Отдел четвертый. Дела и учение Иисуса Христа от второй до третьей Пасхи

X. In Jerusalem. Heilung von Gelähmten im Schafbad. Auseinandersetzungen mit den Pharisäern wegen des Ährenpflückens der Jünger am Sabbat. Heilung des verdorrten Arms Da der Dienst Jesu Christi bisher überwiegend im abgelegenen Galiläa ausgeübt worden war, wussten nur noch wenige in Jerusalem von ihm, und der Erlöser konnte in der Hauptstadt des Judentums ankommen, ohne besondere Aufmerksamkeit der Bevölkerung auf sich zu ziehen. Doch Gerüchte über seine außergewöhnliche Tätigkeit erreichten Jerusalem und erregten bei den Vertretern des sterbenden Judentums unfreiwillig Angst und Misstrauen, die dieses Mal deutlich zum Vorschein kamen. Auf dem Weg zur Kirche kam der Erretter an einem der Teiche vorbei, die den Einwohnern Jerusalems als Wasserversorgungsquelle dienten. Dies ist genau das berühmte Schafbad Bethesda, das sich, wie jüngste Ausgrabungen zeigen, unweit der nordwestlichen Ecke des Kirchenzauns befand. Es war ein Teich von etwa 24 Faden Länge und 7 Faden Breite, der durch eine zwei Arschin dicke Steinmauer in zwei Hälften geteilt war. Normalerweise badeten darin Schafe, die zum Opfern bestimmt waren, aber das Wasser war auch für seine heilenden Eigenschaften bekannt. Von Zeit zu Zeit kam es darin zu einer außergewöhnlichen Wasserbewegung, „denn der Engel des Herrn ging von Zeit zu Zeit in den Teich und wirbelte das Wasser auf“, was ihm wunderbare heilende Eigenschaften verlieh; „Und wer nach der Unruhe des Wassers zuerst hineinging, wurde geheilt, ganz gleich, an welcher Krankheit er litt“ (Johannes 5,4). Es ist nicht verwunderlich, dass dieses wundervolle Anwesen „eine große Menge Kranker, Blinder, Lahmer und Verdorrter“ zum Teich lockte, die auf die Bewegung des Wassers warteten (Johannes 5,3), die hier unter dem Schutz von fünf separaten Schuppen blieben, die von privaten Wohltätern der Unglücklichen gebaut wurden. Unter den vielen Leidenden hier war ein armer Mann, der seit etwa achtunddreißig Jahren durch eine Lähmung geschwächt war. Er lebte im Vorraum dieses Teiches, aber es war nutzlos, da er selbst hilflos war und die Bewegung des Wassers in unregelmäßigen Abständen erfolgte, dann gelang es anderen, glücklicher und weniger schwach, jedes Mal vor ihm in den Teich zu stürzen, bevor der günstige Moment verloren ging. Christus blickte diesen Mann mit tief empfundenem Mitgefühl an. Es war klar, dass der Geist des unglücklichen Leidenden nicht weniger entspannt war als seine Glieder, und sein ganzes verschwenderisches Leben war eine ständige Verzweiflung. Der Erretter wollte dem armen Mann, dem er weder Gold noch Silber geben konnte, ein Geschenk für den großen Feiertag machen. Er wollte einem Leidenden helfen, dem zuvor niemand helfen wollte. „Willst du gesund sein?“ (Johannes 5:6) Er fragte ihn. Diese Worte brachten den Unglücklichen zunächst kaum aus seiner traurigen Benommenheit: Er sah den Fragesteller offenbar nicht einmal an. Aber vielleicht dachte er mit einem kurzen Hoffnungsschimmer, dass es sich um einen Fremden handelte, der ihm aus reiner Herzensgüte helfen wollte, als Erster ins Wasser zu kommen, als es erneut empört war, und erzählte als Antwort einfach die bittere Geschichte seines langen und vergeblichen Wartens. Jesus meinte schnellere und wirksamere Hilfe. „Steh auf“, sagte er, „nimm dein Bett und geh!“ (Johannes 5:8). Dies wurde in einem Ton gesagt, dem man nicht widerstehen konnte. Der Blick des Sprechers, seine Stimme und sein befehlender Ton liefen wie ein elektrischer Strom durch die erschöpften Glieder und den gebrochenen Körper, geschwächt durch das Leid und die Sünde eines Lebens. Nach achtunddreißig Jahren der Entspannung stand er sofort auf, nahm sein Bett und ging. In freudigem Erstaunen blickte er sich um und sah seinen unbekannten Wohltäter, aber die Menge war groß, und Christus, der versuchte, unhöfliche Aufregung unter den Menschen zu vermeiden, ging ruhig weg. Das unerwartete Erscheinen eines Mannes in der Menge, der allen als hilfloser Gelähmter bekannt war und nun fröhlich die Straße entlang ging, hätte unwillkürlich alle Aufmerksamkeit auf ihn lenken sollen, und eine Menschenmenge umringte ihn und fragte, wie er sich plötzlich erholt habe. Aber unter der Menge gab es auch strenge Anwälte, denen es nicht um die Genesung des armen Mannes ging, sondern um die Tatsache, dass er gegen eine der heiligsten Bestimmungen des mosaischen Gesetzes verstieß – nämlich den Sabbat. „Heute ist der Sabbat“, sagten ihm diese Anwälte, „du sollst kein Bett nehmen“ (Johannes 5:10). Der Sabbat war eines der beliebtesten Steckenpferde des modernen Pharisäertums, und da der Geist der mosaischen Gesetzgebung in dieser Sekte zunehmend durch den Buchstaben des toten Ritualismus unterdrückt wurde, verlor der Sabbat in ihm seinen früheren erhabenen Charakter – geistige und körperliche Ruhe von der Arbeit und seine Hingabe an den Dienst an Gott. Die kleinliche Einhaltung des Friedens trat in den Vordergrund und wurde mit solch absurden Erfindungen nutzloser Heuchelei ausgestattet, dass dieser gesegnete Tag der Ruhe zu einem Tag schmerzhafter Sklaverei und aller Arten von Unterdrückung wurde. Bis ins kleinste Detail wurde festgelegt, was man am Samstag tun und was nicht tun sollte, wie viele Schritte man gehen sollte, wie viel Platz man sich bewegen sollte, wie viel man essen sollte, wie viel man schreiben sollte, welche Medikamente man einnehmen sollte und so weiter. Vor allem aber wurden Regeln für das Tragen einer Last am Sabbattag entwickelt. Basierend auf dem Ausspruch des Propheten Jeremia: „Sorge für deine Seelen und trage am Sabbattag keine Lasten“ (Jer. 17:21) entwickelten die Rabbiner einen ganzen Kodex, der genau festlegte, welche Lasten am Sabbattag getragen werden durften und welche nicht. Da der Sabbattag am Freitagabend begann und durch Posaunenschall angekündigt wurde, musste nach der Lehre der Rabbiner jeder wahre Israeli sofort alle Lasten abwerfen. Aber der glückliche Mann hatte keine Zeit für diese kleinlichen Kasuisten und antwortete ihnen kühn: „Der mich heilte, sprach zu mir: Nimm dein Bett und geh umher“ (Johannes 5,11). Voller Verwirrung darüber, wer dieser kühne Sabbatbrecher sein könnte, fragen die Anwälte ihn, wiederum ohne auf die wundersame Heilung zu achten: „Wer ist der Mann, der zu dir gesagt hat: Nimm dein Bett und geh umher?“ (Johannes 5:12), das heißt, er gab einen illegalen Befehl, für den er vor Gericht gestellt und bestraft werden kann. Offenbar war die Persönlichkeit Jesu Christi in den Außenbezirken Jerusalems noch so wenig bekannt, oder dieser Mann behandelte Ihn mit so dumpfer Gleichgültigkeit, als Er zum ersten Mal mit ihm sprach, dass er in Wirklichkeit nicht wusste, wer sein Wohltäter war. Doch bald darauf erfuhr er es. Die Erzählung offenbart ein attraktives Merkmal an ihm. Einige Zeit später treffen wir ihn in der Kirche, wohin er kam, um Gott für die unerwartete und wundersame Erneuerung seines trostlosen Lebens zu danken. Dort sah ihn auch der Erlöser, der sich mit einer einfachen, aber wichtigen Warnung an ihn wandte: „Siehe, du bist genesen; sündige nicht mehr, damit dir nicht noch Schlimmeres widerfahre“ (Johannes 5,14). Offensichtlich trug dieser Mann eine schwere Strafe für seine schweren Sünden, für die er Vergebung und Heilung erhielt. Aber er erwies sich einer so großen Wohltat als unwürdig. Nachdem er erfahren hatte, wer sein Wohltäter war, ging er, um sich vor der Schuld des Verstoßes gegen den Sabbat zu schützen, „hin und verkündete den Juden, dass der, der ihn geheilt hatte, Jesus war“ (Johannes 5,15). Das war alles, was seine Feinde brauchten. Sie hatten bereits die Gefahr für sich gespürt, mit der der Prophet von Nazareth ihre Rechte verletzte, wie es bei der Vertreibung der Kaufleute aus der Kirche der Fall war, und nur seine schnelle Abreise nach Galiläa nahm ihnen die Möglichkeit, ihn gleichzeitig zu verfolgen, wie sie es mit Johannes dem Täufer taten. Als sie nun von seinem erneuten Erscheinen in Jerusalem erfuhren und spürten, welch kühnen Schlag er ihrem Lieblingsgötzen des Sabbats versetzte, versäumten sie es nicht, ihn einer öffentlichen Befragung zu unterziehen, welches Recht er hatte, den Sabbat mit solchen Taten zu verletzen. Solche mit großer Überzeugungskraft vorgebrachten Argumente führten die Juden in äußerste Verwirrung und Empörung, und da sie keine Argumente vorbringen konnten, die ihrer Stärke entsprachen, griffen sie zu einfacheren Mitteln: „Und die Juden begannen, Jesus zu verfolgen und suchten ihn zu töten, weil er solche Dinge am Sabbat tat. Und die Juden suchten noch mehr, ihn zu töten, weil er nicht nur den Sabbat missachtete, sondern auch Gott seinen Vater nannte und sich Gott gleichstellte“ (Johannes 5:16,18). In der Zwischenzeit nutzte der Erretter diese Gelegenheit, um sie auf seine messianische Würde hinzuweisen, und wies sie als Warnung darauf hin, wie sie in ihrer Blindheit die Tatsache aus den Augen verloren hatten, dass vor kurzem ein so großer Prophet wie Johannes der Täufer über ihn Zeugnis abgelegt hatte, und dieses Zeugnis stimmte völlig mit Moses und der gesamten Heiligen Schrift überein. Aber der Hass auf den Propheten von Nazareth, der in den Herzen der jüdischen Führer versunken war, gab ihnen keine Gelegenheit, in die tiefe Bedeutung dieser Argumente einzudringen, und sie begannen nur, ihm mit größerer Beharrlichkeit zu folgen, um Fälle neuer Verstöße gegen die Vorschriften ihrer Väter zu finden und mutiger gegen Christus vorgehen zu können. Die Gelegenheit bot sich bald. Der Erretter verließ Jerusalem unmittelbar nach dem Ende des Pessachfestes und ging mit seinen Jüngern nach Galiläa, entlang einer Straße, die sich durch Gerstenfelder schlängelte, die zu diesem Zeitpunkt die ersten Früchte trugen, deren Erstlinge am zweiten Tag des Pessachfestes geopfert wurden. Das Gesetz erlaubte es den Menschen, unterwegs Ähren zu pflücken, um ihren Hunger zu stillen, und die Jünger nutzten dieses Recht, pflückten tatsächlich die Ähren, rieben sie in ihren Händen und aßen sie. Und es war Samstag. Die wachsamen Feinde griffen diesen neuen Fall der Sabbatverletzung sofort mit böswilliger Freude auf. Nach der Interpretation gelehrter Rabbiner galt das Pflücken von Ähren als Ernte, das Reiben mit den Händen als Dreschen und für die Durchführung dieser Arbeiten war das Steinigen vorgeschrieben. Er sah sie wütend an; Heilige Empörung brannte in Seinem Herzen, leuchtete auf Seinem Gesicht, belebte Seine Bewegungen, erklang in Seiner Stimme, als Er langsam Seine Augen über all diese von böswilliger Sturheit verlängerten Gesichter gleiten ließ und sie des Zorns und der Niedrigkeit, der Unwissenheit und des Stolzes anprangerte; und dann unterdrückte er dieses bittere und starke Gefühl, wandte sich einem Werk der Barmherzigkeit zu und sagte zu dem Kranken: „Strecke deine Hand aus“ (Matthäus 12,13), und zum großen Erstaunen aller Anwesenden streckte er sie aus, und sie wurde so gesund wie eine andere. Und so besiegte Christus erneut seine Feinde, und zwar nicht nur mit verbalen Argumenten, sondern auch mit einer Tat großer Barmherzigkeit, die der neuen Herrlichkeit des Messias diente. XI. Dienst in Galiläa und rund um den See Genezareth. Wahl der zwölf Apostel. Die Bergpredigt und das Wesen der neutestamentlichen Gesetzgebung Alle diese Ereignisse zeigten, dass es in Judäa keine Gelegenheit zur ungehinderten Verkündigung des Evangeliums gab, und Christus zog sich erneut nach Galiläa an die Ufer seines geliebten Sees Gennesaret zurück und begann dort, weit entfernt vom glühenden Fanatismus der blinden Anhänger des überholten Bundes, eine detaillierte Darstellung der Anfänge des Neuen Testaments – im Gegensatz zu ihnen seit den Anfängen des Alten Testaments. Damit aber die neue Predigt nicht wie eine Stimme in der Wildnis blieb, war es notwendig, formell einen ausgewählten Kreis von Anhängern zu bilden, der sich nach dem Verzicht auf die gesamte Vergangenheit ganz dem Neuen widmen und als Korn dienen sollte, aus dem der Baum der neutestamentlichen Menschheit wachsen sollte. Christus hat dies zuallererst getan. Zu dieser Zeit folgten die Menschen ständig dem Erretter, begierig darauf, auf sein göttliches Wort zu hören und von seinen Wundern zu profitieren. Müde vom Predigen zog sich der Erretter in die Einsamkeit zurück und verbrachte die Nacht im Gebet auf einem der Berge, um sich auf das große Ereignis des nächsten Tages vorzubereiten. Und so rief Christus, als der Tag anbrach, die ergebensten Anhänger zu sich und wählte aus ihnen zwölf Jünger aus, die von nun an nicht nur wie bis dahin nur Anhänger Christi, sondern seine Apostel werden sollten, das heißt Boten, die die Verantwortung auf sich nahmen, die neue Lehre nicht nur anzunehmen, sondern auch zu verbreiten. Er wählte sie zu zwölft aus, so dass das auserwählte Volk des Neuen Testaments ebenso wie das Volk des Alten Testaments zwölf geistliche Vorfahren oder Patriarchen haben würde. Aus dieser glorreichen Gesellschaft der Apostel sind uns drei – Jakobus der Kleine, Judas (Bruder) Jakob und Simon der Zelot – fast unbekannt. Die Evangelien sagen nichts über ihre Identität und nur ev. Johannes erwähnt bei der Beschreibung des Letzten Abendmahls „Judas, nicht Iskariot“, der zusammen mit anderen eine bekannte Frage an den Erlöser richtete (Johannes 14:22). Simon ist nur unter seinem Spitznamen Zealot bekannt. „Zelot“ oder „Kananit“ sind in ihrer Bedeutung identische Namen und zeigen, dass er einst zu den gewalttätigen und hektischen Anhängern von Judah Giskalsky gehörte. Die griechischen Namen Philippus und Andreas sowie die Tatsache, dass es Philippus war, der von den Griechen angesprochen wurde, die den Erretter vor dem Ende seines irdischen Wirkens sehen wollten, und dass er diese Bitte an Andreas übermittelte, deuten vielleicht auf einige ihrer Verbindungen zu den Hellenisten hin; aber abgesehen von ihrer ursprünglichen Berufung wird fast nichts mehr über sie berichtet; das Gleiche gilt für Nathanael und Matthäus. Über Thomas, auch Dedides genannt, d.h. „Zwilling“, was nur die griechische Übersetzung seines hebräischen Namens ist, gibt es mehrere interessante Fakten, die zeigen, dass er ein Mann mit besonderem Charakter ist, aufrichtig und einfältig, aber gleichzeitig leidenschaftlich und großzügig; bereit zu sterben, aber fest im Glauben. Judas, ein Mann aus Kariot, vielleicht der einzige Jude in den Gesellschaften der Apostel, steht meist an letzter Stelle auf der Liste der Apostel, offensichtlich als eine Person, die in ihrer Rechtsfähigkeit für die hohe Position des Apostels anderen weit unterlegen war und dies später mit einem schrecklichen Verbrechen bewies. Von der gesamten Apostelgemeinschaft wurde dreien, nämlich Petrus, Jakobus und Johannes, die höchste Ehre zuteil, zum engsten Kreis der auserwählten Freunde und Nachfolger Christi zu gehören. Sie allein durften bei der Auferstehung der Tochter des Jairus, beim Verklärungs- und Sterbegebet im Garten Gethsemane bei Ihm dabei sein. Über Jakob ist nichts Näheres bekannt, außer dass ihm die hohe Ehre zuteil wurde, der erste Märtyrer aus der Schar der Apostel zu sein. Sein Verzicht auf Christus im schrecklichen Moment des Verrats von Judas war nur ein Grund für die tiefste Reue, die in ihm das Gefühl der Liebe und Hingabe an den Einen, den er zuerst als Christus, den Sohn des lebendigen Gottes, bekannte, noch mehr und endgültig stärkte. Dieser Berg mit seinen zwei Hügeln oder Ausläufern, die 20 Meter über das sie trennende Tal hinausragen, entspricht sehr genau den Einzelheiten der Erzählung des Evangeliums. Es liegt nicht weit vom See Genezareth entfernt und bietet keine Schwierigkeiten beim Aufstieg auf den Gipfel. Da es nicht ganz bis zum Gipfel reicht, gibt es auch eine Plattform, auf der sich die Zuhörer bequem versammeln und niederlassen konnten. Christus selbst saß nach dem Brauch der Lehrer seiner Zeit wahrscheinlich auf einer felsigen Anhöhe, was es ermöglichte, dass seine göttliche Stimme über die versammelte Menge gehört wurde, vor der, zu Füßen des Lehrers, die neu gewählten Apostel saßen. Es war ein bedeutendes Treffen der entstehenden Kirche Christi. Es ähnelte in gewisser Weise dem Treffen der alttestamentlichen Kirche vor dem Berg Sinai; aber dort zitterten nicht nur die Menschen, sondern auch die ganze Natur vor der schrecklichen Mitpräsenz der unsichtbaren Göttlichkeit; Hier drängten sich die Menschen zu Füßen des menschgewordenen Gottes und sprachen Worte der Liebe und Barmherzigkeit inmitten der Natur aus, die sich selbst am Evangelium zu erfreuen schien und sich in Erwartung ihrer eigenen Befreiung von dem Fluch freute, der um des Menschen willen auf ihr lastete. Wenn wir davon ausgehen, dass die Predigt früh am Morgen begann, dann vergoldete die Sonne mit ihren indirekten Strahlen die gesamte Umgebung mit ihrem reichen Frühlingskleid, und vom Berg aus eröffnete sich ein wunderbarer Anblick: Rechts funkelte die Spiegelfläche eines herrlichen Sees mit erwachendem Leben in den ihn umgebenden Küstenstädten und Dörfern, und im Norden erhob sich majestätisch der riesige Hermon in der Morgendunkelheit, dessen schneebedeckter Gipfel in den hellen Strahlen der aufgehenden Sonne mit bunten Lichtern erstrahlte. und die ganze Natur schien in ehrfürchtigem Schweigen zu erstarren, um der Predigt über den Beginn des Reiches Gottes auf Erden zu lauschen. Christus begann seine Predigt damit, diejenigen zu identifizieren, die Mitglieder des neuen Königreichs werden und das darin vorgesehene Recht auf Segnung nutzen könnten. Im alten mosaischen Gesetz wurde die Zugehörigkeit zum auserwählten Königreich Jehovas durch die körperlichen und allgemein äußeren Eigenschaften und Zeichen der Menschen bestimmt – ihre Abstammung von Abraham und ihre Beschneidung, und diese einzigen Eigenschaften gaben das Recht auf jene Vorteile, die die einzige Zugehörigkeit zum Königreich Jehovas darstellten. Im neuen Reich haben äußere Eigenschaften keine Bedeutung und alles wird von der inneren Würde eines Menschen bestimmt, die als Quelle der Glückseligkeit dient. In diesem Sinne gilt vor allem: „Selig sind die Armen im Geiste, denn ihnen gehört das Himmelreich“ (Matthäus 5,3). Um in das Himmelreich einzutreten, muss man sich seiner spirituellen Armut bewusst sein, seiner Entfernung von der ursprünglichen spirituellen Vollkommenheit, den Wunsch verspüren, diese Vollkommenheit erneut zu erreichen, und dann ist es genau der Mensch, der der höchsten Hilfe würdig wird, der ihm dabei helfen wird, dieses große Ziel zu erreichen. Hier wurde ein völlig neuer Beginn des Lebens verkündet, anders als der, der die Menschheit in der Antike leitete, als spiritueller Stolz zum Bewusstsein ihres spirituellen Reichtums führte, und doch war dieser Reichtum nicht nur kein wahrer Reichtum, sondern diente als erbärmlichster Bettler (wie sich besonders später herausstellte - Apostelgeschichte 12) gleichzeitig als Hindernis für den Erwerb dieses wahren spirituellen Reichtums, der von Christus und seinen Aposteln verkündet wurde. Aber sobald sich ein Mensch seiner geistlichen Armut bewusst wird und versteht, wie weit er von seinem Schicksal entfernt ist, wird er unwillkürlich über diese Unwürdigkeit trauern: und „Selig sind die Trauernden; denn sie werden getröstet werden“ (Matthäus 5,4), das heißt, sie werden die ersten sein, die den „Trost“ erhalten, den alle wahren Gläubigen in Israel erwartet haben (Lukas 2,25). Nachdem der Mensch seine Unwürdigkeit erkannt und von der Sünde gereinigt hat, wird er sanftmütig und demütig, und „selig sind die Sanftmütigen, denn sie werden das Land besitzen“ (Matthäus 5,5). Die antike Welt wurde von Stolzen und Hartnäckigen regiert, die die Erde durch Gewalt, Feuer und Schwert zu ihrem Erbe machten; Jetzt ist die Zeit gekommen, dass die in der Antike verachtete Tugend der Demut herrscht und ihr das Erbe der Erde gehört. Mit der allgemeinen Dominanz der Anfänge der Gewalt in der Antike blieben Wahrheit oder Gerechtigkeit oft unbefriedigt und es gab viele, die „hungrig und dürstend nach der Wahrheit“ waren. Sie waren damals die elendsten Menschen; aber jetzt sind sie „gesegnet; denn sie werden gesättigt“ (Matthäus 5,6), da das neue Königreich die Verkörperung der Gerechtigkeit sein wird. Wenn die Wahrheit herrscht, muss auch die Barmherzigkeit herrschen, denn Barmherzigkeit und Wahrheit sind wie zwei Schwestern auf dem Gebiet der Tugend; und deshalb „Selig sind die Barmherzigen; denn sie selbst werden Barmherzigkeit empfangen“ (Matthäus 5,7). Aber um diese Tugenden zu erlangen, muss der Mensch zunächst sein Herz von allem Sündigen, Dunklen und Niedrigen reinigen, und dann wird er mit einer im Alten Testament undenkbaren Glückseligkeit belohnt: „Selig sind die, die reinen Herzens sind; denn sie werden Gott sehen“ (Matthäus 5,8). Ebenso: „Sie zünden eine Kerze an und stellen sie nicht unter den Scheffel, sondern auf einen Leuchter, und sie leuchtet allen im Haus. So lasst euer Licht leuchten vor den Menschen, damit sie eure guten Werke sehen und euren Vater im Himmel preisen“ (Matthäus 5,15-16). Diese Lehre konnte die Zuhörer mit ihrer außergewöhnlichen Erhabenheit in Erstaunen versetzen, und für sie, die an die leblose, abgedroschene Lehre der Rabbiner gewöhnt waren, konnte sie leicht völlig neu erscheinen, als würde sie das alte Gesetz Moses zerstören, auf dem bisher das gesamte Leben des auserwählten Volkes beruhte. Auch Christus bemerkte den Schatten dieser Verwirrung auf ihrem Gesicht und beschloss, ihn endgültig zu zerstreuen. „Denkt nicht, sagte er, dass ich gekommen bin, um das Gesetz oder die Propheten (als die höchsten Verkünder und Ausleger des Gesetzes) aufzulösen; ich bin nicht gekommen, um aufzulösen, sondern um zu erfüllen“ (Matthäus 5,17). Das Gesetz muss in all seiner Kraft bewahrt werden, bis es vollständig erfüllt ist, damit der Übertreter mindestens eines seiner Gebote „im Himmelreich der Geringste genannt wird“ (Matthäus 5,19), und im Gegenteil, eine Person, die das Gesetz hält und andere Menschen lehrt, es zu befolgen, wird auch in diesem Königreich erhöht. Aber „Ich sage euch: Wenn eure Gerechtigkeit nicht größer ist als die Gerechtigkeit der Schriftgelehrten und Pharisäer, werdet ihr nicht in das Himmelreich kommen“ (Matthäus 5,20). Diese nationalen Lehrer waren eifrig auf die Einhaltung des Gesetzes bedacht und rühmten sich ihrer Rechtschaffenheit, wodurch sie im Wesentlichen die gesamte innere Bedeutung des Gesetzes verdrehten. In den von ihnen erfundenen rituellen Details beobachteten sie außergewöhnliche Strenge, wie z. bei der Einhaltung der Gesetze des Sabbats und der Reinheit. In letzterer Hinsicht kamen die glühendsten Fanatiker des Pharisäertums sogar zu dem ungeheuerlichen Schluss, dass eine Person, die die Schriftrollen der Heiligen Schrift berührte, unrein gemacht wurde, da sie sagen, das Pergament oder die Haut, auf der es geschrieben stand, könnte einem unreinen Tier gehören oder mit einer Leiche gleichgesetzt werden, deren Berührung laut Gesetz eine Person entweihte. Und gleichzeitig haben diese Lehrer dreist alle wahre Gerechtigkeit mit Füßen getreten, die in der Einhaltung der erhabenen moralischen Grundsätze des Gesetzes besteht. Um seine Gedanken klarer auszudrücken, stellte Christus eine ganze Reihe von Vergleichen des alttestamentlichen Gesetzes, wie es von den Schriftgelehrten und Pharisäern interpretiert wurde, mit den erhabenen Prinzipien des neutestamentlichen Königreichs vor. „Ihr habt gehört, dass den Alten gesagt wurde: Du sollst nicht töten; wer tötet, der wird verurteilt“ (Matthäus 5,21). Die Schriftgelehrten und Pharisäer interpretierten dieses Gesetz in seiner wörtlichen, engen Bedeutung als Mord; aber im Neuen Reich erhielt dieses Gesetz eine umfassendere und tiefere Bedeutung und dehnt seine Wirkung sogar auf plötzlichen und eitlen Zorn aus, der mit seinen verheerenden Folgen zu einer Quelle der Feindseligkeit werden kann, und auf alle möglichen verächtlichen Äußerungen, die die Menschenwürde erniedrigen, wie Krebs oder Verrücktheit. Im Neuen Reich bestraft dieses Gesetz nicht mehr nur die Hand, die einen Mord begeht, sondern auch das Herz, das jede Feindschaft hegt, die verheerende Folgen haben könnte. Infolgedessen kann selbst eine Gabe, die Gott auf dem Altar dargebracht wird, nicht angenommen werden, bis das Herz vollständig von allem Bösen befreit ist. – Dann „habt ihr gehört, dass den Alten gesagt wurde: Ihr sollt keinen Ehebruch begehen“ (Matthäus 5,27). Die Rabbiner verstanden dieses Gesetz auch im Sinne eines buchstäblichen Ehebruchs, wobei darüber hinaus alle möglichen Freiheiten erlaubt waren, um dem Fleisch zu gefallen. Nach dem Gesetz des Neuen Reiches wurde die Sünde erneut an ihrer Quelle bestraft – im Herzen, und sie verurteilten den bloßen Gedanken an etwas Ungesetzliches, die bloße Begierde des Fleisches, den bloßen Blick auf eine Frau mit Begierde, da die Person, die sie so ansah, „in seinem Herzen bereits Ehebruch mit ihr begangen hat“ (Matthäus 5,28). - „Es heißt auch: Wenn ein Mann sich von seiner Frau scheiden lässt, soll er ihr ein Scheidungsurteil geben“ (Matthäus 5,31). Die Gerechtigkeit der Pharisäer nutzte dieses Gesetz mit der schamlosesten Willkür – um dem Fleisch zu gefallen. Eine Scheidung war unter den weitesten Voraussetzungen zulässig. „Wenn jemand, so lehrten die Schriftgelehrten, eine Frau sieht, die schöner ist als seine Frau, dann kann er seine Frau gehen lassen und diese Frau heiraten“, und diese Regel basierte auf dem Text des mosaischen Gesetzes! Sogar ein so strenger Anwalt wie der berühmte Shammai war der Meinung, dass eine Frau, die ohne den üblichen orientalischen Schleier über ihrem Gesicht auf die Straße geht, auf dieser Grundlage geschieden werden kann. Die Schule eines anderen berühmten Anwalts, Hillel, ging in ihrer Interpretation sogar so weit, dieses Prinzip ungeheuerlich zu erweitern, indem sie nämlich zugab, dass, wenn eine Frau das Abendessen ihres Mannes schlecht zubereitet, es zu sehr salzt oder zu lange kocht, er sich von ihr scheiden lassen kann, als ob sie an einer Art körperlicher Lepra erkrankt wäre. Infolgedessen nahm die Leichtigkeit der Scheidung unter den Juden ein solches Ausmaß an, dass sie selbst in den Augen der sie umgebenden heidnischen Völker ein Gegenstand der Verlegenheit und des Ekels war; Unterdessen erklärten die Rabbiner diese Zügellosigkeit stolz als einen besonderen Vorteil, der angeblich nur Israel und nicht anderen Nationen gewährt werde. Einer auf diese Weise geschiedenen Frau wurde sofort das Recht auf Wiederverheiratung zuerkannt, und dieses Recht wurde ihr in der Scheidungsurkunde, die von den Zeugen der Auflösung der Ehe unterzeichnet wurde, klar zum Ausdruck gebracht. Von hier aus entwickelten die Juden mit ihrem Handel und der damit verbundenen Täuschung das schreckliche Übel, Eide zu leisten und Himmel und Erde, Jerusalem und ihre eigenen Häupter als Zeugen zu benennen – umso schrecklicher, weil all diese Eide von der Mehrheit nicht eingehalten wurden. Deshalb war es notwendig, dieses Übel zu stoppen. Der Eid selbst war in seinem inneren Wesen ein Zeugnis für den Verfall der Moral und des Wahrheitssinns unter den Menschen, denn wenn ein Mensch so makellos und unschuldig wäre, wie Gott ihn geschaffen hat, wäre kein Eid nötig, was Angst davor mit sich bringt, ein gegebenes Wort zu brechen. Da im Neuen Reich der Anfang der ursprünglichen Reinheit des Herzens wiederhergestellt wurde, erwiesen sich allerlei aufwändige Eide als unnötig. „Ich aber sage euch: Schwört überhaupt nicht. Euer Wort aber sei: ja, ja, nein, nein; und was darüber hinausgeht, kommt von dem Bösen“ (Matthäus 5,34.37), denn je stärker der Eid, desto größer ist die Möglichkeit, ihn auf Anraten des Urvaters der Lüge zu brechen. – Es muss andere im neutestamentlichen Königreich und den Beginn gegenseitiger Beziehungen im Allgemeinen geben. „Ihr habt gehört, dass gesagt wurde: Auge um Auge, Zahn um Zahn“ (Matthäus 5,38). In der Antike herrschte in den menschlichen Beziehungen das Gesetz der gleichen Vergeltung für Beleidigungen vor, die aus dem der niederen menschlichen Natur innewohnenden Rachegefühl resultierten. Gleiches mit Gleichem zu vergüten galt als gerecht und einer Person würdig. Dieses Gesetz wurde aus Herablassung gegenüber der Schwäche der menschlichen Natur auch in der mosaischen Gesetzgebung anerkannt. „Auge um Auge, Zahn um Zahn, Hand um Hand, Fuß um Fuß, Brand für Brand, Wunde für Wunde, Bluterguss für Bluterguss“ (2. Mose 21,24.25). Strengere Schriftgelehrte verstanden dieses Gesetz in seiner wörtlichen Präzision, andere fanden es jedoch möglich, diese Vergeltung in Geld umzusetzen, und entwickelten ein ganzes System von Geldstrafen für Beleidigungen und Selbstverletzung. Schäden an einem Arm, einem Bein oder einem Auge wurden anhand der bekannten Kosten für die Sicherung des Lebensunterhalts bewertet. Die Prügel wurden je nach Wichtigkeit und Würde der Person unterschiedlich geschätzt und reichten von einem halben Schekel bis zu fünf oder mehr Schekel. Ein Schlag auf die Wange kostete zweihundert Zuzim und auf beide Wangen das Doppelte. Für das Ausreißen einer Haarsträhne, für Spucken, für das Wegnehmen der Oberbekleidung, für das Aufdecken des Kopfes einer Frau wurden bis zu vierhundert Zuzim angeklagt. Dieser hässliche Handel mit der Menschenwürde nahm unter dem jüdischen Volk schreckliche Ausmaße an, und einfache Gerechtigkeit verlangte die Unterdrückung dieses Übels. Aber das Neue Reich sollte, basierend auf den oben dargelegten Prinzipien, etwas anderes einführen und eine völlig andere Art der Vergeltung für das verursachte Böse aufzeigen. „Es heißt: Auge um Auge und Zahn um Zahn. Ich aber sage euch: Widersteht dem Bösen nicht. Wer euch aber auf die rechte Wange schlägt, dem wende auch die andere zu; und wer dich verklagen und dein Hemd nehmen will, dem gib ihm auch deine Oberbekleidung. Und wer dich zwingt, eine Meile mit ihm zu gehen, der soll zwei Meilen mit ihm gehen“ (Matthäus 5,38–41). Nach dem neutestamentlichen Gesetz wird nicht nur das grausame Gesetz der gleichen Vergeltung geleugnet, sondern auch eine völlig andere Sicht auf das Verhältnis von Gut und Böse verkündet. In der Antike gehörte das Reich der Sünde und das Böse hatte einen siegreichen Charakter, so dass alles Gute, um seine Existenz aufrechtzuerhalten, dem Bösen widerstehen, es mit äußeren und inneren Mitteln bekämpfen und sich vor seinem zerstörerischen Einfluss schützen musste. So handelte Gott, der, um das Gute in der Welt zu bewahren, einst die verdorbene Menschheit, die sich dem Bösen ergeben hatte, durch eine Flut zerstörte und in seinem späteren Leben besondere Individuen und ein ganzes Volk auswählte, die er vor dem siegreichen Bösen schützte, indem er sie sowohl von der Umgebung der sündigen Welt trennte als auch durch besondere Gesetze, die diese Auserwählten fähiger machten, das Gute zu bewahren und sie vor der Invasion des Bösen zu schützen. Das Verhältnis von Gut und Böse sollte im neuen Reich völlig anders gestaltet werden. Hier verlor das Böse seinen Sieg und die Hölle ihren tödlichen Stachel, und im Gegenteil, alles Gute siegte, nachdem es besondere Hilfe von oben erhalten hatte, und das Reich der Güte und Gnade begann. Daher bestand für das Gute keine Notwendigkeit mehr, auf äußere Mittel zum Widerstand gegen das Böse zurückzugreifen, die das Bewusstsein der inneren Schwäche voraussetzen. Das Gute als siegreiches Prinzip konnte sich nun ganz auf seine ihm gegebene innere Kraft verlassen, an der alles Böse gebrochen werden musste. Auch wenn das Böse vorübergehend über das Gute triumphiert und es unterdrückt; aber dieser Triumph wird nur äußerlich, illusorisch sein, und es wird nicht lange dauern, bis das unterdrückte und besiegte Gute von außen seine innere Siegeskraft zeigen und nicht nur über das Böse triumphieren, sondern es auch in Gutes verwandeln wird. So zeigt ein hochaufgeklärtes Volk, selbst wenn es der Versklavung durch eine wilde Horde ausgesetzt ist, bald seine innere Überlegenheit und zwingt die Sieger selbst, sich als besiegt anzuerkennen; Oder aber: Eine riesige Eisscholle, die vom Pol hergebracht wird, bringt Kälte in die wärmsten Länder, aber diese Kälte ist nur vorübergehend und verschwindet unter den schwülen Strahlen der südlichen Sonne, aus der sogar die Eisscholle schmilzt. Die vollständige Umsetzung eines solchen gemeinsamen Prinzips setzt jedoch eine Gesellschaft voraus, die vollständig vom Geist des neuen Königreichs durchdrungen ist, in der das Gute wirklich zu einem Element des gesellschaftlichen Lebens wird. Bis die Menschheit diesen Grad der Vollkommenheit erreicht hat, hat das Gebot, dem Bösen keinen Widerstand zu leisten, nur eine Bedeutung in dem Sinne, dass es das egoistische Gefühl der Vergeltung, das der menschlichen Natur innewohnt, für verursachten Schaden oder Böses einschränkt; Wo also nicht die Persönlichkeitsrechte, sondern die Gerechtigkeit selbst verletzt wird, ist der Widerstand gegen das Böse nicht nur völlig legal, sondern auch notwendig. Christus selbst äußerte demütige Vorwürfe über den Schlag, den ihm der Diener des Hohenpriesters (Johannes 18:22, 23) und der Apostel auf die Wange versetzt hatten. Paulus protestierte mit noch größerem Nachdruck gegen eine ähnliche Beleidigung seiner selbst (Apostelgeschichte 23,3) und zeigte damit, dass eine Verletzung der Gerechtigkeit nicht zugelassen werden kann, ohne das höchste Gesetz der Gerechtigkeit in den menschlichen Beziehungen zu verletzen. Indem ein Mensch sich vor Ungerechtigkeit schützt, schützt er nicht nur sich selbst, sondern auch die Wahrheit selbst, deren Schutz seine heilige Pflicht ist. Daher hat jede Gesellschaft angesichts des gegenwärtigen unvollkommenen Zustands ihres spirituellen und moralischen Lebens das Recht und muss die ihrem Leben zugrunde liegenden Prinzipien schützen, kann und muss Kriminelle oder Täter des Bösen bestrafen und so das Reich des Guten in der Welt aufrechterhalten, bis sie selbst die bedingungslose Herrschaft erlangt, wenn ein solcher äußerer Schutz unnötig wird. Dass das Gute gegenüber dem Bösen nicht in einer passiven Position bleiben sollte, sondern im Gegenteil danach streben sollte, es mit seiner inneren Stärke zu besiegen, wird im folgenden Vergleich des mosaischen Gesetzes und der rabbinischen Gerechtigkeit mit dem neutestamentlichen Gesetz verdeutlicht. „Ihr habt gehört, dass gesagt wurde: Liebe deinen Nächsten und hasse deinen Feind“ (Matthäus 5,43). Die alte Menschheit verdunkelte in ihrem erzwungenen Widerstand gegen das alles besiegende Böse die Idee der allmenschlichen Brüderlichkeit völlig in ihrem Bewusstsein und beschränkte sie auf den engsten Kreis der „Nachbarn“ und behandelte diese nur mit Liebe, da sie alle anderen als Feinde betrachtete, deren Einbeziehung in die allmenschliche brüderliche Vereinigung für unmöglich gehalten wurde. Dies war selbst bei den aufgeklärtesten heidnischen Völkern (Griechen) der Fall, die nur sich selbst des Menschentitels würdig hielten, anderen jegliche Menschenwürde absprachen und sie mit Verachtung und Hass, als Barbaren, behandelten. Die mosaische Gesetzgebung stand in dieser Hinsicht über allen anderen und versuchte, die Idee der universellen Brüderlichkeit in das Bewusstsein des Volkes zu bringen und Ausländern bestimmte Rechte zu gewähren, wenn sie sich im auserwählten Volk niederließen. Es gab darin kein Sprichwort: „Hasse deinen Feind“ – dies ist lediglich eine rabbinische Interpretation oder Ergänzung des Gebots, deine Nächsten zu lieben; aber die bloße Möglichkeit einer solchen Steigerung zeigte, welche allgemeine Idee den internationalen Beziehungen des auserwählten Volkes zugrunde lag. Christus predigte nun eine völlig neue, in der Antike unbekannte Wahrheit, die die bisherige Sichtweise völlig verändern sollte. „Ich aber sage euch: Liebt eure Feinde, segnet die, die euch verfluchen, tut denen Gutes, die euch hassen, und betet für die, die euch missbrauchen und verfolgen“ (Matthäus 5,44). Hier wird nicht nur der einfache Widerstand gegen das Böse gepredigt, sondern es ist auch eine aktive Anstrengung der moralischen Natur erforderlich, um die gegenseitigen menschlichen Beziehungen zu beruhigen. Die Menschen sind untereinander feindselig, weil sie die große Wahrheit vergessen, dass sie alle „Söhne eines himmlischen Vaters“ sind, und diese Wahrheit wird nicht von allen allgemein anerkannt und verstanden werden, bis sich die Menschen in Nachbarn und Feinde spalten und glauben, dass sie das Recht haben, einige mit Gefühlen der Liebe und andere mit Gefühlen des Hasses zu behandeln. Lassen Sie die Mitglieder des neutestamentlichen Königreichs die ersten sein, die zeigen, dass eine solche Spaltung unnatürlich und katastrophal für die Menschheit ist, da sie Zwietracht und Feindschaft zwischen den Menschen fördert, und dann werden die Feinde selbst zu der Überzeugung kommen, dass Feindschaft grundlos ist, und die gesamte Menschheit wird eine unteilbare Bruderschaft werden. Eine solche Anforderung mag einer Person unmöglich erscheinen. Aber er soll sich daran erinnern, dass er, da er nach dem Bild und Gleichnis Gottes geschaffen wurde, von Natur aus zu endloser Verbesserung fähig ist. Im Sündenfall verlor er einen erheblichen Teil seiner Gottähnlichkeit und wurde ein Sklave der Korruption; Jetzt erhält er neue Macht, diese verlorene Gottähnlichkeit wiederherzustellen und danach zu streben. „Seid nun vollkommen, wie euer Vater im Himmel vollkommen ist“ (Matthäus 5,48). Nachdem der Erretter diese allgemeinen Grundsätze der neutestamentlichen Gesetzgebung dargelegt hatte, fügte er mehrere spezifische Anweisungen hinzu, die sich bereits aus diesen Grundprinzipien ergaben. Die Mitglieder des neuen Königreichs sollten barmherzig und mitfühlend gegenüber den Armen sein, Almosen sollten jedoch nicht öffentlich und ohne Selbstdarstellung, sondern bescheiden und heimlich gegeben werden. Man sollte nicht heuchlerisch beten, damit jeder es sehen kann, sondern in heiliger Einsamkeit. Das Fasten darf nicht als selbstlobende Tugend aufrechterhalten werden, sondern als heimliche Selbstverleugnung. Alle diese Werke der Frömmigkeit müssen ausschließlich aus Liebe zu Gott und in Einfachheit des Herzens getan werden, nicht auf der Suche nach irdischer Belohnung, sondern indem wir uns unvergängliche Schätze im Himmel ansammeln. Der Dienst an Gott selbst muss aufrichtig, vollständig und ungeteilt sein. Die Sorgen und Ängste des Lebens sollten ihn weder amüsieren noch stören. Gott, dem es angeboten wird, ist auch der Vater, und Er, der immer die Vögel des Himmels füttert, die weder säen noch ernten, und die Blumen des Feldes mit mehr als königlicher Schönheit kleidet, wird seine Kinder nicht ohne Nahrung und Kleidung zurücklassen, wenn sie zuallererst nach seiner Gerechtigkeit streben. Schließlich inspirierte Christus, dass derjenige, der auf diese Worte hört und sie erfüllt, wie ein umsichtiger Mann ist, der beim Bau eines Hauses das Fundament auf einen Felsen legte, wodurch sein Haus den stärksten Stürmen und schlechtem Wetter standhielt; Aber wer sie hört und nicht tut, „wird sein wie ein törichter Mann, der sein Haus auf Sand baute; und es regnete, und die Ströme flossen über, und die Winde wehten und schlugen gegen das Haus, und es fiel, und sein Fall war groß“ (Matthäus 7:26–27). Diese gesamte Predigt, majestätisch und wunderbar in ihrer göttlichen Weisheit, hinterließ bei den Zuhörern einen tiefen Eindruck. „Das Volk staunte über seine Lehre; denn er lehrte sie wie einer, der Autorität hat, und nicht wie die Schriftgelehrten und Pharisäer“ (Matthäus 7,28–29). XII. Heilung des Aussätzigen und des Dieners des Zenturios. Auferstehung des Sohnes der Nain-Witwe. Botschaft von Johannes dem Täufer. Vergebung eines Sünders im Haus Simons des Pharisäers Als Jesus Christus vom Berg herabstieg, folgten ihm viele Menschen, als wollten sie sich nicht von einem so wunderbaren Lehrer trennen, der die süßen Worte des Evangeliums verkündete. Und die Wahrheit der Lehre wurde bald durch eine Reihe großer Ereignisse bestätigt, die den Menschen noch mehr zeigen sollten, wer dieser große und liebe Lehrer ist. Vom Berg aus machte sich Christus auf den Weg zu einer der Küstenstädte, und als er diese betrat, bot sich seinen Augen plötzlich ein äußerst trauriger Anblick. Ein Aussätziger erschien vor ihm, fiel zuerst mit einem verzweifelten Gebet auf die Knie und warf sich dann mit einem innigen Schrei auf die Knie nieder und bat um Heilung von einer schrecklichen und abscheulichen Krankheit. Von Seiten des unglücklichen Mannes war außerordentliches Vertrauen in den jungen Propheten von Nazareth erforderlich, um in ihm die Kraft zu erkennen, die Krankheit zu heilen, die sich nach allgemeinem Glauben, sobald sie ins Blut eingedrungen war, ständig verstärkte und unheilbar war. Alle Hoffnungen des Lebens drückten sich in der leidenschaftlichen Bitte des Unglücklichen aus: „Herr, wenn du willst, kannst du mich reinigen!“ (Matthäus 8:2). Und auf seinen Glauben hörte man eine unendlich barmherzige Antwort: „Ich will gereinigt werden“ (Matthäus 8,3). Alle Wunder Christi waren zugleich Offenbarungen. Wenn es die Umstände des Falles erforderten, erhörte er manchmal nicht sofort das Gebet des Leidenden. Aber es gab keinen einzigen Fall, in dem Er auch nur für einen Moment langsamer wurde, als ein Aussätziger zu Ihm schrie. Lepra galt als Zeichen der Sünde, und Christus wollte uns lehren, dass das innige Gebet des Sünders um Reinigung immer schnelle Erfüllung findet. Als David, der Prototyp aller wahrhaft Reuigen, voller Reue schrie: „Ich habe vor dem Herrn gesündigt“, überbrachte ihm der Prophet Nathan sofort das barmherzige Evangelium von Gott: „Der Herr hat deine Sünde von dir genommen; du wirst nicht sterben“ (2. Samuel 12,13). Der Erretter streckte seine Hand aus, berührte den Aussätzigen und er wurde sofort gereinigt. Gleichzeitig verbot der Erretter dem Geheilten, dieses Ereignis offenzulegen, da die gesetzlich verbotene Berührung des Aussätzigen erneut einen Sturm der Empörung bei seelenlosen Anwälten auslösen könnte, für die der tote Buchstabe des Gesetzes wertvoller war als jede Liebe zur Menschheit. Stattdessen musste er sich den Priestern zeigen und die vorgeschriebene Gabe mitbringen, um den formellen Beweis seiner Reinigung zu erhalten. Aber der geheilte Mann war zu glücklich über sein Glück, um es in seinem Herzen zu verbergen, und erfüllte nicht die Anordnung des Schweigens, indem er seine Heilung überall bekannt machte. Sobald der Erretter in der Stadt Kapernaum ankam, wo sich sein vorübergehender Wohnsitz befand, kam ihm eine Abordnung jüdischer Ältester, wahrscheinlich offizielle Mitglieder der Hauptsynagoge, mit einer Bitte des Hauptmanns entgegen, dessen treuer und geliebter Sklave von einer gefährlichen Krankheit heimgesucht wurde. Es mag seltsam erscheinen, dass die jüdischen Ältesten sich so sehr für einen Mann interessierten, der, ob Römer oder nicht, auf jeden Fall zweifellos ein Heide und vielleicht nur ein „Fremder der Tore“ war. Die Ältesten erklärten jedoch, dass er nicht nur ihr Volk liebte (eine äußerst ungewöhnliche Eigenschaft bei einem Heiden, da im Allgemeinen jeder die Juden mit besonderem Ekel behandelte), sondern ihnen sogar auf eigene Kosten eine Synagoge baute, die in ihrer Schönheit und Majestät als die Hauptsynagoge in Kapernaum galt. Schon ihr Appell an Jesus zeigt, dass dieses Ereignis in die frühe Zeit seines Wirkens zurückreicht, als alle noch voller Staunen und Hoffnung auf ihn blickten und es noch keine tödliche Feindschaft gab, die die folgenden Tage kennzeichnete. Christus antwortete sofort auf ihre Bitte: „Ich werde kommen, sagte er, und ihn heilen“ (Matthäus 8,7). Aber unterwegs trafen sie auf andere Boten des bescheidenen und frommen Hauptmanns, die ihn durch sie baten, nicht unter das unwürdige Dach eines Heiden zu gehen, sondern den leidenden Diener mit einem einfachen, wundersamen Wort zu heilen, so wie er den Sohn des Höflings heilte. So wie ein Hauptmann, obwohl er ein untergeordneter Mann ist, immer Diener hat, die bereit sind, seine Befehle auszuführen, könnte Christus nicht den unsichtbaren Dienern befehlen, seinen Willen zu erfüllen, ohne diese Arbeit an sich selbst zu übernehmen? Der Erretter war erstaunt über einen solch bemerkenswerten Glauben, der größer war als den, den er selbst in Israel noch nie erlebt hatte. Auf dem wilden Ölbaum fand er, was er auf dem Gartenölbaum nicht fand; und aus diesem Umstand leitete er eine Lehre ab, die die Ohren der Juden mit solcher Kälte und Unannehmlichkeit traf: Wenn viele der wahren Söhne des Königreichs in völlige Finsternis verbannt werden, werden viele aus dem Osten und Westen kommen und sich mit Abraham, Isaak und Jakob im Himmelreich niederlegen (Matthäus 8,11). Als die Gesandten zum Haus zurückkehrten, stellten sie fest, dass das heilende Wort seine Wirkung zeigte und der kranke Diener geneste. Doch diesen erstaunlichen Ereignissen folgte ein noch erstaunlicheres Wunder. Eines der folgenden Tage kam der Erretter übrigens nach Nain, als er mit einer Predigt durch die Nachbarstädte ging. Jetzt ist es ein schmutziges und elendes Dorf, das am nordwestlichen Hang des Berges Klein-Hermon liegt, 43 Meilen von Kapernaum entfernt. Dieser Name (der immer noch gültig ist) bedeutet „schön“, und die Lage der Stadt in der Nähe von Endor rechtfertigt ihn voll und ganz: Sie schmiegt sich malerisch an die hügeligen Hänge eines majestätischen Berges mit Blick auf Tabor und die Höhen von Sebulon. Nachdem Jesus Christus, wie es im Osten immer üblich ist, früh in der Kühle des Morgens aufgebrochen war, konnte er kurz nach Mittag in dieser Stadt eintreffen, und schon am Eingang bot sich ein trauriger Anblick. Der Leichnam des verstorbenen jungen Mannes wurde aus dem Tor zur Beerdigung außerhalb der Stadtmauer getragen. Dieses Spektakel war trauriger als sonst und wurde daher wahrscheinlich von einem verzweifelteren und unkontrollierbareren Schrei begleitet als die gewöhnliche Trauer um die Toten. Dieser junge Mann war „der einzige Sohn seiner Mutter, und sie war eine Witwe“ (Lukas 7:12). Der Anblick dieses schrecklichen Kummers hallte unwiderstehlich im unendlich liebenden Herzen des Erretters wider. Er hatte Mitleid mit der unglücklichen Mutter und sagte ihr: „Weine nicht“ (Lukas 7,12). Er näherte sich dem Bett, oder vielmehr dem offenen Sarg, in dem der tote junge Mann lag, und berührte ihn, ohne auf den rein rituellen Beschluss zu achten. Als wir das sahen, erstarrten alle sofort vor Vorfreude. Die Träger blieben unwillkürlich stehen, von Angst überwältigt. Und dann war unter den trauernden Angehörigen und der schweigenden Menge, die sie umgab, die ruhige Stimme Christi zu hören: „Junger Mann, ich sage dir: Steh auf“ (Lukas 7,14). Diese Stimme drang in die unbekannte und geheimnisvolle Region des Todes ein und erschütterte dessen Reich. Der Tote stand auf und begann zu sprechen; und der Erretter „gab den jungen Mann seiner Mutter“ (Lukas 7:15). Bei diesem Anblick überkam jeder Angst. Das Volk erinnerte sich an Elia und die Witwe von Sarepta, an Elisa und die Frau aus dem nahegelegenen Sonam. Sie, die größten Propheten, gaben auch alleinstehenden Frauen ihre toten einzigen Söhne zurück. Aber sie taten dies mit Mühe und intensivem Gebet, schmachteten im Gebet und warfen sich über dem Leichnam nieder (1. Könige 17,21; 2. Könige. 4:35); In der Zwischenzeit vollbrachte Jesus dieses Wunder ruhig, unerwartet, augenblicklich, mit seinem eigenen Namen, mit seiner eigenen Autorität, mit seinem einzigen Wort. Und das Volk dachte danach unwillkürlich, dass „ein großer Prophet unter ihnen aufstand und Gott sein Volk besuchte“ (Lukas 7,15). Ungefähr zu dieser Zeit erhielt der Erretter eine kurze, aber emotionale Botschaft von Johannes dem Täufer. Zu dieser Zeit schmachtete er im Gefängnis und Gerüchte über die Predigten und außergewöhnlichen Taten Jesu erreichten ihn. Er konnte sich nur über diese Taten dessen freuen, von dem er mehr als einmal als Trost für Israel das feierlichste Zeugnis abgelegt hatte. Aber seine eigene Notlage entsprach nicht ganz den guten Erwartungen, und einige seiner Jünger begannen ihm gegenüber Zweifel an der Wahrheit seines Zeugnisses zu äußern. Um sie zu beruhigen, schickte er mehrere von ihnen zum Erlöser mit der Frage: „Bist du derjenige, der kommen sollte, oder sollten wir jemand anderen erwarten?“ (Lukas 7:20). Die Jünger fanden Jesus Christus unter den außergewöhnlichen Werken seiner göttlichen Barmherzigkeit, und er wies direkt auf diese seine Werke hin. Um den niedergeschlagenen Geist des großen Propheten zu stärken, befahl der Erretter seinen Jüngern, hinzugehen und Johannes zu erzählen, was sie gesehen und gehört hatten, nämlich: „Blinde werden wieder sehend, Lahme gehen, Aussätzige werden gereinigt, Taube hören, Tote werden auferweckt, Armen wird gepredigt.“ Und gesegnet ist, wer meinetwegen nicht beleidigt wird“ (Lukas 7,22-23), fügte Christus hinzu und brachte damit zum Ausdruck, dass der wahre Glaube an den Messias nicht durch die Nichterfüllung persönlicher Wünsche seinerseits schwanken sollte, wie es bei Johannes selbst der Fall sein könnte, der nicht anders konnte, als den geheimen Wunsch nach einem Wunder seitens des Messias zu hegen, das er bezeugte, indem er ihn von einer schweren Gefängnisstrafe befreite. Und als die Jünger des Johannes gingen, wandte sich der Erlöser um an das Volk, indem er Johannes das höchste Lob aussprach, das ein Mensch empfangen konnte: „Wahrlich, ich sage euch: Unter denen, die von Frauen geboren wurden, ist kein größerer Mann auferstanden als Johannes der Täufer. aber, fügte Christus hinzu, der Geringste im Himmelreich ist größer als er“ (Lukas 7,28), das heißt, trotz der Größe von Johannes als Prophet des Alten Testaments hat jeder direkte Zuhörer Christi, der aufrichtig den Glauben an ihn annimmt, mehr Rechte, in das Neue Königreich einzutreten, als selbst dieser große Prophet, der sozusagen ein neuer Elia war, der das Kommen des Neuen Königreiches vorhersah. „Wer Ohren hat zu hören, der höre!“ (Matt. 11:15) schloss der Erretter sein erhabenes Gespräch über Johannes feierlich ab. Da zu diesem Zeitpunkt klar geworden war, dass selbst in den Städten, die in erster Linie der Ort der Lehre und des Wirkens des Erlösers waren, die Menschen nicht immer den wahren Glauben an den kommenden Messias offenbarten und sich offenbar nicht von ihrer falschen Vorstellung vom siegreichen Messias trennen wollten, kümmerten sie sich nicht so sehr um das Himmelreich, sondern brannten vor Rache gegenüber ihren römischen Sklaven und nährten in ihren Herzen einen stolzen Traum von der Zeit, in der sich Rom selbst vor dem erwarteten Messias verneigte, dann der Der Erlöser sprach eine strenge Warnung aus. „Dann fing er an, die Städte zu tadeln, in denen sich seine Kräfte am meisten manifestierten, weil sie nicht Buße taten. Wehe dir, Chorazin! Wehe dir, Bethsaida! Denn wenn die Kräfte, die in dir gezeigt wurden, in Tyrus und Sidon gezeigt worden wären, hätten sie längst in Sack und Asche Buße getan. Aber ich sage dir: Tyrus und Sidon, diese bösen heidnischen Städte des benachbarten Phöniziens, wird es am Tag erträglicher ergehen.“ Gericht als für dich. Und du, Kapernaum, der du in den Himmel aufgefahren bist, wirst in die Hölle geworfen; denn wenn die Kräfte, die in dir offenbart wurden, in Sodom manifestiert worden wären, wäre es bis zum heutigen Tag geblieben. Aber ich sage euch, dass es dem Land Sodom am Tag des Gerichts erträglicher ergehen wird als euch“ (Matthäus 11,20-24). Mit diesen Worten handelte Christus nicht nur als Prophet, sondern auch als Richter, dessen Urteil in seiner ganzen schrecklichen Genauigkeit ausgeführt werden sollte (wie es tatsächlich war). Die meisten dieser Städte wurden nicht unversucht gelassen, und ihre Lage selbst ist vergessen oder Gegenstand von Streitigkeiten. Aber Christus fand Trost in der Tatsache, dass, wenn die Offenbarung oder göttliche Weisheit, die er verkündete, für diejenigen verborgen blieb, die sich für weise und vernünftig halten, dann steht sie den Kleinkindern offen, das heißt den niedrigsten Mitgliedern der Menschheitsfamilie in geistiger und sozialer Stellung, die bisher alle Lasten der Verachtung der Welt getragen haben, und nun wandte sich der Erlöser mit einem liebevollen Appell an sie: „Kommt alle zu mir, die ihr müde und belastet seid, und ich werde euch Ruhe geben.“ Nimm mein Joch auf dich und lerne von mir; denn ich bin sanftmütig und von Herzen demütig; und du wirst Ruhe für deine Seelen finden. Denn mein Joch ist sanft und meine Last ist leicht“ (Matthäus 11,28–30). Nun gab es für alle genügend Beweise dafür, dass Jesus von Nazareth der Messias Christus ist. Aber er war noch nicht gesalbt worden, und diese Salbung musste jetzt erfolgen. Wenn Christus in einer Krippe geboren wurde und einer elenden und sündigen Samariterin die wichtigste Selbstoffenbarung über seine messianische Würde machte, dann ist es nicht verwunderlich, dass seine Salbung nicht vom Hohepriester in der feierlichen Atmosphäre der Kirche durchgeführt wurde, sondern unter einfachsten Umständen, die in einer unerleuchteten Seele Verwirrung stiften können. In einer der Küstenstädte erhielt der Erretter eine Einladung in das Haus eines Pharisäers, der den damals üblichen Namen Simon trug. Die Einladung erfolgte im Geiste der pharisäischen Unaufrichtigkeit – einfach mit dem Ziel, neugierig auf diesen Lehrer aus dem verachteten Nazareth zu sein, so dass selbst die üblichen Regeln der Gastfreundschaft, die vom Gastgeber verlangten, den Gast mit einem Kuss zu begrüßen, ihm die Füße zu waschen und für alle notwendigen Annehmlichkeiten zu sorgen, nicht eingehalten wurden. Der Tisch wurde gedeckt, und alle geladenen Gäste lehnten daran, wie es damals bei den Juden üblich war und die Griechen und Römer nachahmte. Während der Feste waren die Türen des Hauses im Osten nicht verschlossen, so dass jeder Fremde hineingehen konnte – wenn er nicht am Fest teilnahm, dann stand er wenigstens da und schaute sich die Festenden an. Aber dieses Mal nahm es unter anderem eine Person auf sich, in dieses ehrwürdige Haus einzudringen, dessen Anwesenheit nicht nur unerwünscht, sondern für den Besitzer geradezu abstoßend war. Eine unglückliche, bösartige, gefallene Frau, die in dieser Gegend für ihr schlechtes Leben bekannt war, wagte es, sich mit einem Alabastergefäß voll Salbe durch die Menge der anderen Besucher zu drängen, nachdem sie erfahren hatte, dass Jesus im Haus eines Pharisäers lag. Sie fand den, den sie suchte, und lauschte demütig, hinter Christus stehend, seinen Worten. Unwillkürlich dachte sie an Ihn und an ihren schrecklichen Fall – dachte an die makellose, sündlose Reinheit des heiligen jungen Propheten und an ihr eigenes schändliches und sündiges Leben – und begann zu weinen, und ihre Tränen tropften auf die nackten Füße Christi, vor denen sie sich immer tiefer verneigte und versuchte, ihre Verlegenheit und Scham zu verbergen. Der Pharisäer wäre vor einer einzigen Berührung entsetzt zurückgeschreckt, und nicht nur vor den Tränen einer solchen Person; Er würde beginnen, sich in sieben Wassern von der daraus resultierenden Befleckung zu waschen und mit einem Fluch den unverschämt eindringenden Sünder zu vertreiben. Aber diese Frau fühlte in ihrem Herzen, dass Jesus ihr das nicht antun würde; Sie hatte das Gefühl, dass das tiefste Mitgefühl für die höchste Sündenlosigkeit charakteristisch ist; Sie erkannte, dass dort, wo strenger Anstand eine Sünderin wie sie abstoßen würde, die vollkommene Heiligkeit des Erlösers akzeptiert werden würde. Es ist sehr wahrscheinlich, dass sie die unendlich liebevollen und barmherzigen Worte Christi gehört hat, vielleicht am selben Tag: „Kommt alle zu mir, die ihr Müde und Beladene seid, und ich werde euch Ruhe geben“ (Matthäus 11,28). Als sie nicht zurückgewiesen wurde, wurde sie noch mehr ermutigt und überzeugt, dass der Erlöser sie auf keinen Fall verachtete, ganz gleich, wie andere sie ansahen. Sie rückte noch näher zu Ihm und fing an, sich mit ihren langen wallenden Haaren die Füße abzuwischen, die mit ihren Tränen benetzt waren, sie mit Küssen zu bedecken und sie schließlich, indem sie eine Alabastervase zerbrach, mit der kostbaren und duftenden Myrrhe zu salben. Der Anblick einer Frau mit offenem Haar, die Scham über ihre Demütigung, die Qual ihrer Reue, die schnell tropfenden Tränen, das Opfer von Weihrauch, das als eines der Mittel ihres schändlichen Handwerks diente – all dies konnte in dem steinernen Herzen ein gewisses Mitgefühl hervorrufen. Aber Simon, der Pharisäer, betrachtete das alles mit kalter Missbilligung und Abscheu. Der unwiderstehliche Drang einer verzweifelten und gebrochenen Frau, um Gnade zu bitten, berührte ihn nicht. Es empörte ihn sogar, dass Jesus dem unglücklichen Geschöpf erlaubte, seine Füße zu küssen und zu salben, obwohl er sie noch nicht mit einem einzigen anerkennenden Wort angesprochen hatte. Wenn er ein Prophet wäre (dachte der Pharisäer unwillkürlich), müsste er wissen, was für eine Frau das ist; und wenn Er das gewusst hätte, hätte Er sie mit Verachtung und Empörung wegstoßen sollen, wie es Simon selbst sicherlich getan hätte. Wenn Er auch nur ein Zeichen gegeben hätte, wäre Simon sehr froh gewesen, sein Haus sofort von diesem Schmutz zu befreien. Der Pharisäer drückte diese Gedanken nicht laut aus, aber der Erretter sah sein Herz und kannte seine Gedanken, obwohl er ihm nicht sofort Vorwürfe machte und seine kalte Herzlosigkeit und seelenlose Grausamkeit nicht sofort enthüllte. Um allgemeine Aufmerksamkeit auf seine Worte zu lenken, wandte er sich an den Besitzer: „Simon, ich muss dir etwas sagen.“ „Erzählen Sie es mir, Lehrer“, antwortete er etwas angespannt. „Ein Gläubiger hatte zwei Schuldner: einer schuldete fünfhundert Denare und der andere fünfzig. Da sie aber nichts zu bezahlen hatten, vergab er ihnen beiden. Sag mir, wer von ihnen liebte ihn mehr?“ (Lukas 7:40–42). Simon hatte offenbar nicht den geringsten Gedanken daran, dass die Frage etwas mit ihm selbst zu tun hatte, so wie es einst David passiert war, als er ein offenes Urteil über das Gleichnis vom Propheten Nathan verkündete. „Ich denke“, sagte er, „derjenige, dem mehr vergeben wurde.“ - „Du hast richtig geurteilt“ (Lk. 7:43) antwortete ihm Christus und wandte dann diese kleine Allegorie moralisierend an, streng in ihrer Sanftheit und Herablassung, gekleidet in die poetisch erhabene Form, die der Erretter oft in seinen Lehren verwendete und die für diejenigen, die ihn hörten, wie die Poesie der Propheten klang. Simon schien nicht zu verstehen, wohin diese Geschichte führen sollte, aber der reuige Sünder mit der empfindlicheren Sensibilität eines reuigen Herzens erkannte es wahrscheinlich. Doch welche Aufregung muss sie ergriffen haben, als Christus sich plötzlich ganz ihr zuwandte, als hätte er sie bis dahin nicht bemerkt, und die Aufmerksamkeit aller Anwesenden auf sich lenkte, die schüchtern auf dem Boden saß und ihr verlegenes Gesicht mit beiden Händen und ihren offenen Haaren bedeckte, laut zu dem überraschten Pharisäer sagte: „Simon, siehst du diese Frau? Ich kam in dein Haus, und du hast mir kein Wasser für meine Füße gegeben, aber sie benetzte meine Füße mit ihren Tränen und wischte sie damit ab.“ Du hast mir keinen Kuss gegeben, aber sie hat, seit ich gekommen bin, nicht aufgehört, meine Füße mit Öl zu küssen, sondern sie hat meine Füße mit Salbe gesalbt. Darum sage ich euch: Ihr sind viele Sünden vergeben, denn sie hat viel geliebt; wer aber wenig vergeben hat, der liebt wenig“ (Lukas 7,44-47). Und dann wandte sich der Erlöser nicht mehr an Simon, sondern an den armen Sünder und fügte mit der Autorität des Gesalbten Gottes die Worte der Barmherzigkeit hinzu: „Deine Sünden sind vergeben.“ (Lukas 7,48). All dies hinterließ einen so starken Eindruck, dass die Pharisäer es nicht wagten Sie protestierten gegen einen solchen Anspruch auf das Recht auf Sündenvergebung und flüsterten nur untereinander und brachten ihre gegenseitige Verwunderung zum Ausdruck: „Wer ist dieser, der Sünden vergibt?“ (Lukas 7:49). Aber der Erretter drang in ihre geheimen Gedanken ein, und um ihnen keinen Grund für weitere Streitigkeiten zu geben, wandte er sich noch einmal an die Sünderin und sagte zu ihr: „Dein Glaube hat dich gerettet: Geh in Frieden“ (Lukas 7:50). XIII. Eine neue Art des Lehrens sind Gleichnisse. Gleichnisse über den Sämann, über das Senfkorn, über den Weizen und das Unkraut. Den Sturm auf dem See zähmen. Heilung des Gadarener-Dämonen Der Vorfall im Haus von Simon dem Pharisäer hat deutlich gezeigt, dass einfache, gewöhnliche Lehren nicht ausreichen, um das ruhende Gewissen der Menschen zu erwecken und die großen Wahrheiten des Neuen Reiches zu verstehen. Was benötigt wurde, war eine Form, die die Zuhörer mit ihrer Faszination, Klarheit und Ausdruckskraft in Erstaunen versetzen würde – genau die Form, die Simon den Pharisäer so überraschte und seine falsche, unmenschliche Haltung gegenüber dem reuigen Sünder enthüllte. Da eine solche Form offenbar alle Zuhörer beeindruckte, nutzte Christus sie, um die von ihm gepredigte Lehre weiter zu verdeutlichen. Von hier aus begann er eine Reihe berühmter Gleichnisse, die die Zeit der höchsten Entwicklung der Verkündigung Christi markieren. Das Gleichnis (Mashal) war den Juden nicht unbekannt, da es bereits im Alten Testament Versuche gab, bestimmte Wahrheiten auf ähnliche Weise zu klären (Ri. 9,7; Exod. 5,1; Hes. 13,11 ff.), und zu diesem Zeitpunkt wurde es von den Rabbinern ständig verwendet. Sein Hauptmerkmal ist die Darstellung moralischer oder religiöser Wahrheiten in einer anschaulicheren Form, als dies mit einer einfachen Darstellung möglich ist, und zu diesem Zweck verwendet der Lehrer die gewöhnlichsten und bekanntesten Phänomene aus der Natur oder dem Alltag, Phänomene, deren Vergleich die vor den Augen der Zuhörer dargelegte Wahrheit klar darstellt und sie unauslöschlich in ihr Gedächtnis einprägt. Eine Parabel steht ihrem Wesen nach insofern einer Fabel nahe, als sie die Möglichkeit fiktiver Ereignisse zulässt; Aber es unterscheidet sich davon dadurch, dass es stets an der Plausibilität festhält und es nicht zulässt, der einen oder anderen der darin dargestellten Figuren solche Eigenschaften zuzuordnen, die ihnen von Natur aus fremd sind. Obwohl sie äußerst einfach ist, zeichnet sie sich gleichzeitig immer durch einen ernsten und erhabenen Charakter aus und extrahiert aus den einfachsten Phänomenen die tiefsten Wahrheiten, die sich unauslöschlich in die Köpfe der Zuhörer einprägen können. Das ganze umliegende Leben lieferte unerschöpflichen Stoff für Gleichnisse; Christus, der mit wahrhaft göttlicher Weisheit die Wahrheiten des Himmelreichs in ihnen verkörperte. Ein Sämann auf einem nahe gelegenen Hügel, Unkraut auf einem Feld, ein gewöhnlicher Spross eines Senfkorns, Sauerteig im Teig, ein zufällig von einem Pflüger gefundener Schatz und viele andere Dinge dieser Art dienten ihm als Anlass, die tiefsten Wahrheiten, die der menschliche Geist wahrnehmen kann, in der faszinierendsten Form darzustellen. Wenn auch andere Lehrer nicht ohne Erfolg die Gleichnisform der Erbauung verwendeten, dann erhielt diese Form erst mit Christus den wahrhaft göttlichen und erhabenen Charakter, der das Gleichnis zu einem der mächtigsten Werkzeuge machte, um die größten Wahrheiten des Reiches Gottes in die Herzen der Menschheit einzuführen. Als der Erretter das Haus des Pharisäers Simon verließ, folgten ihm viele Menschen, begierig darauf, seiner göttlichen Lehre zuzuhören. Christus ging zum Ufer des Sees. Die Menge war groß und drängte ihn dicht an das Wasser, so dass seine Stimme nicht ungehindert gehört werden konnte. Deshalb betrat er wie zuvor das Boot und sprach von seinem erhöhten Heck aus wie von einer Art Kanzel aus die Menschen, die sich am Ufer drängten, mit Lehren, nämlich Gleichnissen. Die erste dieser wundersamen Tributlehren war das Gleichnis vom Sämann, das den Beginn der Einpflanzung des Wortes Gottes in das Herz des Menschen darstellte. In einem Land wie Galiläa könnte nichts allgemeiner bekannt und verständlicher sein als die Bilder und Bilder, die in diesem Gleichnis präsentiert werden; und der Sämann selbst könnte direkt vor allen Augen sein und ein frisch gepflügtes Feld an einem nahegelegenen Hang säen, der zum See hinabführt. Von den Samen, die er ausstreute, fielen, wie die Zuhörer wohl wussten, „einige auf den Weg, und Vögel flogen hinein und fraßen sie. Einige fielen auf felsige Orte“ (Matthäus 17,1-14). 13:3–6), wo es nicht viel Land gab; und da die Erde nicht tief war, sproß es bald auf, aber ohne die richtige Wurzel verdorrte es bald und verdorrte unter den sengenden Sonnenstrahlen. „Es fiel etwas in die Dornen (von denen damals und heute viele in Palästina wachsen), und die Dornen wuchsen und erstickten es. Einige fielen (endlich) auf guten Boden und brachten Früchte: einige hundertfach, einige sechzigfach und einige dreißigfach“ (Matthäus 13,7-8). Nachdem er dieses Gleichnis beendet hatte, fügte der Erretter bedeutungsvoll hinzu: „Wer Ohren hat zu hören, der höre!“ (Matthäus 13:9). Der Zusatz war nicht unnötig, da viele der Zuhörer, obwohl sie Ohren zum Zuhören hatten, nicht über genügend Intelligenz verfügten, um das Gleichnis zu verstehen. Trotz seiner außergewöhnlichen Einfachheit und Klarheit verstanden nicht einmal die Jünger seine Bedeutung und als der Erretter in das Haus des Heiligen Petrus in Kapernaum zurückkehrte, versäumten sie es nicht, sie um Aufklärung zu bitten. Gerade diese Bitte zeigte, dass das Gleichnis einen starken Eindruck auf sie machte und einen Gedanken in ihnen berührte, der Befriedigung verlangte. Und der Erretter zögerte nicht, den Aposteln als zukünftigen Nachfolgern seines Werkes eine detaillierte Erklärung dieses Gleichnisses zu geben. Auf die Frage, warum er in Gleichnissen zu den Menschen sprach, antwortete der Erretter, dass dies die einzige Form der Erbauung sei, die die Menschen erfolgreich lehren könne, „die nicht sehen, aber nicht hören und nicht verstehen“ (Matthäus 13,13), denn mit den Worten des Propheten Jesaja „ist das Herz dieser Menschen verstockt, und mit ihren Ohren hören sie nur schwer, und sie haben ihre Augen verschlossen, damit sie nicht mit ihren Augen sehen und nicht mit ihren Augen hören.“ aber ihr Herz versteht es nicht“ (Matthäus 13,15). Diese äußeren Bilder sollen sich zumindest in das Gedächtnis der Menschen einprägen, damit sie ihnen, wenn sie in einer günstigeren Stimmung sind, als Mittel dienen können, in ihre innere Bedeutung einzudringen, die sie noch nicht verstehen können. Nur ausgewählten Jüngern wurde gegeben, „die Geheimnisse des Himmelreichs zu kennen“ (Matthäus 13,11), und ihnen als Verkündern dieser Geheimnisse konnte der Erretter eine Erklärung der äußeren Bilder des Gleichnisses bieten. Mit dem Säer des Samens ist der göttliche Prediger des Wortes Gottes selbst gemeint, und mit dem Samen sind seine Zuhörer gemeint. Einige der Zuhörer sind wie der Samen, der auf die Straße fiel und von Vögeln gepickt und von Passanten zertrampelt wurde. Das sind Menschen mit einem gefühllosen und reaktionslosen Herzen, in denen das Wort Gottes keine Grundlage für seine Entstehung findet und denen es entweder sofort vom Geist der Bosheit gestohlen wird oder auf dem steinigen Weg der Alltagssorgen verloren geht und zugrunde geht. Andere der Zuhörer sind wie auf felsige Stellen gesät, auf denen es nicht viel Erde gibt, aber nicht genug, um sie vollständig verwurzeln zu können. Diese Menschen nehmen das Wort Gottes mit lebhafter Freude wahr, aber es schlägt keine Wurzeln in ihren Herzen und sie lehnen es unter dem Einfluss von Verfolgung und alltäglichen Widrigkeiten mit der gleichen Leichtigkeit ab, und es verdorrt und vertrocknet in ihrer Seele. Und was in die Dornen gesät wurde, bedeutet derjenige, der das Wort empfängt und ihm die Möglichkeit gibt, in seinem Herzen zu wachsen; Aber die Sorgen dieses Zeitalters und die Täuschung des Reichtums ersticken im Laufe der Zeit das Wort Gottes in ihnen, und es wird unfruchtbar (Matthäus 13,22). Um den Jüngern die Geheimnisse des Himmelreichs weiter zu enthüllen, bot ihnen der Erretter mehrere weitere Gleichnisse an, die die Entwicklung der Hauptidee darstellten. Im Gleichnis vom Sämann wurde die eigentliche Aussaat des Samens des Reiches Gottes und das unterschiedliche Schicksal dieses Samens in den verschiedenen Herzen erklärt. Der Erretter erklärte dann die Kraft des Samens, in einer empfänglichen Seele zu wachsen. Das Reich Gottes ist in diesem Fall wie ein Senfkorn, das, da es eines der kleinsten Samenkörner ist, größer als alle Körner wird, wenn es wächst, und zu einem Baum wird, sodass die Vögel des Himmels fliegen und in seinen Zweigen Zuflucht suchen (Matthäus 13,32). Oder es ist wie Sauerteig, den eine Frau in drei Maß Mehl tat, bis alles durchsäuert war (Matthäus 13,33). So wie das Senfkorn aufgrund seiner inneren Natur zu einem großen Baum heranwächst oder der Sauerteig notwendigerweise den ganzen Teig durchsäuert, so sollte das neutestamentliche Königreich trotz seiner bescheidenen Anfänge seine Zweige über die ganze Welt ausbreiten und sie mit seinem inneren Geist durchdringen. Um es zu etablieren, bedarf es keiner externen, gewalttätigen Staatsstreiche oder erbitterten Kriege, wie sich viele Zuhörer vielleicht vorgestellt haben. Nein, der Erretter lehrte, dass das Himmelreich durch die Kraft der Wahrheit triumphieren wird, die in seinem Wesen steckt, und dass es mit dieser Kraft – der Kraft des Glaubens und der Liebe – die Welt wiederbeleben wird. Aber sein Wachstum wird nicht ohne die Tricks des Urfeindes geschehen, der es nicht versäumen wird, alle Machenschaften seiner Bosheit zu nutzen, um das Wachstum dieses Königreichs zu verzögern oder zu stoppen. In diesem Fall „ist das Himmelreich wie ein Mensch, der guten Samen auf seinen Acker säte“ (Matthäus 13,24), in dem jedoch sein Feind in der Nacht Unkraut unter den Weizen säte, um damit den guten Samen zu ersticken. Als die Diener dies bemerkten, forderten sie ihren Herrn auf, das gewachsene Unkraut auszusortieren; aber der Meister sagte zu ihnen: „Nein; indem ihr das Unkraut auspflückt, könnt ihr den Weizen mit ausreißen. Darum lasst beides wachsen bis zur Ernte“ (Matthäus 13,29–30), wenn die Schnitter bereits die Gelegenheit haben, das Unkraut einzusammeln, ohne dem Weizen Schaden zuzufügen, werden sie es auf Befehl des Meisters zu Bündeln binden und verbrennen, und der Weizen wird in die Kornkammer gebracht. Die Bedeutung dieses Gleichnisses wurde auf Wunsch der Jünger wie auch des ersten vom Erretter selbst erklärt. „Füchse“, sagte er, „haben Höhlen und Vögel des Himmels haben Nester, aber der Menschensohn hat keinen Platz, wo er sein Haupt hinlegen kann“ (Matthäus 8,20) – daher ist es für den Schriftgelehrten besser, in seiner früheren Position zu bleiben, bis sein arrogantes Herz gereinigt ist und er das Geheimnis des Reiches Gottes vollständig versteht. Der zweite war bereits teilweise ein Jünger des Erlösers, wollte aber vollständig sein Nachfolger werden, mit der einzigen Bedingung, dass er zuerst seinen Vater begraben würde. „Folge mir nach“, lautete die entscheidende Antwort Christi, und lass die Toten ihre Toten begraben“ (Matthäus 8,22); das heißt, überlasse die Welt und die weltlichen Angelegenheiten ihrer eigenen Sorge. Wer Christus nachfolgen will, muss sogar seinen Vater und seine Mutter verlassen. Er muss die geistlich Toten zurücklassen, damit sie sich um ihre leiblichen Toten kümmern. Eine ähnliche Antwort wurde dem dritten Sucher seiner Jüngerschaft gegeben. Er bat ebenfalls um einen Aufschub, da er nicht sofort zu Christus auf seiner Reise stoßen wollte, sondern zuerst sagen wollte Abschied von seiner Familie und seinen Freunden. Wellen können manchmal das Schiff der Kirche überwältigen und ihm die Zerstörung drohen; aber diejenigen, die darin sind, brauchen sich nicht davor zu fürchten. Christus ist bei ihnen, und solange er bei ihnen ist, werden sie keine Mächte der Hölle überwinden. Die Anwesenheit der römischen Truppen brachte ihn mit diesem Namen für die Menge bekannt, und da sich darin nach seinem Bewusstsein sechstausend böse Geister befanden (es gab 6.000 Krieger in der Legion), antwortete er mit diesem lateinischen Wort, das jedem Juden wohlbekannt war. Als die Dämonen das Ende ihrer Herrschaft über den Unglücklichen sahen, begannen sie Christus zu bitten, dass er ihnen durch die Vertreibung erlauben würde, in eine große Schweineherde einzutreten, die genau dort auf dem Berg weidete und von den Gadarenern als Nahrung gehalten wurde, irgendwo in der Nähe von der römischen Legion stationiert war und vielleicht für die Bewohner selbst, die sich in diesem abgelegenen Land nicht strikt an das Gesetz des Mose hielten. Um dem Besessenen klar zu demonstrieren, welche Heilung an ihm vollbracht worden war, ließ der Erretter dies zu. „Und die Dämonen fuhren aus den Menschen aus und drangen in die Schweine ein; und die Herde stürzte einen steilen Abhang hinab in den See und ertranken“ (Markus 5,13). Erstaunt über dieses außergewöhnliche Ereignis liefen die Hirten und erzählten es in der Stadt und in den Dörfern (Markus 5,14), und von überall her liefen Menschen herbei, um den außergewöhnlichen Besucher ihres vergessenen Landes anzusehen. Nach seiner Rückkehr aus Piräus begann der Erretter erneut zu lehren und in den Städten und Dörfern Galiläas Werke der Barmherzigkeit zu vollbringen, und wieder versammelten sich viele Menschen um ihn. Doch dann trat ein Vorsteher der Synagoge, das heißt der Oberälteste der Gemeinde, der bei den Juden großes Ansehen genoss, in äußerster Aufregung auf ihn zu. Es ist sehr wahrscheinlich, dass dieser Vorsteher der Synagoge zu den Mitgliedern der Abordnung gehörte, die Jesus im Namen des proselytischen Hauptmanns fragten, von dem die Synagoge selbst gebaut wurde. Wenn ja, dann kannte er aus Erfahrung die Macht dessen, an den er sich jetzt wandte. Er warf sich Ihm zu Füßen und sagte ihm mit gebrochener Stimme, dass seine kleine Tochter, seine einzige Tochter, jetzt im Sterben liege, vielleicht schon tot sei, aber wenn Er nur hingehen und Seine Hand auf sie legen würde, würde sie leben. Mit Zärtlichkeit, die nie taub war gegenüber dem Schrei der Trauernden, stand Jesus Christus sofort auf und ging mit ihm, begleitet nicht nur von seinen Jüngern, sondern auch von einer großen Menschenmenge, die ihn umgab und Zeuge dieser Szene war. Während er ging, drängten sich die Menschen eifrig auf ihn zu und drängten sich um ihn. Hier befahl Er zunächst, mit dem müßigen Geschrei aufzuhören; Doch als seine Aussage, dass „die Jungfrau nicht tot ist, sondern schläft“ (Markus 5,39), grob lächerlich gemacht wurde, vertrieb er empört die angeheuerten Trauergäste. Als die Stille wiederhergestellt war, betrat er mit den Eltern des Mädchens und den drei auserwählten Aposteln leise den Raum, in dem die schreckliche Stille des Todes herrschte. Dann ergriff er die kalte Hand des Verstorbenen und sprach zwei zitternde Worte aus: talifa kumi, was bedeutet: Mädchen, ich sage dir, steh auf (Markus 5:41), und die Seele kehrte zu ihr zurück, das Mädchen stand sofort auf und begann zu gehen (Markus 5:42). Die Eltern waren von schrecklichem Erstaunen erfüllt, doch Christus forderte sie ruhig auf, ihr etwas zu essen zu geben (Markus 5,43). Nachdem er nun den größten Teil Palästinas verlassen hatte, kam der Erretter zu der Überzeugung, dass das auserwählte Volk geistig erschöpft und zerstreut war, da es keine richtigen Lehrer und Hirten hatte, die seinen Geist erleuchten und es auf die Annahme des nahenden Himmelreichs vorbereiten konnten, „wie Schafe ohne Hirten“. Er wies auf diesen Umstand hin und sagte den Jüngern, wie groß die Ernte sei, aber es gebe nur wenige Arbeiter. Infolgedessen befahl er, zum Herrn der Ernte zu beten, damit er aus ihnen würdige Arbeiter darin vorbereiten würde, und sandte sie dann zu zweit in alle Himmelsrichtungen des Landes, damit sie das Volk lehren, seine Lehre bestätigen und in seinem Namen gute Taten vollbringen würden. Vor ihrer Abreise gab ihnen der Erretter Anweisungen, wie sie sich während dieser Predigtreise verhalten und verhalten sollten. Nun mussten sie ihre Aktivitäten auf die verlorenen Schafe des Hauses Israel beschränken und sie nicht auf die Samariter und Heiden ausdehnen. Das Thema ihrer Predigten sollte die Nähe des Himmelreichs sein und sie sollten es durch Wunderwerke und Wohltätigkeit verstärken. Sie sollten nichts mitnehmen, keine Taschen für Lebensmittel, kein Geld im Gürtel, keine Wechselkleidung, keine Reiseschuhe anstelle gewöhnlicher Sandalen aus Palmenrinde; und sie sollten sich nicht einmal mit einem Wanderstock eindecken, wenn sie nicht bereits einen hatten. Ihre Mission sollte, wie alle größten und fruchtbarsten Missionen der Welt, sich durch völlige Einfachheit auszeichnen und aus eigenen Mitteln finanziert werden. Die offene Gastfreundschaft des Ostens, die so oft als Mittel zur Verbreitung neuer Lehren diente, hätte ihnen ausreichend Inhalt bieten müssen. Ein luxuriöses Fest galt damals nicht als abgeschlossen, wenn es nicht mit einem majestätischen Tanz endete. Diesmal wurde ein ähnlicher Abschlusstanz von seiner Stieftochter Salome, der Tochter von Herodias, aufgeführt. In der vollen Blüte ihrer jungen und strahlenden Schönheit versetzte sie mit diesem unerwarteten Tanz die halb betrunkenen Gäste in unbeschreibliche Freude, und Herodes selbst, entzückt von ihr, schlug vor, dass sie als Belohnung für die Freude, die sie erhalten hatte, von ihm alles verlangen sollte, was sie wollte, mindestens die Hälfte seines Königreichs. Das Mädchen rannte glücklich zu ihrer Mutter, um sie um Rat zu fragen, und die blutrünstige Herodias zischte boshaft: „Die Köpfe Johannes des Täufers“ (Markus 6,24). Offenbar bereits von ihrer Mutter gegen den Propheten aufgehetzt, wandte sich Salome mit satanischer Gelassenheit mit dieser blutrünstigen Bitte an Herodes. Antipas war von dieser Überraschung überrascht und traurig, weil er den Propheten sehr verehrte; Aber die falsche Schande vor den Gästen, die sein unvernünftiges Versprechen hörten, überwältigte sein Gewissen und er schickte einen Henker zur Burg von Maher, wo Johannes der Täufer schmachtete, mit dem Befehl, seinen Kopf zu bringen. So fiel der Größte unter den von Frauen Geborenen wegen seiner Predigten der blutrünstigen Bosheit einer Frau zum Opfer. Der Kopf des Propheten wurde gebracht und von Herodias verspottet, und sein Leichnam wurde von seinen Jüngern begraben. Für den unglücklichen Herodes Antipas wurde dieses schreckliche Ereignis zu einer Quelle ständiger Angst und Reue. Als er von der Predigt Jesu Christi hörte, fragte er sich sogar, ob Johannes der Täufer, der von ihm enthauptet worden war, auferstanden war, um schreckliche Rache an ihm zu nehmen. Deshalb wollte er Christus sehen, um sich davon zu überzeugen, dass seine Befürchtungen falsch waren, aber dies gelang ihm erst viel später, da der Erretter es nun vermied, ihn zu treffen, als wollte er ihn die Reue seines Gewissens, empört über das schreckliche Verbrechen, vollständig erleben lassen. XV. Rückkehr der Jünger von der Predigt. Die wundersame Speisung von fünftausend Menschen mit fünf Broten. Der Spaziergang Christi auf dem Wasser und sein Gespräch in der Synagoge von Kapernaum über das Sakrament der Kommunion In der Zwischenzeit gingen die Apostel durch die ihnen zugewiesenen Städte und Dörfer, predigten überall das Evangelium und bestätigten ihre Predigt durch Heilungen, Vertreibung des Basses und andere außergewöhnliche Taten. Ihre Predigt war von großem Erfolg begleitet, und nun, nachdem sie zu ihrem Lehrer zurückgekehrt waren, erzählten sie ihm freudig davon. Aber der Erretter war von großer Trauer über das Schicksal Johannes des Täufers niedergedrückt und beeilte sich daher, sich an einen verlassenen Ort zurückzuziehen, weit weg vom lebhaften und brodelnden Leben von Kapernaum, damit er dort seine Seele allein ruhen und mit seinen Jüngern sprechen konnte. Nachdem er in das Boot gestiegen war, befahl er seinen Jüngern, in Richtung Bethsaida zu segeln – nicht zu dem Ort, von dem Petrus und die anderen Apostel stammten und der aufgrund seiner Nähe zu Kapernaum keinen „Wüstenort“ darstellte, sondern zu einem anderen Bethsaida, das an der nordöstlichen Ecke des Sees liegt, etwas weiter von der Stelle entfernt, an der der Jordan in ihn mündet. Wie sein westliches Gegenstück war es zunächst ein kleines Dorf, aber nicht lange bevor Philipp, der Tetrarch von Iturea, es erweiterte und verschönerte und es Bethsaida Juliana nannte. Der Zusatzname wurde ihr zu Ehren von Julia gegeben, der schönen, aber bösartigen Tochter des Kaisers Augustus. Das Boot mit Christus und den Aposteln fuhr dorthin, deren müde und belastete Herzen Frieden suchten. Doch so leise ihr Abschied auch verlief, es blieb nicht unbemerkt und sie erfuhren bald davon. Das abgelegene und verlassene Ufer, zu dem sie gingen, lag nur zehn Meilen entlang des Sees von Kapernaum entfernt. Das Boot bewegte sich, verzögert durch einen scheinbar ungünstigen Wind, langsam vorwärts, nicht weit vom Ufer entfernt, und als es sein Ziel erreichte, stellte sich heraus, dass das Ziel, zu dem sie sich hier eigentlich aufgemacht hatten, überhaupt nicht erreicht worden war. Einige der Menschen waren ihnen voraus und drängten sich bereits um den Pier, als das Boot das Kieselufer berührte, und in der Ferne konnten sie sogar eine Schar Osterpilger auf dem Weg nach Jerusalem sehen, da die Osterfeiertage bereits nahe waren. Angezogen von der wachsenden Herrlichkeit des großen Propheten wandten sie sich vom geraden Weg ab und schlossen sich anderen Zuhörern an. Christus hatte Mitleid mit ihnen, denn sie waren wie Schafe ohne Hirten (Markus 6,34). Als er an Land kam, stiegen er und seine Jünger den Berghang hinauf und warteten dort darauf, dass sich das ganze Volk versammelte. Dann kam er zu den Menschen herab, lehrte sie, predigte über das Himmelreich und heilte die Kranken. Der Tag näherte sich dem Abend, und die Sonne hatte bereits begonnen, sich hinter den westlichen Hügeln zu verstecken, und die Menschen blieben immer noch hier, als wären sie von der heilenden Stimme und der heiligen Lehre Christi gefesselt. Bald würde es Abend werden, und nach einer kurzen östlichen Dämmerung würde sich die umherziehende Menschenmenge, die in ihrer Begeisterung selbst die wesentlichen Bedürfnisse des Lebens vernachlässigte, in der Dunkelheit wiederfinden, hungrig und weit weg von jeder menschlichen Behausung. Die Jünger begannen sich Sorgen zu machen, dass dieser Tag nicht mit einem unglücklichen Vorfall enden würde, der einen neuen Grund für Angriffe seitens der ohnehin schon erbitterten Feinde ihres Lehrers liefern würde. Aber Christus hatte mit seinem Mitgefühl ihren Ängsten bereits zuvorgekommen und selbst berichtete Philippus von der Schwierigkeit. Es fand ein kleines Treffen statt. Um für eine solche Menschenmenge auch nur ein Stück Brot zu kaufen, wären mindestens zweihundert Denare erforderlich; aber selbst wenn sie über eine solche Summe in ihrer gemeinsamen Staatskasse verfügten, fehlte jetzt noch die Zeit und Gelegenheit, die nötigen Anschaffungen zu tätigen. Andrei erwähnte gleichzeitig, dass ein Junge hier fünf Gerstenbrote und zwei Fische hatte, aber offensichtlich war dieser Vorrat so gering, dass er nicht der Rede wert war. „Sag ihnen, sie sollen sich hinlegen“ (Johannes 6,10), antwortete Christus ruhig. Überrascht und in Erwartung von etwas Außergewöhnlichem befahlen die Apostel den Menschen, sich wie zum Abendessen auf das üppige Grün zu setzen, das in dieser angenehmen Frühlingszeit die Hügelhänge bedeckte. Und der Erretter stand inmitten seiner Gäste und freute sich über das Werk der Barmherzigkeit, das vollbracht werden sollte, hob seine Augen zum Himmel, dankte, segnete die Brote, brach sie in Stücke und übergab sie seinen Jüngern, damit sie sie an das Volk verteilen würden; Er teilte auch die beiden Fische unter allen auf. Es war ein bescheidenes, aber ausreichendes und für hungrige Wanderer sogar ein köstliches Abendessen. Und als alle zufrieden waren, befahl Christus ihnen, die restlichen Stücke einzusammeln, damit nichts verloren ging, um seinen Jüngern nicht nur zu zeigen, was tatsächlich geschehen war, sondern auch um ihnen eine visuelle Anweisung zu geben, dass die Verschwendung selbst wundersamer Kräfte der göttlichen Ökonomie völlig fremd ist. Dank der richtigen Einstellung der Menschen wurde deutlich, dass hier etwa fünftausend Menschen ernährt wurden, Frauen und Kinder nicht mitgerechnet, und dennoch wurden nach alledem zwölf Körbe mit dem gefüllt, was von ihnen nicht gegessen wurde. Dieses Wunder hinterließ einen tiefen Eindruck. Es entsprach einfach der aktuellen Erwartung des Messias, und die Menschen begannen untereinander zu interpretieren, dass dies zweifellos „der Prophet war, der in die Welt kommen sollte“ (Johannes 6:14), – „der Versöhner“ (Gen. 49:10) des Segens Jakobs, des Sterns und Zepters der Vision Bileams, eines Propheten wie Moses, dem man gehorchen muss, vielleicht Elia, der verheißene letzte Testament der alten Prophezeiung Jeremia, der kam, um den verborgenen Ort der Bundeslade, des Urim und des heiligen Feuers zu offenbaren. Christus bemerkte diese unverhohlene Aufregung sowie die Gefahr, dass die Begeisterung der Bevölkerung in Gewalt umschlagen und seinen Tod durch offene Rebellion gegen die römische Regierung beschleunigen könnte, um ihn zum König zu machen. Er erkannte auch, dass seinen Jüngern diese weltliche und gefährliche Aufregung nicht fremd war. Daher war entschlossenes Handeln erforderlich. Mit seiner Autorität zwang er die Jünger, in ein Boot zu steigen und vor ihm über den See in Richtung Kapernaum oder West-Bethsaida zu fahren. Sogar ein gewisser Zwang war notwendig, denn sie wollten Ihn natürlich nicht unter den begeisterten Menschen an diesem verlassenen Ufer zurücklassen, und im Gegenteil, sie würden gerne hier sein, weil, wie es ihnen schien, etwas Großes mit Ihm geschehen würde. Andererseits fiel es ihm leichter, die Menschen ziehen zu lassen, als diese sahen, dass selbst seine engsten Freunde und Jünger von ihm weggeschickt worden waren. So gelang es ihm in der zunehmenden Dunkelheit, die Menschen sanft und nach und nach davon zu überzeugen, ihn zu verlassen, und als alle bis auf die Enthusiastischsten zu ihren Häusern oder Wohnwagen gegangen waren, ließ er plötzlich den Rest im Stich und ging schnell von ihnen weg auf den Gipfel des Berges, um dort allein zu beten. Er spürte, dass ein schrecklicher und feierlicher Wendepunkt in seinem Leben auf Erden bevorstand, und durch die Kommunikation mit seinem himmlischen Vater wollte er seine Seele für die schwierige Aufgabe von morgen und die schweren Widrigkeiten vieler nachfolgender Wochen stärken. Und zuvor hatte er eine Nacht in der Stille des Berges im einsamen Gebet verbracht, aber das war vor der Wahl der geliebten Apostel und vor den guten Vorzeichen seines ersten und glücklichen Wirkens. Ganz anders waren die Gefühle, mit denen der Große Hohepriester die Felsvorsprünge zu diesem majestätischen Bergaltar hinaufstieg, der ihn in der Kirche der Nacht den Sternen Gottes näher zu bringen schien. Die Ermordung Seines geliebten Vorläufers brachte den Gedanken an Seinen eigenen bevorstehenden Tod näher an Sein Bewusstsein. Der Sturm, der über den Bergen zu heulen begann, der Wind, der durch die Schluchten heulte, der See, der mit schäumendem Wasser vor ihm tobte, das Boot, das, wie Er im Mondlicht sehen konnte, das hier und da durch die Wolken brach, von heftigen Wellen hin und her geworfen wurde – all das stimmte auffallend mit Seiner gegenwärtigen Stimmung überein. Aber hier, auf einem einsamen Berggipfel, konnte Er in dieser stürmischen Nacht Stärkung, Frieden und unaussprechliche Glückseligkeit empfangen, weil Er dort allein mit Gott war. 5,8) – nun kann er es gar nicht erwarten, dass er naht, und ruft enthusiastisch aus: „Herr! Wenn du es bist, befiehl mir, auf dem Wasser zu dir zu kommen.“ "Gehen!" (Matthäus 14:28,29) war die Antwort. Und Peter warf sich vom Boot in die kochenden Wellen. Als sein Blick auf den Herrn gerichtet war, zerzauste ihm der Wind vergeblich die Haare und die Wellen bespritzten seine Kleider – alles bedeutete ihm nichts; Doch als er mit schwankendem Glauben auf die wütenden Wellen und den dunklen Abgrund unter sich blickte, begann er zu ertrinken und schrie mit einer Stimme der Verzweiflung (die seinem früheren zuversichtlichen Ton überhaupt nicht mehr ähnelte) ängstlich: „Herr, rette mich!“ (Matthäus 14:30). Und Christus ließ ihn nicht ohne Hilfe. Er streckte sofort seine Hand aus und unterstützte seinen ertrinkenden Jünger mit einem sanften Vorwurf: „Du Kleingläubiger! Warum hast du gezweifelt? (Matth. 14:31) Und dann betrat der verlegene Apostel das Boot mit seinem Herrn; Der Wind ließ schnell nach, und sie näherten sich bald dem mondbeschienenen Ufer und erreichten den Pier, wo sie hätten sein sollen; und alle – sowohl die Jünger als auch die Schiffer – waren immer mehr erstaunt, und einige von ihnen sprachen ihn mit dem Titel an, den nur Nathanael zuvor auf ihn angewendet hatte, und riefen aus: „Wahrlich, du bist der Sohn Gottes!“ (Matthäus 14:33). Als der Erretter bereits seine übliche Tätigkeit am Ufer des Sees in Galiläa begonnen hatte, warteten viele Menschen weiterhin in der Nähe von Bethsaida Julia auf ihn und dachten, er sei irgendwo dort auf dem Berg in der Einsamkeit. Als die Menschen hörten, dass er schon lange in der Nähe von Kapernaum war und wussten, dass die Jünger allein in einem Boot losfuhren, waren sie darüber äußerst erstaunt, und als sie in Kapernaum ankamen, wandten sich viele mit einer verwirrten Frage an ihn: „Rabbi, wann bist du hierher gekommen?“ (Johannes 6:25). Der Erretter beantwortete diese Frage aus nutzloser Neugier nicht und wies diejenigen, die fragten, sogar auf die niederen Beweggründe hin, die sie zu ihm hinzogen. Er tadelte sie dafür, dass sie ihm nicht aus erhabenen oder geistlichen Beweggründen folgten, „nicht weil sie Wunder sahen, sondern weil sie Brot aßen und satt wurden“ (Johannes 6:26). Und dann wandte er sich mit der Ermahnung an sie: „Strebt nicht nach der Speise, die vergeht, sondern nach der Speise, die zum ewigen Leben bleibt, die euch der Menschensohn geben wird; denn der Vater, Gott, hat sein Siegel auf ihn gesetzt“ (Johannes 6,27). Zuerst wirkten sie berührt und beschämt. Er las die Gedanken ihrer Herzen richtig und sie fragten ihn: „Was sollen wir tun, um die Werke Gottes zu tun?“ - „Siehe, es ist das Werk Gottes, dass sie an den glauben, den er gesandt hat.“ - „Welches Zeichen wirst du geben, damit wir dich sehen und glauben? Unsere Väter aßen Manna in der Wüste, wie geschrieben steht: Er gab ihnen Brot vom Himmel zu essen“ (Johannes 6,28–31, Psalm 77,24). Die Schlussfolgerung lag auf der Hand. Mose gab ihnen Manna vom Himmel. Bisher habe Jesus ihnen, so deuteten sie an, nur Gerstenbrote aus dem Land gegeben. Wenn Er der wahre Messias ist, sollte Er ihnen dann nicht im Einklang mit allen Legenden dieses Volkes Reichtum und Ruhm und im Allgemeinen alle irdischen Segnungen verleihen, die die populäre Vorstellung von dem grob verstandenen Messias erwartete? Aber der Erretter versäumte es nicht, die falsche Meinung zu korrigieren und ihren Geist auf eine höhere Ebene des Verständnisses zu heben. Er antwortete ihnen, dass es nicht Mose, sondern Gott war, der ihnen Manna gab, und dass es nur ein Vorbild für das himmlische Brot war, das ihnen der Vater des Menschensohnes nun geben würde. Ihre Gedanken waren immer noch von materiellen Gütern gefesselt, und sie begannen mit demselben Eifer um dieses himmlische Brot zu bitten, mit dem die Samariterin um Wasser bat, das jeden Durst löscht. „Gott! gib uns immer solches Brot!“ (Johannes 6:34) Jesus sagte zu ihnen: „Ich bin das Brot des Lebens; wer zu mir kommt, wird nie mehr hungern, und wer an mich glaubt, wird nie mehr dürsten“ (Johannes 6:35); Und dann begann er ihnen zu erklären, dass er gekommen sei, um den Willen des Vaters zu tun, und dass es sein Wille sei, dass jeder, der an seinen Sohn glaubt, ewiges Leben haben solle. Dann war wieder ein wütendes Murmeln zu hören, diesmal nicht vom unwissenden Volk, sondern von seinen alten Gegnern, den Führern der Juden: „Was sagt er: Ich bin vom Himmel herabgekommen? Wie kann er sagen: Ich bin das Brot, das vom Himmel herabgekommen ist? Ist das nicht Jesus, der Sohn Josephs, dessen Vater und Mutter wir kennen?“ (Johannes 6,41–42). Aber der Erretter antwortete den Beschwerdeführern wie immer mit einer stärkeren, vollständigeren und klareren Verkündigung der Wahrheit, die sie ablehnten. Das ist es, was er mit Nikodemus getan hat, das ist es, was er die Samariterin gelehrt hat, und das ist es, was er den Ältesten der Kirche geantwortet hat, die ihn wegen der Verletzung des Sabbats zur Rechenschaft gezogen haben. Aber der schüchterne Rabbiner und die fehlgeleitete Frau waren treu und aufrichtig genug, tiefer in seine Worte einzutauchen, demütig nach deren Bedeutung zu suchen und so zur Wahrheit zu gelangen. Und Christus bestätigte diese Wahrheit mit noch ausdrucksvolleren Worten: „Wahrlich, wahrlich, ich sage euch: Wenn ihr nicht das Fleisch des Menschensohnes isst und sein Blut trinkt, werdet ihr kein Leben in euch haben. Wer mein Fleisch isst und mein Blut trinkt, hat ewiges Leben, und ich werde ihn am letzten Tag auferwecken. Denn mein Fleisch ist wirklich Nahrung, und mein Blut ist wirklich Getränk. Wer mein Fleisch isst und mein Blut trinkt, bleibt in mir und ich in ihm“ (Johannes 6:53–56). Aufgrund ihrer Ungewöhnlichkeit und Tiefe kam diese große Offenbarung über die Art und Weise, wie das Neue Testament die Menschheit mit dem Göttlichen bekannt macht, nicht nur den Juden, die durch Vorurteile und Unglauben geblendet waren, sondern auch einigen der engsten Nachfolger Christi seltsam vor. „Viele seiner Jünger, die das hörten, sagten: Was für seltsame Worte! Wer kann das hören? (Johannes 6:60). Neue Zeugnisse von Christus waren vergeblich, um den Samen des Zweifels und des Unglaubens zu vertreiben, der in ihnen aufstieg. Sie waren nicht überzeugt, und „von da an verließen viele seiner Jünger ihn und wandelten nicht mehr mit ihm“ (Johannes 6:66). Dies war ein trauriges Omen für die Sache des Erlösers der Welt. Mit Mit einem traurigen Gefühl wandte er sich mit einer fragenden Frage an seine zwölf Apostel: „Wollt ihr auch gehen?“ (Johannes 6:67). Aber der Glaube der Apostel hatte bereits tiefe Wurzeln geschlagen, und auf diese Frage antwortete ihm Simon Petrus im Namen des gesamten Heeres der Apostel: „Herr! Zu wem sollen wir gehen? Sie haben die Verben des ewigen Lebens. Und wir glaubten und wussten, dass Du der Christus bist, der Sohn des lebendigen Gottes!“ (Johannes 6:68,69). Dies war ein herrliches Bekenntnis, aber unter den gegenwärtigen traurigen Umständen verursachte es keine besondere Freude und gab dem Erretter nur einen Grund, seinen geliebten Jüngern das schreckliche Geheimnis zu offenbaren, dass nicht alle von ihnen ihn auf diese Weise bekannten. „Habe ich nicht zwölf von euch erwählt? Einer aber von euch ist der Teufel“ (Johannes 6:70). Dies war die erste Warnung an das unglückliche Mitglied der apostolischen Gesellschaft, das bereits den Funken eines höllischen Plans in seiner Seele trug und „ihn verraten wollte“ ... (Johannes 6:71) Sie könnten interessiert sein an: