Отдел четвертый. Дела и учение Иисуса Христа от второй до третьей Пасхи
Машинен превод от оригинала · Покажи оригинала
X. В Йерусалим. Изцеление на паралитика в овча баня. Сблъсъци с фарисеите заради брането на класове от учениците в събота. Изцеление на изсъхналата ръка
Тъй като служението на Исус Христос досега се е извършвало предимно в далечна Галилея, малцина в Йерусалим все още са знаели за Него и Спасителят може да пристигне в столицата на юдаизма, без да предизвика специално обществено внимание към Себе Си. Но слуховете за Неговата изключителна дейност достигнаха до Ерусалим и сред представителите на умиращия юдаизъм неволно събудиха безпокойство и подозрение, които този път ясно се появиха.
Насочвайки се към храма, Спасителят минава покрай едно от езерата, служещи за водоснабдяване на жителите на Йерусалим. Това е именно известната овча баня - Бетесда, която, както показват последните разкопки, се е намирала недалеч от северозападния ъгъл на оградата на храма. Това беше басейн с дължина около 24 сажена и ширина 7 сажена, разделен на две от каменна стена с дебелина два аршина. В нея обикновено се къпели овце, предназначени за жертвоприношение, но водата била известна и с лековитите си свойства. От време на време в него се случваше необикновено движение на водата, „защото ангелът Господен от време на време влизаше в басейна и размърдаше водата“, придавайки й чудесни лечебни свойства; „И всеки, който пръв влезе в него след смущението на водата, оздравяваше, независимо от каква болест страдаше” (Йоан 5:4). Не е изненадващо, че тази прекрасна собственост привлече към езерото „голямо множество болни, слепи, куци, сухи, чакащи движението на водата“ (Йоан 5:3), които останаха тук под прикритието на пет отделни навеса, построени от частни благодетели на нещастните.
Сред многото страдащи тук имаше един бедняк, който беше отслабен от парализа от около тридесет и осем години. Той живееше в самия вестибюл на това езерце, но беше безполезно, тъй като самият той беше безпомощен и движението на водата се извършваше на неравномерни интервали, след което други, по-щастливи и по-малко слаби, всеки път успяваха да се втурнат в езерото преди него, преди благоприятният момент да бъде изгубен. Христос погледна този човек с искрено състрадание. Ясно беше, че духът на нещастния страдалец беше не по-малко отпуснат от крайниците му и целият му пропилян живот беше едно непрекъснато отчаяние. Спасителят възнамерявал да направи подарък за големия празник на бедняка, на когото нямал възможност да даде нито злато, нито сребро. Той искаше да помогне на страдалец, на когото никой не искаше да помогне преди. "Искаш ли да си здрав?" (Йоан 5:6) Той го попита. Отначало тези думи едва ли изведоха нещастника от тъжния му ступор: той очевидно дори не погледна питащия.
Но като си помисли може би с мигновена искрица надежда, че това е някакъв странник, който от доброта на сърцето си иска да му помогне да влезе пръв във водата, когато тя отново се възмути, той просто разказа в отговор горчивата история за своето дълго и напразно чакане. Исус имаше предвид по-бърза и по-ефективна помощ. „Стани – каза Той, – вземи леглото си и ходи!“ (Йоан 5:8). Това беше казано с тон, който не можеше да не се подчини. Погледът на говорещия, гласът и заповедният му тон като електрически ток преминаха през изтощените крайници и разбито тяло, отслабено от страданието и греха на цял живот. След тридесет и осем години релаксация той моментално се изправи, вдигна леглото си и тръгна. С радостно учудване той се огледа, за да види неизвестния си благодетел, но тълпата беше голяма и Христос, опитвайки се да избегне грубото вълнение сред хората, спокойно си тръгна.
Неочакваната поява сред тълпата на човек, който беше известен на всички като безпомощен паралитик и сега вървеше весело по улицата, неволно трябваше да привлече вниманието на всички към него и тълпа от хора го заобиколи, питайки как изведнъж се възстанови. Но сред тълпата имаше и строги адвокати, които се интересуваха не от самия случай на възстановяването на бедняка, а от факта, че той наруши една от най-свещените разпоредби на Мойсеевия закон - а именно съботата. „Днес е събота“, казаха му тези законници, „не трябва да си лягаш“ (Йоан 5:10). Съботата беше един от най-любимите коне за занимания на съвременния фарисейизъм и тъй като духът на Мойсеевото законодателство беше все повече потиснат в тази секта от буквата на мъртвия ритуализъм, съботата загуби в нея предишния си възвишен характер - духовна и телесна почивка от труда и посвещението си в служене на Бога.
"В петък, преди началото на съботата, един указ казваше, че никой не трябва да излиза от къщата с игла или перо, за да не забрави да ги прибере, когато започне съботата. Всеки трябва внимателно да претърси джобовете си по това време, така че там да не остане нищо, което е забранено за излизане в съботния ден." Не само, че беше забранено да се носят действителни товари, които представляваха бреме, според тълкуването на фарисейските равини, беше забранено дори да се носят ботуши с пирони или лепенки в събота, тъй като и гвоздеите, и лепенката представляват „бреме“. Следователно на равините беше напълно забранено да носят ботуши с кръпки, така че чрез забрава да не нарушат светостта на съботата, която според тях се спазваше от цялата вселена, така че самият Ангел Господен никога не смущаваше водите във Витезда в събота. С такива възгледи не е изненадващо, че книжниците и фарисеите не се забавиха да забележат на паралитика какво беззаконие върши, носейки такова „бреме“ като окаяното си легло.
Но щастливецът нямаше време за тези дребни казуисти и смело им отговори: „Този, който ме изцели, ми каза: вдигни постелката си и ходи” (Йоан 5:11). Поразени от недоумение кой може да е този дръзък съботник, адвокатите, отново без да обръщат внимание на чудодейното изцеление, го питат: „Кой е човекът, който ти каза: вдигни постелката си и ходи?“ (Йоан 5:12), тоест той е направил незаконна заповед, за която може да бъде подложен на съд и наказание. Личността на Исус Христос очевидно все още е била толкова малко позната в покрайнините на Йерусалим или този човек се е отнесъл към Него с толкова тъпо безразличие, когато Той за първи път е говорил с него, че в действителност той не е знаел кой е неговият благодетел. Но той разбра скоро след това. Разказът разкрива една привлекателна черта в него. Малко по-късно го срещаме в храма, където идва да благодари на Бога за неочакваното и чудотворно обновяване на мрачния му живот.
Там го видял и Спасителят, Който се обърнал към него с едно просто, но важно предупреждение: „Ето, ти оздравя; не съгрешавай вече, за да не те сполети нещо по-лошо” (Йоан 5:14). Очевидно този човек е понесъл тежко наказание за тежките си грехове, за които е получил опрощение заедно с изцеление. Но той се оказа недостоен за такава голяма придобивка. След като научи кой е неговият благодетел, той, за да се предпази от вината за нарушаване на съботата, „отиде и обяви на юдеите, че този, който го изцели, беше Исус“ (Йоан 5:15). Това беше всичко, от което се нуждаеха враговете Му. Те вече бяха почувствали опасността за себе си от силата, с която пророкът от Назарет нарушава правата им, както беше при изгонването на търговците от храма, и само бързото Му заминаване в Галилея ги лиши от възможността да Го преследват в същото време, както направиха с Йоан Кръстител. След като сега научиха за Неговото появяване отново в Йерусалим и усетиха какъв дързък удар нанася Той на техния любим идол на съботата, те не пропуснаха да Го подложат на публичен разпит какво право има да нарушава съботата с подобни дела.
Но в същото време трябваше да чуят отговора на Спасителя, който със своята неустоима сила на доказателство ги потопи в безпомощно объркване. На строг въпрос Христос отговори на евреите: „Моят Отец работи досега, и Аз работя” (Йоан 5:17). Тези думи съдържат целия дух на Христовото учение относно съботата. Когато Бог завърши създаването на света, Неговата събота не беше почивка в смисъл на пълно спиране на дейността. Той работи непрекъснато, именно чрез своето провидение и благодат, поддържайки цялото творение и го възстановявайки от падение към нов духовен живот. И Небесният Отец извърши това добро дело през цялата вечност, включително съботните дни и години. И тъй като Словото Божие е постоянен участник в дейността на Самия Бог, то То, като се е въплътило на земята и приело човешки образ, също върши това велико дело и може да използва съботата за Него. Следователно Човешкият Син е Господар на съботата (Марк 2:28) и като цяло съботата е установена за човека, а не човекът за съботата (Марк 2:27).
Такива аргументи, изречени с мощна убедителност, доведоха евреите в крайно объркване и възмущение и те, неспособни да изтъкнат аргументи, съответстващи на силата им, прибягнаха до по-прости средства: "И юдеите започнаха да преследват Исус и искаха да Го убият, защото вършеше такива неща в съботата. И юдеите искаха още повече да Го убият, защото Той не само нарушаваше съботата, но и призоваваше Бог, Неговият Отец, правейки Себе Си равен на Бога” (Йоан 5:16,18). Междувременно Спасителят се възползва от тази възможност да им посочи Своето месианско достойнство и като предупреждение им посочи как в своята слепота те изгубиха от поглед факта, че съвсем наскоро такъв велик пророк като Йоан Кръстител свидетелства за Него и това свидетелство беше в пълно съгласие с Мойсей и цялото Писание.
Но омразата към Пророка от Назарет, която беше потънала в сърцата на еврейските водачи, не им даде възможност да проникнат в дълбокия смисъл на тези аргументи и те само започнаха да Го следват с по-голяма настойчивост, за да открият случаи на нови нарушения на предписанията на техните бащи и да могат да действат по-смело срещу Христос. Възможността скоро се появи. Спасителят напуснал Ерусалим веднага след края на Пасхата и тръгнал с учениците Си към Галилея, по път, криволичещ сред ниви с ечемик, които по това време давали първите плодове, чиито първи плодове били принесени в жертва на втория ден на Пасхата. Законът позволявал на хората да берат класове по пътя, за да задоволят глада си, а учениците, възползвайки се от това право, всъщност брали класовете, търкали ги в ръцете си и ги изяждали. И беше събота. Бдителните врагове веднага се хванаха за този нов случай на нарушаване на съботата със злобна радост. Според тълкуването на учени равини, скубането на класове се приравнява на жътва, триенето им с ръце се приравнява на вършитба, а за извършване на такава работа се предписва убиване с камъни.
Според тях това било ужасно престъпление. В историята е имало случаи, когато истински евреи са се съгласявали да гладуват, вместо да нарушават съботата. Един еврейски пилот, въпреки заплахите за смърт, отказа да докосне кормилото по време на ужасна буря, след като слънцето залезе и съботата настъпи. Но тези жалки галилеяни и техният Учител не можаха да търпят няколко часа обикновен глад и нагло нарушиха светостта на съботата! Възползвайки се от тази възможност, фарисеите веднага заобиколиха Спасителя, сочейки със злорадство към апостолите: "вижте какво правят", с презрително кимване на учениците, "те правят в събота това, което не трябва да правят!" (Марк. 2:24) Но Спасителят с наистина божествена прозорливост, виждайки измамата на лицемерните разпитващи, веднага защитава учениците Си и, като отново се обявява за Господар на съботата, посочва в оправданието им примери от библейската история, които изясняват истинското значение на съботата. „Не сте ли чели“, обръща се Христос към фарисеите и учените книжници, като ги изобличава в незнанието им за Св.
Писание, с чието знание те се хвалеха пред хората: "Какво направи Давид, когато имаше нужда и беше гладен, той и онези, които бяха с него? Как влезе в Божия дом (в съботен ден) и яде присъствените хлябове, които нито той, нито онези, които бяха с него, трябваше да ядат, а само свещениците?" (Лука 6:3-4). Ако Давид, техният велик цар, техният фаворит, техният светец, толкова открито и безочливо е нарушил буквата на закона и въпреки това не е бил обект на порицание единствено поради нужда, тогава защо да обвиняваме учениците за невинно действие, за да задоволят глада си? И тогава, ако собствените им равини определят, че „няма събота в храма“, че свещениците могат да цепят дърва в събота, да палят огън и да поставят прясно изпечени хлябове на масата, да убиват жертвени животни, да обрязват деца и по този начин да нарушават по всякакъв възможен начин правилата на съботата, приети от тях и сляпо следвани - нарушават с разрешение на самия закон (Чис. 26:9); Ако е възможно да се наруши съботата заради храма, тогава не е ли възможно да се наруши заради Този, който е по-велик от храма?
Имаше само един възможен отговор на този въпрос, но те явно не се бяха събрали тук, за да търсят или казват истината. Тяхната единствена цел беше да следят какво ще направи Той, за да основат публично обвинение пред Синедриона върху това или поне да Го заклеймят със срамното петно на нарушител на съботата. Затова те отговориха на поставения му въпрос с ненарушимо, уклончиво мълчание. Но Христос не искаше да им позволи да избягат от присъдата на собствената си съвест и затова, за да оправдае Себе Си, приведе пример от обичайната им практика, което ги направи напълно невъзможно да отговорят на този въпрос. "Кой от вас, попита Той, като има една овца, ако тя падне в яма в събота, няма да я вземе и да я извади? Колко по-добър е човек от овца? (Матей 12:11-12). Спорът беше неустоим и самият пример не можеше да бъде отречен, но въпреки това гневното мълчание на съпитащите остана ненарушено.
Всички тези събития показаха, че в Юдея нямаше възможност за безпрепятствено проповядване на Евангелието и Христос отново се оттегли в Галилея, до бреговете на любимото Си Генисаретско езеро, и там, далеч от пламенния фанатизъм на слепите привърженици на остарелия завет, Той започна подробно изложение на началото на Новия Завет - за разлика от тях от началото на Стария Завет. Но за да не остане новата проповед глас, викащ в пустинята, беше необходимо формално да се формира избран кръг от последователи, които, отрекли се от цялото минало, трябваше да се посветят изцяло на новото и да служат като зърното, от което трябваше да израсне дървото на новозаветното човечество. Христос направи това преди всичко.
Всички тези избрани бяха чисти израилтяни, а не езичници или прозелити, тъй като именно чрез потомците на Авраам благословението на Новия завет трябваше да бъде разширено до езичниците и освен това не от племето на Леви или от Аароновото свещеничество, тъй като Христос основа напълно ново свещеничество. По време на самия избор Спасителят, разбира се, се е съобразил с духовните качества на избраните. Той избра не богатите, просветените или силните на този свят, а най-простите хора, чието достойнство се криеше в тяхната чиста душа, непокварена от никакви лъжливи влияния, и непорочно сърце, което осигури удобна почва за посяване на новото благовестие. Ето имената на тези новозаветни патриарси на човечеството: Петър и Андрей – синове на Йона; Яков и Йоан са синове на Зеведей; и Филип – и петимата от малкото рибарско селище Витсаида. Следват Натанаил или Вартоломей, Тома, Матей, Яков Алфеев (или Малък), Юда - братът на този Яков, Симон Зилот, родом от Кана, и Юда Искариотски, тоест родом от еврейския град Кариота.
От това славно общество на апостолите трима - Яков Малки, Юда (брат) Яков и Симон Зилот са почти непознати за нас. Евангелията не казват нищо за тяхната идентичност и само ев. Йоан, когато описва Тайната вечеря, споменава „Юда, а не Искариот“, който, заедно с други, отправи добре известен въпрос към Спасителя (Йоан 14:22). Саймън е известен само с прякора си Зелот. „Зилот“ или „хананит“ са имена, идентични по значение и показват, че той някога е принадлежал към числото на буйните и неистови последователи на Юда Гискалски. Гръцките имена на Филип и Андрей, както и фактът, че именно Филип е бил приближен от гърците, които са искали да видят Спасителя преди края на Неговото земно служение, и че той е предал тази молба на Андрей, може би показват някои от техните връзки с елинистите; но освен първоначалното им призвание, почти нищо повече не се съобщава за тях; същото важи и за Натанаил и Матей. За Тома, наричан още Дедидес, т.е.
„близнак“, което е само гръцкият превод на еврейското му име, има няколко интересни факта, които го показват като човек с особен характер, искрен и простодушен, но в същото време пламенен и щедър; готов да умре, но стегнат във вярата. Юда, човек от Кариот, може би единственият евреин в обществата на апостолите, обикновено е поставян последен в списъка на апостолите, очевидно като човек, който е бил много по-нисък от другите в правоспособността си за високата позиция на апостолство и който впоследствие е доказал това с ужасно престъпление. От цялата общност на апостолите трима, а именно Петър, Яков и Йоан, бяха удостоени с най-високата чест да принадлежат към най-близкия кръг на най-избраните приятели и последователи на Христос. Само на тях им беше позволено да присъстват с Него при възкресението на дъщерята на Яир, по време на преобразяването и предсмъртната молитва в Гетсиманската градина. За Яков не се знае нищо повече, освен че е удостоен с високата чест да бъде първият мъченик от дружината на апостолите.
Той и брат му Джон, въпреки че бяха рибари, очевидно бяха в по-добро материално положение от своите другари. Зеведей, баща им, не само имаше собствена лодка, но също така имаше наемни работници; и Йоан случайно споменава в своето евангелие, че е бил познат на първосвещеника. Това се обяснява с факта, че той често посещава Йерусалим и там се занимава с продажбата на риба, която се доставя там от Галилейското езеро. Той беше още съвсем млад и чистотата на вярващото му сърце беше причината да стане особен любимец на своя Божествен Учител, „ученика, когото Исус обичаше” (Йоан 13:23). Но най-видният член сред тази избрана троица беше св. Петър, който по самото си естество заслужаваше името, дадено му два пъти като камък или скала (Кифа - Петър), на което се основаваше изповядването на Христос от Бога. В негово лице Христос придоби своя най-предан ученик и последовател, който не се спираше пред нищо само за да заяви любовта си и безграничната си преданост към Учителя.
Самото му отричане от Христос в страшния момент на предателството на Юда беше само причина за най-дълбоко покаяние, което още повече и окончателно укрепи в него чувството на любов и преданост към Този, Когото той пръв изповяда за Христос, Сина на Живия Бог.
Беше донякъде подобно на събранието на старозаветната църква преди планината Синай; но там не само хората, но и цялата природа трепереше от ужасното съприсъствие на невидимата Божественост; тук хората се тълпяха в самите нозе на човека, който Бог направи човек, изливайки думи на любов и милост сред природата, която самата сякаш се наслаждаваше на благовестието и ликуваше в очакване на собственото си избавление от проклятието, което тегнеше върху нея заради човека. Ако приемем, че проповедта е започнала рано сутринта, тогава слънцето със своите непреки лъчи позлати цялата околност с богатата си пролетна премяна и от планината се разкри чудна гледка: отдясно блестеше огледалната повърхност на възхитително езеро с пробуждащ се живот в крайбрежните градове и села около него, а на север гигантският Хермон се издигаше величествено в утринния мрак, чийто снежен връх грееше с разноцветни светлини в ярките лъчи на изгряващото слънце и цялата природа сякаш застина в благоговейна тишина, за да слуша проповедта за началото на Царството Божие на земята.
Христос започна Своята проповед, като посочи онези, които могат да станат членове на новото Царство и да се възползват от правото на блаженство, предоставено в него.
В стария Мойсеев закон принадлежността към избраното Царство на Йехова се определяше от телесните и като цяло външни свойства и признаци на хората – произхода им от Авраам и обрязването им, и тези единствени свойства дадоха право на онези предимства, които съставляваха единствената принадлежност към Царството на Йехова. В новото царство външните свойства нямат значение и всичко се определя от вътрешното достойнство на човека, което служи като източник на блаженство. В този смисъл, на първо място, „блажени бедните духом, защото тяхно е небесното царство” (Матей 5:3). За да влезе в Царството Небесно, човек трябва да осъзнае своята духовна нищета, отдалечеността си от първоначалното духовно съвършенство, да почувства желанието отново да постигне това съвършенство и тогава именно човек, който става достоен за най-висша помощ, ще му помогне да постигне тази велика цел.
Тук е провъзгласено едно съвършено ново начало на живота, различно от това, което ръководи човечеството в древния свят, когато духовната гордост доведе до съзнанието за неговото духовно богатство, но това богатство не само не беше истинско богатство, но, бидейки най-жалката просия (както стана ясно особено по-късно - Деяния 12), в същото време служи като пречка за придобиването на това истинско духовно богатство, което беше провъзгласено от Христос и Неговите Апостоли. Но след като човек осъзнае духовната си бедност и разбере колко далеч е от съдбата си, той неволно ще скърби за такова недостойнство: и „блажени скърбящите, защото те ще се утешат” (Матей 5:4), тоест те първи ще получат тази „утеха”, която всички истински вярващи в Израел са очаквали (Лука 2:25). Осъзнал своето недостойнство и очистен от греха, човек става кротък и смирен и „блажени кротките, защото те ще наследят земята” (Матей 5:5).
Древният свят е бил управляван от горди и упорити, които са превърнали земята в свое наследство чрез насилие, огън и меч; сега е дошло времето да царува добродетелта на смирението, презряна в древността, и на нея принадлежи наследството на земята. С общото господство в древността на началото на насилието, истината или справедливостта често остават незадоволени и има много „гладни и жадни за истина“. Тогава те бяха най-нещастните хора; но сега те са „блажени, защото ще се наситят“ (Матей 5:6), тъй като новото Царство ще бъде въплъщение на правдата. Когато истината царува, трябва да царува и милостта, защото милостта и истината са като две сестри в полето на добродетелта; и затова „блажени милостивите, защото те сами ще бъдат помилвани” (Матей 5:7). Но за да постигне тези добродетели, човек трябва преди всичко да очисти сърцето си от всичко грешно, тъмно и подло и тогава ще бъде възнаграден с немислимо в Стария Завет блаженство: „блажени чистите по сърце, защото те ще видят Бога” (Матей 5:8).
Достигнал тази степен на съвършенство, човек ще загуби всякакъв разум и способност да враждува със своите ближни, признава своето братство с всички хора и ще се стреми да установи всеобщ мир на земята. Затова „блажени миротворците, защото те ще се нарекат синове Божии” (Матей 5:9), тоест участници в това синовство, най-висшият представител на което беше проповядващият Син Божий, който дойде да примири небето със земята, човека с Бога. Делото за установяване на мир и истина на земята, която от хилядолетия е била сцена на всякакви видове насилие, братоубийство и неистина, разбира се, трябва да срещне съпротива от представители на старото царство и те ще преследват и изгонват нови проповедници: но „блажени гонените заради правдата, защото тяхно е царството небесно“ (Матей 5:10). “Блажени сте” – заключи Христос, когато те хулят и те гонят и клеветят по всякакъв начин неправедно заради Мен. Радвайте се и се веселете; защото голяма е твоята награда на небесата; така те преследваха пророците, които бяха преди теб” (Матей 5:11-12).
Последните думи вече се отнасяха изключително до апостолите, като пророци на Новия завет, а след това Христос се обърна към тях с допълнително обяснение на тяхната цел и позиция в света. „Вие сте солта на земята“, каза им Той. Ако солта загуби силата си (както беше забелязано при солните блокове в Мъртво море), тогава как ще я направите солена? Вече за нищо не става, освен да се изхвърли, за да бъде тъпкано от хората" (Матей 5:13) (както беше направено с неизползваемата сол в храма, където тя беше изхвърлена и разпръсната по склоновете на храмовата планина вместо пясък, така че при влажно време да е по-удобно за свещениците и хората да ходят). Но Апостолите са повече от солта на земята. Те са "светлината на светът” (Матей 5:14), който досега е бил потънал в мрака на религиозни и морални грешки, и следователно те трябва да стоят пред очите на всички, като този град, стоящ на върха на планината (Сафед, ясно видим от Хълма на блаженствата поради високото си положение на 2650 фута над морското равнище), който поради това точно положение не може да се скрие от ничий поглед.
По същия начин, "като запалят свещ, не я слагат под съд, а на свещник, и тя осветява всички в къщата. Така че нека свети вашата светлина пред хората, за да видят добрите ви дела и да прославят вашия Отец, който е на небесата" (Матей 5:15-16).
Това учение не можеше да не удиви слушателите със своята необикновена възвишеност и за тях, свикнали с безжизненото, изтъркано учение на равините, лесно можеше да изглежда напълно ново, сякаш разрушаваше стария закон на Мойсей, върху който дотогава се крепеше целият живот на избрания народ. Христос също улови сянката на това недоумение върху лицето им и реши най-накрая да го разсее. „Не мислете, каза Той, че съм дошъл да разруша закона или пророците (като най-висши вестители и тълкуватели на закона); не съм дошъл да разруша, а да изпълня” (Матей 5:17). Законът трябва да бъде запазен в цялата си сила, докато не бъде изпълнен, така че нарушителят на поне една от неговите заповеди „ще се нарече най-малък в небесното царство“ (Матей 5:19), а напротив, човек, който спазва закона и учи другите хора да го спазват, също ще бъде издигнат в това царство. Но „Казвам ви, ако вашата правда не надмине правдата на книжниците и фарисеите, няма да влезете в небесното царство“ (Матей 5:20).
Ревностни за спазването на закона и хвалейки се с праведност, тези народни учители по същество изопачиха целия вътрешен смисъл на закона. В измислените от тях обредни детайли те спазват изключителна строгост, като напр. в спазването на законите за съботата и чистотата. В последното отношение най-ревностните фанатици на фарисейството дори стигнаха до чудовищното заключение, че човек, който се докосне до свитъците на Светото писание, става нечист, тъй като според тях пергаментът или кожата, върху която е написано, може да принадлежи на нечисто животно, или се приравнява на труп, контактът с който според закона осквернява човека. И в същото време тези учители нагло потъпкаха всяка истинска правда, която се състои в спазване на възвишените морални принципи на закона. За да изрази по-ясно мислите си, Христос представи цяла поредица от сравнения на старозаветния закон, тълкуван от книжниците и фарисеите, с възвишените принципи на новозаветното царство.
„Чували сте, че е било казано на древните: „Не убивай; който убие, ще бъде осъден“ (Матей 5:21). Книжниците и фарисеите тълкуват този закон в неговия буквален, тесен смисъл на убийство; но в Новото царство този закон получава по-широко и по-дълбоко значение и разширява действието си дори до внезапен и напразен гняв, който може да стане източник на враждебност с пагубните си последици, и до всякакви презрителни изрази, унижаващи човешкото достойнство, като рак или лудост. В Новото царство този закон вече не наказва само ръката, която извършва убийство, но и сърцето, което таи всякаква вражда, която може да даде пагубни плодове. В резултат на това дори дарът, принесен на олтара на Бог, не може да бъде приет, докато сърцето не бъде напълно освободено от всяко зло. – Тогава „чухте, че е било казано на древните: „Не прелюбодействай“ (Матей 5:27). Равините също разбират този закон в смисъла на буквално прелюбодейство, в допълнение към което се допускат всякакви свободи, които да угодят на плътта.
Според закона на Новото царство грехът отново е наказан в своя източник – в сърцето, и те осъждат самата мисъл за нещо незаконно, самото желание на плътта, самия поглед към жената с похот, тъй като човекът, който я гледа така, „вече е прелюбодействал с нея в сърцето си“ (Матей 5:28). - „Казано е още: ако някой се разведе с жена си, нека й издаде развод“ (Матей 5:31). Фарисейската правда използва този закон с най-безсрамен произвол – за да угоди на плътта. Разводът беше разрешен при най-широки условия. „Ако някой, учеха книжниците, види жена, която е по-красива от жена си, тогава той може да пусне жена си и да се ожени за тази жена“ и това правило се основава на текста на Моисеевия закон! Дори такъв строг адвокат като известния Шаммай беше на мнение, че ако съпругата излезе на улицата без обичайния източен воал на лицето си, тогава тя може да бъде разведена на тази основа.
Такова господство на плътта не може да има място в Новото царство и Христос тълкува Мойсеевия закон в неговия нов възвишен смисъл: „Но аз ви казвам: който се разведе с жена си, освен поради прелюбодеяние, дава й причина да прелюбодейства; и който се ожени за разведена жена, прелюбодейства“ (Матей 5:32). - „Пак сте чули, че е казано на древните: Не нарушавай клетвата си, но изпълни обетите си пред Господа“ (Матей 5:33). И тук фарисейската правда намери повод да наруши закона под прикритието на стриктното му спазване. Те тълкуват последния израз в смисъл, че е задължителна само клетвата, която е придружена от специална жертва пред Господа и т.н. беше възможно да се наруши всяка клетва, положена без това условие; а някои дори тълкуваха, че всяка клетва може да бъде нарушена, само ако не се споменава Господ.
От тук евреите, с тяхната търговия и измамата, свързана с нея, развиха ужасното зло да дават клетви, призовавайки за свидетели както небето, така и земята, Ерусалим и собствените си глави - още по-ужасно, защото всички тези клетви не бяха спазени от мнозинството. Затова беше необходимо да се спре това зло. Самата клетва по своята същност е свидетелство за упадъка на морала и чувството за истина сред хората, тъй като ако човек беше толкова непорочен и невинен, колкото Бог го е създал, нямаше да има нужда от клетва, което предполага страх от нарушаване на дадена дума. Тъй като в Новото царство е възстановено началото на примитивната чистота на сърцето, всякакви сложни клетви се оказват ненужни. "Но аз ви казвам: не се кълнете изобщо. Но думата ви да бъде: да, да, не, не; а каквото е отвъд това, е от лукавия" (Матей 5:34,37), тъй като колкото по-силна е клетвата, толкова по-голяма е възможността да я нарушите по предложение на първичния баща на лъжата. – Трябва да има и други в Новозаветното царство и въобще началото на взаимоотношенията. „Чухте, че е казано: око за око, зъб за зъб“ (Матей 5:38).
В древния свят човешките отношения са били доминирани от закона за равното възмездие за обиди, произтичащи от чувството за мъст, присъщо на низшата човешка природа. Да се компенсира равно за равно се смяташе както за справедливо, така и за достойно за човек. Този закон, от снизхождение към слабостта на човешката природа, също беше признат в Моисеевото законодателство. „Око за око, зъб за зъб, ръка за ръка, крак за крак, изгаряне за изгаряне, рана за рана, натъртване за натъртване“ (Изход 21:24,25). По-строгите писари разбраха този закон в неговата буквална точност, но други намериха за възможно да превърнат това възмездие в пари и разработиха цяла система от парични наказания за обиди и самонараняване. Увреждането на ръка, крак или око беше оценено според известните им разходи за получаване на препитание. Побоят се оценяваше различно от половин сикъл до пет или повече сикела, в зависимост от важността и достойнството на човека; един удар по бузата струваше двеста зузима, а по двете бузи два пъти повече. За откъсване на коса, за плюене, за отнемане на връхни дрехи, за разкриване на главата на жена се взимаха до четиристотин зузими.
Тази грозна търговия с човешкото достойнство придоби ужасни размери сред еврейския народ и простата справедливост изискваше потискането на такова зло.
Но Новото царство, както се основава на принципите, изложени по-горе, трябваше да въведе нещо друго и да посочи напълно различен начин на възмездие за причиненото зло. "Казано е: око за око, зъб за зъб. Но аз ти казвам: не се противи на злото. Но който те удари по дясната буза, обърни му и другата; и който иска да те съди и да ти вземе ризата, дай му и горната дреха. И който те принуди да вървиш с него една миля, върви с него две мили" (Матей 5:38-41). Според новозаветния закон не само се отрича жестокият закон за равното възмездие, но и се провъзгласява съвсем различно виждане за отношението между доброто и злото. В древния свят царството е принадлежало на греха и злото е имало победоносен характер, така че всяко добро, за да поддържа съществуването си, е трябвало да се съпротивлява на злото, да се бори с него чрез външни и вътрешни средства и да се защитава от разрушителното му влияние.
Така постъпи Бог, който, за да запази доброто в света, веднъж унищожи с потоп покварената човешка раса, подчинила се на злото, а в последващия си живот избра специални индивиди и цял народ, които защити от тържествуващото зло както като ги отдели от средата на грешния свят, така и чрез специални закони, които направиха тези избрани по-способни да запазят доброто и да ги предпазят от нашествието на зло. Връзката между доброто и злото в новото царство трябваше да се установи по съвсем различен начин. Тук злото загуби своята победа и адът загуби смъртоносното си жило, и напротив, всяко добро, след като получи специална помощ отгоре, стана победител и царството на доброто и благодатта започна. Следователно вече нямаше нужда доброто да прибягва до външни средства за съпротива срещу злото, които предполагат съзнанието за вътрешна слабост. Доброто, като тържествуващ принцип, вече можеше да разчита изцяло на дадената му собствена вътрешна сила, срещу която трябваше да се разбие всяко зло.
Дори ако злото временно тържествува над доброто и го потиска; но този триумф ще бъде само външен, илюзорен и не след дълго потиснатото и победено добро отвън ще покаже вътрешната си победоносна сила и не само ще тържествува над злото, но и ще го превърне в добро. Така един високо просветен народ, дори когато е подложен на поробване от дива орда, скоро показва своето вътрешно превъзходство и принуждава самите победители да се признаят за победени; или иначе: огромен леден къс, донесен от полюса, носи студ в най-топлите страни, но този студ е само временен и изчезва под знойните лъчи на южното слънце, от което дори леденият къс се топи. Но такъв общ принцип, за неговото пълно прилагане, предполага едно общество, изцяло пропито с духа на новото царство, когато доброто наистина ще стане елемент на социалния живот.
Докато човечеството не е достигнало тази степен на съвършенство, заповедта за несъпротива срещу злото има смисъл само в смисъла на ограничаване на егоистичното чувство за възмездие, присъщо на човешката природа за вреда или причинено зло; така че там, където се нарушават не личните права, а се нарушава самата справедливост, съпротивата срещу злото е не само напълно законна, но и необходима. Самият Христос изрази смирен укор за удара, нанесен по бузата Му от слугата на първосвещеника (Йоан 18:22, 23) и апостола. Павел протестира с още по-голяма настойчивост срещу подобна обида към себе си (Деяния 23:3), като по този начин показва, че нарушаването на справедливостта не може да бъде допуснато, без да се накърни най-висшият закон на справедливостта в човешките отношения. Защитавайки се от несправедливостта, човек защитава не само себе си лично, но и самата истина, която е негов свещен дълг да пази.
Законодателството на Мойсей стоеше над всички останали в това отношение и се стремеше да въведе в съзнанието на хората идеята за всеобщо братство, предоставяйки определени права на чужденците, ако се заселят сред избрания народ. В него нямаше поговорка: „мрази врага си“ - това е само равинско тълкуване или допълнение към заповедта да обичаш ближните си; но самата възможност за такова увеличение показваше каква обща идея лежеше в основата на международните отношения на избрания народ. Сега Христос проповядва напълно нова истина, нечувана в древния свят, която трябваше напълно да промени съществуващия дотогава възглед. „Но аз ви казвам: обичайте враговете си, благославяйте онези, които ви проклинат, правете добро на онези, които ви мразят, и се молете за онези, които ви употребяват и ви гонят” (Матей 5:44). Тук не само се проповядва простото несъпротивление срещу злото, но и се изисква активно усилие от страна на нравствената природа по въпроса за умиротворяване на взаимоотношенията между хората.
Хората враждуват помежду си, защото забравят великата истина, че всички са „синове на един небесен Баща” и тази истина няма да бъде общопризната и разбрана от всички, докато хората не се разделят на съседи и врагове и не се считат за право да се отнасят към едни с чувство на любов, а към други с чувство на омраза. Нека членовете на Новозаветното царство първи покажат, че такова разделение е неестествено и пагубно за човечеството, тъй като поддържа раздора и враждата между хората, и тогава самите врагове ще се убедят в безпочвеността на враждата и цялото човечество ще стане едно неделимо братство.
Подобно изискване може да изглежда невъзможно за човек. Но нека помни, че като създаден по образ и подобие Божие, по самата си природа той е способен на безкрайно усъвършенстване. При грехопадението той загуби значителна част от богоподобието си и стана роб на покварата; сега му е дадена нова сила да възстанови това изгубено богоподобие и нека се стреми към това. „И тъй, бъдете съвършени, както е съвършен вашият Отец на небесата“ (Матей 5:48).
След като излага тези общи принципи на новозаветното законодателство, Спасителят добавя няколко конкретни инструкции, които вече следват от тези основни принципи. Членовете на новото царство трябва да бъдат милостиви и състрадателни към бедните, но милостинята трябва да се дава не с публичност и самоизлагане, а скромно и тайно. Човек трябва да се моли не лицемерно, за да го видят всички, а в свято уединение. Постът трябва да се поддържа не като самохвална добродетел, а като тайно себеотрицание. Всички тези дела на благочестие трябва да се извършват единствено от любов към Бога, в простота на сърцето, без да търсим земна награда, а да събираме за себе си нетленни съкровища на небето. Самото служене на Бога трябва да бъде искрено, пълно и неразделно. Грижите и грижите на живота не трябва да го забавляват или безпокоят. Бог, на когото се предлага, е и Отец, и Този, който винаги храни небесните птици, които нито сеят, нито жънат, и облича полските цветя с повече от царствена красота, няма да остави децата Си без храна и дрехи, когато търсят преди всичко Неговата правда.
Накрая Христос вдъхнови, че този, който слуша тези думи и ги изпълнява, прилича на разумен човек, който, като построи къща за себе си, постави основата й на скала, в резултат на което къщата му устоя на най-мощния натиск на бури и лошо време; но този, който слуша и не ги изпълнява, „ще бъде като безумен човек, който построи къщата си на пясък; и заваля дъжд, и реките преляха, и духнаха ветрове и удариха тази къща, и тя падна, и падането й беше голямо“ (Матей 7:26-27).
Цялата тази проповед, величествена и чудна в своята божествена мъдрост, направи дълбоко впечатление на слушателите. „Хората се чудеха на Неговото учение, защото ги учеше като човек, който има власт, а не като книжниците и фарисеите“ (Матей 7:28–29).
XII. Изцеление на прокажения и слугата на стотника. Възкресението на сина на Наинската вдовица. Посолството на Йоан Кръстител. Прощение на грешник в къщата на Симон фарисея
Когато Исус Христос слезе от планината, множество хора го последваха, сякаш не искаха да се разделят с такъв чуден Учител, който изливаше сладките думи на Евангелието. И истинността на учението скоро се потвърди от редица велики събития, които трябваше още повече да покажат на хората кой е този велик и мил Учител.
От планината Христос се насочил към един от крайбрежните градове и при влизането в него внезапно пред очите Му се разкрила изключително тъжна гледка. Пред Него се яви прокажен, който първо падна на колене с отчаяна молитва, а след това се поклони с прочувствен вик, молейки го за изцеление от ужасна и отвратителна болест. От страна на нещастника се изискваше изключителна вяра в младия пророк от Назарет, за да разпознае в Него силата да лекува болестта, която, според всички вярвания, щом проникна в кръвта, непрекъснато се обостряше и беше нелечима. Всички надежди на живота бяха изразени в страстната молба на нещастния човек: „Господи, ако искаш, можеш да ме очистиш!“ (Матей 8:2). И се чу безкрайно милостив отговор към Неговата вяра: „Искам да се очистя” (Матей 8:3). Всички чудеса на Христос бяха едновременно и откровения. Когато се изискваше от обстоятелствата на случая, Той понякога не отговаряше веднага на молитвата на страдащия. Но нямаше нито един случай, когато Той забави дори за миг, когато някой прокажен извика към Него.
Христос веднага отговори на молбата им: „Ще дойда, каза Той, и ще го изцеля” (Матей 8:7). Но по пътя те срещнаха други пратеници на смирения и благочестив стотник, които чрез тях Го помолиха да не влиза под недостойния покрив на езичник, но да изцели страдащия слуга с просто чудодейно слово, както изцели сина на придворния. Както стотникът, макар и подчинен човек, винаги има слуги, готови да изпълнят заповедите му, така и Христос не можеше ли да заповяда на невидимите слуги да изпълнят Неговата воля, без Сам да предприеме това дело? Спасителят беше удивен от такава забележителна вяра, по-голяма от която Той никога не беше срещал дори в Израел. На дивата маслина Той намери това, което не намери на маслиновото дърво в градината; и от това обстоятелство Той извлече учение, което порази ушите на евреите с такава студенина и неприятност: когато много от истинските синове на царството бъдат изхвърлени в пълна тъмнина, мнозина ще дойдат от изток и запад и ще легнат с Авраам, Исаак и Яков в Небесното царство (Матей 8:11).
Изпратените, като се върнаха в къщата, установиха, че целебното слово подейства и болният слуга оздравя.
Но тези удивителни събития бяха последвани от още по-удивително чудо. Един от следващите дни Спасителят, обикаляйки съседните градове с проповед, между другото дойде в Наин. Сега това е мръсно и нещастно село, разположено на северозападния склон на планината Литъл Ермон, на четиридесет и три мили от Капернаум. Това име (все още се запазва) означава „красив“ и местоположението на града край Ендор напълно го оправдава: той е сгушен живописно върху хълмистите склонове на величествена планина, с изглед към Тавор и височините на Завулон. Тръгнал, както винаги се прави на изток, рано, в утринната прохлада, Исус Христос можеше да пристигне в този град малко след обяд и на самия вход се разкри тъжна гледка. Тялото на починалия младеж е изнесено от портата за погребение извън градската стена. Това зрелище беше по-тъжно от обикновено и затова вероятно беше придружено от по-отчаян и неудържим вик от обикновения траур за мъртвите. Този млад мъж беше „единствен син на майка си, а тя беше вдовица” (Лука 7:12).
4:35); Междувременно Исус извърши това чудо спокойно, неочаквано, мигновено, със собственото Си име, със собствената Си власт, с единствената Си дума. И хората неволно си помислиха след това, че „между тях се издигна велик пророк и Бог посети народа Си” (Лука 7:15).
По това време Спасителят получава кратко, но емоционално послание от Йоан Кръстител. По това време той лежеше в затвора и слуховете за проповедите и необикновените дела на Исус нямаше как да не достигнат до него. Той можеше само да се радва на тези Негови дела, за които неведнъж е давал най-тържествено свидетелство като утеха на Израел. Но неговото собствено положение не отговаряше съвсем на светлите очаквания и някои от неговите ученици започнаха да изразяват съмнения пред него относно истинността на неговото свидетелство. За да ги увери, той изпрати няколко от тях при Спасителя с въпроса: „Ти ли трябва да дойдеш, или друг да очакваме?“ (Лука 7:20). Учениците намериха Исус Христос сред необикновените дела на Неговото Божествено милосърдие и Той директно посочи тези Свои дела. За да укрепи унилия дух на великия пророк, Спасителят заповядал на учениците си да отидат и да кажат на Йоан това, което са видели и чули, а именно, че „слепите проглеждат, куците прохождат, прокажените се очистват, глухите прочуват, мъртвите се възкресяват, на бедните се проповядва”.
И блажен е онзи, който не се съблазнява от Мене" (Лука 7:22-23), добави Христос, изразявайки с това, че истинската вяра в Месията не трябва да се колебае от неизпълнението на лични желания от Негова страна, какъвто би могъл да бъде случаят със самия Йоан, който не можеше да не таи тайно желание за някакво чудо от страна на Месията, свидетелствано от него, за да го освободи от тежка затворническа присъда. И когато учениците на Йоан заминавайки, Спасителят, обръщайки се към народа, изрича най-високата похвала, която човек може да получи: „Истина ви казвам: между родените от жени не се е издигнал по-велик мъж от Йоан Кръстител. но, добави Христос, най-малкият в Царството Небесно е по-голям от него” (Лука 7:28), тоест въпреки величието на Йоан като пророк на Стария завет, всеки пряк слушател на Христос, който искрено приема вярата в Него, има повече права да влезе в Новото царство дори от този велик пророк, който беше като че ли нов Илия, който предобрази идването на Новото царство. чуй, нека чуе!“ (Мат.
11:15) Спасителят тържествено завърши Своя възвишен разговор за Йоан.
Тъй като по това време стана ясно, че дори в онези градове, които бяха предимно място на учение и дейност на Спасителя, хората не винаги разкриваха истинска вяра в идващия Месия и очевидно не искаха да се разделят с лъжливата си представа за побеждаващия Месия, така че те се интересуваха не толкова от Царството Небесно, колкото пламнаха от мъст към своите римски поробители и подхранваха в сърцата си горда мечта за времето, когато самият Рим се покланя пред очаквания Месия, тогава Спасителят изрича строго предупреждение. "Тогава Той започна да смъмря градовете, в които силите Му бяха най-изявени, защото те не се покаяха. Горко на теб, Хоразин! Горко на теб, Витсаида! Защото, ако силите, които бяха демонстрирани в теб, бяха демонстрирани в Тир и Сидон, те щяха да се покаят отдавна във вретище и пепел. Но аз ви казвам: ще бъде по-поносимо за Тир и Сидон, тези нечестиви езически градове на съседна Финикия, в деня на съда, отколкото за теб, Капернаум, който си се възнесъл на небето, ще бъдеш хвърлен долу в ада: защото, ако силите, които са били изявени в теб, са били изявени в Содом, това щеше да остане до днес.
Но аз ви казвам, че на земята Содом ще бъде по-леко в деня на съда, отколкото на вас" (Матей 11:20-24). С тези думи Христос действа не само като пророк, но и като Съдия, чиято присъда трябваше да бъде изпълнена (както всъщност беше) с цялата й ужасна точност. Повечето от тези градове не са оставени необърнати и самото им местоположение е забравено или предмет на Но Христос намери утеха във факта, че ако откровението или божествената мъдрост, които Той провъзгласи, остана скрита за онези, които се смятат за мъдри и разумни, то тя е открита за младенците, тоест за най-низшите членове на човешкото семейство по умствено и социално положение, които досега носеха всички бремета на презрение в света.И сега Спасителят се обърна към тях с любящ призив: „Елате при Мен, всички вие, които сте уморени и обременени, и Аз ще ви дам почивка. Вземете Моето иго върху себе си и се научете от Мен, защото съм кротък и смирен по сърце; и ще намерите покой за душите си. Защото Моето иго е благо и Моето бреме е леко” (Матей 11:28–30).
Сега имаше достатъчно доказателства за всички, че Исус от Назарет е Месията Христос. Но Той все още не беше помазан и това помазание трябваше да стане сега. Ако Христос се е родил в ясли и е направил основното самооткровение за Своето месианско достойнство на една нещастна и грешна самарянка, то не е изненадващо, че Неговото миропомазване не е извършено от първосвещеника в тържествената атмосфера на храма, а при най-прости обстоятелства, способни да предизвикат объркване в една непросветена душа. В един от крайбрежните градове Спасителят получил покана в къщата на един фарисей, който носел много разпространеното по онова време име Симон. Поканата е отправена в духа на фарисейската неискреност – просто с цел да се поинтересува този Учител от презрения Назарет, така че дори обичайните правила на гостоприемството, които изискват домакинът да поздрави госта с целувка, да му измие краката и да осигури всички необходими удобства, не бяха спазени.
Трапезата беше подредена и всички поканени гости седнаха на нея, както беше обичаят по това време сред евреите, подражавайки на гърците и римляните. По време на празници вратите на къщата на изток не се затваряха, за да може всеки странник да влезе в нея - ако не да участва в празника, то поне да стои и да гледа пируващите. Но този път, наред с другите, един човек се намеси да нахлуе в тази почтена къща, чието присъствие беше не само нежелано, но и наистина отвратително за собственика. Една нещастна, порочна, паднала жена, известна в онзи край с лошия си живот, след като научи, че Исус седи в дома на фарисея, се осмели да се промъкне през тълпата от други посетители с алабастърен съд с миро. Тя намери Когото търсеше и смирено, застанала зад Христос, слушаше думите Му.
Без да бъде отхвърлена, тя се насърчи още повече и убедена, че колкото и да я гледат другите, Спасителят в никакъв случай не я презира, тя се приближи още повече до Него и коленичи, с дългите си разпуснати коси започна да бърше нозете си, мокрите от сълзите й, покриваше ги с целувки и накрая, като счупи алабастрова съда, започна да ги помазва с скъпоценното и благоуханно миро.
Гледката на жена с разпусната коса, срамът от нейното унижение, агонията на нейното покаяние, бързо капещите сълзи, жертвоприношението на тамян, което служи като едно от средствата на нейния срамен занаят - всичко това можеше да събуди известно съчувствие в каменното сърце. Но фарисеят Симон гледаше на всичко това със студено неодобрение и отвращение. Непреодолимият импулс на молба за милост от страна на една отчаяна и с разбито сърце жена не го трогна. Той дори се отврати, че Исус позволи на нещастното създание да целува и маже краката му, въпреки че все още не се беше обърнал към нея с нито една одобрителна дума. Ако беше пророк (неволно си помисли фарисеят), би трябвало да знае що за жена е това; и ако Той знаеше това, трябваше да я отблъсне с презрение и възмущение, както самият Симон със сигурност би направил. Ако беше дал дори знак, Саймън щеше да се радва незабавно да освободи къщата си от такава мръсотия.
Фарисеят не изрази тези мисли на глас, но Спасителят видя сърцето му и знаеше мислите му, въпреки че не го упрекна веднага за тях и не разкри веднага неговата студена безсърдечност и бездушна жестокост. За да привлече всеобщото внимание към думите си, той се обърна към собственика: "Саймън, имам да ти кажа нещо." „Кажи ми, Учителю“, отговори той с известно напрежение. "Един кредитор имаше двама длъжници: единият дължеше петстотин денарии, а другият петдесет. Но тъй като нямаха какво да платят, той прости и на двамата. Кажете ми кой от тях го обичаше повече?" (Лука 7:40–42). Симон явно не е имал ни най-малка мисъл, че въпросът има нещо общо с него самия, точно както веднъж се случи с Давид, когато той произнесе откровена присъда относно притчата за пророк Натан. „Мисля“, каза той, „този, на когото беше по-простено.“ - „Правилно си преценил“ (Лк.
7:43), Христос му отговори и след това направи морализаторско приложение на тази малка алегория, сурова в своята нежност и снизхождение, облечена в онази поетично възвишена форма, която Спасителят често използваше в Своето учение и която за тези, които Го слушаха, звучеше като поезията на пророците. Симон сякаш не виждаше до какво води тази история, но покаялият се грешник, с по-чувствителната чувствителност на разкаяно сърце, вероятно го видя. Но какво вълнение трябва да я е обзело, когато Христос, сякаш не я забелязвал дотогава, сега изведнъж се обърна изцяло към нея и, привличайки вниманието на всички присъстващи към нея, която плахо седеше на пода и закриваше с две ръце смутено лице и разпуснатите си коси, каза високо на изненадания фарисей: "Симоне, виждаш ли тази жена? Дойдох в къщата ти, а ти не ми даде вода за моята Но тя намокри нозете Ми със сълзите си и ги избърса с космите на главата си. Но тя, откакто дойдох, не престана да целува нозете Ми с масло, но тя помаза нозете Ми с миро.
Затова ти казвам: прощават се многото й грехове, защото много възлюби, а на когото малко се прощава, малко обича" (Лука 7:44-47). И тогава, обръщайки се вече не към Симон, а към бедния грешник, Спасителят, с властта на Божия Помазаник, добавя думи на милост: „Прощават ти се греховете" (Лука 7:48). Всичко това направи толкова силно впечатление, че Фарисеите не смееха да изразят никакъв протест срещу подобна претенция за право на прощаване на грехове и само шепнеха помежду си, изразявайки взаимно удивление: „Кой е този, който прощава грехове?“ (Лука 7:49). Но Спасителят проникнал в тайните им мисли и за да не им даде повод за по-нататъшни разправии, обръщайки се отново към грешницата, той й казал: „Твоята вяра те спаси; иди си с мир“ (Лука 7:50).
XIII. Нов начин на преподаване е в притчи. Притчи за сеяча, за синапеното зърно, за житото и плевелите. Укротяване на бурята на езерото. Изцеление на гадаринския бесен
Инцидентът в дома на Симон Фарисея ясно показа, че обикновеното обикновено учение не е достатъчно, за да събуди заспалата съвест на хората и да разбере великите истини на Новото царство. Необходима беше форма, която да учуди и удиви слушателите със своята обаятелност, яснота и изразителност - именно тази форма, която порази с такава изненада Симон Фарисея, разобличавайки неговото лъжливо, нехуманно отношение към разкаялия се грешник. Тъй като подобна форма очевидно порази всички слушатели, Христос я използва, за да изясни допълнително учението, което проповядва. Оттук Той започва поредица от известни притчи, които отбелязват периода на най-високото развитие на Христовата проповед.
Притчата (машал) не е била непозната за евреите, тъй като още в Стария завет е имало опити да се изяснят определени истини по подобен начин (Съдии 9:7; Изход 5:1; Езек. 13:11 и сл.), а по това време тя е била в постоянна употреба от равините. Основната му характеристика е представянето на моралната или религиозната истина в по-ярка форма, отколкото е възможно при просто изложение, като за целта учителят използва най-обикновени и добре познати явления от природата или ежедневието, явления, сравнението с които ясно изобразява истината, която се представя пред очите на слушателите и я запечатва незаличимо в тяхната памет. По своята същност притчата е близка до баснята, доколкото допуска възможността за измислени събития; но се отличава от него по това, че постоянно се придържа към правдоподобността и не допуска приписването на един или друг от изобразените в него персонажи на такива свойства, които са им чужди по природа.
Като изключително проста, тя в същото време винаги се отличава със сериозен и възвишен характер и от най-простите явления извлича най-дълбоките истини, които могат да бъдат незаличимо отпечатани в съзнанието на слушателите. Целият околен живот предоставяше неизчерпаем материал за притчи; Христос, Който с наистина божествена мъдрост въплъти в тях истините на Царството Небесно. Сеяч на близък хълм, плевели в нива, обикновен кълн от синапено зърно, квас в тесто, съкровище, случайно намерено от орач, и много други неща от този род са Му послужили като повод да представи в най-увлекателна форма най-дълбоките истини, които човешкият ум е способен да възприеме. Ако други учители също са използвали формата на притчата за назидание, не без успех, то едва с Христос тази форма е получила онзи наистина божествен и възвишен характер, който е направил притчата едно от най-мощните инструменти за въвеждане на най-великите истини на Царството Божие в сърцето на човечеството.
Когато Спасителят излезе от къщата на Симон фарисея, много хора Го последваха, нетърпеливи да слушат Неговото божествено учение. Христос се отправи към брега на езерото. Тълпата беше голяма и Го притискаше близо до водата, не позволявайки на гласа Му да се чуе свободно. Затова Той, както и преди, влезе в лодката и от издигнатата й кърма, сякаш от някакъв амвон, се обърна към хората, тълпящи се по брега, с поучения, а именно притчи. Първото от тези чудни допълнителни учения беше притчата за Сеяча, описваща самото начало на засаждането на Божието слово в сърцето на човека. В страна като Галилея нищо не може да бъде по-известно и разбираемо от тези образи и картини, които са представени в тази притча; а самият сеяч можеше да бъде точно там пред всички, засявайки прясно разорана нива на близкия склон, който се спускаше към езерото. От семената, които той разпръсна, както слушателите добре знаеха, „някои паднаха по пътя и птици долетяха и ги изядоха; други паднаха на скалисти места” (Мат.
13:3–6), където нямаше много земя; и тъй като земята не беше дълбока, тя скоро поникна, но без подходящ корен, скоро изсъхна и изсъхна под парещите лъчи на слънцето. "Нещо падна сред тръните (от които както тогава, така и сега има много растат в Палестина), и тръните израснаха и го заглушиха. Някои (най-накрая) паднаха на добра почва и дадоха плод: някои стократно, други шестдесет, а други тридесет пъти" (Матей 13:7-8). След като завърши тази притча, Спасителят многозначително добави: „Който има уши да слуша, нека слуша! (Матей 13:9). Добавката не беше излишна, защото много от слушателите, дори и да имаха уши да чуят, нямаха достатъчно интелект, за да разберат притчата. Въпреки изключителната си простота и яснота, дори учениците не разбраха значението й и след завръщането на Спасителя в дома на св. Петър в Капернаум не пропуснаха да я помолят за разяснение. Тази молба показа, че притчата им е направила силно впечатление, докоснала е една мисъл в тях, която изисква удовлетворение.
И Спасителят не се забави да даде на апостолите, като бъдещи продължители на Неговото дело, подробно обяснение на тази притча. На въпроса защо говори на хората с притчи, Спасителят отговаря, че това е единствената форма на назидание, която може успешно да научи хората, „които гледат, не виждат, и слушат, не чуват, и не разбират“ (Матей 13:13), защото, по думите на пророк Исая, „сърцето на тези хора загрубя, и с ушите си трудно чуват, и затвориха своите очи, за да не видят с очите си, и не да чуят с ушите си, но да не разберат със сърцето си” (Матей 13:15). Нека поне тези външни образи да се запечатат в паметта на хората, така че, ако са в по-благоприятно настроение, да могат да им послужат като средство за проникване в своя вътрешен смисъл, който още не им е дадена способност да разберат. Само на избрани ученици беше дадено „да познаят тайните на Царството небесно“ (Матей 13:11) и на тях, като вестители на тези тайни, Спасителят можеше да предложи обяснение на външните образи на притчата. Под сеяч на семето се разбира божественият Проповедник на самото Божие слово, а под семе са Неговите слушатели.
Някои от слушателите са като семето, паднало покрай пътя и изкълвано от птици и стъпкано от минувачите. Това са хора с безчувствено и неотзивчиво сърце, в което Словото Божие не намира никаква основа за своята растителност и от което или веднага бива откраднато от духа на злобата, или се губи и загива по каменистия път на ежедневните грижи. Други от слушателите са като посяти на каменисти места, върху които няма много пръст, но не достатъчно, за да пусне корени напълно. Тези хора възприемат Божието Слово с жива радост, но то не пуска корени в сърцата им и те, под влиянието на гоненията и ежедневните несгоди, със същата лекота го отхвърлят и то повяхва и изсъхва в душата им. А посятото между тръни означава този, който приема словото и му дава възможност да расте в сърцето му; но грижите на този век и измамливостта на богатството с времето задушават Божието слово в тях и то става безплодно (Матей 13:22).
И накрая, това, което е посято на добра почва, означава този, който слуша словото и разбира, който също е плодовит, така че някои дават плод стократно, други шестдесет, а други тридесет (Матей 13:23).
За да разкрие по-нататък на учениците тайните на Царството Небесно, Спасителят им предлага още няколко притчи, представящи развитието на основната идея. В притчата за сеяча беше обяснено самото засаждане на семето на Царството Божие и различната съдба на това семе в различните сърца. След това Спасителят обяснява силата на семето да расте в една възприемчива душа. Царството Божие в този случай е като синапено зърно, което, като едно от най-малките семена, когато порасне, става по-голямо от всички зърна и става дърво, така че небесните птици летят и се крият в клоните му (Матей 13:32). Или пък е като квас, който една жена сложи в три мерки брашно, докато втаса всичкото (Матей 13:33). Точно както синапеното зърно, поради самата си вътрешна природа, израства в голямо дърво или квасът по необходимост вквасва цялото тесто, така и новозаветното царство, въпреки скромното си начало, трябваше да разпростре клоните си по целия свят и да го проникне с вътрешния си дух.
За установяването му няма да са необходими външни, насилствени преврати или ожесточени войни, както мнозина от слушателите може би са си представяли. Не, Спасителят учи, че Небесното царство ще тържествува чрез силата на истината, съдържаща се в самото му същество, и с тази сила - силата на вярата и любовта - то ще съживи света.
Но неговият растеж няма да се случи без триковете на първичния враг, който няма да пропусне да използва всички машинации на своето нечестие, за да забави или спре растежа на това Царство. В този случай „Царството небесно прилича на човек, посял добро семе на нивата си” (Матей 13:24), в което обаче врагът му през нощта пося плевели между житото, за да задуши с тях доброто семе. Като забелязали това, слугите поканили господаря си да изсее изникналите плевели; но господарят им каза: "Не; като извадите плевелите, можете да изтръгнете житото заедно с тях. Затова оставете и двете да растат до жетвата" (Матей 13:29-30), когато жътварите вече имат възможност да съберат плевелите, без да навредят на житото, по заповед на господаря те ще ги вържат на снопи и ще ги изгорят, а житото ще бъде отнесено в житницата. Значението на тази притча, по молба на учениците, както и на първата, беше обяснено от самия Спасител.
В църквата, която Той основа, до житото ще има и плевели, като насаждението на древния враг; но само божественият Съдия на последния съд може да произнесе Своята безпристрастна присъда върху съдбата и на двамата, тъй като през настоящата епоха на всеки е дадена пълната възможност да се покае и да се прероди от плевелите в добро жито. „За тези“, казва бл. Августин, които днес са плевели, утре могат да станат жито.” За да обясни тази истина, Спасителят каза, че „Небесното царство прилича на мрежа, хвърлена в морето и улавяща всякаква риба; когато се напълни, те го изтеглиха на брега и като седнаха, събраха добрите неща в съдове, а лошите изхвърлиха. Така ще бъде и в края на века: ще излязат ангели и ще отделят нечестивите от праведните; и ще бъдат хвърлени в огнената пещ; там ще бъде плач и скърцане със зъби” (Матей 13:47–50).
Целият ден премина в тези невероятно увлекателни разговори. Всички хора щяха да слушат божествения Проповедник, но Спасителят почувства силна умора и беше обзет от непреодолимо желание да се оттегли и да си почине. Най-добрият начин да направите това беше да се оттеглите на противоположния, по-слабо населен бряг на Перея и Спасителят нареди на учениците Си да отплават там. Но преди лодката да се оттласне от брега, трима от тълпата слушатели изявиха желание да станат Негови постоянни ученици и последователи. Първият от тях беше писар. Мислейки самоуверено, че неговата ученост и обществено положение го правят най-желания член на апостолското братство, той смело възкликна: „Учителю, ще Те следвам, където и да отидеш“ (Матей 8:19). Но той сгреши. Христос предвиди егоистичното му сърце, което очакваше да играе роля в Небесното царство, както той я играеше в земното царство, и просто му отговори, че напразно разчита на някакви земни блага, като се присъедини към Христовите последователи.
„Лисиците“, каза Той, „имат дупки и небесните птици имат гнезда, но Човешкият Син няма къде да подслони главата си“ (Матей 8:20) – така че е по-добре книжникът да остане в предишното си положение, докато високомерното му сърце се очисти и той напълно разбере тайната на Божието царство. Вторият вече бил отчасти ученик на Спасителя, но искал напълно да стане Негов последовател, с единственото условие първо да отиде и да погребе баща си. „Следвайте Ме," беше решителният отговор на Христос и оставете мъртвите да погребват мъртвите си" (Матей 8:22); тоест, оставете света и светските дела на собствените си грижи. Който иска да следва Христос, трябва да остави дори баща си и майка си. Той трябва да остави духовно мъртвите да се грижат за своите телесни мъртви. Подобен отговор беше даден на третия търсещ Неговото ученичество. Той също поиска забавяне, желаейки да не се присъедини веднага към Христос по време на Неговото пътуване, но първо да се сбогува със семейството и приятелите си.
На това последва отговор, превърнал се в поговорка за всички следващи времена: „Никой, който е сложил ръката си на ралото и се обръща назад, не е годен за Божието царство” (Лука 9:62). „Когото, според чудесната поговорка на бл. Именно тази висока мисъл насърчи и укрепи онези велики светци и подвижници на Църквата, които се отказаха от всички семейни връзки и заради Христа оставиха всички светски връзки.
Накрая, когато това забавяне отмина, учениците можеха да вдигнат платното на лодката си и да потеглят. Но дори сега Исус беше, така да се каже, преследван от Своите последователи, защото, както Той съобщава. Марк, „с Него имаше и други лодки“ (Марк 4:36). Последните обаче, тъй като не се споменават при пристигането от другата страна, по всяка вероятност скоро изостанаха, уплашени от знаците за приближаваща буря. Във всеки случай Спасителят, сред своите предани ученици, можеше да си почине спокойно в лодката и щом те отплаваха от брега, Той наведе уморената си глава на кожената глава на кърмата и заспа в здравия сън на уморен от трудове човек - спокойния сън на тези, които са в пълен мир с Бога и своята съвест. Но дори този толкова необходим сън скоро беше предопределен да бъде прекъснат от насилствено събуждане. Една от онези ужасни и яростни бури, които са толкова често срещани в този дълбок басейн на земната повърхност, внезапно се издигна на езерото. Във въздуха моментално се завихриха вихрушки и езерото започна да се люлее силно.
Опасността беше ужасна; лодката се подмяташе от време на време, поглъщана от тежки вълни. Христос, лежащ на откритата палуба на кърмата, беше залят от пръски, но спеше спокойно. Умората му беше толкова голяма, че дори буря не можеше да наруши съня Му; и досега никой не е посмял да Го събуди. Но вълните вече напълно бяха започнали да наводняват лодката, която започна да се пълни с вода и да потъва. Тогава с викове на отчаяние и ужас учениците започнаха да Го събуждат: „Господи! Наставниче! Наставниче! „Спаси ни, загиваме"! (Матей 8:25) Също така отчаяни викове, примесени с воя на бурята и рева на разминаващите се вълни, смътно удариха полусъбудените Му уши. При такива обстоятелства, когато човек трябва да неочаквано, без никаква подготовка, погледнете в лицето на ужасна опасност, човекът е напълно разпознат: тук се проявява не само смелостта, но и величието, чистотата на цялата му природа. Ураганът, който пречупи изпитаната смелост и направи напразно цялото изкуство на суровите рибари, нито за миг не наруши дълбокия вътрешен мир на Човешкия син.
Без ни най-малко смущение, без всякакъв страх, Исус, като се надигна от подгизналата кърма на безпомощно борещата се и полудавеща се лодка и без да направи нищо повече, успокои бурята в душите им със спокойни думи: „Защо сте толкова страшни, маловерци?“ (Матей 8:26). И тогава, като се издигна напълно и застана на издигнатата кърма в цялото спокойствие на естественото величие, Той погледна в тъмнината на урагана, разкъсвайки дрехите Си и разрошвайки косите Си, и сред рева на възмутените стихии се чу гласът Му: „Мълчи, спри се! И вятърът утихна, и настана голяма тишина” (Марк 4:39). И когато отражението на тихо блещукащите звезди на ясното небе искри върху умиротворената повърхност на водата, не само учениците, но и лодкарите заговориха със страховит шепот помежду си: „Кой е този, че и вятърът, и морето Му се покоряват?“ (Марк 4:41). И това чудно събитие беше като че ли допълнение към току-що изложените притчи за небесното царство. От него учениците и всички вярващи трябва да са разбрали, че Царството Небесно или Църквата Христова е като кораб, блъскан от свирепите вълни на житейското море.
Понякога вълните могат да залеят кораба на Църквата и да го заплашат с унищожение; но тези в него не трябва да се страхуват от него. Христос е с тях и докато е с тях, никакви сили на ада няма да ги победят.
На разсъмване лодката пристигна в Перея, на брега на страната на Гагарин. Но и там Спасителят не можа да намери желания мир. Щом Той и учениците му излязоха на брега, двама нещастници, обладани от демонична сила, изтичаха да Го посрещнат от скалистите гробни пещери. В древни времена не е имало приюти или болници за този вид болни и такива демони, като негодни за обществен живот, просто са били изгонвани от хората или унижавани чрез мерки, които са били колкото невалидни, толкова и жестоки. При такива обстоятелства нещастните, в случай на неизлечимо, можеха да намерят убежище само в пещерите по скалистите склонове на хълмовете, които изобилстват в Палестина и които евреите използваха, за да погребват мъртвите. Ясно е, че мръсната и дива среда на такива приюти с неразделните страхове и призраци в тях може само да засили болестта и особено с един от тези нещастни хора, които отдавна са били обладани от болестта, нищо не може да се направи.
Присъствието на римските войски го запозна с това име за множеството и тъй като според неговото съзнание в него имаше шест хиляди зли духове (в легиона имаше 6000 воини), той отговори с тази латинска дума, която беше добре известна на всеки евреин. Виждайки края на господството си над нещастника, демоните започнали да молят Христос, като ги изгони, да им позволи да влязат в голямо стадо свине, пасящи точно там, на планината, държани от гадаринци за храна, разположени някъде наблизо от римския легион, а може би и за самите жители, които в тази далечна страна не спазваха стриктно закона на Мойсей. За да покаже ясно на демоничния изцеление, което е извършено над него, Спасителят им позволи. „Демоните излязоха от човека и влязоха в свинете; и стадото се спусна по стръмен склон в езерото и се удави“ (Марк 5:13). Изумени от това необикновено събитие, овчарите „тичаха и го разказваха в града и в селата“ (Марк 5:14) и хората се стичаха отвсякъде, за да видят необикновения посетител в забравената от тях страна.
Тогава те видяха, че се е случила невероятна промяна в демоника, който ужасява всички. Чудният Посетител го излекувал и той бил спокоен като дете. Нечия състрадателна ръка хвърли наметало върху голото му и мръсно тяло и той седна в нозете на Исус Христос, като беше в напълно здрав разум. И при вида на това те бяха „ужасени“ (Лука 8:35). Но те бяха по-ужасени не от такова велико чудо, а от факта, че при извършването му претърпяха ужасна загуба. Между тях загинаха около две хиляди прасета и тъй като прасетата им бяха по-скъпи от човека и всичко, което можеше да се очаква от божествения Посетител, те със срамно единодушие помолиха Христос да се оттегли от тях. Самият Христос учи учениците си да не дават свети неща на кучетата и да не хвърлят бисери пред свинете, „за да не ги стъпчат с краката си и да се обърнат, и да ги разкъсат” (Матей 7:6). Затова Той решил незабавно да напусне негостоприемната страна, но за да не я лиши напълно от благовестието за идването на Царството Небесно, направил изцерения проповедник на славата Божия в тази страна.
„Иди си у дома – каза му Спасителят – при своите и им разкажи какво направи Господ и как те помилва.“ (Марк. 5:19) И така обладаният Гадарин станал първият благовестник на Царството Божие в тази страна, известна като Декаполис, а проповедта му била потвърдена от удивителното чудо, извършено лично върху него.
XIV. Изцеление на кръвоточаща жена и възкресяване на дъщерята на Яир. Отпътуването на дванадесетте апостоли за проповед. Мъченичеството на Йоан Кръстител
След като се върнал от Пирея, Спасителят отново започнал да учи и да върши дела на милосърдие в градовете и селата на Галилея и отново много хора се събрали около Него. Но тогава един ръководител на синагогата, тоест главният старейшина на енорията, който се радваше на голямо уважение сред евреите, се приближи до Него в изключително вълнение. Много е възможно този управител на синагогата да е бил сред членовете на депутацията, която е попитала Исус от името на центуриона прозелит, от когото е построена самата синагога. Ако е така, тогава той знаеше от опит силата на Този, към Когото сега се обръщаше. Хвърляйки се в нозете Му, с глас, пречупен от пристъпи на скръб, той Му каза, че малката му дъщеря, единствената му дъщеря, сега умира, може би вече е мъртва, но само ако Той отиде и положи ръката Си върху нея, тя ще живее. С нежност, която никога не беше глуха за вика на скърбящите, Исус Христос веднага се изправи и тръгна с него, придружен не само от учениците Си, но и от голяма тълпа, която Го заобиколи, свидетели на тази сцена. Докато вървеше, хората нетърпеливо се притискаха към Него и се тълпяха около Него.
Но сред тълпата (която несъмнено включваше някои от фарисеите и учениците на Йоан, с които Той говори, както и бирниците и грешниците, които упорито Го следваха) имаше един човек, който не се интересуваше да види какво ще направи Той за началника на синагогата. Това беше жена, която дванадесет години страдаше от тежка болест, която я смазваше до мъка, особено защото сред хората такава болест се смяташе за пряка последица от греховни навици. Напразно тя изтощаваше състоянието си, търсейки облекчение от помощта на много и различни лекари, но всичко това само още повече вреди на здравето й и сега, като последно, отчаяно средство, тя искаше да изпита това, което можеше да се получи без никакви разходи от божествения Лекар.
Може би защото вече нямаше какво друго да предложи срещу наградата, която поради невежеството си смяташе за необходимо; може би защото в своята женска скромност тя се страхуваше да открие болестта, от която страдаше - но по някаква причина - тя реши, така да се каже, да открадне желаното изцеление от Него. И така, с отчаяна сила и упоритост тя си проби път през тясната тълпа, за да може да Го докосне; и след това всъщност тайно докосна дрехата Му. Веднага почувствала, че е постигнала това, което иска и е излекувана, тя побързала да се скрие незабелязано в тълпата. Но това беше невидимо само за другите, но не и за Христос. Усещайки изцелителната сила да излиза от Него, Той спря и попита: „Кой докосна дрехите Ми?“ (Марк. 5:30) Не разбирайки какво става, св. Петър отговори, че в такава близост е трудно да се каже кой точно се е докоснал; но Спасителят искаше да намери отговор с този въпрос от този, който, възползвайки се от великото Божие благословение. Докторе, исках да се скрия от Него.
Този инцидент трябваше да доведе до известно забавяне и за Яир всеки момент беше ценен. Но той не беше единственият страдалец, който потърси милостта на Спасителя и тъй като не изрази оплаквания, очевидно скръбта не го направи егоист. Но точно тогава при него пристига пратеник с кратко съобщение: „дъщеря ти е мъртва“, към което той, очевидно с нотка на недоволство и ирония, добавя: „не безпокойте Учителя“ (Лука 8:49). Съобщението не беше отправено към Исус, но Той го чу и, състрадателно желаейки да спаси нещастния баща от безполезни мъки, му каза паметните думи: „Не бой се, само вярвай!“ (Лука 8:50). Те скоро дойдоха в къщата му и видяха там объркването на наети скръбници и флейтисти, които с търговски шум и глъч, биейки се в гърдите, оскърбяваха само тишината на искрената скръб и мълчаливото величие на смъртта. Тези престорени викове смутиха душата на Христос; спирайки пръв на вратата, за да забрани на тълпата да Го последва, Той влезе в къщата само с трима от най-близките до Него апостоли - Петър, Яков и Йоан.
Ако Той, както обикновено, добави, че не трябва да казват нищо за случилото се, това очевидно не е с цел да остави самото събитие в неизвестност - което би било напълно невъзможно при толкова много свидетели на целия ход на въпроса - а защото онези, които са получили безмерни милости от Божията ръка, по-скоро ги помнят с благоговейна благодарност, когато ги пазят като тайно съкровище в дълбините на сърцата си.
Колкото и велики и невероятни да бяха събитията от тези дни, те бяха белязани от друг невероятен акт на всемогъщество. Когато Исус излезе от къщата на Яир, двама слепци Го последваха с нечувани дотогава викове: „Смилуй се над нас, Исусе, Сине Давидов!“ (Матей 9:27). Спасителят искал да изпита вярата им и, без да обръща внимание на слепците и техните викове, се насочил към къщата в Капернаум, в която обикновено живеел, и едва когато слепците неумолимо Го последвали в къщата, Той се обърнал към тях с изпитателен въпрос: „Вярвате ли, че мога да направя това?“ Те Му казват: "Да, Господи!" След това Той докосна очите им и каза: „Нека ви бъде според вярата ви“. И очите им се отвориха (Матей 9:28-30). Спасителят, както и в много други случаи, им заповяда да не разгласяват случилото се, но да хранят благодарност към Господа в дълбините на сърцата си; но радостта им молеше да излезе и те не изпълниха тази заповед.
След като вече напусна по-голямата част от Палестина, Спасителят се убеди, че избраният народ духовно, без да има подходящи учители и пастири, които биха могли да просветят умовете им и да ги подготвят да приемат приближаващото Царство Небесно, „бяха изтощени и разпръснати, като овце без пастир“. Посочвайки това обстоятелство, Той каза на учениците колко е жетвата, но работниците са малко. В резултат на това Той заповяда да се молят на Господаря на жетвата, за да подготви от тях достойни работници в нея, след което ги изпрати двама по двама във всички краища на страната, за да учат хората, да утвърдят Неговото учение и да вършат добри дела в Негово име.
Преди заминаването им Спасителят им дава инструкции как да действат и действат по време на това проповедническо пътуване. Сега те трябваше да ограничат дейността си до изгубените овце от дома на Израел, а не да я разпростират върху самаряните и езичниците. Предметът на тяхното проповядване трябва да бъде близостта на Небесното царство и те трябва да го укрепят с дела на чудеса и милосърдие. Те не трябва да вземат нищо със себе си, нито торби за храна, нито пари в коланите си, нито преобличане, нито пътни обувки вместо обикновени сандали от палмова кора; и те дори не трябва да се запасяват с ходеща тояга, ако вече нямат такава. Тяхната мисия, подобно на всички най-велики и плодотворни мисии, известни на света, беше да се отличава с пълна простота и да се поддържа със собствени средства. Откритото гостоприемство на Изтока, което толкова често е служило като средство за разпространение на нови учения, е трябвало да осигури достатъчно съдържание за тях.
След като влязат в града, те трябва да отидат в къщата, в която биха могли да се надяват на топло посрещане, и да я поздравят с най-древната и високо ценена добра воля - „мир на този дом“ (Матей 10:12, Лука 10:5). Ако къщата е достойна, тогава добрата воля ще влезе в сила; ако не, тогава ще се върне при тях. Ако бъдат отхвърлени, те трябва да отърсят праха от нозете си, като доказателство, че са говорили истината и символично са се изчистили от всякаква отговорност за тази присъда, която трябваше да падне по-тежко върху умишлените и упорити ненавистници на светлината, отколкото върху най-тъмните области на езическия свят, в които светлината никога не светеше или светеше слабо. След като очерта на своите ученици задължението за твърдост във вярата, кротка учтивост и безкористна простота като първо условие за успеха на мисионерската дейност, Христос започна да ги укрепва срещу неизбежните изпитания и преследвания в работата на тяхното служение. Те имаха нужда и трябваше да действат не само с кротостта на гълъб, но и с мъдростта на змия, защото Той ги изпрати като овце сред вълци.
Той ги предупреди, че ще трябва да издържат много по време на тази и особено на бъдещата си апостолска дейност, тъй като ще бъдат предавани на съдилища и бичувани в синагогите, изправяни на съд от владетели и царе; но, въпреки това, те не трябва да се тревожат за това как и какво да кажат, защото в този час ще им бъде дадено отгоре какво да кажат. Ученията на света ще бъдат превърнати от злите страсти на хората във военен вик на ярост и омраза и те ще трябва да бягат от град на град пред лицето на преследващите ги врагове. Но нека издържат докрай, защото няма да имат време да обикалят градовете на Израел, преди Човешкият Син да дойде. Накрая Той ги насърчи, като им напомни какво е изтърпял самият Той и какво противопоставяне е срещнал. Нека не се страхуват.
След като разпусна учениците, Самият Спасителят продължи обичайната си проповед, обикаляше градове и села и вършеше добри дела в полза на страдащото човечество. Но точно по това време се случи събитие, което беше предвестник на страшно въстание на силите на злото за борба срещу проповедниците на Царството Небесно - беше подло убит великият Предтеча, най-великият от всички родени от жени, най-славният пророк Йоан Кръстител. Заради безстрашното си проповядване и изобличение той дълго лежеше в мрачен затвор; но и там той не спря да гърми с обвинителното си слово, като го насочи особено срещу Ирод Антипа, под чиято власт след смъртта на Ирод падна Великата Галилея. He was an insignificant, but disgustingly vicious and depraved prince who, to the temptation of the entire people, openly lived in an adulterous relationship with the wife of his brother Philip, who was as dissolute as himself.
Луксозният празник от онова време не се смяташе за завършен, освен ако не завърши с някакъв величествен танц. Този път подобен финален танц изпълни доведената му дъщеря Саломе, дъщеря на Иродиада. В разцвета на своята млада и блестяща красота, с този неочакван танц тя довела полуопияните гости в неописуема наслада, а самият Ирод, възхитен от нея, предложил като награда за удоволствието, което получила, тя да поиска от него каквото поиска, поне половината от царството му. Момичето радостно се затича към майка си, за да я помоли за съвет, а кръвожадната Иродиада изсъска злобно: „главите на Йоан Кръстител“ (Марк 6:24). Очевидно вече настроена от майка си срещу пророка, Саломея със сатанинско спокойствие се обръща към Ирод с тази кръвожадна молба. Антипа бил поразен от такава изненада и се натъжил, защото много почитал пророка; но лъжливият срам пред гостите, които чули неразумното му обещание, надвил съвестта му и той изпратил палач в замъка Махер, където изнемогвал Йоан Кръстител, със заповед да донесат главата му.
Така най-великият от родените от съпруги стана жертва на кръвожадната злоба на една жена заради неговото проповядване. Главата на пророка била донесена и станала обект на подигравки от Иродиада, а тялото му било погребано от учениците му.
За злополучния Ирод Антипа това ужасно събитие се превърна в източник на постоянен страх и разкаяние. Като чул за проповедта на Исус Христос, той дори се зачудил дали Йоан Кръстител, който бил обезглавен от него, се е надигнал, за да му отмъсти страшно. Затова той искал да види Христос, за да се убеди, че страховете му са погрешни, но успял да постигне това много по-късно, тъй като сега Спасителят избягваше срещата с него, сякаш искаше да го накара да изпита напълно угризенията на съвестта си, възмутен от ужасното престъпление.
XV. Връщане на учениците от проповедта. Чудотворното нахранване на пет хиляди души с пет хляба. Ходенето на Христос по водите и разговорът Му в синагогата в Капернаум за тайнството причастие
Денят наближаваше вечерта и слънцето вече беше започнало да се крие зад западните хълмове, а хората все още оставаха тук, сякаш оковани от целебния глас и святото Христово учение. Скоро щеше да настъпи вечер и след кратък източен здрач скитащата тълпа от хора, пренебрегнали в своя ентусиазъм дори най-важните нужди на живота, щеше да се озоват в мрак, гладни и далеч от каквото и да било човешко жилище. Учениците започнаха да се тревожат този ден да не завърши с някой нещастен инцидент, който да даде нов повод за нападки от страна на вече върлите врагове на техния Учител. Но Христос, със Своето състрадание, вече беше предупредил страховете им и Самият докладва за трудността на Филип. Състоя се малка среща. За да се купи дори парче хляб за такава маса хора, ще са необходими най-малко двеста денарии; но дори и да разполагаха с такава сума в общата си хазна, все пак сега нямаше нито време, нито възможност да направят необходимите покупки.
И по-рано Той беше прекарал една нощ в тишината на планината в уединена молитва, но това беше преди избирането на възлюбените апостоли и преди добрите поличби на Неговото първоначално и щастливо служение. Съвсем различни бяха чувствата, с които Великият Първосвещеник се изкачи по скалистите первази към този величествен планински олтар, който в храма на нощта сякаш Го издигаше по-близо до Божиите звезди. Убийството на любимия Му предшественик доближи до съзнанието Му мисълта за предстоящата Му смърт. Бурята, която започна да вие над планините, вятърът, който виеше през клисурите, езерото, което бушуваше с разпенени води пред него, лодката, която, както можеше да види на лунната светлина, пробиваща се през облаците тук-там, беше подхвърляна от свирепи вълни - всичко това беше поразително в съответствие с настоящото Му настроение. Но тук, на безлюден планински връх, в тази бурна нощ, Той можеше да получи подкрепление, мир и неизказано блаженство, защото там беше сам с Бога.
Минаваха час след час. Вече наближаваше четвъртата стража за нощта; лодката на учениците беше само на половината път от своето пътуване; беше тъмно; насрещен вятър и бушуващи вълни затрудняваха пътя им; те работеха до изнемога на веслата, но сега нямаше никой с тях, който да ги успокои и спаси, защото Христос остана на брега. Той беше сам на сушата, а те се колебаеха в опасните стихии; но Той ги виждаше и ги съжаляваше през цялото време. И накрая, като бяха в последния край, те видяха някакъв блясък в тъмнината: някаква ужасна фигура с развяващи се дрехи се движеше към тях, стъпвайки по гребените на укрепленията, но сякаш възнамерявайки да ги подмине. При вида на това те извикаха от ужас, мислейки, че това е призрак, бродещ по вълните. Но сред бурята и мрака им прозвуча божествен глас, който каза: "Аз съм - не бойте се!" (Марк 6:50). Този глас успокои страховете им и те веднага поискаха да Го вземат в лодката; но Петър, буен в любовта си, е същият, който в горчивото съзнание на своето недостойнство веднъж извика „махни се от мен” (Лк.
И Христос потвърди тази истина с още по-изразителни думи: "Истина, истина ви казвам, ако не ядете плътта на Човешкия Син и не пиете кръвта Му, няма да имате живот в себе си. Който яде Моята плът и пие Моята кръв, има вечен живот и Аз ще го възкреся в последния ден. Защото Моята плът е наистина храна и Моята кръв е наистина питие. Който яде Моята плът и пие Моята кръв, пребъдва в Мен, и Аз в него” (Йоан 6:53-56).