Ziemia i majątek według praw Mojżesza

Kwestia praw dotyczących ziemi i własności jest ważna i interesująca ze względów merytorycznych w każdym prawie ludowym, a jeszcze bardziej interesująca jest w prawie mojżeszowym, opartym na wyłącznych zasadach. Wśród wszystkich innych narodów prawa dotyczące ziemi i własności – najważniejsza część prawa państwa publicznego, stanowiąca materialną podstawę życia ludzi – są wytworem zwyczajnych warunków przyrodniczo-historycznych i dlatego noszą niezatarte piętno niedoskonałości, nienormalności i wszelkiego rodzaju nieuniknionych braków w ludzkim dziele lub instytucji. Inaczej rzecz się ma w Prawie Mojżeszowym. Tutaj prawa dotyczące ziemi i własności są wolne od wpływu warunków przyrodniczo-historycznych i stanowią dzieło Jehowy, który sam ustanawia dla nich zarówno ogólną zasadę, jak i szczegółowe definicje. Stąd prawa te nabierają tu szczególnego charakteru odróżniającego je od podobnych praw innych narodów i są dla badacza szczególnie interesujące. Ogólny pogląd na prawodawstwo mojżeszowe dotyczące ziemi jako głównego przedmiotu własności ma charakter czysto teokratyczny. Tutaj zamiast naturalnej zasady własności, wyrażającej się w zajęciu, na mocy której, jak mówi Rousseau, człowiek niejako arbitralnie zamyka część ziemi i mówi: „to jest moje”, nie zwracając uwagi na to, czy inni dostaną tyle, ile on zdobył, czy nie, chociaż mają do niego takie samo prawo, tutaj w ustawodawstwie mojżeszowym dominuje zasada teokratyczna, wykluczająca jakiekolwiek zajęcie. Zgodnie z tym ustawodawstwem ziemia jest własnością wyłącznie Jehowy, jako jej pełnoprawnego zarządcy, na mocy prawa Stwórcy w ogóle, a w szczególności na mocy prawa dawcy ziemi palestyńskiej narodowi wybranemu. „Moja ziemio”, mówi Jehowa, „jesteście ze Mną obcymi i osadnikami”. 1 Jeżeli ziemia stanowi całkowitą i wyłączną własność Jehowy, to już wyklucza to możliwość bezprawnego przejęcia jej na własność prywatną. Może nim stać się jedynie za zgodą jego prawowitego właściciela i w tym przypadku zostaje wyeliminowana niesprawiedliwość, która jest naturalna przy nieuprawnionym zajęciu. Podobny pogląd na ziemię jako wyłączną własność wynikającą z jakiejś wspólnej zasady można znaleźć w innych aktach prawnych, np. w Egipcie, gdzie ziemia również nie stanowiła niczyjej własności prywatnej, lecz należała do jednego faraona (Rdz 47:20,21). Opierając się na tym pozornym podobieństwie, Michaelis sugeruje, że prawo mojżeszowe dotyczące wyłącznej własności ziemi przez Jehowę jest naśladownictwem egipskiego porządku społecznego, do którego Izraelici byli przyzwyczajeni od dzieciństwa. Ale w tej opinii Michaelisa, oprócz braku wspólnego wyjaśnienia znanych wierzeń czy instytucji jednego narodu poprzez zapożyczenie ich od drugiego, pojawia się próba porównania zjawisk w istocie nieporównywalnych, choć podobnych w wyglądzie. Istnieje zasadnicza różnica pomiędzy egipskim porządkiem społecznym a prawodawstwem Mojżeszowym. Wśród Egipcjan ten porządek społeczny jest wynikiem warunków przyrodniczo-historycznych, pomysłem katastrofy narodowej, która dała faraonowi możliwość przejęcia ziemi na swoją własność, wywłaszczenia drobnych właścicieli ziemi i zostania suwerennym, jedynym właścicielem wszystkich ziem egipskich. W konsekwencji porządek ten już ze swej natury jest zjawiskiem anormalnym. Co więcej, to nienormalne zjawisko doprowadziło do innych nieprawidłowości: drobni właściciele bezrolni z konieczności stali się niewolniczo zależni od faraona, poddali mu się zgodnie z jego wolą, stali się jego niewolnikami „od jednego krańca Egiptu do drugiego”, a ta niewolnicza zależność wyrażała się w wysokim podatku na rzecz faraona, równym jednej piątej dochodu. Ponieważ ziemię oddano wówczas rolnikom w dzierżawę, naturalnym jest, że została ona oddana każdemu nierównomiernie, w zależności od zamożności każdego. Stąd nowa nieprawidłowość, na mocy której bogatsi rolnicy mogli z kolei przejąć ziemię, pozostawiając mniej zamożnych albo bez ziemi, albo z jej niewielką ilością, pogrążając ich w ten sposób we wszelkiego rodzaju niedoli ubóstwa. W ten sposób egipski porządek społeczny dotyczący własności ziemi w wyniku klęski ludowej doprowadził do jeszcze większych klęsk narodowych, do straszliwego rozwoju biedy. Pogląd ustawodawstwa Mojżeszowego na temat własności ziemi jest zupełnie inny. Zgodnie z tym poglądem ziemia jest własnością samego Jehowy nie na mocy przejęcia jej od poprzednich właścicieli, ale na mocy prawa Stwórcy. Jehowa dobrowolnie postanawia dać tę wieczną własność narodowi Izraela, nakładając na niego w tym celu dobrze znane obowiązki określone w traktacie. Dając ziemię Izraelitom, Jehowa nie pozostawia jej przypadkowym zawłaszczeniom, jak to miało miejsce w przypadku Egipcjan, a zagarnięcie to nieuchronnie wprowadza nierówność i niesprawiedliwość, lecz wprowadza równy podział ziemi „według liczby imion” płci męskiej. Tak więc, jak porządek społeczny własności ziemi wśród Egipcjan jest zdominowany przez całkowicie naturalno-historyczne prawo zajęcia ze wszystkimi jego niesprawiedliwościami i nieszczęściami, tak przeciwnie, w Prawie Mojżeszowym dominuje zasada teokratyczna, na mocy której najwyższa idea sprawiedliwości podporządkowuje prawo przyrodniczo-historyczne i w miejsce nieuprawnionego zagarnięcia ziemi wprowadza zasadę równego podziału ziemi w posiadanie. Istotą zasady teokratycznej w tym przypadku jest równe prawo wszystkich członków państwa mojżeszowego do ziemi. Kiedy Izraelici zostali spisani według pokolenia i rodziny w linii męskiej, Jehowa rzekł do Mojżesza: „Ziemia musi zostać podzielona według liczby imion jako dziedzictwo”. „Ziemia zostanie podzielona w drodze losowania i według imion pokoleń ich przodków otrzymają dziedzictwo”. Przykazania te zawierają istotę praw agrarnych Mojżesza, które określają sytuację ekonomiczną ludu. Bardziej szczegółowa definicja tego ogólnego prawa wyraża się w następującym przykazaniu: „Kto jest liczniejszy, dajcie mu większe dziedzictwo, a komu mniej licznemu, dajcie mniejsze dziedzictwo; każdy powinien otrzymać dziedzictwo proporcjonalnie do liczby liczonej” 4 . Zatem głównym postanowieniem praw agrarnych Mojżesza jest równomierny podział ziemi „według liczby imion”, wolny od jakichkolwiek uprzedzeń na korzyść jakichkolwiek wpływowych klas lub jednostek. Jednakże przy takiej jasności ogólnej zasady podziału gruntów pojawia się kilka trudności w określeniu, w jaki sposób konkretnie dokonano podziału. Prawo jest wyrażone niejasno: „według liczby imion” 5. Co oznacza tutaj „nazwa” i jaka jest ich „liczba”? Prawo to ma oczywiście związek z obliczeniami ludu Izraela i dlatego jego znaczenie musi zostać określone na podstawie sposobu, w jaki przeprowadzono samo obliczenie. Liczenie, jak wynika z Liczb 26,2, nakazano dokonywać „rodzinom” lub dosłownie „domowi ich ojców” (ad domum patrum suorum), tymczasem prowadzono je, jak wynika z dalszych wersetów, według plemion i pokoleń, gdyż najpierw wymieniano przodka plemienia, a następnie wyliczano pokolenia od niego pochodzące (mischpachat). Rodziny, a dokładnie te jednostki, według których zlecono obliczenia, nie są wymienione w prawie. Trudno wyjaśnić taką niezgodność pomiędzy poleceniem a jego wykonaniem, a przecież takie wyjaśnienie rzuciłoby istotne światło na rozważany temat. Najwyraźniej trudność tę można wytłumaczyć jedynie założeniem, że obliczenia przeprowadziły także rodziny, ale nie są one wymieniane w tabeli ze względu na niewygodną dla tabeli genealogicznej liczbę: zamiast rodzin wskazane są tylko większe jednostki - plemiona i pokolenia, z których każde obejmuje kilka rodzin. Założenie to potwierdza fakt, że wśród dowództw znajdują się także rodziny, które z jakiegoś powodu przykuły uwagę. Tak swoją drogą wskazany jest ród Zalpaada, należący do pokolenia Hephera, rodu, który zyskał sławę dzięki słynnej sprawie podniesionej przez córki Zalpaada. I że rzeczywiście Salpaad był przodkiem nie pokolenia, ale rodziny, można to z wystarczającą dokładnością wywnioskować z Liczb 27:4, gdzie jego córki mówią: „Dlaczego imię naszego ojca miało zniknąć z jego plemienia?” Z tych słów jasno wynika, że ​​plemię lub pokolenie (mischpachath), do którego należał Salpaad, mogło istnieć bez Salpaada i jego spadkobierców, dlatego nie jest on przodkiem tego plemienia, a jedynie przedstawicielem jednej z rodzin należących do tego plemienia. - Prawdopodobnie obliczenia w ten sposób przeprowadzono według wszystkich stopni podziału ciała narodowego - według plemion, plemion i rodzin, a nazwiska przedstawicieli wszystkich z nich zostały wymienione, chociaż w tabeli uwzględniono nazwiska przedstawicieli tylko dwóch pierwszych stopni. Jeśli teraz prawo po obliczeniu mówi: „Ziemię należy podzielić na dziedzictwo według liczby imion”, to jasne jest, że chodzi tu o „liczbę imion”, która została uwzględniona w dokonanym obliczeniu – liczbę imion plemion, pokoleń i rodzin. Najniższym stopniem podziału organizmu ludowego według tego rachunku jest rodzina; w konsekwencji rodzinę uznano za najniższą jednostkę, do której sprowadził się podział ziemi. Ten porządek podziału ponownie potwierdza przypadek córek Zalpaada. Proszą o „dziedzictwo między braćmi swego ojca” (Lb 27,4), czyli o to dziedzictwo, które należy się rodzinie Salpaada, wśród innych rodzin należących do ich wujów, którzy, jak wynika z tekstu, otrzymali działki dla swoich rodzin. Ponieważ prawo nie wskazuje przy podziale gruntu innych jednostek, można sądzić, że podział ograniczył się tylko do tych trzech, a działkę wyznaczoną dla rodziny, jako mniejszej jednostki, należy uznać za najniższą jednostkę gruntową, poza którą określony przez prawo podział już nie rozciągał się. Nie oznacza to jednak, że w rzeczywistości podział ten nie sięgał dalej. Określona jednostka gruntowa jest najniższa jedynie pod względem społeczno-prawnym i ustalana jest według najniższego stopnia podziału organizmu narodowego – rodziny. Ale tak jak rodzina była w sposób naturalny podzielona na kilka prywatnych domów czy gospodarstw, tak nie można zaprzeczyć, że działka rodzinna została podzielona według liczby tych gospodarstw, chociaż jednocześnie, tak jak te indywidualne domy czy gospodarstwa nie były uwzględniane przez ustawodawstwo, tak też nie uwzględniały tych małych działek przeznaczonych na poszczególne domy lub gospodarstwa z ogólnej działki należącej do rodziny. Prawo pozostawiło taki podział prywatny w gestii poszczególnych wspólnot i prawa zwyczajowego – i mógł sprowadzić się do najniższej jednostki – przydziału każdej jednostki. Różnica między tym podziałem prywatnym a zalegalizowanym lub oficjalnym polegała najwyraźniej na tym, że jednostki tego ostatniego podziału były trwałe i stałe, natomiast jednostki podziału prywatnego ulegały ciągłym zmianom, stosownie do zmian w liczbie i składzie istniejących właścicieli. W prawie znajduje się wiele odniesień do osobistej własności gruntów. I tak np. osobistą własność ziemi zakłada ustawa roku jubileuszowego, która mówi o sprzedaży i wykupie własności prywatnej należącej do osób fizycznych 6 . Ponieważ jednostki są organicznie włączone do rodzin, plemion, plemion, wówczas własność ziemi z szeregu działek stanowiących własność osobistą jest prawidłowo przekształcana w jednostki lądowe, które stanowią wspólną własność rodzin, plemion i plemion. Ale te ostatnie, wraz z prawem do ziemi, nie powinny były służyć ograniczeniu praw własności osobistej, ale wręcz przeciwnie, jako jednostki społeczne trwalsze w porównaniu z jednostką, powinny służyć jako gwarancja własności osobistej, ściśle kontrolując integralność ich posiadania. Integralność własności plemiennej legitymizowała definicja „aby dziedzictwo synów Izraela nie przechodziło z pokolenia na pokolenie” (Lb 36,7), co osiągnięto poprzez prawo nie dopuszczające możliwości przejścia dziedzictwa z jednego pokolenia na drugie. Podobnie plemię musiało ściśle monitorować swoje posiadanie (Lb 33:54), co wyrażało się w specjalnym mianowaniu goelów, których zadaniem było zachowanie integralności majątku plemiennego poprzez okup. To stopniowanie praw własności ziemi doskonale zapewniało nienaruszalność własności zarówno komunalnej, jak i osobistej. W takim porządku rzeczy i biorąc pod uwagę fakt, że państwo mojżeszowe miało mieć charakter głównie rolniczy i że, jak było oczywiste, każdy Izraelita będzie uprawiał działkę, która przypadła mu w udziale, członkami państwa byliby wolni rolnicy-właściciele, wszyscy mieszkańcy państwa, ze względu na żyzność ziemi palestyńskiej, nawet jeśli nie mogliby być zbyt bogaci, mogliby mieć znaczny, w przybliżeniu równy poziom dobrobytu i zadowolenia materialnego. Ale, jak zauważa naukowiec, badacz prawa mojżeszowego Saalschütz 7, taka jest natura stosunków międzyludzkich, że taka jednolitość stanu i związana z nią niezależność osobista nie mogą być przez długi czas całkowicie zachowane. Klęski żywiołowe, nieszczęścia rodzinne i osobiste, nierówny stopień przedsiębiorczości i oszczędności u różnych członków społeczeństwa oraz wiele innych przyczyn szybko prowadzą do tego, że spośród równie zamożnych ludzi zaczynają się wyróżniać bardziej i mniej zamożni. Wraz z dalszym rozwojem tej relacji wśród mniej zamożnych identyfikowane są jednostki, które nie mając środków na należyte uprawianie ziemi, a jednocześnie mając opresyjną potrzebę zaspokojenia swoich potrzeb, zmuszone są sprzedać swoją działkę, co w naturalny sposób przechodzi w ręce bogatszych i czyni ich bogatymi. Zatem pod nieograniczoną dominacją naturalnych warunków ekonomicznych podziału bogactwa lub pod dominacją znanej w naukach ekonomicznych zasady niekontrolowanego rozwoju (otrzymano techniczną nazwę zasady laissez passer, laissez faire) początkowa równość ekonomiczna zostaje zastąpiona nierównością w podziale bogactwa materialnego. Podczas gdy niektórzy stają się coraz bardziej biedni, inni gromadzą coraz więcej bogactwa, aż w końcu pojawiają się zdumiewające skrajności ubóstwa (pauperyzm) z jednej strony i nadmiernego bogactwa (plutokracja) z drugiej. Taki nienormalny podział dóbr materialnych jest największym złem społecznym i powoduje niepokoje wewnętrzne, osłabienie i zniszczenie państwa, tak jak miało to miejsce na przykład w Cesarstwie Rzymskim i co jest częściowo zauważalne w państwach Europy Zachodniej obecnie. Wielu ustawodawców próbowało postawić barierę dla rozwoju tego zła, ale ich wysiłki w większości poszły na marne. Tę wielką próbę odnajdujemy także w prawodawstwie mojżeszowym, lecz tutaj ma ona charakter nie tylko próby, ale także istniejącego prawa. Aby zapobiec rozwojowi tego zła społecznego, ustawodawstwo Mojżeszowe ogranicza prawo do wyłącznej własności osobistej. Ograniczenie to osiąga się za pomocą różnorodnych ustaw, które zapewniając znaczną swobodę własności osobistej, obok niej, nie zaprzeczając ani nie szkodząc jej, w pewnych granicach, dążą do umieszczenia obok niej powszechnego korzystania z własności osobistej. Jest to definicja, wedle której każdemu przysługuje bezpłatne korzystanie z owoców cudzego pola lub winnicy, aczkolwiek korzystanie to ogranicza się do osobistego spożycia w danym czasie, z zakazem gromadzenia zapasów: „Gdy wejdziecie do winnicy bliźniego swego, możecie jeść jagody do syta, ile dusza zapragnie, ale nie wkładajcie ich do naczynia swego. Gdy przyjdziecie na żniwo bliźniego, zrywajcie rękami kłosy, ale sierpu nie wnosijcie do żniwo twojego bliźniego” (Deut. 23:24,25). Definicja ta oczywiście odnosi się do obcych i biednych, ale może też służyć jako przeciwwaga dla chęci gromadzenia nadmiernego bogactwa. Ale środek ten miał jedynie drugorzędne znaczenie w przeciwdziałaniu rozwojowi skrajnego ubóstwa. Większe znaczenie w odniesieniu do utrzymania równości ekonomicznej i zapobiegania rozwojowi skrajności pauperyzmu i plutokracji ma kolejna legalizacja, która ogranicza także prawo własności osobistej. Jest to legalizacja niezbywalności własności ziemi. „Nie wolno sprzedawać tej ziemi na wieki, bo ziemia jest moja (mówi Jehowa); jesteście u Mnie obcymi i przychodniami”. Teokratyczne znaczenie tego prawa polega na tym, że Jehowa, jako jedyny właściciel ziemi i dawca jej narodowi wybranemu, nie zapewnia użytkowania ziemi wszelkim przypadkom warunków przyrodniczo-historycznych, które z konieczności prowadzą do określonego zła społecznego, ale podporządkowuje te warunki zasadzie najwyższej sprawiedliwości, zgodnie z którą pierwotnie ustanowiona równość musi być stale utrzymywana i rozwijana. Teokratycznie zasadzie w tym zakresie odpowiada inna teoria polityczno-ekonomiczna, teoria interwencji państwa, zgodnie z którą państwo powinno wziąć na siebie zadanie regulowania stosunków gospodarczych obywateli. Jak wspomniano powyżej, ustawodawstwo mojżeszowe osiąga ten cel poprzez ograniczenie prawa własności osobistej. Właściciel żydowski mógł sprzedać swoją działkę tylko na określony czas, po czym zgodnie z prawem działka ponownie, bez żadnego odszkodowania, musiała wrócić do pierwotnego właściciela lub jego spadkobierców. Prawo to zostało praktycznie wdrożone w słynnej instytucji systemu Roku Szabatu. W systemie prawodawstwa mojżeszowego największe znaczenie teokratyczno-ekonomiczne ma system lat szabatowych. Opierając się na ogólnym znaczeniu w starotestamentowym światopoglądzie „soboty” jako dnia odpoczynku od aktywności, na pamiątkę zakończenia stwórczego działania Jehowy i dnia bycia świadkiem „dobroci” stworzenia, system lat szabatowych miał swój najwyższy cel służyć jako okresowo właściwy punkt powrotu do stanu pierwotnego stosunków społecznych, które w swoim rozwoju odbiegały od normy. Miała ona, że ​​tak powiem, służyć jako siła odradzająca, doprowadzająca nieuporządkowane stosunki międzyludzkie do normy, w której się znajdowały w momencie ich pierwotnego ustanowienia i od której odbiegały pod wpływem warunków przyrodniczo-historycznych. System ten nie ma sobie równych w historii świata, a jego ustanowienie było możliwe jedynie w państwie teokratycznym, gdzie zasada teokratyczna, zasada najwyższej idei sprawiedliwości, zdominowała zasady grzesznych, warunków przyrodniczo-historycznych, które całkowicie stłumiły rozwój reszty, pozaprzymierzowej ludzkości. System lat szabatowych składał się z podwójnej gradacji, która począwszy od siódmego roku kończyła się na pięćdziesiątym, który kończył tydzień siódmego roku (7X7) i służył jako punkt podziału, po którym rozpoczynał się nowy tydzień siódmego roku. Każdy siódmy rok nazywany jest „rokiem sabatowym”, a każdy pięćdziesiąty rok nazywany jest „rokiem jubileuszowym”. Głównym dekretem ustawodawstwa Mojżeszowego dotyczącym roku szabatowego jest wymóg odpoczynku dla ziemi. "W sabat Pański ziemia musi odpocząć. Sześć lat będziesz siać swoje pole, sześć lat będziesz przycinać swoją winnicę i zbierać jej plony, a w siódmym roku nastanie szabat odpoczynku dla ziemi, sabat Pana. Nie będziesz obsiewał swojego pola ani nie będziesz przycinał swojej winnicy. Sabatu, a w odniesieniu do ziemi wyraża się w przywróceniu tej integralności, tego dziewictwa (że tak powiem), które posiadała przy stworzeniu (w stosunku do Żydów podczas podziału ziemi), ale które utraciła podczas dalszej uprawy i wyczerpywania się. Jednak teokratyczne znaczenie roku szabatowego łączono z wieloma innymi znaczeniami o charakterze społeczno-ekonomicznym. Zatem powtarzająca się okresowo „reszta ziemi” w ujęciu agronomicznym miała znaczenie pary, użyźniającej ziemię. Nawożenie gleby (we właściwym tego słowa znaczeniu) nie było znane w starożytności. Dlatego pozostawienie ziemi w spokoju przy znaczącym rozwoju hodowli bydła, która dostarczała naturalnego materiału do nawożenia gleby (ponieważ stada mogły stale przebywać na polach przez cały rok), było najlepszym sposobem na przywrócenie wyczerpanej siły roślinnej ziemi. Jeszcze ważniejsze i bardziej charakterystyczne w odniesieniu do ogólnego poglądu na prawodawstwo mojżeszowe dotyczące ziemi i majątku jest kolejne prawo dotyczące roku szabatowego, a dokładniej dodatek do pierwszego prawa dotyczącego reszty ziemi. Zakazując uprawy ziemi i siewu w siódmym roku, prawo kontynuuje: «Nie będziecie żąć niczego, co rośnie w waszych żniwach i nie będziecie usuwać winogron z waszych nieprzyciętych winorośli; niech to będzie rok odpoczynku dla ziemi. I to będzie pokarm dla was wszystkich przez cały szabat w ziemi, dla was, waszego sługi i waszej służebnicy, waszego najemnika i waszego przybysza, który u was mieszka; twojemu bydłu i zwierzętom, które są w twojej ziemi, cały jego plon będzie pokarmem” (Kapł 25:5–7). Na mocy tego prawa wszystkie wytwory ziemi, które wyrosły bez sztucznej pielęgnacji, oddawane są do powszechnego użytku – każdemu, kto ich potrzebuje, nawet tym, którzy w zwykłych czasach, ograniczeni warunkami prawa własności, nie mają prawa z nich korzystać bez zgody właściciela lub posiadacza. Teokratyczne znaczenie tego prawa polega na tym, że zdawało się ono przywracać ten okres życia ludzkiego, kiedy ludzie, jeszcze nie zepsuci grzechem i nie skażeni wąskimi instynktami egoistycznymi, izolującymi człowieka w sferze osobistych interesów, często zaciemniają nawet świadomość powszechnego braterstwa ludzi, - nie podzieleni jeszcze na klasy ze względu na płeć i stan, wiedli wspólne życie i korzystali z dobrodziejstw natury na prawach całkowitej równości. Z teokratycznego znaczenia tego prawa wynika także jego znaczenie społeczne. Udostępniając własność prywatną do powszechnego użytku, prawo osiągnęło podwójną korzyść – społeczno-ekonomiczną i społeczno-moralną. Warunki przyrodniczo-historyczne, niezależnie od tego, w jaki sposób były tłumione i jak ich działanie było regulowane przez zasadę teokratyczną, szybko doprowadziły do ​​​​nierównego podziału bogactw materialnych i stopniowo doprowadziły do ​​oddzielenia bogatych od biednych, powodując nierówność społeczno-ekonomiczną ze wszystkimi jej katastrofami. Przedmiotowe prawo w pewnym stopniu złagodziło powstałą nierówność. Znosząc na cały rok prawo wyłącznego korzystania z owoców ziemi przez właścicieli i zapewniając korzystanie z nich każdemu, kto ich potrzebuje, czyniąc je wspólną własnością, prawo pozbawiało w ten sposób bogatych właścicieli możliwości gromadzenia majątku przez cały rok (co oczywiście dla nich, wykorzystując znaczną liczbę rąk roboczych i działek, było nieporównywalnie wygodniejsze i łatwiejsze niż dla biednych). Tymczasem biedni i wszyscy wywłaszczeni w ciężkiej walce życiowej, straciwszy działki i zmuszeni do ich sprzedaży bogatym, mogli teraz swobodnie cieszyć się produktami wszystkich pól i winnic. Myśl ta jest wyraźnie wyrażona w innej formie tego samego prawa: „W siódmym roku zostawcie ziemię w spokoju, aby ubodzy z waszego ludu mogli się wyżywić, a wraz z resztkami po nich” – dodaje prawo – „pożrą je zwierzęta polne”, jak wiemy, które z powodu chciwości człowieka często są również pozbawione niezbędnego pożywienia przypisanego im przez naturę. „Uczyńcie to samo waszej winnicy i waszemu drzewu oliwnemu” (Wj 23:11). Pod względem społecznym i moralnym prawo to miało ten korzystny skutek, że dostarczanie owoców do powszechnego użytku przyczyniło się do utrzymania i pobudzenia świadomości braterstwa ludzi, często przyćmionej przez rozwiniętą nierówność pozycji i stanu, oraz zapobiegało silnemu rozwojowi wąskiego, egoistycznego egoizmu, który oddziela człowieka od wszelkich szlachetnych impulsów filantropijnych w sferze osobistych interesów. Takie właśnie rozważamy teokratyczne i społeczne znaczenie prawa sabatu. Powstaje jednak pytanie: czy mogą wyniknąć trudności gospodarcze z powodu tego prawa, które zabrania uprawy ziemi i siewu zboża 11 w siódmym roku? Innymi słowy: czy ziemia palestyńska bez uprawy i siewu mogłaby wyprodukować wystarczającą ilość żywności, aby wyżywić ludzi? To poważne pytanie i wielu badaczy zastanawiało się nad nim. Dla nas jest to tym ważniejsze, że powyższa teoria społecznego znaczenia prawa roku sabatowego nabiera całej swojej mocy dopiero w przypadku pozytywnej odpowiedzi na pytanie, czy gleba palestyńska mogłaby w wystarczającym stopniu wyprodukować żywność bez orki i siewu. Aby uniknąć trudności, jakie stwarza prawo, Michaelis skonstruował całą teorię, wedle której prawo dotyczące roku szabatowego miało mieć znaczenie edukacyjne, mające na celu przyzwyczajenie ludzi do oszczędzania na wypadek roku głodu. "Rozważenie trudności (które mogły wyniknąć z prawa o pokoju na ziemi) - mówi Michaelis - doprowadziło mnie do wniosku, że jest to bardzo mądre prawo i ma na celu oszczędzanie, dostarczanie zboża, aby chronić ludzi na wypadek głodu. Mojżesz mógł wiedzieć, jak wielkie korzyści płyną z oszczędzania chleba z Egiptu, gdzie Józef przedstawił przykład takich oszczędności, który najprawdopodobniej Egipcjanie naśladowali przez wiele stuleci. Stąd jest całkiem prawdopodobne, że próbował wprowadzić ten środek oszczędnościowy - oszczędności – wśród swego ludu” 12. Aby potwierdzić swoją myśl, Michaelis „nie może uwolnić się od założenia, że tekst, w którym Jehowa obiecuje zesłać ludowi błogosławieństwo w szóstym roku (Kapł. 25:21), został odczytany nie w szóstym roku, ale za sześć lat 13. Saalpütz częściowo podtrzymuje tę samą myśl w jej ogólnej formie. „Chociaż proponowane przez Michaelisa zmiany w tekście – jego zdaniem – nie mogą zostać zaakceptowane, z tekstu można wywnioskować podobne znaczenie. Nie można tego rozumieć w ten sposób, że błogosławieństwo Boże zostanie zesłane dopiero w szóstym roku, ale w taki sposób, aby ten rok, równie owocny jak lata poprzednie, jedynie uzupełnił poprzednie zapasy w takim stopniu, że wystarczy na trzy lata 14. Częściowo tego samego zdania jest Ehler 15. Nie wchodząc w szczegółową analizę tych założeń dotyczących zapasów z lat poprzednich, założeń nie motywowanych bezpośrednim znaczeniem tekstu i nie przecząc, że mogły jeszcze istnieć zapasy z lat poprzednich, przejdziemy do prostszego rozwiązania pytania, w którym sprawa jest wyjaśniona w oparciu o zwykły sens tekstu i dane dotyczące charakterystyki Palestyny. Zakazujące jednak siewu prawo mówi o wykorzystaniu produktów i owoców ziemi i jest tak znaczące, że po zaspokojeniu wszystkich gospodarstw domowych, pracowników, bydła oraz po zaspokojeniu biednych i osadników, którzy oczywiście nie mają własnych pól i dlatego muszą korzystać z owoców z tych samych pól właścicieli nieruchomości, zakłada również pozostawienie resztek (Wj 23:11), które stanowią pokarm dla zwierząt polnych. Jasne jest, że prawo zakłada dobre zbiory bez siewu, a dane historyczne i geograficzne w pełni potwierdzają to założenie. Wiadomo, że pisarze biblijni, klasyczni i w ogóle starożytni, którzy zgodnie pisali o Palestynie, z wyjątkiem Strabona, który niewiele wiedział o Palestynie, z podziwem mówią o jej warunkach klimatycznych i niezwykłej urodzajności. Jest to, według słów Jehowy, „kraina opływająca w mleko i miód” (Wj 3:8), „piękno wszystkich krain” (Ezech. 20:6), „kraj dobry, jak opisał Mojżesz, gdzie jest pszenica, jęczmień, winorośl, drzewa figowe i drzewa granatowe, drzewa oliwne i miód, ziemia, w której lud będzie jadł chleb bez niedostatku i niczego mu nie będzie brakować” (Pwt 8:7-9). W tych samych barwach płodność Palestyny ​​przedstawiają Tacyt 16, Ammianus Marcellinus 17, Józef Flawiusz 18, Justyn Filozof 19 i inni. Takie świadectwa starożytnych potwierdzają najnowsi badacze i podróżnicy. I tak Graetz zauważa: "To prawda, że ​​zmieniła się ziemia, która kiedyś płynęła mlekiem i miodem, spojrzenie widzi wszędzie dewastację. Jednak nawet teraz, gdzie tylko ręka ludzka uprawia ziemię, pojawia się niezwykła płodność" 20. Jeśli weźmiemy pod uwagę taki luksus i urodzajność Ziemi Obiecanej, to nie dziwi, że nawet bez sztucznych zasiewów bogate pola wyrosły wyłącznie z losowo upuszczonych 21 ziaren, im większe były żniwa, tym ich było więcej. I to zjawisko nie jest bezprecedensowe: według Strabona 22 w Albanii z jednego siewu można było zebrać dwa lub trzy zbiory. W Numidii z opadłych ziaren następnego lata rosły zwykłe żniwa, a w Hyrkanii, gdzie nie było nawet odpowiedniego rolnictwa, z ziaren, które spadły podczas żniw, narodził się chleb 23. Prawdopodobieństwo wystąpienia tego zjawiska w Palestynie jest jeszcze większe, jeśli weźmiemy pod uwagę prawo zabraniające podcinania pola do krawędzi i zbierania reszty 24 . W takich warunkach żniwa mogły być znaczne nawet bez siewu, nie mówiąc już o sadach i winnicach, które bez opieki mogły przynosić owoce nawet w krajach mniej urodzajnych niż Palestyna. Ale wyjaśniając w sposób naturalny możliwość żniwa bez siewu, nie wykluczamy w ten sposób szczególnego skutku „błogosławieństwa Bożego”. co sam Jehowa obiecał w szóstym roku. Wręcz przeciwnie, wydaje nam się, że szczególna obawa przed trudnościami, jakie może wyniknąć z prawa pokoju na ziemi, która zmusiła wspomnianych przez nas uczonych badaczy do uciekania się do różnych teorii i naciągów (Michaelis), wynikała z jednostronnego, wąsko naturalistycznego spojrzenia na temat, ignorowania lub wręcz całkowitego wykluczania cudownego elementu losów narodu wybranego. Jest to tym bardziej konieczne w odniesieniu do roku rocznicowego, w którym z okazji zbiegu się dwóch lat pokoju dla ziemi teoria naturalistyczna popada w jeszcze większe zamieszanie, ale gdzie pierwiastek cudowny pojawia się tym wyraźniej. Rok Jubileuszowy stanowi najwyższy szczebel w rozwoju idei szabatu i dalszą gradację w systemie sabatu zgodnie z mojżeszowymi prawami ziemi i własności. "Odlicz sobie siedem lat sabatowych, siedem razy po siedem lat, tak abyś w ciągu siedmiu lat sabatowych miał czterdzieści dziewięć lat. I poświęć rok pięćdziesiąty. Niech rok pięćdziesiąty będzie twoim jubileuszem." 26 Jeśli kierować się dosłownym znaczeniem tekstu tego prawa, nie może być wątpliwości, kiedy obchodzono ten rok. Bezpośrednie, dosłowne znaczenie tego prawa jest takie, że jubileusz przypadał na 50. rok po kolejnych siedmiu tygodniach lat i różnił się od siódmego roku szabatowego. Ale przy takim rozumieniu istnieje możliwość jeszcze większych trudności ekonomicznych niż te, które przewiduje ustawa dotycząca roku szabatowego, ponieważ wówczas należałoby założyć, że ziemia pozostawała nieuprawiana przez dwa lata z rzędu. Nie mogąc pogodzić takiego rozumienia z mądrością legislacyjną, część badaczy naukowych argumentuje, że rocznica mogła nastąpić dopiero w roku 49, tj. był to po prostu siódmy rok szabatowy, będący ostatnim punktem całego kręgu sabatycznego. Aby pogodzić tę opinię z tekstem, przyjmuje się zwykle, że rok sabatowy rozpoczynał się wiosną, a rok jubileuszowy jesienią, przy czym druga połowa przypadała na pierwszą połowę pierwszego roku (pięćdziesiątego) nowego okresu sabatowego, dlatego w tekście nazywany jest on, w przeciwieństwie do siódmego roku sabatowego, pięćdziesiątym 27 . Pomijając jednak fakt, że takie założenie i wyjaśnienie opiera się na sztucznym rozumieniu tekstu, nieuzasadnionym jego bezpośrednim znaczeniem, wprowadza to zamieszanie w chronologii, sugerując, że jest ona niejednoznaczna w odniesieniu do dwóch lat jednego systemu sabatowego. Co więcej, starożytność, z wyjątkiem niektórych późniejszych uczonych, nie podziela tej opinii. Filon i Józef Flawiusz wyraźnie mówią o roku jubileuszowym jako o roku pięćdziesiątym 28 . Głównym motywem tego naciąganego wyjaśnienia jest, jak stwierdzono powyżej, obawa przed trudnościami ekonomicznymi wynikającymi z pozostawienia pól bez uprawy i siewów przez dwa lata z rzędu. Wyżej wskazano na naturalistyczną tendencję tej teorii i wykazano jej niespójność. Tutaj jedynie uzupełnimy to, co zostało powiedziane, wskazując przyczyny niespójności takiej teorii w jej szczególnym zastosowaniu do roku rocznicowego. Strach przed możliwością pojawienia się trudności gospodarczych, przy całkowitej dominacji normalnych warunków ekonomicznych, zakłada sam ustawodawca29, ale także go eliminuje: „Jeśli powiesz: co będziemy jeść w siódmym roku, kiedy nie będziemy siać ani zbierać plonów? „Ześlę na was moje błogosławieństwo w szóstym roku i będzie to owocować przez trzy lata” 30. W rezultacie tutaj, oprócz naturalnych środków eliminowania trudności gospodarczych Palestyny, o których mówiliśmy powyżej, zasada teokratyczna zyskuje pełne znaczenie, którego istota obejmuje między innymi podporządkowanie warunków naturalnych wyższej zasadzie przywództwa. Przewaga takiej zasady, zrozumiała przy ustanawianiu roku szabatowego, staje się wręcz konieczna przy ustanawianiu roku jubileuszowego, który ze względu na wielkość swoich zadań jest zjawiskiem zupełnie bezprecedensowym w historii. Istota prawodawstwa mojżeszowego dotyczącego roku jubileuszowego polega na wymogu przywrócenia porządku rzeczy, jaki powstał w czasie podziału ziemi na własność Izraelitów, od którego odeszła w swoim rozwoju pod wpływem naturalnych warunków historycznych. A ponieważ porządek ten polegał na równym podziale ziemi na własność i wolności osobistej dla każdego członka państwa teokratycznego, jego przywrócenie musiało polegać na przywróceniu własności ziemi i wolności osobistej tym, którzy utracili je w ciężkiej walce życiowej przez okres pięćdziesięciu lat. „W roku jubileuszowym niech każdy z was powróci do swojej własności” i „aż do roku jubileuszowego niech (twój brat) pracuje dla was, a potem niech zostawi was, on i jego dzieci z nim, a wróci do swego plemienia i ponownie wejdzie w posiadanie swoich ojców” 31. W tych kilku słowach wyraża się istota praw dotyczących roku jubileuszowego i z nich widać wielkie znaczenie tych praw w wymiarze teokratycznym i społecznym. W rozumieniu tej ustawy rok rocznicowy miał być swoistym czasem, w którym ustalony niegdyś porządek stosunków społeczno-gospodarczych, porządek, którego główną zasadą była równość, zostaje ponownie przywrócony do poprzedniego stanu. Rok szabatowy miał na celu jedynie przywrócenie ziemi do stanu poprzedniego, natomiast rok jubileuszowy obejmował zarówno ziemię, jak i ludzi. "Specyficzne znaczenie roku jubileuszowego, w przeciwieństwie do roku szabatowego, polega na idei zbawiennego przywrócenia i powrotu teokracji do pierwotnego porządku Bożego, w którym każdy jest wolny i każdy ma zapewniony swój ziemski dobrobyt. Bóg, niegdyś wybawiwszy swój lud z niewoli egipskiej i biorąc go na swoją własność, jest teraz Zbawicielem, aby przywrócić wolność osobistą tym, którzy popadli w niewolę i przywrócić zubożonym ten udział w dobrach ziemskich, jaki zostali pozbawieni” 32. Społecznie instytucja roku rocznicowego miała za zadanie przeciwdziałać i niszczyć te nieprawidłowości, które są nieuniknione w życiu społeczeństwa ludzkiego podczas jego zwyczajnego, pozostawionego samemu sobie rozwoju społeczno-gospodarczego. W tym względzie ustanowienie roku jubileuszowego stanowi, jak to ujmuje Saalipütz, szczęśliwe rozwiązanie problemu, nad którym pracowali prawodawcy różnych narodów. Powiedziano już, na czym polegał ten problem światowy: polegał on na osiągnięciu takiego uregulowania stosunków międzyludzkich, w którym niemożliwe byłoby pojawienie się lub przynajmniej silny rozwój zła społecznego - skrajnie nierównego podziału bogactw materialnych, nadmiernego bogactwa z jednej strony i skrajnego ubóstwa z drugiej. Instytucja Roku Jubileuszowego osiągnęła ten cel na tyle, na ile było to możliwe. Okres pięćdziesięciu lat, dając właścicielowi znaczną swobodę w rozporządzaniu jego majątkiem, jednocześnie ograniczał tę swobodę, nakładając na nią niezbędne granice, powyżej których działałoby to na szkodę samego właściciela, narażając go na wszelkie nieprzewidziane zdarzenia i niebezpieczeństwa trwałej utraty posiadania. Tylko ta instytucja służyła jako niezawodny środek przeciwdziałania temu złu i była precyzyjnie dostosowana do zapobiegania podziałowi ludu na różne klasy według zamożności, na bogatą szlachtę i biednych robotników oraz do ciągłego utrzymywania równości między nimi, jako wolnymi właścicielami ziemskimi. Instytucja roku jubileuszowego czerpie swą praktyczną moc z zasady teokratycznej, na której się opiera. Istotą tej zasady w tym przypadku jest ograniczenie praw własności w stosunku do ziemi, jako wyłącznej własności jej jedynego suwerennego właściciela – Jehowy. On, jako suwerenny właściciel, oddaje ją w posiadanie swego ludu, ale zachowuje do niej prawa, które, ograniczając w sposób konieczny swobodę dysponowania ziemią przez, że tak powiem, właścicieli wtórnych, służą jako siła regulująca rozwój stosunków społeczno-gospodarczych ludu. Ograniczenie to wyraża się przede wszystkim w ustawie o sprzedaży gruntów. „Nie wolno sprzedawać tej ziemi na wieki, bo ziemia jest moja, jesteście ze mną obcymi i przychodniami” 34. Taki przepis prawny, określający niezbywalność własności ziemi, zapewnia na zawsze każdemu członkowi państwa teokratycznego pewien udział materialnego zadowolenia, jaki jest możliwy z danej działki, a w konsekwencji eliminuje możliwość powstania i rozwoju tego zła społecznego, które objawiając się w postaci pauperyzmu czy proletariatu, zawsze służyło i służy do dziś jako bolesny punkt organizmów społecznych, konwulsyjnie wstrząsając ich zdrowymi częściami. Zgodnie z tym przepisem nikt nie ma prawa samowolnie rozporządzać swoją własnością gruntową w taki sposób, aby rozporządzanie to było sprzeczne z instytucjami Jehowy dbającymi o dobro publiczne 35 . Właściciel jest suwerennym zarządcą swojej nieruchomości gruntowej jedynie przez okres pięćdziesięciu lat – od jednego roku rocznicowego do następnego. Może sprzedać swoją działkę, ale nie później niż w roku jubileuszowym, w którym to, co zostało ponownie sprzedane bezpłatnie, musiało wrócić do poprzedniego właściciela. Ale nawet w tym okresie sprzedaż majątku, jak jasno stanowi prawo (Kpł 25,25), jest uwarunkowana wyłącznie biedą, skrajną, przytłaczającą potrzebą, a wszelka sprzedaż z innych powodów, na przykład ze spekulacji, albo nie jest prawnie przewidziana, albo nawet, jak sądzą rabini, jest całkowicie zabroniona. Co więcej, sprzedaż, nawet w razie potrzeby, była ograniczona 37 jedynie do części majątku („jeśli twój brat zubożeje i sprzeda swój majątek”… – jak stanowi prawo). W konsekwencji, zgodnie z założeniem prawa, właściciel ziemski, nawet po sprzedaży części swojego majątku, spowodowanej koniecznością zaspokojenia opresyjnej potrzeby, nadal będzie miał swoją ziemię, z której będzie mógł jeść. Prawo oczywiście zakłada możliwość sprzedaży całej ziemi, a następnie całkowitą biedę i perspektywę niewolnictwa, ale już sama ponura perspektywa po takiej sprzedaży w naturalny sposób ograniczała tę możliwość do sfery rzadkich, wyjątkowych przypadków. Sprzedaż określona ustawą na czas określony, po upływie którego to, co sprzedane, ponownie wraca do poprzedniego właściciela, traci w sposób naturalny istotny charakter sprzedaży we właściwym znaczeniu, jako przeniesienie na kogoś innego całej wartości użyteczności, jaką można uzyskać ze sprzedanej rzeczy. Sprzedaż w tym przypadku jest jak przekazanie innemu nie całej przydatności sprzedawanej rzeczy, a jedynie tej jej części, którą w danym czasie można wydobyć. W związku z tym koszt sprzedawanego przedmiotu różni się w zależności od ilości czasu, przez jaki przedmiot ma być używany. W odniesieniu do ziemi jej wartość w czasie sprzedaży czasowej jest równa liczbie lat, w ciągu których kupujący spodziewa się z niej zebrać plony. A ponieważ tę ilość w ciągu pięćdziesięciu lat określa się na podstawie liczby lat pozostałych do roku jubileuszowego, wartość sprzedanej ziemi określa się na podstawie liczby żniw, które można zebrać przed rokiem jubileuszowym. Prawo ściśle określa stosunek wartości ziemi do liczby lat jej użytkowania: "Według obliczenia lat po jubileuszu kupisz od swego bliźniego, a on ci sprzeda według obliczenia lat dochodu. Jeśli pozostało wiele lat, pomnóż cenę, a jeśli pozostało niewiele lat, obniż cenę, gdyż on sprzedaje ci określoną liczbę zbiorów" (Kpł 25,15-16). Sprzedaż taka nabiera charakteru oddania gruntu do czasowego użytkowania, charakteru dzierżawy. Odbyło się wiele dyskusji na temat korzyści płynących z takiego prawodawstwa. Według niektórych badaczy przekształcenie sprzedaży w zwykłą dzierżawę i obniżenie wartości gruntu do poziomu czynszu, a więc zmniejszenie go stosownie do ograniczonej liczby lat jego użytkowania, rzekomo nie przyniosło żadnej istotnej korzyści ani sprzedającemu, ani kupującemu 38 . Jednak w tej opinii nie rozpoznano wyraźnie i nie doceniono w wystarczającym stopniu motywów legislacyjnych. Oczywiście, twierdzi Wiener 39, sprzedający dobrowolnie sprzedający swoją działkę na podstawie spekulacji i własnego interesu w tej sytuacji nic by nie zyskał, bo mógłby ją sprzedać dopiero przed rocznicą, a zatem mógł otrzymać za nią jedynie czynsz przed tą datą. Ale po pierwsze, prawo nie zakłada takiego spekulanta-sprzedawcy: prawo zakłada sprzedawcę z konieczności jako jedynego sprzedawcę swojej działki, osobę zmuszoną do sprzedaży swojej własności przez jakieś wielkie, przytłaczające nieszczęście osobiste lub rodzinne, które pogrążyło go w poważnych tarapatach, których jedynym skutkiem była sprzedaż ziemi. To właśnie dla tych nieszczęśliwych ludzi przeznaczone jest to ustawodawstwo. Choć otrzymali także obniżoną zapłatę za ziemię, to nieskrępowany powrót posiadania dał im realną korzyść, gdyż otrzymali działkę nie obciążając żadnymi zobowiązaniami dłużnymi, które byłyby nieuniknione przy zwrocie działki w przypadku jej całkowitej sprzedaży, a zobowiązania dłużne były tym większe, im pilniejsza była potrzeba, która zmusiła ich do sprzedaży lub zastawienia działki. W ramach tej procedury właściciel swobodnie, bez żadnego okupu, powrócił do stanu, w jakim był przed nieszczęściem, które zmusiło go do sprzedaży. Niesprawiedliwa jest opinia, jakoby ci, którzy w ciągu pięćdziesięciu lat, w czasie jej nie posiadania, sprzedali swoją działkę, będąc faktycznie na miejscu dzierżawców, w roku jubileuszowym otrzymali jedynie to, co zasadniczo już posiadali, jest niesłuszna. Nie bierze się tu pod uwagę tego, że każdy właściciel ziemski, uprawiając samodzielnie swoje pola, osiągnąłby z nich nieporównanie więcej korzyści, niż to, co mógłby mu wypłacić tymczasowy właściciel – zatem pierwszy w roku jubileuszowym ponownie wszedłby w pełnię swego majątku. Z drugiej strony tymczasowa sprzedaż i zwrot gruntu, który ją określa, jest korzyścią prawną w tym sensie, że właściciel, zmuszony uciążliwą koniecznością sprzedaży swojej działki, oczywiście nie otrzymałby jej pełnej wartości; ale nawet ten czysty kapitał, który mógłby otrzymać za sprzedaną ziemię w stanie, w którym nie można było dać pieniędzy z odsetek, nie mógł służyć za stałe źródło dochodu, jak zawsze może służyć działka, ponieważ kapitał, nie generując dochodu, wkrótce zostałby skonsumowany (zwłaszcza gdyby nadal trwały trudne warunki). W nieruchomościach niezbywalnych kapitał pozostawał nienaruszalny, służąc jako stałe źródło dochodu, niezależnie od tego, czy właściciel osobiście wydobywał ten dochód z ziemi, czy też był zmuszony przyjąć za niego nagrodę, oddając dochód do użytku komuś innemu. Ustawodawstwo to zawiera także gwarancję przed osobistą arbitralnością jednych w stosunku do innych, którzy na tę arbitralność najprawdopodobniej ucierpią 40 . Ten, kto może swobodnie rozporządzać swoją własnością, aby móc ją sprzedać na zawsze, niewątpliwie odniesie w tej chwili większą korzyść niż ten, kto może dzierżawić żniwo tylko do roku jubileuszowego. Ale ustawodawca jest w tym przypadku opiekunem dzieci i potomków, których niepoważny ojciec, porwany chwilowym zyskiem, sprzedając ziemię na zawsze, mógłby pogrążyć się w nędzy wiecznej nędzy. Ponadto, zdaniem Saalschütza, omawiany przepis prawny ma znaczenie także w odniesieniu do wzrostu ogólnej wartości gruntów, gdyż o cenach nieruchomości stale decyduje ich bezpośrednia użyteczność, a przede wszystkim to, co mogą reprezentować za życia kupującego, a nie np. stuletnie lub nawet dłuższe okresy liczone ich użytkowania, a zatem suma ceny sprzedaży jest zawsze mniejsza niż suma całego szeregu wynajmów na okresy rocznicowe. Co prawda przy tymczasowym oddaniu do użytku może wystąpić niedogodność, gdyż tymczasowy właściciel będzie próbował wykombinować, jak wydobyć więcej korzyści z gruntu i wydać mniej na jego uprawę, tzn. niekorzystne wydaje się bezwstydne, skrajne wykorzystywanie gruntu, nieuchronnie prowadzące do jego zubożenia i bezpłodności, jak miało to miejsce na przykład w prowincji Samara, gdzie eksploatacja dzierżawców doprowadziła grunty do skrajnego zubożenia, czego następstwem był w 1878 r. katastrofa - głód 41. Ale nawet ta niedogodność nie mogła wyrządzić w starożytnej Palestynie tylu szkód, ile mogła wyrządzić w innych krajach i w innych warunkach. Po pierwsze, tymczasowy właściciel tylko w nielicznych przypadkach mógł uzyskać bezpośrednią korzyść w użytkowaniu gruntu aż do jego wyczerpania, a zwłaszcza przed rokiem jubileuszowym, kiedy musiał zwrócić grunt poprzedniemu właścicielowi. Ale nawet tutaj jego egoistyczny wyzysk mógł zostać sparaliżowany przez głęboko zakorzeniony pogląd na ludzi na ziemi, jak gdyby był to ożywiona, czująca istota, a zatem sama wymagająca odpoczynku po pracy 42 – a więc nawozu po wyczerpaniu. Ale nawet gdyby ten motyw moralny nie był w stanie złagodzić drapieżnej eksploatacji tymczasowego właściciela, to nawet w tym przypadku jego szkodliwość została sparaliżowana przez instytucję roku sabatowego, o którym już mówiliśmy, a którego znaczenie agronomiczne polegało na przywróceniu wyczerpanej siły roślinnej ziemi. Biorąc pod uwagę niezwykłą żyzność ziemi palestyńskiej, taki zalegalizowany pokój wystarczył, aby zatrzeć ślady drapieżnego wyzysku. Tym ważniejszy w tym względzie był dwuletni odpoczynek (w latach szabatowych i jubileuszowych), który zbiegł się ze zwrotem uszczuplonej ziemi poprzedniemu właścicielowi: po tak długim odpoczynku ziemia wróciła do poprzedniego właściciela z całym bogactwem swoich mocy roślinnych i żyznością. Ale prawo Mojżeszowe również uzależnia sprzedaż tymczasową od takich definicji, że tylko w wyjątkowych przypadkach ziemia mogła pozostać w rękach kupującego aż do roku jubileuszowego. I tu, zawsze wierna swojej podstawowej zasadzie, przychodzi z pomocą biednemu człowiekowi, pozbawionemu środków do życia, zmuszonemu przez nieszczęście do sprzedaży swojej działki, chroniąc ją przed wyzyskiem przez bogatszych ludzi. Pomoc ta wyraża się w ustawodawstwie w szerokim prawie do umorzenia sprzedanej nieruchomości. „Pozwól na okup za tę ziemię w całej ziemi, którą posiadasz” – głosi prawo (Kapł. 25:24). Obowiązek okupu spoczywa na bliskim krewnym (goela). „Jeśli twój brat zubożeje i sprzeda to, co ma, przyjdzie jego bliski krewny i odkupi to, co sprzedał jego brat” (Kpł 25:25). Nie da się jednak z tekstu określić, jakiego rodzaju jest to obowiązek: czy wynika on po prostu z poczucia pokrewieństwa, czy z prawnego punktu widzenia. Według Saalschütza prawo daje po prostu krewnemu prawo do zakupu ziemi w celu wykorzystania jej na własny użytek 43 . Ale taka opinia nie ma żadnego uzasadnienia, choć najwyraźniej jest bardziej zrozumiała dla naszych egoistycznych czasów. Przyznając prawo odkupu, prawo nie ma na myśli korzyści całej rodziny, wśród której mogą znajdować się członkowie bogaci, którzy wykupili działki od biednych, ale wyłącznie korzyści samej ofiary, która jest zmuszona sprzedać swoją działkę. Ta idea prawa wyraźnie pojawia się w przyznaniu prawa odkupu samemu sprzedawcy, gdy tylko nadarzy się taka okazja. „Jeśli nie ma nikogo, kto by go wykupił, lecz on sam będzie miał bogactwo i ustali, ile potrzeba na okup, niech obliczy lata swojej sprzedaży, a resztę zwróci temu, któremu sprzedał, i ponownie ją weźmie w posiadanie” (Kpł 25:26-27). Najbardziej prawdopodobną ideą prawa jest tu to, że zamożny krewny ma obowiązek, jeśli nie prawnie (co jednak nie jest niemożliwe), to z poczucia pokrewieństwa, odkupić sprzedaną przez brata działkę i mu ją zwrócić 44 . Rozumienie to może słusznie opierać się na sile więzi pokrewieństwa, powszechnej wśród narodów Wschodu, gdzie często służy ona jako silna gwarancja wzajemnych usług w stosunkach, w których jedynie przymusowa siła legitymizacji może służyć jako taka gwarancja w naszych czasach. W rozumieniu tego obowiązku goela istotne jest także to, że najniższą, prawnie określoną jednostką, która otrzymała ziemię, był, jak wykazano powyżej, dom lub szeroko rozumiana rodzina, jako podział pokolenia; członkowie tej rodziny musieli chronić swoją wspólną własność; sprzedaż jednej działki członkowi innej rodziny pomniejszała działkę gruntową całej rodziny, do której należał biedny człowiek. Stąd też wykup sprzedanej ziemi, poza motywami uczuć rodzinnych, podyktowany był także wspólnym interesem całej rodziny. - Szczególna definicja prawa wykupu - „obliczyć lata sprzedaży swojej własności, a resztę zwrócić temu, komu odkupiony został sprzedany" - stanowi prosty rachunek sprawiedliwości, wedle którego należy zwrócić kupującemu zapłatę tylko za te lata, które pozostały mu do korzystania z pola przed rokiem jubileuszowym, a wstrzymać za te lata, w których korzystał z niej już od chwili zakupu. „Jeśli jego (biednego) ręka nie znajdzie kwoty, którą ma mu zwrócić, to to, co sprzedał, pozostanie w rękach kupującego aż do roku jubileuszowego, a w roku jubileuszowym to odejdzie i on ponownie weźmie to w posiadanie” – kończy swoje definicje prawa dotyczące prawa do wykupu sprzedanej ziemi (Kpł 25:28). Wraz z polem dotyczącym prawa wykupu i zwrotu w roku jubileuszowym ustawa zasila domy wiejskie, które nie posiadają silnej sztucznej ochrony. „Dom na wsiach, wokół których nie ma muru, należy traktować na równi z polem ziemi, zawsze można je wykupić, a w rocznicę odejdą” 46. „Domy w mieście otoczonym murami” to inna sprawa. W stosunku do nich prawo odkupu jest ograniczone, a istotne prawo roku jubileuszowego – o niezbywalności nieruchomości – w ogóle ich nie dotyczy. "Jeśli ktoś sprzeda dom mieszkalny w mieście otoczonym murami, będzie mógł go wykupić przed upływem roku od jego sprzedaży; będzie można go odkupić w ciągu roku. Jeśli nie zostanie wykupiony przed upływem całego roku, wówczas dom, który jest w mieście, które ma mur, pozostanie z tym, który go kupił, przez wszystkie jego pokolenia i w jubileusz nie odejdzie od niego" (Kpł 25,29-30). Różnicę w podejściu prawa do prawa wykupu i niezbywalności dwóch rodzajów nieruchomości – gruntów i domów (w mieście obronnym) tłumaczy się różnym stopniem prawa właściciela do jednego i drugiego rodzaju własności. Tymczasem w stosunku do gruntu, który dla swego właściciela jest jedynie chwilowym darem od Jehowy, jego prawdziwego właściciela, prawo to wyraża się w ograniczeniu samowoly w jej rozporządzaniu, w stosunku do domu (w ufortyfikowanym mieście), jako kompletnego wytworu samego właściciela, a więc pełnego właściciela na mocy prawa producenta, prawo w mniejszym stopniu lub w ogóle nie ogranicza swobody rozporządzania i dlatego dając właścicielowi prawo do pełnej sprzedaży, wyznacza jedynie roczny okres na wykup, po którym sprzedany dom staje się nabywca całości nieruchomości. Jeśli chodzi o rzeczywistą różnicę, ustanowioną przez prawo w traktowaniu domów na wsiach i w miastach, przy czym ta pierwsza mieści się w kategorii praw gruntowych, a druga podlega prawom specjalnym, można to wytłumaczyć faktem, że domy na wsi są bliżej pól powiązane niż domy w mieście. Ustawodawstwo Mojżeszowe nabiera nieco innego charakteru w stosunku do domów Lewitów. Decyduje o tym jednak ich szczególna pozycja społeczno-ekonomiczna wśród narodu izraelskiego. Wiadomo, że cała posiadłość Lewitów składała się z 48 miast, danych im podczas podziału ziemi (Lb 35:1–8). Miasta te, z niewielką liczbą otaczających ich pól, miały służyć jako podstawa ich dobrobytu gospodarczego, a nie działki, i dlatego miały dla nich takie samo znaczenie, jak działki dla zwykłych Izraelczyków. Dlatego też ustawodawstwo stosuje do domów Lewitów w ich miastach te same definicje, które podaje w odniesieniu do działek zwykłych Izraelitów. „Miasta Lewitów, domy w miastach, które są w ich posiadaniu, Lewici zawsze mogą zostać odkupieni” 47. (Kpł 25:32). Prawo dotyczące zwrotu ziemi dawnym właścicielom w roku jubileuszowym odnosi się także do domów Lewitów. „A kto z Lewitów nie dokona odkupienia, dom sprzedany w mieście, które posiadali, opadnie w roku jubileuszowym, gdyż domy w miastach Lewitów są ich własnością wśród synów Izraela 48”. Bezpośrednie znaczenie powyższego tekstu (w tłumaczeniu synodalnym) jest jasne: mówi on o prawie jubileuszowym, zgodnie z którym sprzedana nieruchomość, jeśli nie zostanie wykupiona, w rocznicę wróci do poprzedniego właściciela. Istnieje jednak trudność w wyjaśnieniu jednej szczególnej części prawa, ponieważ zgodnie z tekstem hebrajskim czyta się ją inaczej – bez partykuły ujemnej „nie”: et qui redimet a levitis 49. Peryfrazę tego tekstu o podobnym znaczeniu podaje Saalschütz: „Jeśli sam jeden z Lewitów dokona odkupienia, wówczas sprzedany dom lub nawet całe miasto przejdzie jako jubileusz”. Towarzyszy temu czytaniu następującym wyjaśnieniem: „Jeśli jeden Lewita został zmuszony do sprzedaży domu lub całej rodziny Lewitów – miasta, a inni Lewici je wykupili, to między Lewitami nie istnieją ogólne prawa dotyczące domów (w. 30), ale ogólne prawa dotyczące własności ziemi, dlatego też posiadanie Lewitów A, które sprzedał z biedy Lewitowi B, a które Lewita C odkupił od tego ostatniego, w roku jubileuszowym wraca ponownie od C do pierwszego właściciela – Lewita A 50. Jednak takie odczytanie i dowcipne wyjaśnienie, jakie mu towarzyszy, mimo dominacji w starożytnych przekładach, nie do końca odpowiada kontekstowi wypowiedzi i sprawia wrażenie sztucznego; Tymczasem tekst przekładu synodalnego 51 w pełni odpowiada kontekstowi, naturalnemu, logicznemu tokowi mowy. Prawo, przyznając Lewitom szerokie (w porównaniu ze zwykłymi Izraelitami) prawo do odkupienia („Lewici zawsze mogą odkupić”), od razu przyjmuje naturalne założenie, że ze względu na wyjątkowe okoliczności Lewici nie mogą skorzystać z tak szerokiego prawa odkupienia. W takim przypadku „sprzedany dom w posiadanym przez nich mieście” w naturalny sposób pozostanie w rękach kupującego aż do rocznicy, a w rocznicę, zgodnie z powszechnym prawem jubileuszowym, „przejdzie” do poprzedniego właściciela. Przyjęcie takiego odczytania i wyjaśnienia jest tym bardziej naturalne, że odczytanie i znaczenie wersetu 28, który zawiera podobne prawo dotyczące wykupu i zwrotu sprzedanej ziemi, całkowicie mu odpowiada i to z niemal dosłowną dokładnością. Co więcej, prawo dotyczące sprzedaży pól wokół miast Lewitów jest nieco niejasne. „Nie można sprzedać pól wokół ich miast, gdyż jest to ich wieczna własność” – (Kpł 25,34), jak to prawo wyraża się w interliniowym tłumaczeniu z języka hebrajskiego: et ager przedmieścia civitatum eorum non vendetur, co można przetłumaczyć następująco: „a pastwisk wokół ich miast nie wolno sprzedawać”. Z tekstu nie wynika jasno, w jakim sensie sprzedaż tych pól jest zabroniona: czy chodzi o to, że nie można ich sprzedać dalej niż do roku jubileuszowego, czy też że nie można ich sprzedać w ogóle nawet przed rokiem jubileuszowym. W pierwszym przypadku, twierdzi Saalipütz 52, prawo byłoby jedynie powtórzeniem tego, co już ustaliło dla zwykłych izraelskich posiadłości ziemskich. Jeśli przyjmiemy to drugie znaczenie, to znowu trudno powiedzieć, dlaczego w odniesieniu do lewickich posiadłości ziemskich wydano tak wyjątkowe prawo, zabraniające jakiejkolwiek sprzedaży nawet przez kilka lat, choć nie rozciągało się ono na domy Lewitów. Uważa, że tę trudność można rozwiązać w następujący sposób: "Najprawdopodobniej i tutaj prawo przywiązuje stosunkowo większą wagę do własności ziemi niż do własności domów miejskich. W tym przypadku rosnąca gradacja praw byłaby następująca: 1) domy miejskie Izraelitów mogłyby zostać sprzedane na zawsze z prawem wykupu w ciągu jednego roku; 2) własność ziemska Izraelitów mogła zostać sprzedana dopiero przed rokiem jubileuszowym z prawem wykupu przez cały ten czas; 3) domy Lewitów są sprzedawane jako posiadłości ziemskie zwykłych Izraelitów; 4) posiadłości ziemskie Lewitów nie mogły być w ogóle sprzedane, więc Lewita nie mógł wypuścić z rąk tego, co ledwo mogło go wyżywić, a zatem oczywiście jego pole (por. w. 31) wraz z przynależnymi do niego budynkami” 53 . Bez względu na to, jak harmonijna może być pozornie przedstawiona gradacja praw, nie wyjaśnia ona dostatecznie szczegółowo prawa o bezwarunkowej niezbywalności lewickich posiadłości ziemskich. Kategoryczne stwierdzenie prawa, że ​​„nie można sprzedać pól wokół miast Lewitów”, motywowane innym kategorycznym stwierdzeniem, że „to jest ich wieczne posiadanie”, gdzie epitet „wieczny” można łatwo zrozumieć w znaczeniu „stałego”, „ciągłego” posiadania, mówi całkiem wyraźnie o bezwarunkowej niezbywalności pól lewickich; wyjaśnienia tego prawa należy jednak szukać w szczególnych warunkach społeczno-ekonomicznej pozycji Lewitów. Lewici, wyróżniani spośród ludu do specjalnych usług, nie otrzymywali działek na takich samych zasadach jak inne plemiona: osobiste zaangażowanie w prace polowe, zajmowanie się swoimi drobnymi codziennymi sprawami, uznawano za niezgodne z ich specjalną służbą – za tę służbę musieli się utrzymywać z wynagrodzenia. Niemniej jednak otrzymali kilka miast z niewielką, ściśle określoną liczbą sąsiadujących z nimi pól. „Miasta”, mówi prawo, „będą dla nich mieszkaniem, a pola będą dla ich bydła i ich dobytku oraz wszystkich ich codziennych potrzeb 54”. (Liczb 35:3). Jeśli weźmiemy pod uwagę, że głównym źródłem utrzymania Lewitów były dochody ze służby, że ziemia im nadawana w pobliżu każdego miasta, której sami nie uprawiali, była niewygodna do podziału ze względu na jej ograniczoną ilość, i że wreszcie prawo bezpośrednio wskazywało przeznaczenie tej ziemi - na hodowlę bydła i hodowlę bydła, to trzeba sądzić, że ziemia ta była wspólną własnością Lewitów, przeznaczoną do służenia jako najbliższy, dostępny środek zaspokojenia ich wspólnych codziennych potrzeb. W tym przypadku zrozumiała jest definicja prawa o całkowitej niezbywalności wspólnego posiadania lewickiego; tymczasem domy będące prywatną własnością poszczególnych Lewitów można było sprzedawać, choć z ograniczeniem tej sprzedaży – do roku jubileuszowego. Zakaz sprzedaży pól Lewitów motywowany jest wspólnotowym charakterem ich własności, brakiem ich własności prywatnej, co zapewnia możliwość arbitralnego rozporządzania własnością. W tym przypadku prawo pozostaje wierne swojemu podstawowemu poglądowi na własność, zgodnie z którym arbitralność w rozporządzaniu własnością jest stopniowo ograniczana, w miarę jak nabiera ona charakteru wspólnotowego, co wynikało powyżej z różnicy w przepisach dotyczących gruntów i domów miejskich zwykłych Izraelczyków. Prawo dotyczące prawa wykupu i zwrotu majątku dawnemu właścicielowi w roku jubileuszowym dotyczy także nieruchomości poświęconych Jehowie, choć tutaj ulega pewnym zmianom, zgodnie ze specyfiką tego rodzaju rozporządzania majątkiem. Podczas poświęcenia się Jehowie własność zostaje przekazana nie żadnemu „przybyszowi i osadnikowi” przez innego „przybysza i osadnika”, który sam posiada tę własność tylko dzięki szczególnej łasce, jaką obdarzył ich prawdziwy właściciel tej posiadłości, ale na samego prawdziwego właściciela, i to nie na podstawie prawa sprzedaży, ale jako ofiarę dziękczynną za jakieś szczególne łaski. Stąd różnica w prawie do przeniesionego posiadania. Jeżeli po sprzedaży nieruchomości zwykłemu nabywcy sprzedający zachował do niej prawo, wyrażające się w swobodnym prawie odkupu za tę samą cenę, która została przyjęta przy sprzedaży (z potrąceniem za czas użytkowania), to tutaj prawo to ograniczało się do podwyższenia kosztu umorzenia. Ale takiego ograniczenia nie tłumaczy się tym, że ustawodawca, jak uważa Saalypütz55, ogólnie z dezaprobatą odnosił się do inicjacji i ślubów i w ten sposób chciał powstrzymać Izraelczyków od nich, ale wzniosłymi motywami moralnymi. Właściciel, który z konieczności sprzedał swój majątek, przy jego odkupieniu kierował się ekonomiczną kalkulacją osobistego zysku, czasem nawet na niekorzyść kupującego, który nagle, być może z wielkim wysiłkiem, nabyty majątek utracił. Podczas inicjacji nie powinno się dokonywać samolubnych kalkulacji osobistych korzyści. Jeżeli zatem ten, kto poświęcił swoją własność, chciał odkupić to, co zostało poświęcone, w oparciu o kalkulację zysku, wzrost kosztu okupu powinien działać odstraszająco i uświadomić, że oddanie Jehowie musi być dokonane z pełnym postanowieniem odmowy wykorzystania oddania na rzecz Jehowy. „Podwyższenie zapłaty za odkupienie” – twierdzi Knobel – „jest rodzajem kary umotywowanej moralnie za to, że ten, kto poświęcił rzecz Bogu, nie odmawia jej wykorzystania, ale chce ją mieć na nowo 56”. Poświęcenia dokonuje się według oceny kapłana: „Jeśli ktoś poświęci swój dom na cerkiew Panu, to kapłan go oceni, czy jest dobry, czy zły i jak go oceni kapłan, tak się stanie” 57. Zgodnie z tą oceną zapłata za wykup następuje poprzez dodanie jednej piątej wartości wtajemniczonego według tej oceny: „Jeśli ten, kto oddał, chce odkupić swój dom, niech doda piątą część srebra waszej wyceny, i wtedy będzie jego” (Kpł 27:15). Podobne ustalenia dotyczące wyceny i umorzenia dotyczą dedykowanego obszaru. Tutaj jednak oceny dokonuje się w sposób bardziej precyzyjny, zgodnie z normą prawną wyznaczoną przez zasiew homera. „Jeśli ktoś oddaje Panu pole ze swojej własności, to należy ocenić waszą ilość zasiewu, a za zasiew homera jęczmienia – pięćdziesiąt syklów srebra” (w. 16). Te. wyceny pola wydzielonego należy dokonać na podstawie tego, ile kopaczy 58 według zwykłego obliczenia należy obsadzić na polu wydzielonym; Biorąc pod uwagę, że na każdego homera przypada pięćdziesiąt syklów srebra, całą kwotę oszacowania ustalono w ten sposób jako iloczyn liczby homerów przez 50. Już samo oszacowanie homera na pięćdziesiąt szekli zależy od dochodu ze żniw, który zwykle pochodzi z zasianego homera jęczmienia. W związku z tym przedstawiona przez nas suma wyceny pola dedykowanego jest sumą roczną, a o wszystkim zadecydowała liczba lat, na które pole było dedykowane. Dlatego ocena była raz wyższa, raz niższa, w zależności od tego, ile lat pozostało do roku jubileuszowego, gdyż wcześniej moc miał tylko rok poświęcenia. „Jeśli ktoś poświęci swoje pole z roku jubileuszowego, ma się to odbyć według waszego oszacowania” (w. 17), tj. jeśli pole zostanie poświęcone w pierwszym roku po jubileuszu, statim ab anno incipientis jubilaei, jak Wulgata wyraźnie wyraża 59, a zatem przez pełny okres pięćdziesięciu lat, wówczas wysokość jego oceny powinna być kompletna – na pięćdziesiąt lat według podanej kalkulacji. „Jeśli ktoś po jubileuszu poświęci swoje pole, kapłan obliczy pieniądze według lat pozostałych do roku jubileuszowego i odliczy je od waszego obliczenia” (w. 18). Obniżki dokonuje się według liczby lat pozostałych (od chwili poświęcenia) do rocznicy. Jeżeli dedykator chce odkupić pole dedykowane, tj. To znaczy, jak twierdzi Knobel, aby zwolnić go z wszelkich zobowiązań wobec sanktuarium, aby je sprzedać lub wynająć z ekonomicznego rachunku korzyści, wówczas musi zapłacić kwotę ustaloną przez księdza podczas oszacowania, dodając do niej jedną piątą z tych samych powodów, które są wskazane dla tej podwyżki przy rozpatrywaniu ustawy o wykupie domu poświęconego. „Jeżeli ten, który je poświęcił, chce wykupić pole, niech doda piątą część srebra waszego oszacowania, a ono pozostanie jego” (w. 19) – tak formułuje tę definicję prawo. Wykup nie był oczywiście obowiązkowy, lecz podlegał woli dedykatora i dokonywał się w ciągu pięćdziesięciu lat, gdyż zgodnie z ogólnym ustawodawstwem Mojżesza dotyczącym własności ziemi działki czasowo wydzielone właścicielom (czy to przez sprzedaż, czy przez poświęcenie) wracały w roku jubileuszowym do poprzedniego właściciela bez żadnego wykupu. Zatem w rozpatrywanym przypadku powinna obowiązywać ogólna zasada prawodawstwa mojżeszowego, jednak tutaj najwyraźniej od niej odbiega. Prawo do odkupienia zdaje się tu przeradzać się w obowiązek, którego niedopełnienie prowadzi do całkowitego pozbawienia oddanego posiadania. „Jeśli (ten, który poświęcił) nie wykupi pola i pole zostanie sprzedane innej osobie, to nie będzie już można go wykupić” (w. 20). I dalej: „Pole to, gdy przeminie w Jubileusz, będzie poświęcone Panu, jak pole przeklęte, kapłan będzie je miał w posiadaniu” (w. 21). Według pierwszej definicji dedykator traci prawo do umorzenia pola w przypadku jego „sprzedania innej osobie”. Nie jest jasne, kto go sprzeda. Według cytowanego przez nas tłumaczenia synodalnego sprzedaży najwyraźniej przejmuje nie dedykator, ale ktoś inny, gdyż pierwsze zdanie zawiera formę czynną, a drugie formę bierną. Wulgata ma podobną formę: „Si autem noluerit redimere, sed alteri cui libet fuerit venumdatus”. Do tej samej lektury przychyla się Saalschütz, który na podstawie tej lektury bezpośrednio wyraża opinię, że sprzedaży dokonała kapłańska władza gospodarczo-administracyjna 60. Takie jej odczytanie i zrozumienie nie wyjaśnia jednak istotnych konsekwencji, jakie taka sprzedaż niesie dla dedykowanego, a mianowicie pozbawienia prawa odkupienia i prawa jubileuszowego – nieodpłatnego zwrotu posiadania. Ponadto tak rozumiane prawo mogło rodzić istotne nadużycia ze strony kapłańskiej władzy ekonomiczno-administracyjnej, która w obliczu faktu, że wydzielone jej pole zostało jej sprzedane w roku jubileuszowym „kapłan przejmie w posiadanie”, zawsze w interesie klasy starałaby się jak najszybciej sprzedać wydzielone pole i tym samym pozbawić dedykatora i jego spadkobierców ich rodowej, prawnie niezbywalnej własności gruntowej. Tekst LXX ma inne znaczenie: „’Εὰν δὲ μὴ λυτρῶται τὸν ἀγρὸν, καὶ ἀροδῶται τὸν ἀγρὸν ἀνθρώπφ ἑτέρφ, οὐκέτι μὴ λυτρώσηται ἀυτὸν zakłada się sprzedaż po stronie dedykatora 61, na co wyraźnie wskazuje forma czynna dwóch czasowników z jednym podmiotem. 62. Taka lektura i zrozumienie w dogodny sposób wyjaśnia ważne implikacje krótkiej sprzedaży. Jeżeli sprzedawcą jest tu sam dedykator, to znaczy, który czasowo zrzekł się wszelkich praw do dedykatu, a dedykat sprzedaje jako swoją własność, nie mając do tego prawa, bez okupu, to sprzedaż w tym przypadku stanowi przestępstwo, kradzież tego, co przynależy do sanktuarium, świętokradztwo. Z tego punktu widzenia zrozumiałe jest także pozbawienie dedykatora prawa odkupienia, a jubileuszowego prawa zwrotu posiadania. Dopiero waga przestępstwa może wyjaśnić dotkliwe pozbawienie wtajemniczonego tych praw, które stanowią istotę prawodawstwa mojżeszowego dotyczącego nieruchomości. A w jakim stopniu prawo, dopuszczając w rozpatrywanej sprawie wyjątek, ceni zasadę niezbywalności majątku nieruchomego, pokazuje poniższa legalizacja, która określa sposób poświęcenia sanktuarium nie majątku rodowego, ale nabytego. „Jeśli ktoś poświęci Panu pole, które nabył, a które nie należy do pól jego własności, wówczas kapłan obliczy dla niego kwotę podatku przed rokiem jubileuszowym i w tym samym dniu ma zapłacić zgodnie z obliczeniem, jak gdyby było ono święte dla Pana. Natomiast w roku jubileuszowym pole przejdzie ponownie na tego, od którego zostało zakupione, do którego należy posiadanie tej ziemi” (w. 22–24:). Zgodnie z tą legalizacją, kto chciał poświęcić pole, które kupił od „zubożałego brata”, nie miał prawa przenieść samego pola do sanktuarium, a jedynie jego wartość według oceny kapłańskiej; samo pole miało pozostać przy nim, aby w roku jubileuszu. Szacunkową kwotę przekazano „tego samego dnia”, czyli w dniu poświęcenia. Rozważane dekrety wyczerpują treść praw mojżeszowych dotyczących nieruchomości 63, które stanowią główne źródło dobrobytu ekonomicznego w życiu ludu. Charakterystyczne cechy tych praw przedstawiono w poniższej formie. Ziemia należy we właściwym sensie do Jehowy, ale została przez Niego oddana w posiadanie Izraelowi i w tym sensie stanowi wspólną własność wszystkich członków ludu. Jako wspólna własność całego narodu, rozdziela się ją pomiędzy plemiona, pokolenia i rodziny, w zależności od liczby wchodzących w ich skład członków, tak że przy dalszym podziale każdy dom otrzyma równy dział, a następnie w swoich częściach stanie się niezbywalną własnością wskazanych jednostek społecznych - plemion, pokoleń i rodzin oraz jednostek. Niezbywalność własności tych wspólnych jednostek gwarantują przepisy dotyczące dziedziczenia, które nie pozwalają na jej przeniesienie na inne plemię, pokolenie, a nawet rodzinę, a niezbywalność własności osoby gwarantuje ograniczenie jej prawa do rozporządzania swoim majątkiem. Ograniczenie wyrażone jest w ustawach o sprzedaży nieruchomości. Jednak to ograniczenie indywidualnych praw do rozporządzania swoją własnością, zgodnie z prawami Mojżesza, nie jest jałową, ślepo logiczną konsekwencją wspólnotowego (opartego na ziemi należącej do Jehowy i nikogo innego) charakteru własności ziemi, poświęcającego korzyści jednostki na rzecz abstrakcyjnej korzyści ogółu, jak to miało miejsce przede wszystkim w państwach starożytnego świata; tutaj wręcz przeciwnie, służy dobru jednostki, umieszczając ją w normalnym stosunku do ogółu, ponieważ to ograniczenie zapewniało każdemu członkowi prywatnemu stałe posiadanie niezależnego źródła dobrobytu ekonomicznego i dzięki temu stale utrzymywał swoją niezależność osobistą, nie uzależniając się ekonomicznie od społeczeństwa. Właściwa postawa jednostki wobec społeczeństwa ustala właściwą postawę jednej jednostki wobec drugiej. O takiej relacji między jednostkami w rozumieniu prawodawstwa mojżeszowego determinowała ich możliwa równość ekonomiczna między sobą, wspierana legalizacją eliminującą możliwość nadmiernego wywyższenia lub wzbogacenia jednej osoby kosztem drugiej lub radykalnie przywracającą złamaną równość. Takie są prawa Mojżesza dotyczące ziemi i nieruchomości. Jeśli chodzi o inny rodzaj majątku, a mianowicie majątek ruchomy, ustawodawstwo mojżeszowe nie przedstawia żadnych szczególnych cech. Prawo, jako kompletny wytwór samego człowieka, nie jest ograniczone żadnymi specjalnymi definicjami, a jego dysponowanie pozostawione jest pełnej woli właścicieli, którzy postępują w tym przypadku zgodnie ze wskazówkami zwykłego doświadczenia, zwyczaju i kalkulacji osobistej korzyści. Ciekawe funkcje pojawiają się dopiero w przepisach dotyczących długów. W innym miejscu sam Michaelis pośrednio dostrzega niedociągnięcia w wyjaśnieniu zapożyczeń. Mówiąc, że Mojżesz zapożyczył podstawy swojego państwa rolniczego od Egipcjan, ze zdziwieniem dodaje: „Ale wiadomo jednak, że z jakiegoś powodu państwo starożytnych Rzymian miało podobną strukturę” – Erster. Theil, S. 161. In numero (tłumaczenie międzyliniowe), juxta numerum vocabulorum (Wulgata), ἐξ ἀριθμοῦ ὀνομάτων (grecki LXX), juxta numerum nominum (syryjski i Targum z Onkelos), secundum numerum nominum (tłumaczenia samarytańskie i arabskie) Saalschütz, Mos. Recht, Kar. 12, s. 140. Kapłan 25:2,4; Przykład 22:10,11. A one, jak zobaczymy poniżej, są bardzo znaczące. Mosaisches Recht. Zweitera Theila. S. 32. Saalschütz, D. Mosaische Recht. S. 143. Herzog, Real-Encyklopedia, T. XIII. Sabat i Jobeljahr. Kp. jego Theologie des Alten Testaments, S. 536, Anmerk. 6. Tas. Hist b, 6. Uber solum; fruges nostrum ad morem praeterque eas balsamum et palmae. Palmetis proceritas et Decor. Tas. Hist b, 6. Uber solum; fruges nostrum ad morem praeterque eas balsamum et palmae. Palmetis proceritas et Decor. Ammian. Marek. 14, 5: Palaestina kultis abuhdans terris et nitidis. Dzwonek. sędzia. Γαλιλαία πίων πασά καὶ εὓβοτος καὶ δένδπεσι παντιοίοις κατάφυτος, ὥς ὑπό τῆς εὐπαθείας προσκαλέσασθαι καὶ τὂν ἤκιςα γῆς φιλόπονον, oraz o Samarii w Judei 4: εἰς τε γεωργἱαν μαλθακαὶ καὶ πολύφοροι, καταδενδροι καὶ ὀπώρας ὀρεινῆς καὶ ἡμέρου μεσταὶ. Mrówka. 8, 2; 15, 5. Geschichte der Juden. V lub brzeczka, S. IX. Zdaniem podróżników, nawet w dzisiejszej Palestynie bardzo duża część zbóż wysiewa się samodzielnie z dojrzałych kłosów, a w wielu miejscach chleb rośnie bez obróbki. Schubert, Reise, III, S. 115, 166. Por. Knobel, Księga Kapłańska, S. 561. Strab. XI, 4,3; Herzog, Real-Encykl. Bd. HSH. Sztuka. Sabat i Jobeljahr. Kp. Knobel, 1. w. S. 561. Knobel, Ezeg. Handbuch zu Leviticus, 1. w. Pogląd ten jest wyraźnie widoczny w pracach Michaelisa i Saalschütza. Zobacz np. Mich. 2 Th., S. 31, Saalschütz, Mos. Recht, S. 142–143 i inni. To, nawiasem mówiąc, opinia Ewalda. Zobacz Alterthumer d. Volkes Ir. 1 A. S. 385, 3 A. S. 496. Saalschütz podaje nieco inne wyjaśnienie. Sugeruje, że rok jubileuszowy rozpoczął się od Nissana i składał się z drugiej (letniej) połowy siwego roku sabatowego i pierwszej (zimowej) połowy pierwszego roku nowego okresu sabatycznego Archaol. Der Hebraer II, S. 229. Por. Mosaisches Recht, S. 145. Oehler, Teologiczny zm. A. Testama. Filon, op. II, 391, Jos., Ant. 3, 12. 3. Oeh1er, Teologia zm. A. Testamenty, s. 540–541. Mosaisches Recht, S. 154. Saalschütz, Mos. Rechta, s. 154. Ibidem, Kar 13, Anm. 166. Raumer, Vorlesungcn 1. 130 we wsi. Winer, Biblisches Realworterbuch, 1 Bd. Jubeljahr, s. 736, 2-te Aufl. Saalschütz, Mos. Recht, Kar. 13, Anmerk. 201. „Ortodoksyjny. Recenzja”. 1874, sierpień artykuł Gusiewa „Moralne warunki dobrobytu gospodarczego”. Swoją drogą pogląd ten widoczny jest w Księdze Kapłańskiej 26:33,34 i 2Krn 36:21, gdzie jest powiedziane, że ziemia, która przed niewolą babilońską została pozbawiona zalegalizowanego pokoju, w czasie niewoli musiała odpocząć i zaspokoić się. Mos. Recht, Kar. 107, § 4. śr. Knobel, Kurzgef. egzeget. Handbuch. Księga Kapłańska, S. 567. Według prawa rabinicznego nabycie pola w interesie kupującego było dozwolone nie wcześniej niż po upływie dwóch lat od faktycznego jego użytkowania. A w tekście, zauważa Zavlschutz, najwyraźniej należy także rozumieć prawo, ponieważ Lw. 25:13 mówi o wielu latach żniw, z których kupujący będzie musiał skorzystać. S. 118, Anm. 190. Według tekstu hebrajskiego werset ten można przetłumaczyć następująco: „a kto wykupi od Lewitów, i dom, który został sprzedany, i miasto, które zostało sprzedane, odejdzie na jubileusz”. Godne uwagi jest to, że to samo odczytanie bez cząstki „nie” zostało przyjęte w prawie wszystkich starożytnych tłumaczeniach. Według tłumaczenia LXX tekst ten brzmi następująco: καὶ ὄς ἂν λυτρωσηται παρα τῶν λενιτῶν, według Targum z Onkelos: et qui de levitis redemerit, w języku hebrajsko-samarytańskim: ideo qui redemerit a levitis, po syryjsku: et si quis ex levitis redimat redemptione, po arabsku: ac proinde qui emerit talia ab ipsis. Waltonus, Biblia Polyglotta, 1. w. Tekst Wulgaty jest z nim identyczny: si redemptae non fuerint itd. Takiej właśnie lektury przestrzega Ewald – Alterth. S. 421, Knobel – Kurzgef. egz. Handbuch, 1. s. Mosaisches Recht S. 150. Możliwości innych tłumaczeń są w tym przypadku niezwykłe. W greckim tłumaczeniu LXX ostatnia połowa wersetu „dla wszystkich ich codziennych potrzeb” brzmi: „καὶ πᾶσι τοῖς τετρἁποσιν αὐτῶν”, po syryjsku: cunctis que eorum animantibus, w Targum Onkelos: et omnibus zwierzęcy suis. Zgadzają się z tym zarówno tłumaczenia hebrajsko-samarytańskie, jak i arabskie. Podobnie wyraża się tłumaczenie interlinearne z języka hebrajskiego: „et omni bestiae eorum” (Waltonus, Biblia Polyglotta, 1. c). Knobel, Kurzgefasstes exegetisches Handbuch zum A. Test. XII Liefer. S. 585, 1. s. „Według Teniusa homer waży około 225 funtów” (Knobel, S. 586). Polyglotten-Bibel, von Stier und Theile, 3 AufI 1 Bd.,S. 607, - jeżeli jednak wyrażenie „jubilaei” należy rozumieć w znaczeniu okresu jubileuszowego. Mos. Recht, S. 151. Bezpośrednim potwierdzeniem jego opinii jest tłumaczenie arabskie: „Et nisi redemerit eum, vendideritque ilium sacerdos alii viro”. Waltonus, Biblia Polyglotta, 1. w. To samo znaczenie ma słowiański tekst: „Jeśli nie odkupi pola (Tego, który je poświęcił), odda pole innemu, niech nikt go nie odkupi”. Stereotyp, wyd. 1824 Prawo to ma tę samą formę w tłumaczeniu międzywierszowym z języka hebrajskiego i w niektórych przekładach starożytnych. W tłumaczeniu międzywierszowym brzmi ono: „Et si non redemerit agrum, et si vendiderit agrum viro alteri”; w języku syryjskim: „At si non redemerit agrum, eumque vendiderit alteri viro”; jeszcze wyraźniej u Samarytanina: „Si autem non redemerit agrum, sed vendiderit agrrum homini alteri”, gdzie przeciwstawienie sed jasno i wyraziście wskazuje na tożsamość podmiotu. Waltonus, Biblia Polyglotta, 1. s. 23. Oprócz przepisów dotyczących dziedziczenia, których rozważenie częściowo już zrobiliśmy w statystyce. „Stosunki rodzinne według praw Mojżesza”, Chrystus. Czytanie”, 1678 wrzesień-październik. Może zainteresuje Cię: