Land und Eigentum nach den Gesetzen Moses

Die Frage der Gesetze in Bezug auf Land und Eigentum ist in jedem Volksrecht wichtig und interessant und im mosaischen Gesetz, das auf ausschließlichen Grundsätzen basiert, von noch größerem Interesse. Bei allen anderen Völkern sind Gesetze über Land und Eigentum – der wichtigste Teil des öffentlichen Staatsrechts, der die materielle Grundlage des Lebens der Menschen bildet – das Produkt gewöhnlicher naturgeschichtlicher Bedingungen und tragen daher den unauslöschlichen Stempel der Unvollkommenheit, Abnormalität und aller möglichen unvermeidlichen Mängel einer menschlichen Schöpfung oder Institution. Anders verhält es sich im mosaischen Gesetz. Hier sind die Gesetze über Land und Eigentum dem Einfluss naturgeschichtlicher Bedingungen entzogen und stellen das Werk Jehovas dar, der selbst sowohl das allgemeine Prinzip als auch spezifische Definitionen für sie festlegt. Daher erhalten diese Gesetze hier einen besonderen Charakter, der sie von ähnlichen Gesetzen anderer Nationen unterscheidet und für den Forscher von besonderem Interesse ist. Die allgemeine Auffassung der mosaischen Gesetzgebung über Land als Hauptgegenstand des Eigentums ist rein theokratischer Natur. Anstelle des natürlichen Eigentumsprinzips, ausgedrückt in der Beschlagnahme, aufgrund dessen, wie Rousseau sagt, ein Mensch sozusagen willkürlich einen Teil des Landes umschließt und sagt: „Das gehört mir“, ohne darauf zu achten, ob andere so viel bekommen, wie er erobert hat oder nicht, obwohl sie bei ihm das gleiche Recht haben, herrscht hier in der mosaischen Gesetzgebung das theokratische Prinzip vor, das jede Beschlagnahme ausschließt. Nach dieser Gesetzgebung ist das Land allein Eigentum Jehovas, als dessen vollwertiger Verwalter durch das Recht des Schöpfers im Allgemeinen und durch das Recht des Spenders des palästinensischen Landes an das auserwählte Volk im Besonderen. „Mein Land“, sagt Jehova, „Ihr seid Fremde und Siedler bei Mir.“ 1 Wenn das Land das vollständige und ausschließliche Eigentum Jehovas allein ist, dann schließt dies bereits die Möglichkeit einer unbefugten Enteignung in Privatbesitz aus. Es kann nur mit Zustimmung seines rechtmäßigen Eigentümers zu einem solchen werden, und in diesem Fall wird die Ungerechtigkeit beseitigt, die mit einer unbefugten Beschlagnahme verbunden ist. Eine ähnliche Auffassung von Land als ausschließlichem Eigentum eines gemeinsamen Grundsatzes scheint in einigen anderen Rechtsvorschriften zu finden zu sein, wie z. im Ägyptischen, wo das Land ebenfalls niemandes Privateigentum darstellte, sondern einem Pharao gehörte (Gen. 47:20,21). Aufgrund dieser offensichtlichen Ähnlichkeit vermutet Michaelis, dass das mosaische Gesetz des ausschließlichen Besitzes der Erde durch Jehova eine Nachahmung der ägyptischen Gesellschaftsordnungen ist, an die die Israeliten von Kindheit an gewöhnt waren. Aber in dieser Meinung von Michaelis gibt es neben dem Fehlen einer gemeinsamen Erklärung für die bekannten Überzeugungen oder Institutionen eines Volkes, indem man sie von einem anderen entlehnt, auch den Versuch, Phänomene zu vergleichen, die im Wesentlichen unvergleichbar sind, obwohl sie im Aussehen ähnlich sind. Es besteht ein grundlegender Unterschied zwischen der ägyptischen Gesellschaftsordnung und der mosaischen Gesetzgebung. Bei den Ägyptern ist diese Gesellschaftsordnung das Ergebnis naturhistorischer Bedingungen, die Idee einer nationalen Katastrophe, die dem Pharao die Möglichkeit gab, das Land in seinen eigenen Besitz zu bringen, kleine Landbesitzer zu enteignen und der souveräne, alleinige Eigentümer aller ägyptischen Ländereien zu werden. Folglich ist diese Anordnung ihrem Ursprung nach ein abnormales Phänomen. Darüber hinaus führte dieses abnormale Phänomen zu weiteren Anomalien: Landlose Kleinbesitzer gerieten zwangsläufig in sklavische Abhängigkeit vom Pharao, übergaben sich ihm in vollem Umfang und wurden seine Sklaven „von einem Ende Ägyptens bis zum anderen“, und diese sklavische Abhängigkeit drückte sich in einer hohen Steuer zugunsten des Pharaos aus, die einem Fünftel des Einkommens entsprach. Da das Land damals den Bauern zur Pacht überlassen wurde, ist es natürlich, dass es je nach Reichtum jedes Einzelnen ungleich verteilt wurde. Daher die neue Anomalie, aufgrund derer die wohlhabenderen Bauern ihrerseits das Land an sich reißen konnten, wodurch die weniger wohlhabenden entweder kein Land oder nur sehr wenig davon hatten und sie so in allerlei Elend der Armut stürzten. So führte die ägyptische Gesellschaftsordnung des Landbesitzes als Folge der Volkskatastrophe zu noch größeren nationalen Katastrophen, zu einer schrecklichen Entwicklung der Armut. Die Sichtweise der mosaischen Gesetzgebung zum Landbesitz ist völlig anders. Nach dieser Ansicht ist das Land allein Eigentum Jehovas, nicht aufgrund seiner Enteignung durch die Vorbesitzer, sondern aufgrund des Rechts des Schöpfers. Jehova entscheidet sich freiwillig dafür, dem Volk Israel dieses ewige Eigentum zu geben, und erlegt ihm dafür die bekannten, im Vertrag festgelegten Verpflichtungen auf. Indem Jehova dem Volk Israel Land gibt, überlässt er es nicht allen Zufällen persönlicher Aneignung, wie es bei den Ägyptern der Fall war, einer Aneignung, die zwangsläufig Ungleichheit und Ungerechtigkeit mit sich bringt, sondern führt zu einer gleichmäßigen Verteilung des Landes „nach der Zahl der Namen“ des männlichen Geschlechts. So wie in der Gesellschaftsordnung des Landbesitzes bei den Ägyptern das völlig naturgeschichtliche Recht der Landbeschlagnahme mit all seinen Ungerechtigkeiten und Katastrophen vorherrscht, so dominiert im Gegenteil im Gesetz des Mose das theokratische Prinzip, kraft dessen der höchste Gerechtigkeitsgedanke das naturgeschichtliche Gesetz unterordnet und an die Stelle der unbefugten Landbeschlagnahme das Prinzip der gleichmäßigen Landbesitzverteilung einführt. Der Kern des theokratischen Prinzips ist in diesem Fall das gleiche Recht aller Mitglieder des mosaischen Staates auf das Land. Als das Volk Israel nach Generationen und Familien in männlicher Linie gezählt wurde, sagte Jehova zu Moses: „Das Land soll als Erbe nach der Zahl der Namen aufgeteilt werden.“ „Das Land soll durch das Los aufgeteilt werden; nach den Namen der Stämme ihrer Väter sollen sie das Erbe erhalten.“ Diese Gebote enthalten den Kern der Agrargesetze Moses, die die wirtschaftliche Lage des Volkes bestimmen. Eine genauere Definition dieses allgemeinen Gesetzes findet sich in folgendem Gebot: „Wer zahlreicher ist, dem soll mehr Erbe zuteil werden, und wer zahlenmäßig kleiner ist, dem soll weniger Erbe zuteil werden; jedem soll ein Erbe im Verhältnis zu der in der Zählung enthaltenen Zahl gegeben werden“ 4 . Die wichtigste Bestimmung der Agrargesetze Moses ist also die gleichmäßige Verteilung des Landes „nach der Anzahl der Namen“, frei von jeglicher Voreingenommenheit zugunsten einflussreicher Klassen oder Einzelpersonen. Bei einer solchen Klarheit des allgemeinen Prinzips der Landverteilung gibt es jedoch mehrere Schwierigkeiten bei der Bestimmung, wie die Verteilung im Besonderen vorgenommen wurde. Das Gesetz wird vage ausgedrückt: „nach der Anzahl der Namen“ 5. Was ist hier mit „Name“ gemeint und wie hoch ist ihre „Anzahl“? Das Gesetz steht offensichtlich im Zusammenhang mit der Berechnung des Volkes Israel, und daher muss seine Bedeutung durch die Art und Weise bestimmt werden, wie die Berechnung selbst durchgeführt wurde. Wie aus Numeri 26,2 hervorgeht, wurde die Zählung nach „Familien“ oder wörtlich „nach dem Haus ihrer Väter“ (ad domum patrum suorum) angeordnet, während sie, wie aus weiteren Versen hervorgeht, nach Stämmen und Generationen durchgeführt wurde, da zunächst der Vorfahre des Stammes genannt wurde und dann die von ihm abstammenden Generationen aufgelistet wurden (mischpachat). Familien, also genau die Einheiten, nach denen die Berechnung geordnet wurde, werden im Gesetz nicht genannt. Es ist schwierig, eine solche Inkonsistenz zwischen dem Befehl und seiner Ausführung zu erklären, und doch würde eine solche Erklärung erhebliches Licht auf das betrachtete Thema werfen. Offenbar lässt sich diese Schwierigkeit nur mit der Annahme erklären, dass die Berechnung auch nach Familien durchgeführt wurde, diese jedoch aufgrund ihrer für eine Stammtafel unpraktischen Anzahl in der Tabelle nicht genannt werden: Anstelle von Familien sind nur größere Einheiten angegeben – Stämme und Generationen, die jeweils mehrere Familien umfassen. Diese Annahme wird durch die Tatsache bestätigt, dass es unter den Kommandos auch einige Familien gibt, die aus irgendeinem Grund Aufmerksamkeit erregten. Damit ist übrigens die Familie von Zalpaad angegeben, die zur Generation von Hepher gehört, einer Familie, die durch den berühmten Fall der Töchter von Zalpaad berühmt wurde. Und dass Salpaad tatsächlich der Vorfahre nicht einer Generation, sondern einer Familie war, lässt sich hinreichend ausführlich aus Numeri 27:4 ableiten, wo seine Töchter sagen: „Warum sollte der Name unseres Vaters aus seinem Stamm verschwinden?“ Aus diesen Worten geht klar hervor, dass der Stamm oder die Generation (Mischpachath), zu der Salpaad gehörte, ohne Salpaad und seine Erben existieren könnte, daher ist er nicht der Vorfahre dieses Stammes, sondern nur ein Vertreter einer der Familien, die zu diesem Stamm gehören. - Die Berechnung auf diese Weise erfolgte vermutlich nach allen Graden der Unterteilung des Nationalkörpers – nach Stämmen, Stämmen und Familien, und die Namen der Vertreter aller wurden genannt, obwohl die Namen der Vertreter nur der ersten beiden Grade in die Tabelle aufgenommen wurden. Wenn nun das Gesetz nach der Berechnung sagt: „Das Land muss nach der Anzahl der Namen in Erbteile aufgeteilt werden“, dann ist klar, dass hier die „Anzahl der Namen“ gemeint ist, die in die Berechnung einbezogen wurde – die Anzahl der Namen von Stämmen, Generationen und Familien. Die niedrigste Einteilungsstufe des Volksorganismus ist nach diesem Kalkül die Familie; Folglich wurde die Familie als die unterste Einheit angesehen, auf die sich die Teilung der Erde erstreckte. Diese Reihenfolge der Teilung wird noch einmal durch den Fall der Töchter von Zalpaad bestätigt. Sie bitten um „ein Erbe unter den Brüdern ihres Vaters“ (4. Mose 27,4), d. h. um das Erbe, das der Familie Salpaad neben anderen Familien ihrer Onkel zusteht, die, wie aus dem Text hervorgeht, Zuteilungen für ihre Familien erhielten. Da das Gesetz bei der Aufteilung des Landes keine anderen Einheiten vorsieht, kann man davon ausgehen, dass die Aufteilung nur auf diese drei beschränkt war und die für die Familie als kleinere Einheit festgelegte Zuteilung als die niedrigste Landeinheit anzusehen ist, über die hinaus die gesetzlich festgelegte Aufteilung nicht mehr reichte. Dies bedeutet jedoch nicht, dass die Spaltung in der Realität nicht noch weiter fortgeschritten wäre. Die angegebene Landeinheit ist nur in sozialrechtlicher Hinsicht die niedrigste und richtet sich nach dem niedrigsten Teilungsgrad der Volkskörperschaft – der Familie. Aber so wie die Familie natürlicherweise in mehrere Privathäuser oder Höfe aufgeteilt war, gibt es keinen Grund zu leugnen, dass die Parzelle der Familie entsprechend der Anzahl dieser Höfe aufgeteilt wurde, obwohl sie gleichzeitig, ebenso wie diese einzelnen Häuser oder Höfe von der Gesetzgebung nicht berücksichtigt wurden, diese kleinen Parzellen, die einzelnen Häusern oder Höfen zugeteilt wurden, aus der allgemeinen Parzelle der Familie nicht berücksichtigte. Das Gesetz überließ eine solche private Aufteilung dem Ermessen der einzelnen Gemeinschaften und des Gewohnheitsrechts – und sie konnte bis zur untersten Einheit reichen – der Zuteilung jedes Einzelnen. Der Unterschied zwischen dieser privaten Teilung und der legalisierten oder offiziellen Teilung bestand offenbar darin, dass die Einheiten der letzteren Teilung stabil und konstant waren, während sich die Einheiten der privaten Teilung entsprechend den Änderungen in der Anzahl und Zusammensetzung der bestehenden Eigentümer ständig veränderten. Im Gesetz gibt es viele Hinweise auf den persönlichen Grundbesitz. So setzt beispielsweise das Gesetz des Jubiläumsjahres den persönlichen Besitz von Grundstücken voraus, in dem es um den Verkauf und die Rücknahme von Privatgrundstücken von Privatpersonen geht 6 . Da Einzelpersonen organisch in Familien, Stämme, Stämme eingebunden sind, wird der Landbesitz aus einer Reihe von Grundstücken, die persönliches Eigentum darstellen, korrekt zu Landeinheiten zusammengefasst, die das Gemeinschaftseigentum von Familien, Stämmen und Stämmen darstellen. Diese hätten aber mit ihrem Recht auf Land nicht dazu dienen sollen, die Rechte des persönlichen Eigentums einzuschränken, sondern im Gegenteil als im Vergleich zum Individuum dauerhaftere soziale Einheiten als Garantie für das persönliche Eigentum dienen und die Integrität ihres Besitzes streng überwachen müssen. Die Integrität des Stammesbesitzes wurde durch die Definition legitimiert, „damit das Erbe der Kinder Israels nicht von Stamm zu Stamm übergehen sollte“ (4. Mose 36,7), was durch ein Gesetz erreicht wurde, das die Möglichkeit des Erbübergangs von einem Stamm zum anderen nicht zuließ. Ebenso musste der Stamm seinen Besitz streng überwachen (Num. 33:54), was in der besonderen Ernennung von Goels zum Ausdruck kam, deren Aufgabe es war, die Integrität des Stammesbesitzes durch Lösegeld zu wahren. Diese Abstufung der Grundeigentumsrechte gewährleistete hervorragend die Unverletzlichkeit sowohl des gemeinschaftlichen als auch des persönlichen Eigentums. In dieser Ordnung und in Anbetracht der Tatsache, dass der mosaische Staat überwiegend landwirtschaftlich geprägt sein sollte und dass, wie selbstverständlich, jeder Israelit das ihm zufallende Stück Land bewirtschaften würde, die Mitglieder des Staates aus freien Bauern-Eigentümern bestehen würden, alle Einwohner des Staates, könnten angesichts der Fruchtbarkeit des palästinensischen Bodens, selbst wenn sie nicht zu reich sein dürften, ein erhebliches, annähernd gleiches Maß an Wohlstand und materieller Zufriedenheit genießen. Doch wie der Wissenschaftler und Forscher des mosaischen Rechts Saalschütz 7 feststellt, liegt es in der Natur menschlicher Beziehungen, dass eine solche Einheitlichkeit der Verhältnisse und die damit verbundene persönliche Unabhängigkeit nicht über lange Zeit vollständig erhalten bleiben können. Naturkatastrophen, familiäre und persönliche Unglücke, ungleiches Maß an Unternehmertum und Genügsamkeit in verschiedenen Mitgliedern der Gesellschaft und viele andere Gründe führen schnell dazu, dass sich von gleich wohlhabenden Menschen mehr Wohlhabende und weniger Wohlhabende abheben. Mit der weiteren Entwicklung dieser Beziehung werden Einzelpersonen zu den weniger Wohlhabenden identifiziert, die nicht über genügend Mittel verfügen, um das Land ordnungsgemäß zu bebauen, und gleichzeitig ein unterdrückendes Bedürfnis haben, ihre Bedürfnisse zu befriedigen, und daher gezwungen sind, ihr Grundstück zu verkaufen, das natürlich in die Hände der Wohlhabenderen übergeht und sie reich macht. Unter der uneingeschränkten Vorherrschaft natürlicher wirtschaftlicher Bedingungen für die Verteilung des Reichtums oder unter der Vorherrschaft des in der Wirtschaftswissenschaft bekannten Prinzips der unkontrollierten Entwicklung (mit dem technischen Namen des Prinzips von Laissez Passer, Laissez Faire) wird die anfängliche wirtschaftliche Gleichheit durch eine Ungleichmäßigkeit in der Verteilung des materiellen Reichtums ersetzt. Während einige immer ärmer werden, häufen andere immer mehr Reichtum an, und am Ende kommt es zu erstaunlichen Extremen von Armut (Pauperismus) auf der einen Seite und übermäßigem Reichtum (Plutokratie) auf der anderen Seite. Eine solche abnormale Verteilung materieller Güter ist das größte gesellschaftliche Übel und verursacht innere Unruhen, Schwächung und Zerstörung des Staates, wie es beispielsweise im Römischen Reich der Fall war und wie es in den Staaten Westeuropas in der heutigen Zeit teilweise spürbar ist. Viele Gesetzgeber versuchten, der Entwicklung dieses Übels Einhalt zu gebieten, doch ihre Bemühungen waren größtenteils vergeblich. Dieser große Versuch findet sich auch in der mosaischen Gesetzgebung, aber hier hat er nicht nur den Charakter eines Versuchs, sondern auch eines bestehenden Gesetzes. Um die Entwicklung dieses sozialen Übels zu verhindern, schränkt die mosaische Gesetzgebung das Recht auf persönliches ausschließliches Eigentum ein. Diese Einschränkung wird durch verschiedene Gesetze erreicht, die zwar erhebliche Freiheiten für das persönliche Eigentum gewähren, aber dazu neigen, die allgemeine Nutzung von persönlichem Eigentum in bestimmten Grenzen neben diesem zu platzieren, ohne ihm zu widersprechen oder ihm zu schaden. Dies ist die Definition, nach der jedem die freie Nutzung der Früchte eines fremden Feldes oder Weinbergs gewährt wird, allerdings ist diese Nutzung auf den persönlichen Verzehr zu einem bestimmten Zeitpunkt beschränkt, mit dem Verbot der Bevorratung: „Wenn du in den Weinberg deines Nachbarn gehst, kannst du von den Beeren so viel essen, wie dein Herz begehrt, aber gib sie nicht in dein Gefäß. Wenn du in die Ernte deines Nachbarn kommst, pflücke die Ähren mit deinen Händen ab, aber du sollst keine Sichel in den Weinberg deines Nachbarn bringen.“ Ernte“ (5. Mose 23,24.25). Diese Definition bezieht sich natürlich auf Fremde und Arme, könnte aber auch als Gegengewicht zum Wunsch nach übermäßiger Vermögensanhäufung dienen. Doch um der Entwicklung extremer Armut entgegenzuwirken, war diese Maßnahme nur von untergeordneter Bedeutung. Von größerer Bedeutung für die Wahrung der wirtschaftlichen Gleichheit und die Verhinderung der Entwicklung extremer Armut und Plutokratie ist eine weitere Legalisierung, die ebenfalls das Recht auf persönliches Eigentum einschränkt. Dies ist die Legalisierung der Unveräußerlichkeit des Landbesitzes. „Das Land sollte nicht für immer verkauft werden; denn das Land gehört mir (spricht Jehova); ihr seid Fremde und Fremdlinge bei mir.“ 8 Die theokratische Bedeutung dieses Gesetzes besteht darin, dass Jehova als alleiniger Eigentümer des Landes und Geber des Landes an das auserwählte Volk die Nutzung des Landes nicht allen Zufällen naturgeschichtlicher Bedingungen, die notwendigerweise zu dem angegebenen sozialen Übel führen, vorsieht, sondern diese Bedingungen dem Prinzip der höchsten Gerechtigkeit unterordnet, nach dem die ursprünglich festgelegte Gleichheit ständig aufrechterhalten und weiterentwickelt werden muss. Theokratisch entspricht das diesbezügliche Prinzip einer anderen politökonomischen Theorie, der Theorie der staatlichen Intervention, wonach der Staat die Aufgabe übernehmen sollte, die wirtschaftlichen Beziehungen der Bürger zu regeln. Die mosaische Gesetzgebung erreicht dies, wie oben erwähnt, durch die Einschränkung des Rechts auf persönliches Eigentum. Ein jüdischer Eigentümer konnte sein Grundstück nur für eine bestimmte Zeit verkaufen, danach musste das Grundstück laut Gesetz wieder ohne Entschädigung an den ursprünglichen Eigentümer oder seine Erben zurückgegeben werden. Dieses Gesetz wurde in der berühmten Institution des Sabbath-Jahr-Systems praktisch umgesetzt. Das System der Sabbatjahre hat im System der mosaischen Gesetzgebung die größte theokratisch-wirtschaftliche Bedeutung. Basierend auf der allgemeinen Bedeutung des „Samstags“ in der alttestamentlichen Weltanschauung als Tag der Ruhe von der Aktivität, zur Erinnerung an die Vollendung der schöpferischen Tätigkeit Jehovas und als Tag des Zeugnisses der „Güte“ der Schöpfung, hatte das System der Sabbatjahre seinen höchsten Zweck darin, als periodisch korrekter Punkt für die Rückkehr der in ihrer Entwicklung von der Norm abweichenden gesellschaftlichen Beziehungen in ihren ursprünglichen Zustand zu dienen. Es war sozusagen dazu aufgerufen, als regenerierende Kraft zu dienen und die gestörten menschlichen Beziehungen auf die Norm zu bringen, in die sie sich bei ihrer Entstehung befanden und von der sie unter dem Einfluss naturgeschichtlicher Bedingungen abwichen. Dieses System ist in der Weltgeschichte beispiellos und seine Errichtung war nur in einem theokratischen Staat möglich, in dem das theokratische Prinzip, das Prinzip der höchsten Idee der Gerechtigkeit, über die Prinzipien sündiger, naturgeschichtlicher Bedingungen herrschte, die die Entwicklung der übrigen, außerbundesstaatlichen Menschheit völlig unterdrückten. Das System der Sabbatjahre bestand aus einer doppelten Abstufung, die mit dem siebten Jahr begann und mit dem Fünfzigsten endete, der die Woche der siebten Jahre (7X7) abschloss und als Trennpunkt diente, nach dem eine neue Woche der siebten Jahre begann. Jedes siebte Jahr wird ein „Sabbatjahr“ und jedes fünfzigste Jahr ein „Jubeljahr“ genannt. Der wichtigste Erlass der mosaischen Gesetzgebung zum Sabbatjahr ist die Forderung nach Ruhe für die Erde. „Am Sabbat des Herrn soll die Erde ruhen. Sechs Jahre sollst du dein Feld besäen, sechs Jahre sollst du deinen Weinberg beschneiden und seine Erträge einsammeln; und im siebten Jahr soll ein Sabbat der Ruhe für die Erde sein, ein Sabbat des Herrn; du sollst dein Feld nicht besäen und deinen Weinberg nicht beschneiden.“9 Theokratisch ist die Bedeutung dieses Gesetzes oben angegeben: Sie wird durch die allgemeine Bedeutung des Gesetzes bestimmt Der Sabbat und in Bezug auf das Land drückt sich in der Wiederherstellung dieser Integrität, dieser Jungfräulichkeit (sozusagen) aus, die es bei der Schöpfung hatte (in Bezug auf die Juden während der Verteilung des Landes), die es jedoch während der Fortsetzung seiner Bebauung und Erschöpfung verlor. Aber die theokratische Bedeutung des Sabbatjahres war mit vielen anderen Bedeutungen sozioökonomischer Natur verbunden. Somit hatte der „Rest der Erde“, der sich in agronomischen Begriffen periodisch wiederholte, die Bedeutung von Dampf, der die Erde befruchtete. Bodendüngung (im eigentlichen Sinne) war in der Antike unbekannt. Daher war es das beste Mittel, die erschöpfte Pflanzenkraft des Landes wiederherzustellen, indem man das Land mit der bedeutenden Entwicklung der Viehzucht in Ruhe ließ, die natürliches Material zur Düngung des Bodens lieferte (da die Herden das ganze Jahr über ständig auf den Feldern bleiben konnten). Noch wichtiger und charakteristischer in Bezug auf die allgemeine Sichtweise der mosaischen Gesetzgebung zu Land und Eigentum ist ein weiteres Gesetz zum Sabbatjahr, oder genauer gesagt, eine Ergänzung zum ersten Gesetz für den Rest der Erde. Nachdem das Gesetz die Bewirtschaftung des Landes und die Aussaat darauf im siebten Jahr verboten hat, heißt es weiter: „Was in eurer Ernte wächst, sollt ihr nicht ernten, und ihr sollt die Trauben nicht von euren unbeschnittenen Weinstöcken entfernen. Dies soll ein Jahr der Ruhe für die Erde sein. Und dies soll euch allen zur Nahrung sein den ganzen Sabbat des Landes lang, für euch und euren Knecht und eure Magd, und für euren Tagelöhner und für euren Fremden, der bei euch wohnt; und.“ Deinem Vieh und den Tieren in Deinem Land soll all sein Ertrag zur Nahrung dienen“ (3. Mose 25,5–7). Durch dieses Gesetz werden alle Produkte des Landes, die ohne künstliche Pflege gewachsen sind, zur allgemeinen Nutzung bereitgestellt – für jeden, der sie benötigt, auch für diejenigen, die in normalen Zeiten aufgrund der Bedingungen des Eigentumsrechts nicht das Recht haben, sie ohne die Erlaubnis des Eigentümers oder Besitzers zu nutzen. Die theokratische Bedeutung dieses Gesetzes liegt in der Tatsache, dass es jenen Zeitraum des menschlichen Lebens wiederherzustellen schien, in dem Menschen, die noch nicht von der Sünde verdorben und nicht mit engen egoistischen Instinkten infiziert waren, die einen Menschen in die Sphäre persönlicher Interessen isolieren, oft sogar das Bewusstsein der universellen menschlichen Brüderlichkeit verdunkeln, noch nicht nach Geschlecht und Stand in Klassen unterteilt waren, ein gemeinsames Leben führten und die Vorteile der Natur auf der Grundlage der Rechte völliger Gleichheit genossen. Aus dieser theokratischen Bedeutung dieses Gesetzes geht auch seine gesellschaftliche Bedeutung hervor. Durch die Bereitstellung von Privateigentum zur allgemeinen Nutzung erzielte das Gesetz einen doppelten Nutzen – in sozioökonomischer und soziomoralischer Hinsicht. Naturhistorische Bedingungen, egal wie sie unterdrückt wurden und wie sehr ihr Wirken auch durch das theokratische Prinzip reguliert wurde, führten schnell zu einer ungleichen Verteilung des materiellen Reichtums und nach und nach zur Trennung der Reichen von den Armen, was zu sozioökonomischer Ungleichheit mit all ihren Katastrophen führte. Das betreffende Gesetz hat die daraus resultierende Ungleichheit in gewissem Maße geglättet. Indem das Gesetz das Recht auf ausschließliche Nutzung der Früchte des Landes durch die Eigentümer für ein ganzes Jahr abschaffte und sie allen Bedürftigen zur Verfügung stellte und sie zu einem gemeinsamen Eigentum machte, beraubte es reiche Eigentümer damit der Möglichkeit, ein ganzes Jahr lang Vermögen anzuhäufen (was für sie natürlich unter Einsatz einer beträchtlichen Anzahl von Arbeitskräften und Grundstücken unvergleichlich bequemer und einfacher war als für die Armen). In der Zwischenzeit konnten die Armen und alle Enteigneten im harten Lebenskampf, die ihre Grundstücke verloren hatten und gezwungen waren, sie an die Reichen zu verkaufen, nun frei die Produkte aller Felder und Weinberge genießen. Diese Idee kommt deutlich in einer anderen Form desselben Gesetzes zum Ausdruck: „Im siebten Jahr soll das Land in Ruhe gelassen werden, damit die Armen deines Volkes sich ernähren können, und mit den Überresten nach ihnen“, fügt das Gesetz hinzu, „werden die Tiere des Feldes fressen“, wie wir wissen, denen aufgrund der Gier des Menschen oft auch die ihnen von der Natur zugewiesene notwendige Nahrung vorenthalten wird. „Tue dasselbe mit deinem Weinberg und deinem Olivenbaum“ (2. Mose 23,11). In sozialer und moralischer Hinsicht hatte dieses Gesetz die positive Wirkung, dass die Bereitstellung von Früchten für den gemeinsamen Gebrauch zur Aufrechterhaltung und Anregung des Bewusstseins der Brüderlichkeit der Menschen beitrug, das oft durch die entwickelte Ungleichheit in Position und Zustand verdeckt wurde, und die starke Entwicklung eines engstirnigen, eigennützigen Egoismus verhinderte, der einen Menschen von allen edlen Impulsen der Philanthropie in die Sphäre persönlicher Interessen abschließt. Dies ist die theokratische und soziale Bedeutung des Sabbatgesetzes, das wir betrachten. Es stellt sich jedoch die Frage: Könnte sich aus diesem Gesetz, das die Bewirtschaftung des Landes und die Aussaat von Getreide 11 im siebten Jahr verbietet, wirtschaftliche Schwierigkeiten ergeben? Mit anderen Worten: Könnte der palästinensische Boden ohne Anbau und Aussaat genug Nahrung produzieren, um die Menschen zu ernähren? Dies ist eine ernste Frage, und viele Forscher haben sich damit beschäftigt. Für uns ist es umso wichtiger, als die obige Theorie der gesellschaftlichen Bedeutung des Gesetzes des Sabbatjahres erst mit einer positiven Antwort auf die Frage, dass der palästinensische Boden ohne Bodenbearbeitung oder Aussaat ausreichend Nahrung produzieren könnte, ihre ganze Kraft erhält. Um die durch das Gesetz verursachten Schwierigkeiten zu vermeiden, entwickelte Michaelis eine ganze Theorie, nach der das Gesetz über das Sabbatjahr angeblich erzieherische Bedeutung habe, mit dem Ziel, die Menschen daran zu gewöhnen, im Falle eines Hungerjahres zu sparen. „Die Betrachtung der Schwierigkeiten (die sich aus dem Gesetz über den Frieden der Erde ergeben könnten“, sagt Michaelis, führte mich zu der Idee, dass dies ein sehr weises Gesetz war und darauf abzielte, einen Vorrat an Getreide zu sparen, um die Menschen im Falle einer Hungersnot zu schützen. Moses hätte die großen Vorteile der Brotaufbewahrung aus Ägypten kennen können, wo Joseph ein Beispiel für solche Einsparungen vorstellte, das aller Wahrscheinlichkeit nach viele Jahrhunderte lang von den Ägyptern nachgeahmt wurde. Daher ist es sehr wahrscheinlich, dass er versuchte, diese Sparmaßnahme einzuführen – Einsparungen.“ - unter seinem Volk“ 12. Um seinen Gedanken zu bestätigen, kann sich Michaelis „nicht von der Annahme befreien, dass der Text, in dem Jehova verspricht, dem Volk im sechsten Jahr einen Segen zu senden (3. Mose 25,21), nicht im sechsten Jahr, sondern in sechs Jahren gelesen wurde 13. Saalpütz hält teilweise an derselben Idee in ihrer allgemeinen Form fest. „Obwohl die von Michaelis vorgeschlagenen Änderungen im Text nicht akzeptiert werden können“, sagt er, lässt sich aus dem Text eine ähnliche Bedeutung ableiten. Es kann nicht so verstanden werden, dass der Segen Gottes erst im sechsten Jahr herabgesandt wird, sondern so, dass dieses ebenso fruchtbare Jahr wie die vorangegangenen Jahre den bisherigen Vorrat nur so weit auffüllt, dass er für drei Jahre reicht 14. Ehler 15 vertritt teilweise die gleiche Meinung. Ohne auf eine detaillierte Analyse dieser Annahmen über den Bestand aus früheren Jahren einzugehen, Annahmen, die nicht durch die direkte Bedeutung des Textes motiviert sind, und ohne zu leugnen, dass es noch Bestände aus früheren Jahren geben könnte, wenden wir uns einer einfacheren Lösung der Frage zu, bei der die Angelegenheit auf der Grundlage des einfachen Sinnes des Textes und von Daten über die Merkmale Palästinas erklärt wird. Das Gesetz verbietet zwar die Aussaat, spricht aber von der Nutzung der Produkte und Früchte der Erde und ist so bedeutsam, dass es nach der Befriedigung der Eigentümer mit all ihren Haushalten, Arbeitern, Vieh und nach der Befriedigung der Armen und Siedler, die offensichtlich keine eigenen Felder haben und daher die Früchte von den gleichen Feldern der Grundstückseigentümer verwenden müssen, auch die Reste voraussetzt (Ex 23,11), die den Tieren des Feldes als Nahrung zur Verfügung gestellt werden. Es ist klar, dass das Gesetz von einer guten Ernte ohne Aussaat ausgeht, und historische und geografische Daten bestätigen diese Annahme voll und ganz. Es ist bekannt, dass biblische, klassische und allgemein antike Schriftsteller, die einstimmig über Palästina schrieben, mit Ausnahme von Strabo, der wenig über Palästina wusste, mit Bewunderung über seine klimatischen Bedingungen und seine außergewöhnliche Fruchtbarkeit sprechen. Dies ist, in den Worten Jehovas, „ein Land, in dem Milch und Honig fließen“ (2. Mose 3:8), „die Schönheit aller Länder“ (Hes. 20:6), „ein gutes Land, wie es Mose beschrieben hat, wo es Weizen, Gerste, Weinstöcke, Feigenbäume und Granatapfelbäume, Olivenbäume und Honig gibt, ein Land, in dem das Volk Brot ohne Mangel essen wird und es an nichts mangeln wird“ (5. Mose 8:7-9). Die Fruchtbarkeit Palästinas wird in denselben Farben von Tacitus 16, Ammianus Marcellinus 17, Josephus 18, Justin dem Philosophen 19 und anderen dargestellt. Solche Zeugnisse der Antike werden von neuesten Forschern und Reisenden bestätigt. So stellt Graetz fest: „Es ist wahr, dass sich das Land, in dem einst Milch und Honig flossen, verändert hat – der Blick sieht überall Verwüstung. Aber selbst jetzt, wo nur die menschliche Hand den Boden kultiviert, zeigt sich eine außergewöhnliche Fruchtbarkeit.“ 20. Wenn wir diesen Luxus und diese Fruchtbarkeit des Gelobten Landes berücksichtigen, ist es nicht verwunderlich, dass auch ohne künstliche Aussaat allein aus den zufällig fallen gelassenen 21 Körnern reiche Felder wuchsen, je bedeutender die Ernte, desto größer die Zahl. Und dieses Phänomen ist nicht beispiellos: Laut Strabo 22 war es in Albanien möglich, mit einer Aussaat zwei oder drei Ernten einzufahren. In Numidien wuchsen aus den gefallenen Körnern im nächsten Sommer gewöhnliche Ernten, und in Hyrkanien, wo es nicht einmal eine richtige Landwirtschaft gab, wurde Brot aus den Körnern geboren, die während der Ernte fielen 23. Die Wahrscheinlichkeit dieses Phänomens in Palästina ist noch größer, wenn wir das Gesetz berücksichtigen, das es verbot, das Feld bis zum Rand abzuernten und den Rest aufzulesen 24 . Unter solchen Bedingungen könnte die Ernte auch ohne Aussaat beträchtlich sein, ganz zu schweigen von den Obstgärten und Weinbergen, die selbst in weniger fruchtbaren Ländern als Palästina ohne Pflege Früchte tragen könnten. Aber indem wir auf natürliche Weise die Möglichkeit einer Ernte ohne Aussaat erklären, schließen wir damit die besondere Wirkung des „Segens Gottes“ nicht aus. was Jehova selbst im sechsten Jahr versprach. Im Gegenteil, es scheint uns, dass die besondere Angst vor den Schwierigkeiten, die sich aus dem Gesetz des Friedens der Erde ergeben könnten und die die von uns erwähnten gelehrten Forscher dazu zwang, auf verschiedene Theorien und Strecken zurückzugreifen (Michaelis), aus einer einseitigen, eng naturalistischen Sicht auf das Thema stammte, die das wundersame Element im Schicksal des auserwählten Volkes ignorierte oder sogar völlig ausschloss. Dies gilt umso mehr im Hinblick auf das Jubiläumsjahr, in dem anlässlich des Zusammentreffens zweier Friedensjahre für die Erde die naturalistische Theorie noch mehr in Verwirrung gerät, das Wunderbare aber umso deutlicher zum Vorschein kommt. Das Jubiläumsjahr stellt die höchste Stufe in der Entwicklung des Sabbatgedankens und eine weitere Abstufung im Sabbatsystem gemäß den mosaischen Land- und Eigentumsgesetzen dar. „Zähl dich sieben Sabbatjahre, sieben mal sieben Jahre, so dass du in den sieben Sabbatjahren neunundvierzig Jahre hast. Und heilige das fünfzigste Jahr. Lass das fünfzigste Jahr dein Jubiläum sein.“ 26 Wenn wir der wörtlichen Bedeutung des Textes dieses Gesetzes folgen, kann es keinen Zweifel daran geben, wann dieses Jahr gefeiert wurde. Die direkte, wörtliche Bedeutung des Gesetzes besteht darin, dass das Jubiläum auf das 50. Jahr nach einer aufeinanderfolgenden Reihe von sieben Wochen festgesetzt wurde und sich vom siebten Sabbatjahr unterschied. Bei diesem Verständnis besteht jedoch die Möglichkeit einer noch größeren wirtschaftlichen Schwierigkeit als im Gesetz zum Sabbatjahr dargestellt, da dann davon ausgegangen werden müsste, dass das Land zwei Jahre hintereinander unbewirtschaftet blieb. Einige wissenschaftliche Forscher finden es schwierig, ein solches Verständnis mit gesetzgeberischer Weisheit in Einklang zu bringen, und argumentieren, dass der Jahrestag nur im Jahr 49 stattfinden konnte, d. h. Es war nichts Geringeres als das siebte Sabbatjahr als Abschlusspunkt des gesamten Sabbatjahrs. Um diese Meinung mit dem Text in Einklang zu bringen, wird üblicherweise davon ausgegangen, dass das Sabbatjahr im Frühjahr begann und das Jubiläumsjahr im Herbst, wobei die andere Hälfte die erste Hälfte des ersten Jahres (Fünfzigsten) der neuen Sabbatperiode abdeckte, weshalb sie im Text im Gegensatz zum siebten Sabbatjahr als Fünfzigstes bezeichnet wird27. Aber ganz zu schweigen von der Tatsache, dass eine solche Annahme und Erklärung auf einem künstlichen Verständnis des Textes basiert, das nicht durch seine direkte Bedeutung gerechtfertigt ist, führt es zu Verwirrung in der Chronologie und lässt darauf schließen, dass sie in Bezug auf zwei Jahre eines Sabbatsystems nicht eindeutig ist. Darüber hinaus vertritt die Antike, mit Ausnahme einiger späterer Gelehrter, diese Meinung nicht. Philo und Josephus bezeichnen das Jubeljahr eindeutig als das fünfzigste Jahr 28 . Der Hauptgrund für diese weit hergeholte Erklärung liegt, wie oben dargelegt, in der Angst vor wirtschaftlichen Schwierigkeiten, wenn die Felder zwei Jahre hintereinander ohne Bewirtschaftung und Aussaat bleiben. Die naturalistische Tendenz dieser Theorie wurde oben angedeutet und auch ihre Widersprüchlichkeit aufgezeigt. Wir ergänzen hier lediglich das Gesagte und geben die Gründe für die Inkonsistenz einer solchen Theorie in ihrer konkreten Anwendung auf das Jubiläumsjahr an. Die Angst vor der Möglichkeit wirtschaftlicher Schwierigkeiten angesichts der völligen Vorherrschaft normaler wirtschaftlicher Bedingungen wird vom Gesetzgeber selbst angenommen, 29 aber er beseitigt sie auch: „Wenn Sie sagen: Was werden wir im siebten Jahr essen, wenn wir weder säen noch unsere Produkte einsammeln? „Ich werde Ihnen im sechsten Jahr meinen Segen senden, und er wird drei Jahre lang Früchte tragen.“ 30. Folglich hier zusätzlich zu den natürlichen Mitteln zur Beseitigung der wirtschaftlichen Schwierigkeiten Palästinas, die wir oben besprochen haben, volle Bedeutung kommt dem theokratischen Prinzip zu, zu dessen Wesen unter anderem die Unterordnung der natürlichen Verhältnisse unter ein höheres Führungsprinzip gehört. Das Vorherrschen eines solchen Prinzips, das bei der Festlegung des Sabbatjahres verständlich ist, wird sogar bei der Festlegung des Jubiläumsjahres notwendig, das hinsichtlich der Größe seiner Aufgaben ein in der Geschichte völlig beispielloses Phänomen darstellt. Der Kern der mosaischen Gesetzgebung zum Jubeljahr liegt in der Forderung, die Ordnung der Dinge wiederherzustellen, die bei der Aufteilung des Landes in den Besitz der Israeliten entstand und von der es in seiner Entwicklung unter dem Einfluss naturgeschichtlicher Bedingungen abwich. Und da diese Ordnung aus einer gleichmäßigen Verteilung des Grundbesitzes und der persönlichen Freiheit für jedes Mitglied des theokratischen Staates bestand, musste ihre Wiederherstellung in der Rückgabe des Grundbesitzes und der persönlichen Freiheit an diejenigen bestehen, die sie im harten Kampf des Lebens während eines Zeitraums von fünfzig Jahren verloren hatten. „Im Jubeljahr kehrt jeder in seinen Besitz zurück“ und „bis zum Jubeljahr soll (dein Bruder) für euch arbeiten, und dann soll er euch und seine Kinder mit ihm verlassen und zu seinem Stamm zurückkehren und wieder in den Besitz seiner Väter eintreten.“ 31. Diese wenigen Worte bringen das Wesentliche der Gesetze zum Jubeljahr zum Ausdruck, und aus ihnen kann man die große Bedeutung dieser Gesetze in theokratischer und sozialer Hinsicht erkennen. Nach der Bedeutung dieses Gesetzes sollte das Jubiläumsjahr als eine besondere Zeit dienen, in der die einst etablierte Ordnung der sozioökonomischen Beziehungen, deren Hauptprinzip die Gleichheit war, wieder in ihren vorherigen Zustand zurückversetzt wurde. Das Sabbatjahr sollte nur die Erde in ihren früheren Zustand zurückversetzen, während das Jubiläumsjahr sowohl die Erde als auch die Menschen umfasste. „Die besondere Bedeutung des Jubiläumsjahres liegt im Gegensatz zum Sabbatjahr in der Idee der heilsamen Wiederherstellung und der Rückkehr der Theokratie zur ursprünglichen göttlichen Ordnung, in der jeder frei ist und jedem sein irdisches Wohlergehen garantiert ist. Gott, der einst sein Volk aus der ägyptischen Sklaverei befreit und in sein Eigentum übernommen hat, ist nun ein Retter, um die persönliche Freiheit derer, die in die Sklaverei gefallen sind, wiederherzustellen und den Verarmten den Anteil an der Teilnahme an irdischen Gütern zurückzugeben, der sie waren.“ entzogen“ 32. Gesellschaftlich hatte die Institution des Jubiläumsjahres die Aufgabe, jenen Anomalien entgegenzuwirken und sie zu zerstören, die im Leben der menschlichen Gesellschaft während ihrer gewöhnlichen, sich selbst überlassenen sozioökonomischen Entwicklung unvermeidlich sind. Insofern stellt die Festlegung des Jubiläumsjahres eine, wie Saalipütz es ausdrückt,33 glückliche Lösung eines Problems dar, an dem die Gesetzgeber verschiedener Nationen gearbeitet haben. Es wurde bereits gesagt, was dieses Weltproblem war: Es bestand darin, eine solche Regulierung der menschlichen Beziehungen zu erreichen, bei der die Entstehung oder zumindest starke Entwicklung sozialen Übels unmöglich wäre – eine extrem ungleiche Verteilung des materiellen Reichtums, übermäßiger Reichtum einerseits und extreme Armut andererseits. Die Einrichtung des Jubiläumsjahres hat dieses Ziel weitestgehend erreicht. Die 50-Jahres-Frist gewährte dem Eigentümer zwar erhebliche Freiheit bei der Verfügung über sein Eigentum, schränkte diese Freiheit jedoch gleichzeitig ein und setzte ihr notwendige Grenzen, deren Überschreitung sich zum Nachteil des Eigentümers selbst auswirken würde und ihn allen Eventualitäten und Gefahren eines endgültigen Verlusts seines Eigentums aussetzen würde. Nur diese Institution diente als zuverlässiges Mittel, um diesem Übel entgegenzuwirken, und war genau dazu geeignet, die Aufteilung des Volkes in verschiedene Klassen nach Reichtum, in reiche Adlige und arme Arbeiter, zu verhindern und als freie Grundbesitzer ständig die Gleichheit zwischen ihnen aufrechtzuerhalten. Die praktische Kraft der Einrichtung des Jubiläumsjahres ergibt sich aus dem theokratischen Prinzip, auf dem sie beruht. Der Kern dieses Grundsatzes ist in diesem Fall die Einschränkung der Eigentumsrechte in Bezug auf Land als ausschließliches Eigentum seines einzigen souveränen Eigentümers – Jehova. Als souveräner Eigentümer gibt er es in den Besitz seines Volkes, behält aber seine Rechte daran, die die Verfügungsfreiheit des Landes sozusagen von sekundären Eigentümern notwendigerweise einschränken und als regulierende Kraft in der Entwicklung der sozioökonomischen Beziehungen des Volkes dienen. Diese Einschränkung kommt vor allem im Grundstücksverkaufsgesetz zum Ausdruck. „Das Land soll nicht für immer verkauft werden; denn das Land gehört mir; ihr seid Fremde und Reisende bei mir“ 34. Eine solche gesetzliche Bestimmung, die die Unveräußerlichkeit des Landbesitzes festlegt, sichert jedem Mitglied des theokratischen Staates für immer einen bestimmten Anteil der materiellen Zufriedenheit, die mit einem bestimmten Grundstück möglich ist, und schließt folglich die Möglichkeit der Entstehung und Entwicklung jenes sozialen Übels aus, das, in Form des Pauperismus oder des Proletariats auftretend, immer und bis heute ein wunder Punkt sozialer Organismen war und ist und ihre gesunden Teile krampfhaft erschüttert. Nach dieser gesetzlichen Bestimmung hat niemand das Recht, willkürlich über seinen Grundbesitz in einer Weise zu verfügen, dass diese Veräußerung im Widerspruch zu den Einrichtungen Jehovas stehen würde, die das Gemeinwohl gewährleisten 35 . Der Eigentümer ist nur innerhalb eines Zeitraums von fünfzig Jahren – von einem Jubiläumsjahr zum nächsten – souveräner Verwalter seines Grundbesitzes. Er kann sein Grundstück verkaufen, spätestens jedoch im Jubiläumsjahr, in dem das erneut kostenlos verkaufte Grundstück an den Vorbesitzer zurückgegeben werden muss. Aber auch innerhalb dieser Zeit wird der Verkauf von Eigentum, wie das Gesetz klar zum Ausdruck bringt (3. Mose 25,25), allein durch Armut, extreme, bedrückende Not bestimmt, und jeder Verkauf aus anderen Gründen, wie zum Beispiel aus Profitgier, ist entweder gesetzlich nicht vorgesehen oder sogar, wie die Rabbiner meinen 36, völlig verboten. Darüber hinaus war der Verkauf, auch im Bedarfsfall, auf nur einen Teil des Eigentums beschränkt37 („wenn Ihr Bruder arm wird und sein Eigentum verkauft“ ... – wie es im Gesetz heißt). Folglich bleibt nach der Annahme des Gesetzes der Grundbesitzer auch nach dem Verkauf eines Teils seines Eigentums, der durch die Notwendigkeit zur Befriedigung eines unterdrückenden Bedürfnisses verursacht wurde, noch über sein Land verfügen, von dem er essen kann. Natürlich setzt das Gesetz die Möglichkeit des Verkaufs des gesamten Landes voraus, gefolgt von völliger Armut und der Aussicht auf Sklaverei, aber die düsteren Aussichten nach einem solchen Verkauf beschränkten diese Möglichkeit natürlich auf den Bereich seltener Ausnahmefälle. Ein durch das Gesetz für einen bestimmten, bestimmten Zeitraum festgelegter Verkauf, nach dem das, was verkauft wurde, wieder an den vorherigen Eigentümer zurückfällt, verliert natürlich den wesentlichen Charakter des Verkaufs im eigentlichen Sinne, als Übertragung des gesamten Nutzens, der aus der verkauften Sache gezogen werden kann, auf einen anderen. In diesem Fall ist der Verkauf so, als würde man nicht den gesamten Nutzen der verkauften Sache auf einen anderen übertragen, sondern nur den Teil davon, der zu einem bestimmten Zeitpunkt herausgeholt werden kann. Daher variieren die Kosten des verkauften Artikels je nach der Zeitspanne, in der der Artikel voraussichtlich verwendet wird. Im Verhältnis zum Grundstück entspricht sein Wert beim vorübergehenden Verkauf der Anzahl der Jahre, in denen der Käufer damit rechnet, die Ernte einzubringen. Und da diese Menge innerhalb eines Zeitraums von fünfzig Jahren durch die Anzahl der bis zum Jubiläumsjahr verbleibenden Jahre bestimmt wird, wird der Wert des verkauften Landes durch die Anzahl der Ernten bestimmt, die vor dem Jubiläumsjahr eingefahren werden können. Das Gesetz legt dieses Verhältnis des Wertes des Landes zur Anzahl seiner Nutzungsjahre genau fest: „Nach der Berechnung der Jahre nach dem Jubeljahr sollst du von deinem Nächsten kaufen, und nach der Berechnung der Einkommensjahre soll er dir verkaufen. Wenn noch viele Jahre übrig sind, vervielfacht den Preis; und wenn nur wenige Jahre übrig sind, verringert ihr den Preis; denn er verkauft euch eine bestimmte Anzahl Ernten“ (3. Mose 25,15-16). Ein solcher Verkauf hat den Charakter einer Überlassung des Grundstücks zur vorübergehenden Nutzung, den Charakter einer Verpachtung. Es gab viele Debatten über die Vorteile einer solchen Gesetzgebung. Einigen Forschern zufolge soll es weder für den Verkäufer noch für den Käufer einen nennenswerten Vorteil gebracht haben, indem der Verkauf in eine einfache Pacht umgewandelt und der Wert des Grundstücks auf das Niveau der Pacht gesenkt und somit entsprechend der begrenzten Anzahl von Nutzungsjahren gekürzt wurde 38 . Diese Stellungnahme erkennt jedoch die Beweggründe der Gesetzgebung nicht klar an und würdigt sie nicht ausreichend. Natürlich, sagt Wiener 39, würde ein freiwilliger Verkäufer, der sein Grundstück aus Spekulation und Eigennutz verkauft, in dieser Reihenfolge nichts gewinnen, weil er es nur vor dem Jahrestag verkaufen und daher vor diesem Datum nicht mehr als Miete dafür erhalten könnte. Aber erstens setzt das Gesetz einen solchen spekulativen Verkäufer nicht voraus: Das Gesetz setzt einen Notverkäufer als einzigen Verkäufer seines Grundstücks voraus, eine Person, die durch ein großes, bedrückendes Unglück, persönlicher oder familiärer Art, gezwungen ist, ihr Eigentum zu verkaufen, das sie in schwere Not gestürzt hat, deren einzige Folge der Verkauf des Grundstücks war. Für diese unglücklichen Menschen ist die Gesetzgebung gedacht. Sie erhielten zwar auch eine geringere Vergütung für das Grundstück, doch die ungehinderte Rückgabe des Besitzes stellte für sie einen echten Vorteil dar, da sie ihr Grundstück ohne Belastung mit irgendwelchen Schuldenlasten erhielten, die bei der Rückgabe des Grundstücks im Falle eines vollständigen Verkaufs unvermeidlich wären, und die Schuldenschulden umso höher waren, je dringender die Notwendigkeit war, die sie zum Verkauf oder zur Hypothek auf ihr Grundstück zwang. Im Rahmen dieses Verfahrens kehrte der Eigentümer frei und ohne Lösegeld in den Zustand zurück, in dem er sich vor dem Unglück befand, das ihn zum Verkauf zwang. Ungerechtfertigt ist die Meinung, dass diejenigen, die ihr Grundstück innerhalb der 50-Jahres-Frist verkauften, während deren Nichtbesitz tatsächlich in der Stellung von Pächtern war, im Jubiläumsjahr nur das erhielten, was sie im Wesentlichen bereits besaßen. Dabei wird nicht berücksichtigt, dass jeder Grundbesitzer, der seine Felder selbst bewirtschaftet, ungleich mehr Nutzen daraus gezogen hätte, als der vorübergehende Eigentümer ihm zahlen konnte – daher würde der Erste im Jubiläumsjahr sein Eigentum wieder in vollem Umfang nutzen. Andererseits ist der vorübergehende Verkauf und die Rückgabe des Grundstücks, das es bestimmt, ein rechtlicher Vorteil in dem Sinne, dass der Eigentümer, der durch die drückende Notwendigkeit gezwungen wird, sein Grundstück zu verkaufen, natürlich nicht seinen vollen Wert erhalten würde; aber selbst dieses reine Kapital, das er für das verkaufte Land erhalten könnte, in einem Zustand, in dem es unmöglich war, Geld aus Zinsen zu geben, konnte nicht als ständige Einnahmequelle dienen, wie ein Grundstück immer dienen kann, weil das Kapital, ohne Einkommen zu erwirtschaften, bald verbraucht sein würde (insbesondere wenn die schwierigen Umstände anhalten würden). Bei unveräußerlichen Immobilien blieb das Kapital unverletzlich und diente als ständige Einnahmequelle, unabhängig davon, ob der Eigentümer dieses Einkommen persönlich aus dem Land zog oder gezwungen war, dafür eine Belohnung zu nehmen und die Nutzung des Einkommens einem anderen zu überlassen. Diese Gesetzgebung enthält auch eine Garantie gegen persönliche Willkür einiger gegenüber anderen, die am wahrscheinlichsten unter dieser Willkür leiden 40 . Wer zweifelsfrei über sein Eigentum verfügen kann, so dass er es für immer verkaufen kann, erhält im Augenblick zweifellos einen größeren Nutzen als derjenige, der die Ernte nur bis zum Jubiläumsjahr verpachten kann. Aber der Gesetzgeber ist in diesem Fall der Hüter der Kinder und Nachkommen, die ein leichtfertiger Vater, vom vorübergehenden Gewinn mitgerissen, indem er das Land für immer verkauft, in das Elend der ewigen Armut stürzen könnte. Darüber hinaus, so Saalschütz, sei die in Rede stehende gesetzliche Regelung auch im Hinblick auf die Steigerung des Gesamtwerts von Feldern von Bedeutung, da die Preise für Immobilien stets von deren unmittelbarem Nutzen und vor allem von dem bestimmt würden, was sie zu Lebzeiten des Käufers darstellen können, als etwa von hundertjährigen oder noch längeren Zeiträumen der kalkulierten Nutzung derselben, und daher die Summe des Verkaufspreises immer geringer sei als die Summe einer ganzen Reihe von Mieten für Jahrestage. Zwar kann es bei der vorübergehenden Vermietung zur Nutzung den Nachteil geben, dass der vorübergehende Eigentümer versuchen wird, herauszufinden, wie er mehr Nutzen aus dem Land ziehen und weniger für die Bewirtschaftung ausgeben kann, d. h. es scheint einen Nachteil in der schamlosen, extremen Ausbeutung des Landes zu geben, die unweigerlich zu seiner Erschöpfung und Unfruchtbarkeit führt, wie es beispielsweise in der Provinz Samara der Fall war, wo die Ausbeutung durch Pächter das Land zu einer extremen Erschöpfung führte, worauf 1878 die bekannten folgten Katastrophe - Hungersnot 41. Aber selbst diese Unannehmlichkeiten hätten im alten Palästina nicht so viel Schaden anrichten können wie in anderen Ländern und unter anderen Bedingungen. Erstens konnte der vorübergehende Eigentümer nur in seltenen Fällen einen direkten Nutzen daraus ziehen, das Land bis zur Erschöpfung auszubeuten, insbesondere vor dem Jubiläumsjahr, in dem er das Land an den vorherigen Eigentümer zurückgeben musste. Aber selbst hier könnte seine selbstsüchtige Ausbeutung durch die tief verwurzelte Sichtweise der Menschen auf der Erde gelähmt werden, als ob sie ein beseeltes, fühlendes Wesen wären und daher selbst nach der Arbeit Ruhe brauchten 42 – also Dünger nach der Erschöpfung. Aber selbst wenn dieses moralische Motiv nicht in der Lage wäre, die räuberische Ausbeutung des vorübergehenden Eigentümers zu mildern, so wurde sein Schaden auch in diesem Fall durch die bereits besprochene Einführung des Sabbatjahres gelähmt, dessen agronomische Bedeutung in der Wiederherstellung der erschöpften Pflanzenkraft der Erde bestand. Angesichts der außergewöhnlichen Fruchtbarkeit des palästinensischen Bodens reichte ein solcher legalisierter Frieden aus, um die Spuren räuberischer Ausbeutung zu verwischen. Umso wichtiger war in diesem Zusammenhang die zweijährige Ruhezeit (während des Sabbat- und Jubiläumsjahres), die mit der Rückgabe des erschöpften Landes an den Vorbesitzer zusammenfiel: Nach einer so langen Ruhezeit kehrte das Land mit seinem ganzen Reichtum an Pflanzenkräften und seiner Fruchtbarkeit an den Vorbesitzer zurück. Aber auch die mosaische Gesetzgebung bedingt den vorübergehenden Verkauf mit solchen Definitionen, dass das Land nur in Ausnahmefällen bis zum Jubiläumsjahr in den Händen des Käufers bleiben konnte. Und hier kommt es, immer getreu seinem Grundprinzip, einem vom Schicksal mittellosen, durch die Katastrophe gezwungenen, armen Mann zu Hilfe, der sein Grundstück verkaufen muss, um es vor der Ausbeutung durch wohlhabendere Leute zu schützen. Diese Hilfe kommt in der Gesetzgebung im weiten Recht auf Rücknahme verkaufter Immobilien zum Ausdruck. „Erlaube das Lösegeld für das ganze Land, das du besitzt“, verkündet das Gesetz (3. Mose 25,24). Die Lösegeldverpflichtung liegt bei einem nahen Verwandten (Goela). „Wenn dein Bruder arm wird und verkauft, was er hat, wird sein enger Verwandter kommen und zurückkaufen, was sein Bruder verkauft hat“ (3. Mose 25,25). Allerdings lässt sich anhand des Textes nicht erkennen, um welche Art von Verpflichtung es sich dabei handelt: ob sie lediglich aus einem Verwandtschaftsgefühl oder aus rechtlichen Gründen entsteht. Laut Saalschütz gibt das Gesetz einem Verwandten lediglich das Recht, das Land zu kaufen, um es in seine eigene Nutzung umzuwandeln 43 . Aber eine solche Meinung ist kaum begründet, obwohl sie in unserer egoistischen Zeit offenbar verständlicher ist. Mit der Gewährung des Ablöserechts meint das Gesetz nicht die Vorteile einer ganzen Familie, zu der auch reiche Mitglieder gehören können, die die Grundstücke der Armen aufgekauft haben, sondern ausschließlich die Vorteile des Opfers selbst, der gezwungen ist, sein Grundstück zu verkaufen. Dieser Rechtsgedanke kommt deutlich zum Ausdruck, wenn dem Verkäufer das Rücknahmerecht selbst zugestanden wird, sobald er Gelegenheit dazu erhält. „Wenn niemand da ist, der ihn auslöst, sondern er selbst Reichtum hat und findet, wie viel für das Lösegeld nötig ist, dann zähle er die Jahre seines Verkaufs und gebe den Rest dem zurück, an den er verkauft hat, und nehme es wieder in Besitz“ (3. Mose 25,26-27). Die wahrscheinlichste Idee des Gesetzes ist hier, dass ein wohlhabender Verwandter verpflichtet ist, wenn nicht gesetzlich (was jedoch nicht unmöglich ist), so doch aus Verwandtschaftsgefühl, das von seinem Bruder verkaufte Grundstück zurückzukaufen und ihm zurückzugeben 44 . Dieses Verständnis kann mit gutem Grund auf der Stärke der Verwandtschaftsbeziehung beruhen, die bei den östlichen Völkern weit verbreitet ist und dort oft als starke Garantie für gegenseitige Dienste in Beziehungen dient, in denen in unserer Zeit nur die Zwangskraft der Legitimation als solche Garantie dienen kann. Für das Verständnis dieser Pflicht des Goel ist es auch von Bedeutung, dass die unterste, gesetzlich definierte Einheit, die das Land erhielt, wie oben gezeigt, das Haus oder die Familie im weitesten Sinne als Teil der Generation war; Mitglieder dieser Familie mussten ihr gemeinsames Eigentum schützen; Der Verkauf eines Grundstücks an ein Mitglied einer anderen Familie beeinträchtigte die Landzuteilung der gesamten Familie, zu der der arme Mann gehörte. Der Rückkauf des verkauften Landes war daher neben familiären Beweggründen auch auf das gemeinsame Interesse der gesamten Familie zurückzuführen. - Die besondere Definition des Erlösungsgesetzes – „die Jahre des Verkaufs seines Eigentums zu berechnen und den Rest an denjenigen zurückzugeben, an den das Erlöste verkauft wurde“ – stellt eine einfache Berechnung der Gerechtigkeit dar, nach der es notwendig ist, dem Käufer seine Zahlung nur für die Jahre zurückzuerstatten, die er vor dem Jubiläumsjahr noch zur Nutzung des Feldes übrig hatte, und für die Jahre einzubehalten, in denen er es bereits seit dem Zeitpunkt des Kaufs genutzt hatte. „Wenn seine Hand (die des Armen) nicht findet, wie viel sie ihm zurückgeben kann, dann bleibt das, was er verkauft hat, bis zum Jubeljahr in den Händen des Käufers, und im Jubeljahr wird es verschwinden und er wird es wieder in Besitz nehmen“, schließt das Gesetz seine Definitionen zum Recht auf Rücknahme verkaufter Grundstücke ab (3. Mose 25,28). Neben dem Bereich des Rücknahme- und Rückgaberechts im Jubiläumsjahr sieht das Gesetz ländliche Häuser vor, die über keinen starken künstlichen Schutz verfügen. „Ein Haus in Dörfern, das nicht von einer Mauer umgeben ist, sollte einem Feld gleichgestellt werden; man kann es jederzeit einlösen, und am Jahrestag verschwinden sie.“ 46. „Häuser in einer ummauerten Stadt“ sind eine andere Sache. Ihnen gegenüber ist das Rücknahmerecht eingeschränkt und das wesentliche Gesetz des Jubiläumsjahres – über die Unveräußerlichkeit von Immobilien – gilt für sie überhaupt nicht. „Wenn jemand ein Wohnhaus in einer ummauerten Stadt verkauft, so kann es vor Ablauf eines Jahres nach dem Verkauf zurückgekauft werden; innerhalb eines Jahres kannst du es zurückkaufen. Wenn er es nicht vor Ablauf des ganzen Jahres ablöst, so bleibt das Haus, das in einer Stadt ist, die eine Mauer hat, für alle Generationen bei dem, der es gekauft hat, und am Jubeljahr wird es nicht von ihm weichen“ (3. Mose 25,29-30). Die unterschiedliche Haltung des Gesetzes zum Rücknahmerecht und zur Unveräußerlichkeit der beiden Immobilienarten – Grundstücke und Häuser (in einer befestigten Stadt) – erklärt sich aus dem unterschiedlichen Grad des Eigentümerrechts an der einen und der anderen Eigentumsart. In Bezug auf das Land, das für seinen Eigentümer nur eine vorübergehende Schenkung von Jehova, seinem eigentlichen Eigentümer, ist, drückt sich dieses Gesetz darin aus, dass die Willkür bei seiner Verfügung eingeschränkt wird. In Bezug auf das Haus (in einer befestigten Stadt), das das vollständige Produkt des Eigentümers selbst und daher der vollständige Eigentümer durch das Recht des Produzenten ist, schränkt das Gesetz die Verfügungsfreiheit weniger oder gar nicht ein und gibt dem Eigentümer daher das Recht auf vollständigen Verkauf und sieht nur eine Frist von einem Jahr für die Rücknahme vor, nach der das verkaufte Haus zum vollständigen Eigentum wird Käufer. Was den tatsächlich gesetzlich festgelegten Unterschied bei der Behandlung von Häusern in Dörfern und Städten betrifft, wobei erstere durchaus unter die Kategorie der Landgesetze fallen und letztere Sondergesetze erhalten, so erklärt sich dies aus der Tatsache, dass Häuser in Dörfern in engerer Verbindung zu Feldern stehen als Häuser in der Stadt. Die mosaische Gesetzgebung nimmt in Bezug auf die Häuser der Leviten einen etwas anderen Charakter an. Dies wird jedoch durch ihre besondere sozioökonomische Stellung im israelischen Volk bestimmt. Es ist bekannt, dass der gesamte Besitz der Leviten aus 48 Städten bestand, die ihnen bei der Landteilung gegeben wurden (Num. 35: 1–8). Diese Städte mit einer kleinen Anzahl umliegender Felder sollten anstelle von Grundstücken als Grundlage für ihr wirtschaftliches Wohlergehen dienen und hatten daher für sie die gleiche Bedeutung wie Grundstücke für normale Israelis. Daher wendet die Gesetzgebung auf die Häuser der Leviten in ihren Städten dieselben Definitionen an, die sie auch für die Grundstücke gewöhnlicher Israeliten vorsieht. „Die Städte der Leviten, die Häuser in den Städten ihres Eigentums, die Leviten können immer erlöst werden“ 47. (Lev 25,32). Das Gesetz über die Rückgabe von Land an seine früheren Besitzer im Jubiläumsjahr gilt auch für die Häuser der Leviten. „Und wer von den Leviten nicht erlöst, dem soll das Haus, das in der Stadt seines Besitztums verkauft wurde, am Jubeljahr entzogen werden; denn die Häuser in den Städten der Leviten sind ihr Eigentum unter den Kindern Israel 48.“ Die direkte Bedeutung des obigen Textes (laut Synodalübersetzung) ist klar: Es handelt sich um das Jubiläumsrecht, nach dem die verkaufte Immobilie, wenn sie nicht zurückgekauft wird, am Jubiläum an den Vorbesitzer zurückfällt. Es ist jedoch schwierig, einen bestimmten Teil des Gesetzes zu erklären, da er laut hebräischem Text anders gelesen wird – ohne das negative Teilchen „nicht“: et qui redimet a levitis 49. Eine Umschreibung dieses Textes mit ähnlicher Bedeutung liefert Saalschütz: „Wenn einer der Leviten selbst erlöst, dann wird das verkaufte Haus oder sogar die ganze Stadt als Jubeljahr untergehen.“ Er begleitet diese Lesart mit der folgenden Erklärung: „Wenn ein Levit gezwungen wurde, ein Haus oder eine ganze Familie von Leviten – eine Stadt – zu verkaufen, und andere Leviten sie aufkaufen, dann gibt es zwischen den Leviten keine allgemeinen Gesetze über Häuser (V. 30), sondern allgemeine Gesetze über den Landbesitz, so dass der Besitz von Levit A, den er aus der Armut an Levit B verkaufte und den Levit C von diesem kaufte, im Jubiläumsjahr wieder von C an den ersten Besitzer zurückkehrt – Levite A 50. Aber eine solche Lesart und die damit einhergehende witzige Erklärung entsprechen trotz ihrer Vorherrschaft in antiken Übersetzungen nicht vollständig dem Kontext der Rede und wirken künstlich. Der Text der Synodenübersetzung 51 entspricht hingegen vollständig dem Kontext, dem natürlichen, logischen Fluss der Rede. Nachdem das Gesetz den Leviten ein umfassendes (im Vergleich zu gewöhnlichen Israeliten) Recht auf Erlösung eingeräumt hat („Leviten können immer erlösen“), geht es sofort von der natürlichen Annahme aus, dass die Leviten aufgrund außergewöhnlicher Umstände möglicherweise nicht von einem derart weiten Recht auf Erlösung Gebrauch machen. In diesem Fall verbleibt „das verkaufte Haus in der Stadt seines Besitzes“ selbstverständlich bis zum Jubiläum im Besitz des Käufers und „geht“ am Jubiläum nach dem allgemeinen Jubiläumsgesetz an den Vorbesitzer. Die Akzeptanz einer solchen Lesart und Erklärung ist umso natürlicher, als die Lesart und Bedeutung von Vers 28, der ein ähnliches Gesetz über die Rücknahme und Rückgabe verkauften Landes enthält, diesem vollständig und mit nahezu wörtlicher Genauigkeit entspricht. Darüber hinaus ist das Gesetz über den Verkauf von Feldern rund um die Städte der Leviten etwas vage. „Die Felder rund um ihre Städte können nicht verkauft werden, denn das ist ihr ewiger Besitz“ – (3. Mose 25,34), oder wie dieses Gesetz in einer interlinearen Übersetzung aus dem Hebräischen ausgedrückt wird: et ager suburbii civitatum eorum non vendetur“, was wie folgt übersetzt werden kann: „Und das Weidefeld um ihre Städte darf nicht verkauft werden.“ Aus dem Text geht nicht klar hervor, in welchem Sinne der Verkauf dieser Felder verboten ist: ob sie nicht weiter als bis zum Jubiläumsjahr verkauft werden dürfen oder ob sie überhaupt nicht verkauft werden dürfen, auch nicht vor dem Jubiläumsjahr. Im ersten Fall, sagt Saalipütz 52, wäre das Gesetz nur eine Wiederholung dessen, was es bereits für gewöhnlichen israelischen Landbesitz festgelegt hatte. Wenn wir die letztere Bedeutung akzeptieren, ist es wiederum schwer zu sagen, warum ein solches Ausnahmegesetz für levitischen Landbesitz erlassen wurde, das jeden Verkauf sogar für mehrere Jahre verbot, während es sich nicht auf die Häuser der Leviten erstreckte. Er denkt, diese Schwierigkeit folgendermaßen zu lösen: „Aller Wahrscheinlichkeit nach misst das Gesetz auch hier dem Landbesitz einen verhältnismäßig größeren Wert bei als dem Besitz von Stadthäusern. In diesem Fall wäre die aufsteigende Abstufung der Gesetze wie folgt: 1) die Stadthäuser der Israeliten könnten für immer mit dem Recht auf Rücknahme innerhalb eines Jahres verkauft werden; 2) der Landbesitz der Israeliten könnte nur vor dem Jubeljahr mit dem Recht auf Rücknahme während dieser gesamten Zeit verkauft werden; 3) die Häuser der Leviten werden als Landbesitz gewöhnlicher Israeliten verkauft; 4) der Landbesitz der Leviten konnte überhaupt nicht verkauft werden, sodass der Levit nicht loslassen konnte, was ihn kaum ernähren konnte, daher natürlich sein Feld (vgl. Vers 31) mit den dazugehörigen Gebäuden aus seinen Händen“ 53 . So harmonisch die scheinbar dargestellte Abstufung der Gesetze auch sein mag, sie erklärt das Gesetz über die unbedingte Unveräußerlichkeit des levitischen Landbesitzes nicht hinreichend gründlich. Die kategorische Aussage des Gesetzes, dass „die Felder um die Städte der Leviten nicht verkauft werden dürfen“, motiviert durch eine andere kategorische Aussage, dass „dies ihr ewiger Besitz ist“, wobei der Beiname „ewig“ leicht im Sinne von „dauerhafter“, „fortwährender“ Besitz verstanden werden kann, spricht ganz klar von der unbedingten Unveräußerlichkeit der levitischen Felder; aber Erklärungen für dieses Gesetz müssen in den besonderen Bedingungen der sozioökonomischen Stellung der Leviten gesucht werden. Die Leviten, die vom Volk für einen besonderen Dienst ausgewählt wurden, erhielten Landgrundstücke nicht auf der gleichen Grundlage wie die anderen Stämme: Persönlicher Einsatz bei der Feldarbeit und Bewältigung ihrer alltäglichen Belange galt als unvereinbar mit ihrem besonderen Dienst – sie mussten durch eine Vergütung für diesen Dienst unterstützt werden. Dennoch erhielten sie mehrere Städte mit einer unbedeutenden, genau definierten Anzahl angrenzender Felder. „Die Städte“, heißt es im Gesetz, „werden für sie zum Wohnen da sein, und die Felder werden für ihr Vieh und für ihren Besitz und für alle ihre täglichen Bedürfnisse da sein.“ (Numeri 35:3). Wenn wir berücksichtigen, dass die Haupteinnahmequelle der Leviten das Einkommen aus dem Dienst war, dass das ihnen in der Nähe jeder Stadt gegebene Land, das sie selbst nicht bewirtschafteten, aufgrund seiner begrenzten Menge für eine Teilung ungeeignet war und dass schließlich das Gesetz den Zweck dieses Landes direkt angibt – für die Viehzucht und Viehzucht –, dann müssen wir davon ausgehen, dass dieses Land der gemeinsame Besitz der Leviten war und dazu bestimmt war, als nächstgelegenes, verfügbares Mittel zur Befriedigung ihrer gemeinsamen Alltagsbedürfnisse zu dienen. In diesem Fall ist die Definition des Gesetzes über die absolute Unveräußerlichkeit des gemeinsamen levitischen Besitzes verständlich; In der Zwischenzeit konnten Häuser, die Privatbesitz einzelner Leviten waren, verkauft werden, allerdings mit einer Verkaufsbeschränkung – bis zum Jubiläumsjahr. Das Verbot, die Felder der Leviten zu verkaufen, beruht auf dem gemeinschaftlichen Charakter ihres Eigentums, dem Fehlen von Privateigentum an ihnen, was die Möglichkeit einer willkürlichen Verfügung über das Eigentum bietet. In diesem Fall bleibt das Gesetz seiner Grundauffassung des Eigentums treu, wonach die Willkür bei der Verfügung über Eigentum schrittweise eingeschränkt wird, da es einen gemeinschaftlichen Charakter erhält, wie oben anhand der unterschiedlichen Gesetze zu Grundstücken und Stadthäusern gewöhnlicher Israelis deutlich wurde. Das Gesetz über das Rücknahmerecht und die Rückgabe des Eigentums an den ehemaligen Eigentümer im Jubiläumsjahr gilt auch für dem Herrn geweihte Immobilien, obwohl es hier einige Änderungen gemäß den Besonderheiten dieser Art der Eigentumsveräußerung erfährt. Bei der Weihe an Jehova wird der Besitz nicht einem „Fremden und Siedler“ von einem anderen „Fremden und Siedler“ übertragen, der diesen Besitz nur aufgrund der besonderen Gunst des wahren Besitzers dieses Besitzes besitzt, sondern auf den wahren Besitzer selbst, und zwar nicht durch Verkaufsrecht, sondern als Danksagung für einige besondere Gunstbezeigungen. Daher der Unterschied im Recht auf den übertragenen Besitz. Behielt der Verkäufer nach dem Verkauf der Immobilie an einen gewöhnlichen Käufer das Recht daran, ausgedrückt in einem kostenlosen Rücknahmerecht zum gleichen Preis, der beim Verkauf erzielt wurde (mit Abzug für die Nutzungszeit), so beschränkte sich dieses Recht hier auf eine Erhöhung der Rücknahmekosten. Aber eine solche Einschränkung erklärt sich nicht dadurch, dass der Gesetzgeber, wie Saalypütz meint,55 allgemein missbilligend auf Initiationen und Gelübde blickte und damit die Israelis von ihnen fernhalten wollte, sondern aus erhabenen moralischen Motiven. Der Eigentümer, der sein Anwesen aus der Not heraus verkaufte, ließ sich bei der Rückzahlung von einer wirtschaftlichen Kalkulation des persönlichen Gewinns leiten, manchmal sogar zu Lasten des Käufers, der plötzlich, vielleicht mit großem Aufwand, das erworbene Anwesen verlor. Bei der Initiation hätte es keine egoistischen Berechnungen des persönlichen Vorteils geben dürfen. Wenn also derjenige, der seinen Besitz geweiht hat, das Geweihte auf der Grundlage der Gewinnberechnung einlösen wollte, hätte die Erhöhung der Lösegeldkosten als Abschreckung dienen und zu dem Bewusstsein führen sollen, dass die Widmung an Jehova mit der festen Entschlossenheit erfolgen muss, die Verwendung der Widmung zugunsten Jehovas zu verweigern. „Die Erhöhung der Ablösungszahlung“, sagt Knobel, „ist eine Art moralisch motivierte Strafe dafür, dass derjenige, der die Sache Gott geweiht hat, die Nutzung nicht verweigert, sondern sie wiederhaben möchte56.“ Die Einweihung erfolgt nach der Einschätzung des Priesters: „Wenn jemand sein Haus als Heiligtum dem Herrn weiht, dann muss der Priester ihn beurteilen, ob er gut oder schlecht ist, und wie der Priester ihn beurteilt, so wird es auch geschehen.“ 57. Gemäß dieser Einschätzung erfolgt die Zahlung für die Erlösung unter Hinzufügung eines Fünftels des Wertes des Eingeweihten gemäß dieser Einschätzung: „Wenn der, der sein Haus eingeweiht hat, sein Haus erlösen will, dann soll er ein Fünftel des Silbers von dir hinzufügen.“ Wertschätzung, und dann wird es ihm gehören“ (3. Mose 27,15). Ähnliche Festlegungen zur Bewertung und Rücknahme erstrecken sich auch auf den dafür vorgesehenen Bereich. Hier erfolgt die Beurteilung jedoch genauer, nach der durch die Aussaat des Homers ermittelten Rechtsnorm. „Wenn jemand einen Acker aus seinem Besitz dem Herrn weiht, dann soll seine Schätzung nach der Menge der Aussaat erfolgen; für die Aussaat eines Homers Gerste fünfzig Schekel Silber“ (Vers 16). Diese. Die Bewertung des dedizierten Feldes sollte danach erfolgen, wie viele Homers 58 gemäß der gewöhnlichen Berechnung auf dem dedizierten Feld gesät werden sollten; Unter Berücksichtigung von fünfzig Schekel Silber für jeden Homer wurde der Gesamtbetrag der Schätzung somit durch das Produkt der Anzahl der Homer mal 50 bestimmt. Der eigentliche Schätzwert des Homers auf fünfzig Schekel wird durch die Einnahmen aus der Ernte bestimmt, die normalerweise aus dem gesäten Homer der Gerste stammen. Folglich handelt es sich bei der von uns vorgelegten Summe der Bewertung des dedizierten Feldes lediglich um eine jährliche Summe, die jedoch ausschließlich durch die Anzahl der Jahre bestimmt wurde, für die das Feld reserviert war. Daher war die Bewertung mal höher, mal niedriger, je nachdem, wie viele Jahre bis zum Jubiläumsjahr verbleiben, da vorher nur das Jahr der Widmung Kraft hatte. „Wenn jemand seinen Acker vom Jubeljahr an weiht, muss dies nach eurer Schätzung geschehen“ (V. 17), d. h. wenn der Acker im ersten Jahr nach dem Jubeljahr geweiht wird, statim ab anno incipientis jubilaei, wie die Vulgata eindeutig 59 ausdrückt, also für einen vollen Zeitraum von fünfzig Jahren, dann sollte der Betrag seiner Veranlagung vollständig sein – für fünfzig Jahre nach der angegebenen Berechnung. „Wenn jemand nach dem Jubeljahr sein Feld weiht, soll der Priester das Geld nach den bis zum Jubeljahr verbleibenden Jahren berechnen und es von Ihrer Schätzung abziehen“ (V. 18). Die Kürzung erfolgt entsprechend der Anzahl der verbleibenden Jahre (vom Zeitpunkt der Widmung) bis zum Jubiläum. Wenn der Dedizierer das dedizierte Feld zurückkaufen möchte, d. h. Das heißt, wie Knobel sagt, um ihn von jeglicher Verpflichtung gegenüber dem Heiligtum zu befreien, um es aus wirtschaftlichen Nutzenberechnungen zu verkaufen oder zu vermieten, muss er den vom Priester bei der Veranlagung festgelegten Betrag zahlen, zuzüglich eines Fünftels davon aus den gleichen Gründen, die für diese Erhöhung bei der Prüfung des Gesetzes über die Rücknahme eines geweihten Hauses angegeben sind. „Wenn der, der es geweiht hat, den Acker einlösen will, so lege er ein Fünftel des Silbers deiner Schätzung dazu, und es bleibe sein“ (V. 19), – so formuliert das Gesetz diese Definition. Die Rücknahme war natürlich nicht verpflichtend, sondern unterlag dem Willen des Widmungsgebers und erfolgte innerhalb einer Frist von fünfzig Jahren, da gemäß der allgemeinen Gesetzgebung Moses über den Landbesitz Grundstücke, die den Eigentümern vorübergehend entfremdet worden waren (sei es durch Verkauf oder Widmung), im Jubiläumsjahr ohne Rücknahme an den Vorbesitzer zurückgegeben wurden. Daher sollte im vorliegenden Fall der allgemeine Grundsatz der mosaischen Gesetzgebung gelten, hier weicht er jedoch offenbar davon ab. Das Recht auf Ablösung scheint sich hier in eine Verpflichtung zu verwandeln, deren Nichterfüllung zur völligen Entziehung des gewidmeten Besitzes führt. „Wenn (derjenige, der sich geweiht hat), den Acker nicht einlöst und der Acker an eine andere Person verkauft wird, dann kann er nicht mehr eingelöst werden“ (V. 20). Und weiter: „Wenn dieser Acker am Jubeljahr vernichtet wird, wird er dem Herrn heilig sein wie ein verfluchter Acker; der Priester wird ihn besitzen“ (V. 21). Nach der ersten Definition verliert der Widmungsgeber das Recht, das Feld zurückzukaufen, wenn es „an eine andere Person verkauft“ wird. Es ist unklar, wer es verkaufen wird. Nach der von uns zitierten synodalen Übersetzung wird der Verkauf offenbar nicht vom Widmungsgeber, sondern von jemand anderem übernommen, da der erste Satz eine Aktivform und der zweite eine Passivform enthält. Die Vulgata hat eine ähnliche Form: „Si autem noluerit redimere, sed alteri cui libet fuerit venumdatus.“ An die gleiche Lesart schließt sich auch Saalschütz an, der aufgrund dieser Lesart unmittelbar die Meinung vertritt, dass der Verkauf durch die priesterliche Wirtschafts- und Verwaltungsbehörde durchgeführt wurde 60. Eine solche Lektüre und ein solches Verständnis erklären jedoch nicht die wichtigen Konsequenzen, die ein solcher Verkauf für den Widmungsträger mit sich bringt, nämlich den Entzug des Rücknahmerechts und des Jubiläumsrechts – die unentgeltliche Rückgabe seines Besitzes. Darüber hinaus könnte dieses so verstandene Gesetz Anlass zu erheblichen Missbräuchen seitens der priesterlichen Wirtschafts- und Verwaltungsgewalt geben, die angesichts der Tatsache, dass das ihr im Jubiläumsjahr verkaufte geweihte Feld „der Priester in Besitz nehmen wird“, immer im Interesse der Klasse versuchen würde, das geweihte Feld so schnell wie möglich zu verkaufen und so den Weihegeber und seine Erben ihres angestammten, rechtlich unveräußerlichen Grundbesitzes zu berauben. Der LXX-Text hat eine andere Bedeutung: „’Εὰν δὲ μὴ λυτρῶται τὸν ἀγρὸν, καὶ ἀροδῶται τὸν ἀγρὸν ἀνθρώπφ ἑτέρφ, οὐκέτι μὴ λυτρώσηται ἀυτὸν. Nach dieser Lesart wird der Verkauf seitens des Widmungsgebers angenommen, 61 wie die aktive Form der beiden Verben mit einem Subjekt deutlich zeigt 62. Dieses Lesen und Verstehen erklärt bequem die wichtigen Auswirkungen eines Leerverkaufs. Ist der Verkäufer hier der Widmungsgeber selbst, also derjenige, der vorübergehend auf alle Rechte an der Widmung verzichtet hat, und verkauft er die Widmung als sein Eigentum, ohne dazu berechtigt zu sein, ohne Lösegeld, so stellt der Verkauf in diesem Fall ein Verbrechen, den Diebstahl des Heiligtums, ein Sakrileg dar. Unter diesem Gesichtspunkt ist es auch verständlich, dem Widmungsgeber das Rücknahmerecht und das Jubiläumsrecht auf Rückgabe des Besitzes zu entziehen. Nur die Schwere des Verbrechens kann den schweren Entzug der Rechte des Eingeweihten erklären, die den Kern der mosaischen Immobiliengesetzgebung ausmachen. Und wie sehr das Gesetz, nachdem es im vorliegenden Fall eine Ausnahme zugelassen hat, den Grundsatz der Unveräußerlichkeit von unbeweglichem Vermögen schätzt, zeigt die folgende Legalisierung, die die Art und Weise festlegt, einem Heiligtum nicht das angestammte, sondern erworbene Eigentum zu widmen. „Wenn jemand dem Herrn einen Acker weiht, den er gekauft hat und der nicht zu den Feldern gehört, die er besitzt, so muss der Priester für ihn vor dem Jubeljahr die Höhe des Steuersatzes berechnen, und er muss nach der Rechnung am selben Tag bezahlen, als wäre es dem Herrn heilig. Aber im Jubeljahr wird das Feld wieder an den übergehen, von dem es gekauft wurde, dem der Besitz dieses Landes gehört“ (V. 22–24). Nach dieser Legalisierung hatte jeder, der ein Feld, das er von einem „armen Bruder“ gekauft hatte, weihen wollte, nicht das Recht, das Feld selbst dem Heiligtum zu übertragen, sondern nur seinen Wert nach der priesterlichen Schätzung; das Feld selbst sollte bei ihm bleiben, um im Jahr des Jubeljahres an den vorherigen Eigentümer überzugehen Der geschätzte Betrag wurde „am selben Tag“, also am Tag der Widmung, überwiesen. Die betrachteten Dekrete erschöpfen den Inhalt der mosaischen Immobiliengesetze 63, die die Hauptquelle des wirtschaftlichen Wohlergehens im Leben der Menschen darstellen. Die charakteristischen Merkmale dieser Gesetze werden in der folgenden Form dargestellt. Das Land gehört im eigentlichen Sinne Jehova, aber es wurde von Ihm zum Besitz Israels gegeben und stellt in diesem Sinne den gemeinsamen Besitz aller Mitglieder des Volkes dar. Als gemeinsamer Besitz des gesamten Volkes wird es je nach Anzahl der darin enthaltenen Mitglieder auf Stämme, Generationen und Familien verteilt, so dass bei weiterer Teilung jeder Haushalt die gleiche Zuteilung erhält und danach in seinen Teilen zum unveräußerlichen Eigentum der angegebenen gesellschaftlichen Einheiten – Stämme, Generationen und Familien sowie Einzelpersonen – wird. Die Unveräußerlichkeit des Eigentums an diesen gemeinsamen Einheiten wird durch Erbschaftsgesetze garantiert, die eine Übertragung auf einen anderen Stamm, eine andere Generation oder sogar eine andere Familie nicht zulassen, und die Unveräußerlichkeit des Eigentums einer Person wird durch die Einschränkung ihrer Verfügungsrechte über ihr Eigentum gewährleistet. Die Einschränkung kommt in den Gesetzen zum Verkauf von Immobilien zum Ausdruck. Aber diese Einschränkung der individuellen Rechte bei der Verfügung über das eigene Eigentum gemäß den Gesetzen des Mose ist keine leere, blind logische Konsequenz des gemeinschaftlichen (auf dem Land, das Jehova gehört, und keinem anderen im Besonderen) Charakter des Landbesitzes, der die Vorteile des Einzelnen dem abstrakten Nutzen des Allgemeinen opfert, wie es vor allem in den Staaten der Antike der Fall war; hier dient es im Gegenteil dem Wohl des Einzelnen und stellt ihn in ein normales Verhältnis zum Allgemeinen, da diese Beschränkung sicherstellte, dass jedes Privatmitglied ständig über eine unabhängige Quelle des wirtschaftlichen Wohlergehens verfügte und dadurch seine persönliche Unabhängigkeit ständig wahrte, ohne wirtschaftlich von der Gesellschaft abhängig zu werden. Die richtige Einstellung des Individuums zur Gesellschaft begründet die richtige Einstellung eines Individuums gegenüber einem anderen. Eine solche Beziehung zwischen Individuen wurde nach der mosaischen Gesetzgebung durch ihre mögliche wirtschaftliche Gleichheit untereinander bestimmt, die durch die Legalisierung unterstützt wurde, die die Möglichkeit einer übermäßigen Erhebung oder Bereicherung einer Person auf Kosten einer anderen ausschloss oder die gebrochene Gleichheit radikal wiederherstellte. Dies sind die Gesetze Moses bezüglich Land und Immobilien. Hinsichtlich einer anderen Art von Eigentum, nämlich beweglichem Eigentum, weist die mosaische Gesetzgebung keine Besonderheiten auf. Das Gesetz ist als vollständiges Produkt des Menschen selbst nicht durch besondere Definitionen eingeschränkt und seine Verfügung unterliegt dem vollen Willen der Eigentümer, die in diesem Fall nach den Anweisungen der gewöhnlichen Erfahrung, der Sitte und der Berechnung des persönlichen Nutzens handeln. Interessante Merkmale tauchen nur in Schuldengesetzen auf. An anderer Stelle erkennt Michaelis selbst indirekt die Unzulänglichkeit der entlehnten Erklärung an. Er sagt, dass Moses die Grundlage seines Agrarstaates von den Ägyptern übernommen habe, und fügt verwirrt hinzu: „Es ist jedoch bekannt, dass der Staat der alten Römer aus irgendeinem Grund eine ähnliche Struktur hatte“, Erster. Theil, S. 161. In numero (interlineare Übersetzung), juxta numerum vocabulorum (Vulgata), ἐξ ἀριθμοῦ ὀνομάτων (griechisches LXX), juxta numerum nominum (syrisch und Targum von Onkelos), secundum numerum nominum (samaritanische und arabische Übersetzungen) Saalschütz, Mos. Recht, Kar. 12, s. 140. Lev.25:2,4; Bsp. 22:10,11. Und sie sind, wie wir weiter unten sehen werden, sehr bedeutsam. Mosaisches Recht. Zweiter Theil. S. 32. Saalschütz, D. Mosaische Recht. S. 143. Herzog, Real-Enzyklopädie, T. XIII. Sabbath und Jobeljahr. Vgl. seine Theologie des Alten Testaments, S. 536, Anmerk. 6. Tas. Hist b, 6. Uber solum; fruges nostrum ad morem praeterque eas balsamum et palmae. Palmetis proceritas et decor. Tas. Hist b, 6. Uber solum; fruges nostrum ad morem praeterque eas balsamum et palmae. Palmetis proceritas et decor. Ammian. Marc. 14, 5: Palaestina cultis abuhdans terris et nitidis. Glocke. Jud. Γαλιλαία πίων πασά καὶ εὓβοτος καὶ δένδπεσι παντιοίοις κατάφυτος, ὥς ὑπό τῆς εὐπαθείας προσκαλέσασθαι καὶ τὂν ἤκιςα γῆς φιλόπονον und über Samaria in Judäa 4: εἰς τε γεωργἱαν μαλθακαὶ καὶ πολύφοροι, καταδενδροι καὶ ὀπώρας ὀρεινῆς καὶ ἡμέρου μεσταὶ. Ameise. 8, 2; 15, 5. Geschichte der Juden. V oder Würze, S. IX. Laut Reisenden wird selbst im heutigen Palästina ein sehr großer Teil der Körner selbst aus reifen Ähren gesät und Brot wächst vielerorts ohne Verarbeitung. Schubert, Reise, III, S. 115, 166. Vgl. Knobel, Leviticus, S. 561. Strab. XI, 4.3; Herzog, Real-Enzykl. Bd. HSH. Kunst. Sabbath und Jobeljahr. Vgl. Knobel, 1. Jh. S. 561. Knobel, Ezeg. Handbuch zu Levitikus, 1. Jh. Diese Sichtweise ist in den Werken von Michaelis und Saalschütz deutlich zu erkennen. Siehe z.B. Mich. 2 Th., S. 31, Saalschütz, Mos. Recht, S. 142–143 und andere. Das ist übrigens die Meinung von Ewald. Siehe Alterthumer d. Volkes Isr. 1 A. S. 385, 3 A. S. 496. Saalschütz gibt eine etwas andere Erklärung. Er schlägt vor, dass das Jubiläumsjahr mit Nissan begann und aus der zweiten (Sommer-)Hälfte des alten Sabbatjahres und der ersten (Winter-)Hälfte des ersten Jahres der neuen Sabbatperiode Archaol bestand. Der Hebraer II, S. 229. Vgl. Mosaisches Recht, S. 145. Oehler, Theologic d. A. Testam. Philo, Opp. II, 391, Jos., Ant. 3, 12. 3. Oeh1er, Theologie d. A. Testamente, S. 540–541. Mosaisches Recht, S. 154. Saalschütz, Mos. Recht, s 154. Ebenda, Kar 13, Anm. 166. Raumer, Vorlesungcn 1. 130 im Ort. Winer, Biblisches Realworterbuch, 1 Bd. Jubiläumsjahr, s. 736, 2-te Aufl. Saalschütz, Mos. Recht, Kar. 13, Anmerk. 201. „Orthodox. Rezension.“ 1874, Aug. Gusevs Artikel „Moralische Bedingungen des wirtschaftlichen Wohlergehens“. Diese Ansicht ist übrigens in 3. Mose 26,33.34 und 2. Chron. 36,21 sichtbar, wo es heißt, dass das Land, das vor der babylonischen Gefangenschaft des legalisierten Friedens beraubt war, während der Gefangenschaft ruhen und sich befriedigen musste. Mos. Recht, Kar. 107, § 4. Mi. Knobel, Kurzgef. exegetieren. Handbuch. Levitikus, S. 567. Nach rabbinischem Recht war der Erwerb eines Feldes im Interesse des Käufers frühestens nach zwei Jahren tatsächlicher Nutzung zulässig. Und im Text, bemerkt Zavlschutz, muss offenbar auch das Gesetz verstanden werden, da Lev. 25:13 spricht von einer langjährigen Ernte, die der Käufer ausnutzen muss. S. 118, Anm. 190. Nach dem hebräischen Text kann dieser Vers wie folgt übersetzt werden: „Und wer von den Leviten und dem verkauften Haus und der verkauften Stadt erlöst, der wird zum Jubeljahr verschwinden.“ Bemerkenswert ist, dass die gleiche Lesart ohne das Teilchen „nicht“ in fast allen antiken Übersetzungen übernommen wurde. Gemäß der LXX-Übersetzung lautet dieser Text wie folgt: καὶ ὄς ἂν λυτρωσηται παρα τῶν λενιτῶν, gemäß dem Targum von Onkelos: et qui de levitis redemerit, auf Hebräisch-Samariterisch: ideo qui redemerit a levitis, auf Syrisch: et si quis ex levitis redimat redemptione, und auf Arabisch: ac proinde qui emerit talia ab ipsis. Waltonus, Biblia Polyglotta, 1. Jh. Der Text der Vulgata ist damit identisch: si redemptae non fuerint usw. Dies ist übrigens die Lesart, an der Ewald – Alterth festhält. S. 421, Knobel – Kurzgef. exeg. Handbuch, 1. S. Mosaisches Recht S. 150. Bemerkenswert sind in diesem Fall die Möglichkeiten für andere Übersetzungen. In der griechischen Übersetzung von LXX lautet die letzte Hälfte des Verses „für alle ihre täglichen Bedürfnisse“: „καὶ πᾶσι τοῖς τετρἁποσιν αὐτῶν“, im Syrischen: cunctis que eorum animantibus, im Targum von Onkelos: et omnibus animalibus suis. Sowohl die hebräisch-samaritanische als auch die arabische Übersetzung stimmen damit überein. Die interlineare Übersetzung aus dem Hebräischen drückt sich ähnlich aus: „et omni bestiae eorum“ (Waltonus, Biblia Polyglotta, 1. c). Knobel, Kurzgefasstes exegetisches Handbuch zum A. Test. XII Liefer. S. 585, 1. S. „Nach Tenius enthält ein Homer etwa 225 Pfund“ (Knobel, S. 586). Polyglotten-Bibel, von Stier und Theile, 3 AufI 1 Bd.,S. 607, - wenn jedoch der Ausdruck „jubilaei“ im Sinne der Jubiläumszeit verstanden wird. Mos. Recht, S. 151. Eine direkte Bestätigung seiner Meinung ist die arabische Übersetzung: „Et nisi redemerit eum, vendideritque ilium sacerdos alii viro.“ Waltonus, Biblia Polyglotta, 1. Jh. Der slawische Text hat die gleiche Bedeutung: „Wenn er das Feld nicht erlöst (derjenige, der es geheiligt hat), wird er das Feld einer anderen Person geben, niemand soll es erlösen.“ Stereotyp, hrsg. 1824 Dieses Gesetz hat in der interlinearen Übersetzung aus dem Hebräischen und in einigen alten Übersetzungen die gleiche Form. In einer interlinearen Übersetzung heißt es: „Et si non redemerit agrum, et si vendiderit agrum viro alteri“; auf Syrisch: „At si non redemerit agrum, eumque vendiderit alteri viro“; noch deutlicher im Samariter: „Si autem non redemerit agrum, sed vendiderit agrrum homini alteri“, wo der Gegensatz sed klar und ausdrucksvoll auf die Identität des Subjekts hinweist. Waltonus, Biblia Polyglotta, 1. S. Ergänzend zu den Erbrechten, deren Berücksichtigung wir teilweise bereits in der Statistik vorgenommen haben. „Familienbeziehungen nach den Gesetzen des Mose“, Christus. Reading“, 1678 September–Oktober. Sie könnten interessiert sein an: