Держава та суспільство за законами Мойсея

Зміст I розділ II глава III розділ IV глава Держава в сенсі відомої форми гуртожитку, наскільки показують історія та досвід, така ж давня, як саме людство: основні елементи його помічаються у всіх народів та племен. Навіть у диких народів можна помічати вже суттєві риси державного життя – у підпорядкуванні спільному вождеві, у певних спільних звичаях та звичаях, якими регулюються відносини у сімействі та у зовнішньому житті. Тому, ідея держави лежить як би в самій суті людини і виправдовує відомий вираз Аристотеля, що людина за природою державна істота (ἄνθρωπον φυσει πολιτικὸν ζῶον) 1 Незважаючи, проте ж, на деяку природженість людині ідеї не вирішуються. для філософії та науки. Основу держави шукають то в добровільному складанні людьми частини своїх особистих прав на користь загальної державної влади, то у взаємних потребах людей і взаємних відносинах, що випливають з них, то в існуючій від природи влади однієї людини над іншою, що спирається або на природну спорідненість, або на фізичну або розумову перевагу. Якщо засноване, держава у своєму існуванні підтримується, на думку напр. філософії Руссо, так званим «суспільним договором» між правителями та підлеглими, – договором, який має деяку правдоподібність у сенсі абстрактної ідеї, але не має значення у сенсі історичної дійсності 2 . Відповідно до тієї чи іншої теорії визначається і весь устрій національного життя. Але, як видно з самої сутності всіх цих теорій, вони страждають на однобічність і неповноту, і, принаймні, жодна з них окремо не представляє умов нормального розвитку життя, припускаючи у ній різку роздвоєність – правителів і підлеглих. Зовсім інший початок є основою Мойсеєва держави 3 . Тут цим початком служить найзагальніший, піднесений початок, який тільки можливий для людського суспільства, – саме верховне панування Єгови, що примиряє крайнощі панування та підпорядкування. Причина такої особливості Мойсеєва держави полягає в тому особливому становищі, яке займало воно у всесвітній історії. Ізраїльський народ був єдиним у старозавітному світі народом, який Єгова обрав «своїм царством», щоб у ньому серед загальнорослинного людства зберегти та збільшити насіння порятунку, призначеного згодом поширитися на все людство. Для досягнення цієї мети Він уклав з єврейським народом договір (завіт), за яким верховна влада над державою віддавалася Єгові, як би Він ставав царем народу. Ось як виражена у законі сутність цього договору. Коли ізраїльтяни були біля підошви гори (Сина), «Мойсей зійшов до Бога (на гору), і покликав до нього Господь з гори, говорячи: так скажи дому Якова та звести Ізраїлевим синам: Ви бачили, що Я зробив Єгиптянам, і як Я носив вас як би на орлі. Отже, якщо ви слухатимете голос Мого, і дотримуватиметеся завіту Мого, то будете Моїм спадком (λαὸς περιούσιος – по 70) з усіх народів; бо Моя вся земля. А ви будете в Мене царством священиків і народом святим» (Вих. 19:3–6). «Всі ви сьогодні стоїте перед лицем Господа Бога вашого, начальники племен ваших, старійшини ваші (судді ваші), наглядачі ваші, всі ізраїльтяни, діти ваші, жінки ваші, і прибульці твої, що перебувають у таборі твоїм, від січего дрова твої до черпаючого, у присяжну угоду з Ним, яку Господь, Бог твій, сьогодні постачає з тобою, щоб зробити тебе сьогодні Його народом, і Йому бути тобі Богом» (Втор.29:10–13). «Нехай не буде між вами чоловіка чи жінки, чи роду чи коліна, яких серце ухилилося б нині від Господа, Бога вашого, щоб ходити служити богам язичницьких народів» (Втор.29:18). Головна мета заснування особливого «царства Єгови» є, як видно з наведених місць, збереження ідеї монотеїзму, вчення та поклоніння єдиному істинному Богові на противагу політеїзму інших народів. Відповідну мету має і договір Єгови з народом. Щоб зберегти справжнє вчення про Бога, Єгова укладає з народом договір на тих, якщо так можна сказати, умовах, що Він, Цар усієї землі, стає переважно царем ізраїльського народу, отримує верховну владу над ним, робиться його законодавцем, постанови якого і зобов'язується народ прийняти і свято зберігати. Зберігаючи цей союз з Єговою, як своїм верховним правителем, народ міг чекати особливого заступництва від Нього. Сутність цього урочистого договору між Єговою і народом, договору, який ліг в основу Мойсеєвої держави, полягала, таким чином, в наступному: якщо євреї добровільно погодяться визнати Єгову своїм Господом і царем, зберігати його заповіт і виконувати закони, визнавати Його єдиним істинним Богом і поклонятися йому, в протилежність, так Єгова, будучи Богом і верховним правителем усього світу, всіх народів землі, прийме народ Ізраїльський під своє особливе заступництво, буде правити їм особливими законами, забезпечить йому користування неоціненними перевагами істинної релігії і дасть йому, як коханому та обраному народу між усіма народами землі, всі блага свободи. Сукупність таких відносин Єгови до народу є «теократією». Але з викладеного видно, що теократія не є якась особлива державна форма правління на протилежність монархії, олігархії чи демократії, як її розумів Йосип Флавій, який вперше ввів у вжиток цей термін 4 , а виражає тільки особливе ставлення Єгови до народу, як до обраного Його, у відношенні, до вибраного народу, в ставлення договору та виконання законодавства. Щоправда, верховенство Єгови як цар і законодавець проникає й у все життя народу, оскільки за договором народ повинен був у всьому своєму житті узгоджуватися з голосом верховного Царя і з постановами верховного Законодавця, коритися рішенням його як судді (Іс.33:22) і підкорятися на війні як предводителю (2:3). ); тим щонайменше, такі відносини мали для народу значення лише принципу, оскільки Єгова всі свої відносини до народу міг здійснювати лише у вигляді своїх органів, взятих із народу. Таким чином, теократію треба розуміти не як форму державного правління, а як принцип, що дає загальну норму суспільного життя, відповідно до якої народ мав повну свободу розвитку і міг виробляти із себе, за своїми потребами, історичними обставинами та умовами, всі приватні форми державного та суспільного життя. Теократія, яку розуміють у сенсі загального принципу, є основою Мойсеєва держави. Так як теократичний принцип, як вираз божественного панування, є сукупність вищих начал, чужих людської слабкості і недосконалості, то природно і державне життя, що утворилося під його впливом і керівництвом, не повинно мати тих недоліків та недосконалостей, якими вона відрізнялася у всіх давніх народів. Сутність державності стародавніх народів полягала в непримиренному поділі правителів і підлеглих, що виразилося у поділі народу на касти, у тому числі одні займали панівне становище і користувалися всіма правами і зручностями цього становища – в юридичному й економічному відношенні, інші навпаки, були безправними знаряддями на перше, служачи. Така несправедливість не повинна була мати місця в теократичній державі, де за самою сутністю теократичного принципу не було поділу народу на повноправних правителів і безправних підлеглих, тому що всі члени однаково підпорядковані верховному Царю – Єгові, – отже, всі перед Ним рівні, чому і всі однаково брали участь у «кл. старійшини, наглядачі, дружини, діти, і прибульці, що від січе дрова до черпаючого воду. Якщо таким чином у договорі з Єговою, який ліг в основу держави, рівноправно брали участь усі члени народу, то, природно, всі вони повинні мати однакові права в заснованій ними державі, всі вони мають бути рівними. Звідси випливає головний наслідок теократичного принципу для життя – рівність всіх у державі. І це рівність стає основою всіх державно-суспільних відносин. Великий законодавець, який поклав в основу держави теократичний принцип з його зазначеним загальним наслідком, приватними постановами поширив дію цього принципу на всі приватні відносини, тому крім релігійної рівності (яка само собою зрозуміло і не вимагає доказу) встановив рівність економічну, соціальну та політичну. Держава, що розглядається з цього боку, за своєю основою і сутністю є різкою протилежністю по відношенню до всіх давньо-східних держав, які мали в своїй основі насильство і несправедливість. На противагу їм, що перевернули первісну істину людських відносин, воно представляє здійснення в межах можливості істинної ідеї держави в його нормальному стані, – здійснення, мислиме, звичайно, лише за умови особливого керівництва і піклування з боку верховного Царя. На підтвердження викладених спільних думок ми розглянемо початку державності Мойсея у тому додатку до найголовнішим відносинам життя. В основу економічного добробуту своєї держави Мойсей поклав землеробство. Вибір такої основи для держави скоріше належить самому законодавцю, аніж народу, який у своїй попередній історії мало знав землеробство. Хоча обробкою землі займалися вже перші люди - Адам, Каїн і Ной, але в наступний патріархальний період переважним заняттям є скотарство, що видно, між іншим, з історії Авраама. Є звістки, що Ісаак і Яків займалися і землеробством (Бут. 26:12; 37:7), але головним заняттям їх було все-таки скотарство, так що після переселення до Єгипту, не дивлячись на відразу єгиптян до скотарства, брати Йосипові на питання фара? – відповіли: «Пастухи овець раби твої, і ми та батьки наші» (Бут. 47:3). Скотарство залишалося головним вільним заняттям ізраїльтян і в Єгипті, що видно з того, що брати випросили у фараона дозволу оселитися в землі Гесем саме через зручність її для скотарства, і славилися, як кращі скотарі, так що сам фараон обирав з них доглядачів над своїми. Скотарством же за потребою займався народ і під час 40-річної подорожі пустелею. Таким чином, думка про заснування держави, головним чином на землеробстві, належить Мойсеєві. Заохоченням до цього служили як географічні умови країни, так і вищі державні міркування. Палестина в давнину відрізнялася незвичайною родючістю 5 і тому цим вже закликала своїх мешканців до користування її творами за допомогою обробітку землі. Родючий ґрунт доставляє звичайно зручності і для скотарства; але для скотарства необхідні також великі простору землі, тим часом як Палестина, призначена для проживання єврейського народу, за його тримільйонної чисельності, не представляла таких зручностей для скотарства. Судячи з чисельності народу, земельні наділи не могли бути великі, а тому, щоб отримати достатню кількість плодів, необхідно було займатися обробкою землі, землеробством. Але ще більше значення на підставі держави на землеробстві мали вищі державні міркування. Ізраїльський народ до того часу був кочовим племенем, яке не мало ще міцних почав громадянськості, – був у такому становищі, за якого неможливе правильне державне життя. Але він отримав найвище покликання, став «царством» Єгови, обраним народом, який мав служити хранителем і розповсюджувачем вищих початків історії. Тому кочове життя, що перебувала в зневажанні у тодішнього цивілізованого світу (Бут.46:34), не могла відповідати висоті становища народу: він повинен був почати нове, культурне життя, і тому на місце кочового, необхідно пов'язаного з скотарством, повинен був обрати землеробський спосіб життя, як той, що має більш. Для державних цілей землеробство представляє незрівнянно більше вигод, ніж скотарство: воно розвиває любов до праці, - цьому головному важелю суспільного розвитку, - прив'язує людину до житла землі і тим з одного боку уможливлює встановлення певних початків громадянськості, а з іншого - розвиває любов до країни або патріотизм, що становить душу держави, - для душі держави. Ці умови законодавець, мабуть, і мав на увазі під час заснування своєї держави на землеробстві. Але саме землеробство тільки тоді може служити до справжньої користі держави, коли вона заснована на економічній справедливості, в силу якої кожному члену держави має надаватися рівне володіння землею та повне користування всіма творами його рук. Стародавні держави не знали такої справедливості: землею володіли звичайно лише привілейовані касти, а інші касти, не маючи землі, за необхідності надходили в рабську економічну залежність від перших, обробляли їх землі і самі отримували природно не всю суму творів своєї праці, а тільки те, що приділяли їм володільні касти, тобто. Звідси вражаючі крайнощі багатства і злиднів, розкоші та злиднів, з якими ми зустрічаємося в давніх східних державах навіть у період їхнього найбільшого процвітання. Мойсеєва держава не знає такої несправедливості. Основуючи держава на землеробстві, законодавець водночас визначив її такими постановами, завдяки яким вона могла стати джерелом рівного всім добробуту. Так як у договорі з Єговою брали участь усі члени народу і оскільки однією з умов договору з боку Єгови було дарування обітованої землі, то природно всі члени держави мали однаково користуватися землею, – не повинно було бути ні довільних захоплень, ні узаконених переваг одних перед іншими. Ґрунтуючись на цьому теократичному принципі, законодавець розділив землю між усіма ізраїльтянами порівну. За одиницю розподілу землі було прийнято, очевидно, лише великі колективні одиниці народу – коліна і племена ( Числ. 26:55; 33:54 ), але розділ проводився так, що яке коліно чисельніше, те й землі отримувало більше, а яке нечисленніше, то й землі отримувало менше (Числ.26:54 ), так що врешті-решт при приватному розділі що випали на частку того або іншого коліна або покоління уділів могли вийти рівні ділянки для кожного господарства. При такому порядку землеволодіння кожен ізраїльтянин був володарем відомого певного йому ділянки землі, з якого він міг отримувати всю суму творів, що виробляються його вільною працею. Оскільки земля мала бути головним джерелом добробуту, то через рівномірність розподілу землі між ізраїльтянами необхідно передбачалося рівність за станом чи економічну рівність. Якщо ж при вступі в землю раніше накопичені багатства (в стадах) окремих осіб могли давати їм перевагу перед іншими, які не мали стад, то таке порушення економічної рівності було усунуто тим, що саме найбагатші худобою коліна 6 залишилися в землях по той бік Йордану і як би відокремилися від головної частини народу, де переважно мала розвиватися. впливати на його економічні відносини. Але економічний добробут залежить не тільки від кількості землі, а й від кількості праці, ощадливості та безлічі приватних, випадкових умов, що додається до землі. Оскільки працьовитість, ощадливість та інших. якості, залежні від особистих особливостей різних осіб, природно не однакові, то, звичайно, і залежить від них добробут неспроможна постійно триматися на ступеня даного при розділі землі рівності: добробут одних, завдяки їх працелюбності і ощадливості, поступово підвищується, а добробут інших. Поступово розвиваючись за цими протилежними напрямами, добробут одних може піднестися до того, що вони матимуть можливість набувати нових ділянок, щоб на них почати землеробство в ширших розмірах, – інші ж навпаки збідніють до того, що не будуть мати можливості обробляти і своїх ділянок, і тому, щоб отримати щось за них, змушені будуть про них. Звідси, тоді як одні стають великими землевласниками, інші стають абсолютно безземельними, і після споживання взятих за продані ділянки грошей у разі потреби повинні надходити працювати до першим і тим ставати в економічну та особисту залежність від них. Такий простий процес розвитку економічної та соціальної нерівності. У Мойсеєвій державі тим часом така нерівність не повинна була мати місця, оскільки їм порушено було б рівність членів держави перед Єговою, порушено було б договір із Ним, у якому однаково брали участь все. Тому законодавець обставив землеволодіння такими постановами, завдяки яким представлений процес розвитку нерівності зазнавав значних обмежень. Зазначений процес отримує всю свою силу тільки в тому випадку, якщо земля, головне джерело добробуту, буде повною власністю її власника, так що він може розпоряджатися нею на свій розсуд, а, отже, може і продати. Але таке повне володіння землею було невідповідне до верховного панування Єгови, який тільки є повний власник землі, а ізраїльтяни тільки поселенці його. «Моя земля, каже Єгова; ви прибульці та поселенці у Мене, тому землю не слід продавати назавжди» (Лев. 25:28). В силу цього закону ізраїльтянин міг продавати свою ділянку лише до певного терміну, до ювілейного року (встановленого на кожні 50 років), у який продана ділянка знову поверталася першому власнику (ст. 18), і тим самим відновлювалася рівність із землеволодіння. За такого порядку речей економічна рівність взагалі могло значно порушуватися і. у всякому разі, не могло утворитися крайнощів багатства та злиднів, землевласникської аристократії та пролетаріату. До підтримки можливої ​​економічної рівності, як буде показано нижче, спрямовані й багато інших постанов та установ у Мойсеєвій державі. Якщо таким чином держава складалася з рівних землевласників, які мали рівне джерело добробуту, то звичайно не могло виробитись і різних класів народу, що відрізняються між собою різницею економічного добробуту та суспільного стану. І щодо цього Мойсеєва держава представляє разючу протилежність іншим древнім державам. У останніх раз утворене нерівність закріплювалося законом, визнавав нормальним той лад життя, яким одні класи, що захопили у руки всю владу і всю землю, визнавалися ніби народженими влади і багатства, інші – народженими рабства і злиднів. Звідси утворення каст, що становлять кричуще порушення прав особистості. У Мойсеєвій державі, що перебувала під дією теократичного принципу, таке зневажання прав особи не мало місця. Тут як усі брали участь у договорі з Єговою на підставі держави, так і всі мали користуватися рівними правами в заснованій ними державі. Тут усі члени держави були вільними громадянами держави і у своєму розвитку не соромилися жодними обмеженнями. Цивільне рівність зумовлювалося рівністю перед законом. Так як законодавцем є Єгова, перед яким всі рівні, то, звісно, ​​і закони його для всіх однакові, і ця рівність перед законом проведена з такою послідовністю, що вона визнавалася і для поселенців, що жили серед ізраїльського народу. «Закон один і одні права, каже законодавець, нехай будуть для вас і для прибульця, який у вас живе» 7 Внаслідок цього в Мойсеєвій державі зовсім не було безправних осіб, таких, як напр. передбачаються за римськими законами про рабів, у яких ці закони зовсім заперечують особистість і роблять їх річчю, і які були б цілком віддані в залежність від свавілля інших, як напр. у римлян дружини та діти, які перебували в повній залежності від чоловіків та батьків. Тут навпаки, закон визнавав повну особистість за всіма членами держави і відповідно однаково забезпечував і захищав права всіх. Пан, який погано ставився до свого раба, втрачав всяке право, на нього і мав відпустити його на волю. Тут і батьки не мали права на життя своїх дітей, і влада батька, на противагу римським законам, була обмежена до того, що він навіть не міг з власного свавілля розпорядитися спадщиною, а повинен був підкорятися певним законам про спадщину. Загалом, і права статей дорівнювали 8 . Спираючись на економічну рівність, ця юридична чи громадянська рівність набувала повного значення та фортеці. Звідси відсутність у Мойсеєвій державі поділу на касти у східному значенні цього слова. Але принцип рівноправності тут проведено ще далі: тут не тільки немає каст у східному значенні, але немає навіть взагалі поділу на стани в сенсі привілейованих та непривілейованих класів. Ні спадкової аристократії і демократії, що існувала в давній Греції, ні поділу народу на повноправних патрицій і політично нерівноправних плебеїв, допущеного римським законодавством, ні феодалізму в середньовічному сенсі, - нічого подібного не знає Мойсеєве законодавство: їм надається соціальне законодавство. Особливим станом у Мойсеєвій державі є лише стан священиків і Левитів, що походили виключно з одного племени Левіїна. Але найближчий розгляд не дозволяє надавати цьому священичому стану того значення, яке мали в паралельному випадку жрецькі касти в інших народів. У той час як ці останні становили з себе особливі, виділені самим походженням (від божества) класи людей, наділені всілякими суспільно-державними правами та привілеями, що ставили їх вище за інші стани і, отже, давали їм величезне політичне значення і високе соціальне становище, у Мойсеєвій державі всі права і при Мойсеєвій державі всі права соціальної чи політичної. Саме відокремлення коліна Левіїна виключно на релігійне служіння, за змістом Мойсеєвого закону, зумовлювалося бажанням мати постійно готових, з дитинства вихованих у повазі та благоговінні до своєї справи, служителів Єгови, – хоча і при такому відділенні клас священиків не мав виняткового значення, бо народ ізраїльський у всьому народ Вих.19:5 та 6; Що стосується соціальної та політичної галузі, то в них права священичого стану навіть зазнають обмежень у порівнянні з іншими народами. Так, в економічному відношенні вони були поставлені в нижчий стан, ніж народ, тому що при поділі землі їм не дано земельних наділів (Числ. 26:62). Стосовно засобів матеріального забезпечення вони, таким чином, були поставлені в залежність від народу, харчувалися від жертовника, десятин і дарів (Числ. 18:20–24 і взагалі 8–32). Соціально-економічний стан коліна Левіїна досить визначається вже тим, що закон, говорячи про їжу вдів, сиріт, прибульців і взагалі знедолених членів держави, завжди згадує між ними і «левіта» (Втор. 14:27–29; 16:11, 14). У цивільному плані права Левитів були також обмежені. Правда, вони іноді займали посади суддів (Втор. 17:9), але ці посади не були їх винятковим надбанням, а надавалися їм тільки через їхнє близького знайомства з законом: головним чином, судді обиралися з самого народу (Вих. 18:25, 26; Втор. 1:13–16). Від власне ж державних справ вони були зовсім усунуті, так що ми не бачимо їхньої участі навіть у «загальнонародних» державних зборах, і від них не було представника в зборах «обраних мужів суспільства, начальників колін батьків своїх, глав тисяч ізраїлевих» (Числ. 1:16), хоча в той же час первосвященик, як вищий у главному державі, суду, що мав теократичний характер (Числ. 27:2; 2Пар.19:8–11). Взагалі, як видно з викладеного, якщо коліно священиків і існувало як окремий стан, то принаймні цим не порушувалася загальна соціальна та політична рівність: усі члени держави мали однакові права в державі. З рівністю прав у державі необхідно пов'язується рівність обов'язків щодо нього. Мойсеєва держава і тут є різкою протилежністю древнім державам, що ненормально розвинулися: в них звичайно не було відповідності між правами і обов'язками, як воно потрібно державною справедливістю, а навпаки повноправні класи або касти користувалися повною свободою від обов'язків і важких державних повинностей, а безправні класи. Такий порядок речей несумісний і з простою державною справедливістю, а тим більше несумісний з державою, що одушевляла Мойсеєво, вищим теократичним принципом. У цій державі саме знаходило своє здійснення справедливе відповідність правий і обов'язків, – оскільки оскільки права в усіх членів держави були рівні, то й обов'язки стосовно держави також рівні. Перший і найголовніший обов'язок по відношенню до держави і тепер, а тим більше в стародавньому світі, є обов'язок охорони держави, - звідси військова повинность є найважливіша і в той же час найважча з державних повинностей, і справедливий розподіл її є одним з найважливіших завдань законодавця. У Мойсеєвій державі справедливий розподіл її, завдяки простоті соціальних відносин, було просто: оскільки всі члени держави однаково користувалися правами, що надаються державою, то, звичайно, всі і повинні були захищати і охороняти його. Звідси принцип загальної військової повинності: їй підлягав кожен ізраїльтянин від 20-ти років і вище (Числ. 1:3; 26:2). Загальність військової повинності, крім державної справедливості, викликалася і політичними умовами стану народу, оскільки країну, призначену йому для проживання, він повинен був придбати зброєю; але і після завоювання та поселення в країні, народ, оточений з усіх боків ворогами, постійно повинен був бути напоготові до захисту від нападів, часто несподіваних (Вих. 17:8; Суд. 6:3). Що ж до самого порядку відправлення повинності, він відрізнявся стрункої організацією 10 . У військову службу записувалися рівномірно в кожному коліні, поколінні та сімействі (Числ. 1:2) і відповідно до цих частин народу утворювалися різні частини війська. Все військо поділялося, мабуть, на два заклики, з яких перший складався з молодих людей 20 років, а другий – з решти чоловічого населення. Обом відділам війська велися окремі списки 11 , за якими і скликалося воно у воєнний час. – Загальність військового обов'язку однак треба розуміти не в безумовному сенсі, а лише щодо обов'язку всіх до неї. Закон припускає деякі обмеження загальності. Так від військової повинності були звільнені Левити, що зумовлювалося як їх особливим призначенням, так і відсутністю у них земельного володіння в державі; тому вони не входили в рахунок при обчисленні народу для відправлення військового обов'язку (Числ. 2:33). Звільнялися від військової повинності також ті, котрим за особливих обставин їх сімейного життя було особливо важко розлучатися із сімейством чи господарством. Перед початком війни, наглядачі мали оголосити пільги всім, відповідним під відомі, визначені законом, категорії. «Наглядачі нехай оголосять народові, говорячи: Хто збудував новий дім і не оновив його, той нехай іде і повернеться до дому свого, щоб не помер у битві, і інший не оновив його. І хто насадив виноградник і не користувався ним, той нехай іде й повернеться до свого дому, щоб не помер у битві, а інший не скористався ним. (У цьому випадку ізраїльтянин, отже, звільнявся від військового обов'язку на чотири роки, тому що за законом плодами можна було користуватися тільки в п'ятий рік після насадження. Лев. 19:25). І хто заручився з жінкою і не взяв її, той нехай іде і повернеться до свого дому, щоб не помер на битві, а інший не взяв її» (Втор. 20:5–7). Так само звільнявся від військової повинності (як і від усіх інших) щойно одружена людина. «Якщо хтось, каже закон, узяв дружину нещодавно, то нехай не йде на війну, нехай він залишається в домі своєму протягом одного року і розважає дружину свою, яку взяв» (Втор. 24:5). Крім того до військової служби власне кажучи ніхто не примушувався насильно, і тому звільнялися від неї всі, які відчували себе нездатними до війни, не мали необхідної для військової справи мужності. «І ще оголосять наглядачі народові і скажуть: хто боязкий і недужий, той нехай іде й повернеться до дому свого, щоб він не зробив боязкими серця братів його, як його серце» (Втор. 20:8). Таким чином, у Мойсеєвій державі за загальної військової повинності дотримано однак справедливість по відношенню до деяких осіб, для яких за особливими обставинами їхнього суспільного, сімейного або особистого стану ця повинность могла бути особливо важкою. p align="justify"> Принцип рівності в Мойсеєвій державі зберігав своє значення і в інших обов'язках по відношенню до держави. Поряд з військовим обов'язком, що накладається на громадян обов'язком зовнішньої охорони держави, стоїть інша обов'язок, що накладається обов'язком підтримки та збереження внутрішніх установ у державі, – податна повинность. У Мойсеєвій державі і ця повинность не накладалася виключно на якийсь клас людей, а мала також загальний характер, однаково тяглася на всіх членів держави. Втім, податний обов'язок завдяки простоті державної організації, яка не виробила з себе таких установ, які потребували б сторонньої підтримки, не мала за Мойсея і навіть за суддів певно-державного характеру. Єдина установа, яка в цей час потребувала підтримки і для якої власне встановлена ​​була законом податна повинность, – була релігійна установа з її скинією та класом священиків, тому й податна повинность має виключно релігійний характер. До цього роду обов'язки належала, перш за все, так звана викупна подати, яку платив кожен, хто «входить до обчислення», тобто в список придатних до війни (Числ. 1:2, 3). Вона складалася в півсклі срібла (Вих. 30:12–14 ) і вживалася «на служіння скинії зборів» (ст. 16). Потім слідує десятина від усіх плодів, що надходила на користь Левитів «за службу їхню, за те, що вони відправляють служби в скинії заповіту» (Числ. 18:21); інша десятина «від усього твору насіння», вина та оливи, великої та дрібної худоби для загальнонародної урочистості (Втор.14: 22 і 23); перші плоди від усіх творів, які приносили також для улаштування громадського урочистості, в якому брали участь бідні члени держави (Втор.26:1–15). Усі ці релігійні повинності були однаково обов'язкові всім, – закон робить поділу народу на податних і неподатних. У законах про податний обов'язок чудово ще те, що подати, що визначається десятиною, була прибутковою, - тобто не була раз назавжди визначеною, а постійно узгоджувалась з кількістю доходу 12 і тільки незначна викупна подати в півсикля платилася однаково як багатим, так і бідним (Вих. 30:1. Закон допускав, втім, приватні пільги від усіх повинностей із особливих випадків сімейного життя. «Якщо хтось узяв дружину нещодавно, то нехай не йде на війну, і нічого не повинно покладати на нього 13 ); нехай він залишиться вільний у домі своєму протягом одного року, і розважає жінку свою, яку взяв» (Втор. 24:5). Цим законом нещодавно одружена людина звільнялася не тільки від військового обов'язку, а й від усіх інших повинностей, а, отже, і податною протягом одного року. Законодавець надає цим людині свободу звернути всю свою увагу і працю на благоустрій свого щойно заснованого домашнього господарства та на закріплення щойно укладеного шлюбного союзу. Таким винятком із закону про загальну податну повинность на користь окремих осіб рівність не порушувалася, оскільки пільгою, що надається їм, однаково міг користуватися кожен ізраїльтянин після одруження. Таким чином, як видно з викладеного, під впливом теократичного принципу в Мойсеєвій державі здійснено найвищу соціальну справедливість, яка виразилася в послідовно-проведеній по всіх сферах суспільно-державного життя рівності. Члени цієї держави однаково рівні – у стані і становищі, у правах і обов'язках. Якщо всі члени однаково рівні й повноправні у державі, то очевидно всі вони мають право на участь в управлінні своєю державою. Різка різниця між правителями і підлеглими існує зазвичай там, де за особливими історичними обставинами виробилися особливі привілейовані класи, які, завдяки їхньому багатству та освіті, природно набувають значення спадкових правителів держави. Де ж таких привілейованих класів немає, і де всі однаково рівні у всіх відносинах, там природно у важливих державних справах або в управлінні держави беруть участь усі члени держави, хоч, звичайно, через обраних представників. Звідси – представництво як головне вираження форми правління в Мойсеєвій державі. Ця форма мала тут особливе значення у зв'язку з тим обставини, що у Мойсеєвому державі частину виходячи з древнього права, частиною виходячи з прямих узаконень Мойсея у широких розмірах існувало виборче початок, докладавшее у всіх галузях державної та життя. Особливість і характер виборчого початку та представницької форми правління з'ясується, коли буде розкрито внутрішній устрій суспільного організму єврейського народу. Основні риси внутрішнього ладу народного організму євреїв склалися ще перед укладанням договору з Єговою, і отже поза впливом теократичного початку, так що при заснуванні держави на теократичному початку внутрішня організація народу була вже готовим матеріалом, з якого законодавець заснував нову державу. Тому, щоб зрозуміти особливість організації нової держави, необхідно розглянути основні риси історично сформованого та зміцнілого органічного устрою самого народу. Народ ізраїльський стався в Єгипті від 12 братів – синів Якова. Ці родоначальники народу, не дивлячись на свою кровну спорідненість, носили на собі такі різкі відбитки особливості, що характерно відрізняли їх одного від іншого (що, між іншим, виявилося в пророчому благословенні їх з боку батька, за особливостями їх характеру передвіщав їм і різну долю в своїй масі, а вони біс з маси, а вони біс в собі і не біс. 49). виробили 12 різних поколінь 14 , що зберігали свою самостійну особливість і легли в основу організації народу. Ці покоління, або як вони зазвичай називаються, коліна (schebet), склали з себе перший підрозділ народу, найбільші члени народного організму, що мали свою генеалогію, свою історію, свій внутрішній устрій та самоврядування. Кожне з колін у свою чергу поділялося на кілька дрібних частин, поступово органічної прогресії низхідних до самої первинної збірної одиниці – сім'ї чи будинку. Перше з цих підрозділів є плем'я (mischpachoth) або покоління, що представляло собою цілу групу сімейств, пов'язаних між собою походженням від одного загального родоначальника, який у свою чергу походить від головного родоначальника, батька коліна. Покоління ділилося таким чином на сімейства або будинки батьків (batlim або belli aboth), що розуміються в широкому сенсі, так як кожен з цих будинків поділявся на кілька окремих господарств і будинків. нею вже окремі особи. Ось в якому порядку виступали ці підрозділи по одній кримінальній справі, отже з усією суворістю юридичного процесу: «Підходьте все по коліна вашим; А коліно, яке вкаже Господь, нехай підходить по племенах; плем'я, яке вкаже Господь, нехай підходить по родинах; сімейство, яке покаже Господь, нехай підходить по одній людині» (Нав. 7:14. Порівн. 16-18). Таким чином, в офіційно-громадському житті бралася до уваги і мала суспільне значення градація лише трьох ступенів розчленування народного організму: коліно, плем'я та сімейство. За цими ступенями виробився і політичний устрій народу. У патріархальний період існування народу, коли він власне не становив собою народу в політичному сенсі, а був незначним племенем, він природно керувався на засадах родового побуту, коли всю владу, і політичну та релігійну, зосереджує у руках голова племені, батько сімейства. Так керувався народ за патріархаша Авраама, Ісаака та Якова. Але вже в Єгипті, коли з одного сімейства утворилися 12 різних колін, які усвідомлювали себе самостійними членами народу, патріархальний порядок виявився застарілим, невідповідним ступеня розвитку народу, і тому замінений був представницьким, коли народ керувався вже не одним главою, а представниками колін – так званими «старійшинами13. 4:29). Ці «старійшини», які складалися з навчених життям і досвідом людей, були вже головами окремих колін над патріархальному сенсі, тобто. ніяк повновладні владики колін, що мають присвоєну їм владу тільки через родовий початок, але як представники народу в суспільному розумінні, як обранці та виразники його свідомості. Представництво повною силою заявляло себе вже у Єгипті. Так ми бачимо, що Мойсей зі своєю пропозицією про звільнення народу від рабства звертається до «старійшин Ізраїлевих синів» у повному переконанні, що їхня згода або рішення буде згодою і рішенням всього народу (Вих. 4:29). І справді, коли Аарон (говорив за Мойсея з нагоди його відомого недоліку в мові) передав слова Єгови старійшинам, а Мойсей зробив перед ними 16 знамення, старійшини повірили посланництву великих братів, і їхнє рішення настільки виражало собою рішення відсутнього народу, що текст цілком відвернув: народ. І почули, що Господь відвідав Ізраїлевих синів, і побачив їхні страждання, і вони схилилися і вклонилися» (Вих. 4:29–31). Такою була історична побутова основа, де законодавцю доводилося бачити нову державу. Abrens, Naturrecht oder Philosophie d. Rechts und d. Staates. Bd. ІІ, s. 270. Wien, 1871 Smith, Dictionary of the Biblie, art. "Law of Moses". Народ ізраїльський почав своє національне буття, перетворився з кочівного племені на державний народ, під керівництвом і впливом Мойсея. Тому й початку його державності цілком можна назвати Мойсеєвими, так само як і сама держава «Мойсеєва». С. Ар. II 16: Οἱ μεν μοναρχίαις, οἱ δε ταῖς ολίγων δυναστέιαις, ἄλλοι δε τοῖς πλὴθεσιν τ ἐξουσίαν τῶν πολιτευμάτων. ??? ?????? λογον θεοκρατίαν ἀπέδειξε το πολίτευμα, θεῷ τὴν ἀρχὴν καὶ το κράτος ἀναθείς κ??? ἐκεῖνον ἃπαντος ἀφορᾶν. Oehler, Theol. d. A. T. S. 306 Saalschutz, Mosaisches Recht, кар. 2, § 1, s. 28. Числ. 15:16, 29 . Лев. 24:22. Вих. 12:49. Христос. Читання. № 3–4 1879 р Saalschutz, Mos. Recht кар. 99, § 1. Див. також «Христ. Читання» 1878 р. вересень–жовтень ст. «Сімейні відносини» та 1879 р. січень–лютий ст. «Шлюб і пов'язані з ним відносини за законами Мойсея» Н. Різдвяний, Літограф, конспект з Основного богослов'я 187/⅘ г·стор. 105. Saalschutz, Mos. Recht, Кар. 34, § 2. Saalschutz, Mos. Recht, Кар. 35, § 1. За підрядковим перекладом з єврейської neque transibit super eum omne verbum, за Вульгатом: nec ei quidpiam necessitatis injungetur publicae, no перекладу 70: οὐκ ἐιτιβληθήσεται ἀυτῷ οὐδ решта перекладів виражається близько до Вульгати, тільки сирійська видозмінює думку: nec abeat ad ullum negotium. Waltοnus, Biblia Polyglotta, 1. с. Колін власне утворилося тринадцять, оскільки за особливих обставин покоління Йосипа, що походить від двох його синів – Єфрема та Манасії, утворило з себе два коліна; однак у політичному житті народу, яке і підлягає власне нашому розгляду, мали значення лише 12 колін, оскільки коліно Левія було виключено з політичного життя. Oehler, Theologie d. А. Test. § 101, s. 347. У тексті сказано «знаки перед очима народу», причому, «народом» очевидно, називаються старійшини, оскільки зі ст. 29 видно, що були присутні лише старійшини. Вам може бути цікаво: