Држава и друштво по Мојсијевим законима

Садржај Поглавље И Поглавље ИИ Поглавље ИИИ Поглавље ИВ Поглавље Држава у смислу одређеног облика друштвеног живота, колико историја и искуство показују, древна је колико и само човечанство: њени основни елементи приметни су код свих народа и племена. И код дивљих народа већ се уочавају суштинске одлике државног живота – у потчињености заједничком вођи, у извесном заједничком моралу и обичајима који регулишу односе у породици и у спољашњем животу. Дакле, идеја државе лежи, такорећи, у самој суштини човека и оправдава познати Аристотелов израз да је човек по својој природи државно биће (ανθρωπον φυσει πολιτικον ζωον) 1 Упркос томе што је држава, међутим, усредсређеност разума, и сврха оснивања државе још увек представљају нерешено питање за филозофију и науку. Основа државе тражи се или у добровољном уступању људи дела својих личних права у корист опште државне власти, или у међусобним потребама људи и међусобним односима који из њих проистичу, или у природно постојећој власти једног човека над другим, заснованом било на природном сродству, било на физичкој или психичкој супериорности. Једном основана држава је подржана у свом постојању, према виђењу нпр. Русоова филозофија, такозвани „друштвени уговор” између владара и потчињених – уговор који има извесну плаузибилност у смислу апстрактне идеје, али нема значење у смислу историјске стварности 2. Целокупна структура државног живота одређена је у складу са једном или другом теоријом. Али, као што се види из саме суштине свих ових теорија, оне пате од једностраности и недовршености, и, у сваком случају, ниједна од њих посебно не представља услове за нормалан развој друштвеног живота, наговештавајући у њему оштру двојност – владари и подређени. Потпуно другачији принцип лежи у основи Мојсијеве државе 3. Овде је овај принцип најопштији, узвишенији принцип који је могућ за људско друштво – наиме, врховна надмоћ Јехове, помирујући крајности доминације и потчињености. Разлог за ову особеност Мојсијеве државе лежи у посебном положају који је она заузимала у светској историји. Израелски народ је био једини народ у старозаветном свету којег је Јехова изабрао „за своје краљевство“, како би у њему, међу универзално исквареним човечанством, могао да сачува и узгаја семе спасења, које је предодређено да се потом прошири на цело човечанство. Да би постигао овај циљ, Он је закључио споразум (завет) са јеврејским народом, према којем је врховна власт над државом дата Јехови, као да је постао краљ народа. Тако је у закону изражена суштина овог споразума. Када су Израелци били у подножју горе (Синаја), „Мојсије је отишао Богу (на гору), и Господ га је позвао са горе, говорећи: Овако говори дому Јаковљевом и реци синовима Израиљевим: Видели сте шта сам учинио Египћанима, и како сам вас носио као на орловим крилима, и довео вас, ако будете послушани Мој глас, и довео вас да ми будете послушани. наследство (λαος περιουσιος - по 70) од свих народа, јер је моја земља и бићете ми царство свештеника и свети народ. „Сви ви станите данас пред Господа Бога свога, старешине својих племена, старешине своје (своје судије), надгледници, сви Израиљци, деца ваша, жене ваше и странци ваши који су у твом логору, од ковача својих дрва до онога који црпи воду вашу, да уђете у завет Господа, који вам је Богом вашим, и завет који вас чини са Господом, Богом вашим, данас, људи данас, и нека буде ваш Бог“ (5. Мојс. 29:10–13). „Нека међу вама не буде ни једног човека или жене, или рода или племена, чије би се срце сада одвратило од Господа Бога твог, да оде да служи боговима незнабожачких народа“ (5. Мојс. 29:18). Главни циљ успостављања посебног „краљевства Јехове“ је, као што се види из наведених одломака, очување идеје монотеизма, учења и обожавања јединог истинитог Бога, насупрот политеизму других народа. Јеховин договор са народом такође има одговарајући циљ. Да би сачувао истинито учење о Богу, Јехова улази у споразум са народом о условима, да тако кажем, да Он, Краљ целе земље, постане пре свега краљ израелског народа, добије врховну власт над њим, постане његов законодавац, чије је уредбе народ дужан да прихвати и да их свето чува. Одржавајући ову заједницу с Јеховом као својим врховним владаром, људи су могли очекивати посебну заштиту од Њега. Суштина овог свечаног споразума између Јехове и народа, споразума који је чинио основу Мојсијеве државе, била је, дакле, следећа: ако Јевреји добровољно пристану да признају Јехову за свог Господа и краља, да одржавају његов савез и испуњавају законе, да Га признају и обожавају као јединог истинитог Бога – за разлику од Јехова, свеколиког идолопоклонства, Јехова је свеобухватан идолопоклонство. свет, од свих народа на земљи, прихватиће народ Израела под своју посебну заштиту, управљаће њиме посебним законима, обезбедиће им да уживају у непроцењивим предностима праве религије и даће им, као вољеном и изабраном народу међу свим народима на земљи, све благодети слободе, мира и просперитета. Свеукупност таквих односа између Јехове и народа је „теократија“. Али из претходног је јасно да теократија није никакав посебан државни облик владавине за разлику од монархије, олигархије или демократије, како ју је схватио Јосиф Флавије, који је први увео овај термин у употребу 4, већ изражава само посебан однос Јехове према народу, као изабраном – став изражен у свом духовном закону и да се придржава обавеза над његовим духовним супрема. Истина, првенство Јехове као краља и законодавца продире у цео живот народа, пошто је по споразуму народ читавог живота морао да се повинује гласу врховног Краља и наредбама врховног законодавца, да се повинује његовим одлукама као судија (Ис. 33:22) и да се повинује у рату као вођа (Бр. ипак, сви такви односи су за народ имали само принципијелно значење, пошто је Јехова могао да оствари све те односе са људима само преко својих органа узетих од народа. Дакле, теократија се мора схватити не као облик владавине, већ као принцип који обезбеђује општу норму друштвеног живота, у складу са којом је народ имао потпуну слободу развоја и могао је из себе, према својим потребама, историјским приликама и условима, да развија све посебне облике државног и јавног живота. Теократија, схваћена у смислу општег принципа, основа је Мојсијеве државе. Будући да је теократско начело, као израз божанског господства, скуп виших принципа, страних људској слабости и несавршености, природно је да државни живот формиран под његовим утицајем и руководством нема оних недостатака и несавршености који су га карактерисали код свих старих народа. Суштина државности древних народа састојала се у непомирљивој раздвојености владара и потчињених, израженој у подели народа на касте, од којих су једни заузимали доминантан положај и уживали сва права и погодности овог положаја - правно и економски, док су други, напротив, били средство за обезбеђивање најбољег положаја првих, само као немоћно оруђе. Оваква неправда није смела да се догоди у теократској држави, у којој, по самој суштини теократског принципа, није било поделе народа на пуноправне владаре и немоћне потчињене, јер су сви чланови подједнако потчињени Врховном Краљу – Јехови – дакле, пред Њим су сви једнаки, због чега је са свима једнако учествовао у договору са свима трибинама: старешине, надгледници, жене, деца и странци, од цепања дрва до хватања воде. Ако су на тај начин сви припадници народа равноправно учествовали у споразуму са Јеховом, који је чинио основу државе, онда би, наравно, требало да сви имају иста права у држави коју су сами успоставили, сви би требало да буду једнаки. Из овога следи главна последица теократског принципа за државни живот – једнакост свих у држави. И ова једнакост постаје основа свих државно-друштвених односа. Велики законодавац, који је теократско начело са његовом назначеном општом последицом поставио као основу државе, приватним прописима проширио је дејство овог начела на све приватне односе, тако да је поред верске равноправности (која се подразумева и не захтева доказ) успоставио економску, социјалну и политичку једнакост. Посматрано са ове стране, Мојсијева држава по својој основи и суштини представља оштар контраст свим древним источним државама, које су биле засноване на насиљу и неправди. За разлику од њих, који су изопачили примитивну истину међуљудских односа, он представља остварење, у границама могућности, праве идеје државе у њеном нормалном стању - остварење замисливо, наравно, само под условом посебног руковођења и бриге Врховног Краља. Да бисмо потврдили горе наведене опште мисли, размотрићемо почетке Мојсијеве државности у њиховој примени на најважније односе друштвеног живота. Мојсије је поставио пољопривреду као основу за економско благостање своје државе. Избор такве основе за државу пре припада самом законодавцу него народу, који је у својој претходној историји мало знао о пољопривреди. Иако су се први људи – Адам, Кајин и Ноје – већ бавили обрадом земље, у каснијем патријархалном периоду преовлађујуће занимање било је сточарство, што је видљиво, између осталог, из Авраамове историје. Постоје вести да су се Исак и Јаков такође бавили пољопривредом (Пост. 26:12; 37:7), али је њихово главно занимање и даље било сточарство, па су после пресељења у Египат, упркос одбојности Египћана према сточарству, Јосифова браћа одговорила на фараоново питање: шта је то? – Они одговорише: „Слуге су твоје пастири оваца, и ми и оци наши“ (Пост. 47,3). Сточарство је остало главно слободно занимање Израелаца у Египту, што се види из чињенице да су браћа тражила од фараона дозволу да се населе у земљи Гесем, управо због њене погодности за сточарство, и били су познати као најбољи сточари, тако да је фараон сам за њих бирао њене таксе –4 међу својима. Народ се, нужно, бавио и сточарством током свог четрдесетогодишњег лутања пустињом. Дакле, идеја о оснивању државе, углавном на пољопривреди, припада Мојсију. Мотивација за то били су и географски услови земље и виши државни обзири. Палестина се у античко доба одликовала својом изузетном плодношћу 5 и стога је већ тиме позивала своје становнике да користе њене производе кроз обраду земље. Плодно земљиште свакако пружа погодност за сточарство; али за сточарство су потребна и велика пространства земље, док Палестина, одређена за становање јеврејског народа, са својих три милиона становника није пружала такве погодности за сточарство. Судећи по броју људи, земљишне парцеле нису могле бити велике, па је стога, да би се добило довољно плодова за храну, било потребно бавити се обрадом земље, пољопривредом. Али виши државни обзири били су од још већег значаја при успостављању државе засноване на пољопривреди. Израелски народ је до тог времена био номадско племе које још није имало чврсте принципе грађанства – налазио се у ситуацији у којој је исправан државни живот био немогућ. Али тада је добио виши позив, постао „краљевство“ Јехове, изабраног народа, који је требало да служи као чувар и ширилац највиших принципа историје. Дакле, номадски живот, који је тадашњи цивилизовани свет занемаривао (Пост. 46,34), није могао да одговара висини положаја народа: морали су да започну нови, културни живот, па су, уместо номадског, нужно везаног за сточарство, морали да изаберу пољопривредни начин живота, како би имали већи друштвени развој укљ. За државне потребе пољопривреда пружа неупоредиво више користи од сточарства: развија љубав према раду, ту главну полугу друштвеног развоја, везује човека за насељену земљу и тако, с једне стране, омогућава успостављање одређених принципа грађанства, а с друге, развија љубав према земљи или патриотизам, који је у њој, која је услов за развој и снагу државе. државни организам. Ове услове је, очигледно, имао на уму законодавац када је основао своју државу на пољопривреди. Али сама пољопривреда може служити правој користи држави само када је заснована на економској правди, на основу које сваком члану државе треба дати равноправно власништво над земљом и потпуно коришћење свих производа његових руку. Древне државе нису познавале такву правду: обично су само привилеговане касте поседовале земљу, а преостале касте, немајући земљу, нужно су улазиле у ропску економску зависност од првих, обрађивале своје земље и саме природно нису добијале целокупну количину производа свог рада, већ само оно што су им владајуће касте доделиле, тј. Отуда задивљујући екстреми богатства и сиромаштва, луксуза и беде, са којима се сусрећемо у древним источним државама чак и током њиховог периода највећег просперитета. Мозаичка држава не познаје такву неправду. Заснивши државу на пољопривреди, законодавац ју је истовремено дефинисао таквим прописима, захваљујући којима би она могла постати извор једнаког благостања за све. Пошто су сви чланови народа учествовали у споразуму са Јеховом, и пошто је један од услова споразума са Јехове био давање обећане земље, онда су, наравно, сви чланови државе морали подједнако да користе земљу – није требало да буде произвољних заплена, нити легализованих предности једних над другима. На основу овог теократског принципа, законодавац је поделио земљу подједнако на све Израелце. Очигледно, само су велике колективне јединице народа - племена и племена - прихваћене као јединица поделе земље (Бр. 26:55; 33,54), али је подела извршена тако да које је племе било бројније добило је више земље, а које је било мање добило је мање земље (Бр. 26,54), да би се на крају, приватном поделом наследства које је припало једном или другом племену или нараштају, добиле једнаке парцеле за сваког Израиљаца (мушкарца), као главу приватног домаћинства. Према овом поретку власништва над земљом, сваки Израелац је био власник једне њему познате парцеле земље, са које је могао добити целокупну количину производа произведених његовим бесплатним радом. А пошто је земља требало да служи као главни извор богатства, с обзиром на равномерну расподелу земље међу Израелцима, нужно је претпостављена једнакост у статусу или економска једнакост. Ако је при уласку у земљу раније нагомилано богатство (у стадима) појединаца могло дати предност у односу на остале који нису имали стада, онда је оваква повреда економске равноправности отклоњена тиме што су у земљама с друге стране Јордана остала племена најбогатија стоком и, такорећи, одвојена од главног дела народа, а самим тим се и развијала државно начело на принципу супизма. није могао утицати на њене економске односе. Али економско благостање зависи не само од количине земље, већ и од количине рада примењеног на земљу, штедљивости и многих приватних, случајних услова. А пошто труд, штедљивост и друге особине, у зависности од личних особина различитих појединаца, природно нису исте, онда, наравно, благостање које зависи од њих не може увек да остане на нивоу једнакости датој при деоби земљишта: благостање једних, захваљујући њиховом труду и штедљивости, постепено расте, док благостање опада захваљујући њиховој супротности, код других. Постепено развијајући се у овим супротним правцима, благостање једних може порасти до те мере да ће имати прилику да стекну нове парцеле како би започели пољопривреду у већем обиму, док ће други, напротив, постати све сиромашнији до те мере да више неће моћи да обрађују своје парцеле, па ће стога, да би добили нешто за себе, бити принуђени да се продају. Отуда, док једни постају велики земљопоседници, други постају потпуно беземљаши, и након што потроше новац узет за продате парцеле, морају нужно отићи да раде код првих и тако постају економски и лично зависни од њих. Ово је нормалан процес развоја економске и социјалне неједнакости. У Мојсијевој држави, међутим, до такве неједнакости није требало доћи, јер би се тиме нарушила једнакост чланова државе пред Јеховом, а споразум са Њим, у коме су сви подједнако учествовали, био би прекршен. Стога је законодавац оваквим прописима опремио власништво над земљиштем, захваљујући чему је приказани процес развоја неједнакости претрпео значајна ограничења. Овај процес добија своју пуну снагу само ако је земља, главни извор богатства, у потпуности власништво њеног власника, тако да он може у потпуности да располаже њоме по сопственом нахођењу и, стога, може да је прода. Али такво потпуно власништво над земљом било је неспојиво са врховном влашћу Јехове, који је једини потпуни власник земље, а Израелци су само његови досељеници. „Моја је земља, говори Јехова; ви сте странци и дошљаци код мене, зато се земља не сме заувек продати“ (Лев. 25:28). На основу овог закона, Израелац је могао да прода своју парцелу само до одређеног периода, до јубиларне године (одређене на сваких 50 година), у којој је продата парцела поново враћена првом власнику (члан 18), и тиме је враћена равноправност у власништву над земљом. У оваквом поретку ствари, економска једнакост уопште није могла бити значајније нарушена. у сваком случају крајности богатства и сиромаштва, земљопоседничке аристократије и пролетаријата нису се могле формирати. Као што ће бити показано у наставку, многе друге уредбе и институције у држави Мозаик такође су биле усмерене на одржавање могуће економске једнакости. Ако би се на овај начин држава састојала од равноправних земљопоседника који су имали једнак извор благостања, онда се, наравно, не би могле развијати различите класе људи који се међусобно разликују по свом економском благостању и социјалном статусу. И у том погледу, мозаичка држава представља упадљив контраст у односу на друге древне државе. У овим последњим временима настала је неједнакост консолидована законом који је признавао нормалним онај систем друштвеног живота, по коме су неке класе, преузевши сву власт и сву земљу у своје руке, биле признате као рођене за моћ и богатство, док су друге рођене за ропство и сиромаштво. Отуда формирање каста, које представљају флагрантно кршење индивидуалних права. У Мојсијевој држави, која је била под утицајем теократског принципа, до таквог кршења индивидуалних права није дошло. Овде, као што су сви учествовали у договору са Јеховом при оснивању државе, тако је свако требало да ужива једнака права у држави коју су основали. Овде су сви чланови државе били подједнако слободни грађани државе и нису били спутани никаквим ограничењима у свом развоју. Грађанска једнакост била је условљена једнакошћу пред законом. Пошто је законодавац Јехова, пред којим су сви једнаки, онда су, наравно, његови закони исти за све, а та једнакост пред законом је спроведена са таквом доследношћу да је призната и за насељенике који живе међу израелским народом. „Један је закон и једно право“, каже законодавац, „нека буду за тебе и за странца који живи са тобом“. 7 Као резултат тога, у мозаичкој држави није било особа без права, као нпр. претпостављају се по римским законима о робовима, којима ови закони потпуно негирају личност и чине их стварношћу, а који би потпуно зависили од самовоље других, као нпр. Римљани су имали жене и децу који су потпуно зависили од својих мужева и очева. Овде је, напротив, закон признавао пуноправну личност свих чланова државе и, сходно томе, подједнако обезбеђивао и штитио права свих. Господар који је малтретирао свог роба изгубио је сва права на њега и морао је да га ослободи. Овде родитељи нису имали право на животе своје деце, а власт оца, за разлику од римских закона, била је ограничена до те мере да он није могао ни да располаже наследством по својој вољи, већ је морао да се повинује одређеним законима о наслеђивању. Уопштено говорећи, права полова су била једнака 8. На основу економске једнакости, ова правна или грађанска једнакост добија пуни смисао и снагу. Отуда и одсуство поделе на касте у источном смислу те речи у Мојсијевој држави. Али принцип једнакости овде се преноси и даље: овде не само да нема касти у источном смислу, него чак нема ни поделе на класе у смислу привилегованих и непривилегованих класа. Ни наследна аристократија и демократија која је постојала у старој Грчкој, ни подела народа на пуноправне патриције и политички неравноправне плебејце, дозвољена римским законодавством, ни феудализам у средњевековном смислу – Мојсијево законодавство не познаје ништа такво: њима је призната социјална једнакост свим грађанима 9. Посебан сталеж у Мојсијевој држави је само класа свештеника и Левита, који су потицали искључиво из једног Левијевог племена. Али ближе испитивање не дозвољава нам да овом свештеничком сталежу припишемо исти значај који су свештеничке касте других народа имале у паралелном случају. Док су ови сачињавали посебне класе људи, које су се разликовале по самом свом пореклу (од божанства), обдарене свакојаким друштвеним и државним правима и привилегијама, које су их стављале изнад других класа и самим тим им давале огроман политички значај и висок друштвени положај, у Мојсијевој држави сва права и привилегије свештеника односе се на све, али не искључиво на друштвену или не на верску сферу. Само одвајање Левијевог племена искључиво за верску службу, у смислу Мојсијевог закона, било је одређено жељом да се Јеховине слуге стално спремне, од детињства васпитавају у поштовању и страхопоштовању према своме делу, иако ни при таквом одвајању класа свештеника није имала изузетан значај, јер је народ Израела у свом целокупном саставу био приест „хо“ 19:5 и 6; Што се тиче друштвене и политичке сфере, права свештеничког сталежа чак трпе ограничења у поређењу са другим народима. Тако су економски стављени у нижи положај од народа, јер им при деоби земље нису даване земљишне парцеле (Бр. 26,62). In relation to the means of material support, they were thus made dependent on the people, fed from the altar, tithes and gifts (Num. 18:20–24 and generally 8–32). Друштвено-економски положај племена Левијева у довољној мери одређен је чињеницом да закон, говорећи о обезбеђењу удовица, сирочади, странца и уопште обесправљених чланова државе, међу њима увек помиње „Левита“ (5. Мојс. 14,27–29; 16,11, 14). У грађанском смислу, права левита су такође била ограничена. Истина, они су понекад заузимали положаје судија (5. Мојс. 17, 9), али ти положаји нису били њихова искључива својина, већ су им били додељени само због њиховог блиског познавања закона: углавном су судије биране из самог народа (2. Мојс. 18, 25, 26; Пнз 1, 13–16). Били су потпуно уклоњени из самих државних послова, тако да не видимо њихово учешће чак ни на „националним“ државним састанцима, а није било ни једног представника из њих на састанцима „изабраних људи заједнице, владара племена њихових отаца, глава хиљада Израиља“ (Бр. 1,16), иако је у исто време првосвештеник, као највиша верска личност у држави, као највиша верска личност. суда, који је имао теократски карактер (Бр. 27:2; 2. Лет. 19:8–11). Уопште, као што се из наведеног види, ако је племе свештеника постојало као посебан посед, онда, у сваком случају, тиме није нарушена општа друштвена и политичка једнакост: сви чланови државе имали су иста права у држави. Једнакост права у држави нужно је повезана са једнакошћу одговорности према њој. Мозаичка држава је и овде оштар контраст ненормално развијеним античким државама: у њима обично није било подударности између права и дужности, како је то захтевала државна правда, већ су напротив, пуноправни сталежи или касте уживали потпуну слободу од дужности и тешких државних обавеза, а немоћне класе су носиле сав државни терет. Овај поредак ствари је неспојив са једноставном државном правдом, а још више неспојив са највишим теократским принципом који је анимирао Мојсијеву државу. It was in this state that a fair correspondence of rights and duties was realized - and since the rights of all members of the state were equal, then the duties in relation to the state were also equal. Прва и најважнија дужност у односу на државу, и сада, а још више у античком свету, јесте дужност чувања државе – отуда је војна служба најважнија, а уједно и најтежа државна дужност, а њена праведна расподела један је од најважнијих задатака законодавца. У мозаичкој држави њена праведна расподела, захваљујући једноставности друштвених односа, била је једноставна: пошто су сви чланови државе подједнако уживали права која им је држава дала, онда су, наравно, сви морали да је бране и штите. Отуда и принцип опште војне обавезе: сваки Израелац од 20 година и више био је подложан њој (Бр. 1:3; 26:2). Универзалност војне службе, поред државне правде, условили су и политички услови државе народа, будући да су земљу коју су им доделили да настањују морали да стекну оружјем; али и након освајања и насељавања у земљи, народ, са свих страна окружен непријатељима, стално је морао бити спреман да се брани од напада, често неочекиваних (2. Мојс. 17:8; Судије 6:3). Што се тиче самог поступка вршења војне обавезе, он се одликовао складном организацијом 10 . Они су се равномерно уписивали у војну службу у сваком племену, нараштају и породици (Бр. 1,2) и, према овим деловима народа, формирани су различити делови војске. Цела војска је очигледно била подељена на две војне обавезе, од којих су први чинили младићи од 20 и више година, а други остатак мушког становништва. За оба одсека војске вођени су посебни спискови 11 по којима су сазивани у ратно време. – Универзалност војне обавезе, међутим, мора се схватити не у безусловном смислу, већ само у односу на обавезу свакога према њој. Закон дозвољава нека ограничења уопштености. Тако су левити били потпуно ослобођени војне службе, што је било одређено како њиховом посебном наменом, тако и недостатком земљишног власништва у држави; стога нису били укључени у пребројавање народа за војну службу (Бр. 2:33). Од служења војног рока били су ослобођени и они којима је због посебних околности породичног живота било посебно тешко да се растају са породицом или домаћинством. Пре почетка рата, гардисти су морали да објаве бенефиције свима који спадају у одређене категорије дефинисане законом. „Нека надгледници објаве народу, говорећи: „Ко је саградио нову кућу, а није је обновио, нека иде и врати се својој кући, да не погине у боју, а други да је обнови. А ко је засадио виноград, а није га употребио, нека иде и врати се у свој дом, да не погине у борби и да га други не искористи. (У овом случају Израелац је, дакле, био ослобођен војне службе на четири године, пошто су по закону плодови могли да се уживају тек у петој години након садње. Лев. 19:25). А ко се заручи са женом својом, а не узме је, нека иде и врати се своме дому, да не погине у борби, а други да је узме" (5. Мојс. 20, 5-7). Младожења је једнако била ослобођена војне службе (као и од свих других). "Ако је ко, каже закон, недавно узео жену, нека не оде у своју кућу, али нека не оде у своју кућу, али нека не остане у својој кући" (5. Мојс. 24, 5) нико није био приморан на војну службу, па су стога сви који су се осећали неспособним за рат и нису имали храбрости за војну службу били изузети од тога „А и надзорници ће објавити народу и рећи: ко је уплашен и ко је малодушан, нека се врати своме брату. (Пнз 20:8). Тако је у Мојсијевој држави, уз општу војну обавезу, правда била испоштована у односу на нека лица за која би, због посебних околности њиховог друштвеног, породичног или личног стања, ова регрутација могла бити посебно тешка. Начело једнакости у Мојсијевој држави задржало је свој значај и у другим дужностима у односу на државу. Уз војну обавезу, коју грађанима намеће дужност спољне заштите државе, постоји још једна дужност коју намеће дужност одржавања и очувања унутрашњих институција у држави – пореска служба. У Мојсијевој држави ова дужност није била наметнута искључиво једној класи људи, већ је имала и универзални карактер, који се подједнако односио на све припаднике државе. Опорезивање, међутим, због једноставности државног уређења, које се није развило у институције којима би била потребна спољна подршка, није имало дефинитиван државни карактер код Мојсија, па чак ни код судија. Једина институција којој је у овом тренутку била потребна подршка и за коју је опорезивање заправо утврђено законом била је верска установа са својим табернакулом и сталежом свештеника, па опорезивање има искључиво верски карактер. Ова врста дажбине подразумевала је, пре свега, такозвану откупну таксу, коју су плаћали сви који су „ушли у број“, односно на списак ратно способних (Бр. 1: 2, 3). Састојао се од пола сикела сребра (Изл 30:12–14) и коришћен је „за службу у шатору састанка“ (стих 16). Затим долази десетина од свих плодова, која је ишла Левитима „за њихову службу, јер служе у шатору од састанка“ (Бр. 18:21); друга десетина „од све производње семена“, вина и уља, стада и стада за народну прославу (5. Мојсијева 14:22 и 23); први плодови свих приредби, који су донети и за организовање јавног славља, у коме су, између осталог, учествовали и сиромашни чланови државе (5. Мојс. 26,1-15). Све ове верске дужности биле су подједнако обавезне за све – закон не дели народ на опорезиве и неопорезиве. Оно што је такође значајно у вези са законима о опорезивању јесте да је порез, одређен десетином, био порез на доходак – односно није одређен једном за свагда, већ се стално прилагођавао висини прихода 12 и само се незнатан откупни порез од пола сикела плаћао подједнако и богатима и сиромашнима (Изл. 30,15). Закон је, међутим, дозвољавао приватне користи од свих дужности за посебне случајеве породичног живота. „Ако је неко недавно узео жену, нека не иде у рат, и нека му се ништа не ставља 13; нека остане слободан у својој кући једну годину, и нека угађа својој жени коју је узео“ (5. Мојс. 24:5). Овим законом лице које је недавно ожењено било је ослобођено не само војне службе, већ и свих других дужности, а самим тим и опорезивања на годину дана. Законодавац даје овој особи слободу да сву своју пажњу и рад посвети унапређењу свог новооснованог домаћинства и учвршћивању новозакључене брачне заједнице. Овај изузетак од закона о универзалном опорезивању у корист појединаца није нарушио једнакост, јер су бенефиције које је он пружао могао да ужива подједнако сваки Израелац након брака. Тако је, као што се из наведеног види, под утицајем теократског принципа, у Мојсијевој држави остварена највиша социјална правда, изражена у једнакости доследно спроведеној у свим сферама јавног живота. Припадници ове државе су сви подједнако једнаки – у стању и положају, у правима и дужностима. Ако су сви чланови подједнако једнаки и имају пуна права у држави, онда очигледно сви имају право да учествују у управљању својом државом. Оштра разлика између владара и потчињених обично постоји тамо где су се услед посебних историјских околности развили посебни привилеговани сталежи, који захваљујући свом богатству и образовању природно преузимају улогу наследних владара државе. Тамо где нема тих привилегованих класа и где су сви подједнако једнаки у свему, тамо, наравно, сви чланови државе учествују у важним државним пословима или у управљању државом, мада наравно преко изабраних представника. Отуда – репрезентација, као главни израз облика владавине у мозаичкој држави. Ова форма је овде била од посебног значаја с обзиром на чињеницу да је у Мојсијевој држави, делом на основу античког закона, делом на основу непосредних Мојсијевих закона, постојао селективни принцип у великим размерама, примењиван у свим сферама државног и јавног живота. Особеност и природа изборног принципа и представничког облика власти постаће јасна када се открије унутрашња структура друштвеног тела јеврејског народа. Главне одлике унутрашње структуре јеврејског националног тела формирале су се још пре склапања споразума са Јеховом, а самим тим и ван утицаја теократског принципа, тако да је, када је држава основана на теократском принципу, унутрашње уређење народа већ био готов материјал од којег је законодавац успоставио нову државу. Стога, да би се разумеле особености уређења нове државе, потребно је размотрити главне одлике историјски успостављеног и ојачаног органског система самог народа. Израелски народ је настао у Египту од 12 браће – Јаковљевих синова. Ови преци народа, упркос крвном сродству, носили су тако оштре отиске индивидуалности који су их карактеристично разликовали једни од других (што је, иначе, било изражено у пророчком благослову њиховог оца, који им је, по особинама њиховог карактера, наговестио другачију судбину – Пост. 49), да чак ни у својим потомцима14 дали су једну безобличну масу14 која није произвела једну безобличну масу14. задржале своје самостално обележје и чиниле основу организације народа. Ове генерације, или како их обично називају, племена (шебет), чиниле су први део народа, највеће чланове народног тела, који је имао свој родослов, своју историју, своју унутрашњу структуру и самоуправу. Свако од племена је, заузврат, било подељено на неколико малих делова, постепено силазећи у органској прогресији до саме примарне колективне јединице - породице или дома. Прва од ових подела је племе (мисцхпацхотх) или генерација, која је представљала читаву групу породица које су међусобно повезане пореклом од једног заједничког претка, који је заузврат водио порекло од главног претка, оца племена. Генерација је тако подељена на породице или куће очева (батлим или белли аботх), схваћене у ширем смислу, пошто је свака од ових кућа била подељена на неколико засебних салаша и кућа. 15 Али генерално гледано, ова јединица се очигледно сматрала последњом која је имала политички значај у јавном животу, будући да главно место на коме се заснива наведена подела завршава градацију подела, претпостављајући иза себе појединце. Ово је редослед по коме су ове јединице деловале у једном кривичном предмету, дакле са свом строгошћу правног процеса: „Попните се сви, према својим племенима; Племе које ће Господ назначити, нека дође по племенима; Нека племе које је Господ одредио буде прикладно према њиховим породицама; Нека породица коју Господ одреди одговара једном човеку (Јох). 7:14. ср. 16–18). Тако се у званичном јавном животу водило рачуна о степеновању само три степена подељености народног организма и имало је друштвени значај: племе, племе и род. У складу са овим степенима развијао се политички систем народа. У патријархалном периоду постојања народа, када они заправо нису чинили народ у политичком смислу, већ су били безначајно племе, њима се природно управљало на основу племенског живота, када је сву власт, политичку и верску, концентрисао у својим рукама поглавар племена, отац породице. Тако се управљало народом под патријархом Авраамом, Исаком и Јаковом. Али већ у Египту, када је из једне породице формирано 12 различитих племена, признајући себе као независне чланове народа, патријархални поредак се показао застарелим, неприкладним степену развоја народа, па је стога замењен репрезентативним, када народом више није управљао један поглавар, већ представници племена - тзв. 3:16; Ове „старешине“, које су чинили људи мудри животом и искуством, већ су били поглавари појединих племена, не у патријархалном смислу, тј. не суверени владари племена, који имају власт која им је додељена само на основу племенског принципа, већ као представници народа у друштвеном смислу, као изабраници и експоненти њихове свести. Представништво се у пуној снази изјаснило већ у Египту. Дакле, видимо да се Мојсије, са својим предлогом да се народ ослободи ропства, обраћа „старешинама синова Израиљевих“ у пуном уверењу да ће њихов пристанак или одлука бити сагласност и одлука целог народа (Изл. 4:29). И заиста, када је Арон (који је говорио у име Мојсија због свог добро познатог недостатка језика) пренео Јеховине речи старешинама, а Мојсије је пред њима извршио 16 знакова, старешине су поверовали гласнику велике браће, а њихова одлука је тако изразила одлуку одсутног народа да су текст који је у потпуности чуо са народом, веровао је: „И елдер. Господ је посетио синове Израиљеве, и видео њихову патњу, и они се поклонише и поклонише се“ (Изл. 4:29–31). Таква је била историјска свакодневна основа на којој је законодавац морао да створи нову државу. Абренс, Натуррецхт одер Пхилосопхие д. Рецхтс унд д. државе. Бд. ИИ, с. 270. Беч, 1871 Смит, Речник Библије, чл. "Мојсијев закон" Израелски народ је започео своје национално постојање, претворен из номадског племена у државни народ, под вођством и утицајем Мојсија. Дакле, почеци њене државности могу се назвати мојијевским, као и сама држава „мозаичком“. С. Ар. ИИ 16: Οι μεν μοναρχιαις, οι δε ταις ολιγων δυναστειαις, αλλοι δε τοπλις επετρεψαν την εξουσιαν των πολιτευματων. Ο δ’ημετερος νομοθετης εις μεν τουτων ουδοτιο υ ν οπειδεν, ως δτ’α βιασαμενος τον λογον θεοκρατιαν απεδειξε το πολιτευμα, θεω την αρχην θεω την αρχην αναθεις και πεισας εις εκεινον απαντος αφοραν. Оехлер, Тхеол. д. А.Т.С. 306 Саалсцхутз, Мосаисцхес Рецхт, ауто. 2, § 1, с. 28. Број 15:16, 29. Лав. 24:22. Реф. 12:49 . Христе. Читао број 3–4 1879 Саалсцхутз, Мос. Рецхт цар. 99, § 1. Види такође „Христово читање“ 1878. септембар–октобар чл. „Породични односи” и 1879. јануар–фебруар чл. „Брак и сродни односи према Мојсијевим законима“ Н. Рождественскиј, литограф, белешке о основној теологији 187/⅘ г·стр. 105. Саалсцхутз, Мос. Рецхт, Кар. 34, § 2. Саалсцхутз, Мос. Рецхт, Кар. 35, § 1. Према међулинијском преводу са хебрејског некуе трансибит супер еум омне вербум, према Вулгати: нец еи куидпиам нецесситатис инњунгетур публицае, без превода 70: ειτιβληθησεται αυτωι αυτωγερντω; остали преводи су изражени блиско Вулгати, само сиријски модификује мисао: нец абеат ад уллум неготиум. Валтонус, Библиа Полиглотта, 1. ц. Настало је заправо тринаест племена, пошто се стицајем посебних околности Јосифов нараштај, који потиче од његова два сина – Јефрема и Манасије, формирао у два племена; међутим, у политичком животу народа, који је заправо предмет нашег разматрања, било је важно само 12 племена, пошто је племе Левијево искључено из политичког живота. Оехлер, Тхеологие д. А. Тест. § 101, с. 347. У тексту се каже „знакови пред очима народа“, а „народ“ се очигледно односи на старешине, пошто је из стиха 29 јасно да су били присутни само старешине. Можда ће вас занимати: