Shteti dhe shoqëria sipas ligjeve të Moisiut

Përmbajtja Kapitulli I Kapitulli II Kapitulli III Kapitulli IV Kapitulli Shteti në kuptimin e një forme të caktuar të jetës komunitare, siç tregon historia dhe përvoja, është po aq i lashtë sa vetë njerëzimi: elementët bazë të tij janë të dukshëm në të gjithë popujt dhe fiset. Edhe midis popujve të egër tashmë mund të vërehen tipare thelbësore të jetës shtetërore - nënshtrimi ndaj një udhëheqësi të përbashkët, në disa morale dhe zakone të përbashkëta që rregullojnë marrëdhëniet në familje dhe në jetën e jashtme. Prandaj, ideja e shtetit qëndron, si të thuash, në thelbin e njeriut dhe justifikon shprehjen e mirënjohur të Aristotelit se njeriu është nga natyra një qenie shtetërore (ἄνθρωπον φυσει πολιτικὸν ζῶον) 1 Megjithatë, pavarësisht se ideja e shtetësisë është disi e lindur për njeriun, arsyet dhe qëllimi imediate i themelimit të një shteti ende nuk konsolidohet. Baza e shtetit kërkohet ose në dorëzimin vullnetar nga njerëzit e një pjese të të drejtave të tyre personale në favor të pushtetit të përgjithshëm shtetëror, ose në nevojat e ndërsjella të njerëzve dhe marrëdhëniet e ndërsjella që rrjedhin prej tyre, ose në pushtetin natyrshëm ekzistues të një personi mbi një tjetër, bazuar qoftë në farefisninë natyrore, qoftë në epërsinë fizike ose mendore. Pasi themelohet, shteti mbështetet në ekzistencën e tij, sipas pikëpamjes, për shembull. Filozofia e Rusoit, e ashtuquajtura "kontratë sociale" midis sundimtarëve dhe vartësve - një kontratë që ka njëfarë besueshmërie në kuptimin e një ideje abstrakte, por nuk ka asnjë kuptim në kuptimin e realitetit historik 2. E gjithë struktura e jetës shtetërore përcaktohet në përputhje me një teori apo një tjetër. Por, siç shihet nga vetë thelbi i të gjitha këtyre teorive, ato vuajnë nga njëanshmëria dhe paplotësia, dhe, gjithsesi, asnjëra prej tyre nuk përfaqëson veçmas kushtet për zhvillimin normal të jetës shoqërore, duke sugjeruar në të një dualitet të mprehtë - sundimtarë dhe vartës. Populli i Izraelit ishte i vetmi popull në botën e Dhiatës së Vjetër që Jehovai zgjodhi «si mbretërinë e tij», në mënyrë që në të, midis njerëzimit të korruptuar botërisht, të mund të ruante dhe të rritej farat e shpëtimit, të destinuara për t'u përhapur më pas në mbarë njerëzimin. Për të arritur këtë qëllim, Ai lidhi një marrëveshje (besëlidhje) me popullin hebre, sipas së cilës pushteti suprem mbi shtetin i jepej Jehovait, sikur Ai të bëhej mbreti i popullit. Kështu shprehet në ligj thelbi i kësaj marrëveshjeje. Kur izraelitët ishin në rrëzë të malit (Sinai), "Moisiu u ngjit te Perëndia (në mal) dhe Zoti e thirri nga mali duke i thënë: "Kështu foli shtëpisë së Jakobit dhe u thuaj bijve të Izraelit: Ju e keni parë atë që u bëra egjiptianëve dhe se si ju barta si mbi krahët e shqiponjave dhe ju solla tek unë. Kështu që, nëse do të bindeni me zërin tim; (λαὸς περιούσιος - 70 secili) nga të gjitha kombet, sepse e gjithë toka është e imja dhe ju do të jeni për mua një mbretëri priftërinjsh dhe një komb i shenjtë. "Të gjithë ju qëndroni sot përpara Zotit, Perëndisë tuaj, krerët e fiseve tuaja, pleqtë tuaj (gjyqtarët tuaj), mbikëqyrësit tuaj, gjithë izraelitët, fëmijët tuaj, gratë tuaja dhe të huajt tuaj që janë në kampin tuaj, nga ai që ka gërmuar drutë deri te ai që merr ujin tuaj, për të hyrë në besëlidhjen e Zotit, Perëndisë tuaj, dhe besëlidhjen e Zotit, Perëndisë tuaj, dhe besëlidhjen që do të bëjë me ju sot, Perëndia juaj, atë ditë që do të bëjë me ju popullin tuaj. dhe Ai mund të jetë Perëndia juaj” (Ligj. 29:10–13). “Mos të ketë midis jush asnjë burrë, grua, fis ose fis, zemra e të cilit tani do të largohet nga Zoti, Perëndia juaj, për t'u shërbyer perëndive të kombeve pagane” (Ligj. 29:18). Qëllimi kryesor i krijimit të një "mbretërie të veçantë të Zotit" është, siç shihet nga pasazhet e cituara, ruajtja e idesë së monoteizmit, mësimi dhe adhurimi i të vetmit Zot të vërtetë, në kundërshtim me politeizmin e popujve të tjerë. Marrëveshja e Jehovait me popullin ka edhe një synim përkatës. Për të ruajtur mësimin e vërtetë për Perëndinë, Jehovai hyn në një marrëveshje me njerëzit për kushtet, si të thuash, që Ai, Mbreti i gjithë tokës, të bëhet kryesisht mbreti i popullit izraelit, të marrë pushtetin suprem mbi ta, të bëhet ligjvënësi i tyre, dekretet e të cilit njerëzit janë të detyruar t'i pranojnë dhe t'i ruajnë në mënyrë të shenjtë. Duke ruajtur këtë bashkim me Jehovain si sundimtarin e tyre suprem, njerëzit mund të prisnin mbrojtje të veçantë prej Tij. Thelbi i kësaj marrëveshjeje solemne midis Jehovait dhe popullit, marrëveshja që formoi bazën e shtetit të Moisiut, ishte kështu: nëse hebrenjtë bien dakord vullnetarisht të njohin Jehovain si Zotin dhe mbretin e tyre, të ruajnë besëlidhjen e tij dhe të përmbushin ligjet, ta njohin dhe adhurojnë Atë si të vetmin Zot të vërtetë - në ndryshim nga Zoti dhe idhull tjetër, idhujtari. sundimtari i gjithë botës, i të gjithë popujve të tokës, do ta pranojë popullin e Izraelit nën mbrojtjen e tij të veçantë, do t'i qeverisë me ligje të veçanta, do t'u sigurojë gëzimin e avantazheve të paçmueshme të fesë së vërtetë dhe do t'u japë atyre, si populli i dashur dhe i zgjedhur midis të gjithë popujve të tokës, të gjitha të mirat e lirisë, paqes dhe prosperitetit. Tërësia e marrëdhënieve të tilla midis Jehovait dhe popullit është «teokracia». Por nga sa më sipër është e qartë se teokracia nuk është ndonjë formë e veçantë shtetërore e qeverisjes në krahasim me monarkinë, oligarkinë apo demokracinë, siç e kuptoi Josephus Flavius, i cili e futi i pari këtë term në përdorim 4, por shpreh vetëm qëndrimin e veçantë të Jehovait ndaj popullit, si i zgjedhuri - një qëndrim i shprehur në traktatin e Tij shpirtëror për të mbajtur epërsinë dhe zbatimin e ligjit mbi popullin. Vërtetë, përparësia e Jehovait si mbret dhe ligjvënës depërton në të gjithë jetën e popullit, pasi sipas marrëveshjes, njerëzit duhej të përshtateshin gjatë gjithë jetës së tyre me zërin e Mbretit suprem dhe me dekretet e Ligjvënësit suprem, për t'iu bindur vendimeve të tij si gjykatës (Is. 33:22) dhe për t'iu bindur në luftë si udhëheqës; (N35:20); megjithatë, të gjitha këto marrëdhënie kishin vetëm kuptimin parimor për njerëzit, pasi Jehovai mund t'i kryente të gjitha këto marrëdhënie me njerëzit vetëm nëpërmjet organeve të tij të marra nga populli. Pra, teokracia nuk duhet kuptuar si një formë qeverisjeje, por si një parim që siguron një normë të përgjithshme të jetës shoqërore, në përputhje me të cilën populli kishte liri të plotë zhvillimi dhe mund të zhvillonte nga vetja, sipas nevojave, rrethanave dhe kushteve historike, të gjitha format e veçanta të jetës shtetërore dhe publike. Teokracia, e kuptuar në kuptimin e një parimi të përgjithshëm, është baza e shtetit të Mozaikut. Meqenëse parimi teokratik, si shprehje e sundimit hyjnor, është një tërësi parimesh më të larta, të huaja ndaj dobësisë dhe papërsosmërisë njerëzore, është e natyrshme që jeta shtetërore e formuar nën ndikimin dhe udhëheqjen e saj të mos ketë ato mangësi dhe papërsosmëri që e karakterizonin ndër të gjithë popujt e lashtë. Thelbi i shtetësisë së popujve të lashtë konsistonte në ndarjen e papajtueshme të sundimtarëve dhe vartësve, të shprehur në ndarjen e njerëzve në kasta, nga të cilat disa zinin një pozitë dominuese dhe gëzonin të gjitha të drejtat dhe komoditetet e këtij pozicioni - ligjërisht dhe ekonomikisht, ndërsa të tjerët, përkundrazi, ishin mjete të pafuqishme për t'i shërbyer më së miri pozitës së tyre. Ligjvënësi i madh, i cili vendosi parimin teokratik me pasojat e tij të përgjithshme të treguara si bazë të shtetit, me rregullore private e shtriu veprimin e këtij parimi në të gjitha marrëdhëniet private, kështu që përveç barazisë fetare (që vetëkuptohet dhe nuk kërkon prova), vendosi barazi ekonomike, sociale dhe politike. E konsideruar nga kjo anë, shteti i Mozaikut, në bazën dhe thelbin e tij, është një kontrast i mprehtë me të gjitha shtetet e lashta lindore, të cilat bazoheshin në dhunën dhe padrejtësinë. Për dallim prej tyre, që shtrembëruan të vërtetën primitive të marrëdhënieve njerëzore, ajo përfaqëson realizimin, brenda kufijve të mundësisë, të idesë së vërtetë të shtetit në gjendjen e tij normale - një realizim i imagjinueshëm, natyrisht, vetëm nën kushtin e drejtimit dhe kujdesit të veçantë nga ana e Mbretit Suprem. Për të vërtetuar mendimet e përgjithshme të përmendura më sipër, do të shqyrtojmë fillimet e shtetësisë së Moisiut në zbatimin e tyre në marrëdhëniet më të rëndësishme të jetës shoqërore. Blegtoria mbeti profesioni kryesor i lirë i izraelitëve në Egjipt, siç shihet nga fakti se vëllezërit i kërkuan faraonit leje për t'u vendosur në tokën e Goshenit pikërisht për shkak të lehtësisë së saj për mbarështimin e bagëtive dhe ishin të famshëm si blegtorët më të mirë, kështu që vetë faraoni zgjodhi mes tyre kujdestarët e saj (4–6). Populli, domosdo, merrej edhe me blegtori gjatë bredhjes së tyre 40-vjeçare nëpër shkretëtirë. Kështu, ideja e themelimit të një shteti, kryesisht në bujqësi, i përket Moisiut. Motivimi për këtë ishin si kushtet gjeografike të vendit ashtu edhe konsideratat më të larta shtetërore. Palestina në kohët e lashta dallohej për pjellorinë e saj të jashtëzakonshme, 5 dhe për këtë arsye, me këtë, tashmë u bënte thirrje banorëve të saj që të përdornin prodhimet e saj përmes kultivimit të tokës. Toka pjellore siguron padyshim komoditet për mbarështimin e bagëtive; por për mbarështimin e bagëtive nevojiten edhe hapësira të mëdha toke, ndërsa Palestina e caktuar për banim të popullit hebre, me popullsinë e saj tre milionëshe, nuk ofronte komoditete të tilla për mbarështimin e bagëtive. Duke gjykuar nga numri i njerëzve, parcelat e tokës nuk mund të ishin të mëdha, dhe për këtë arsye, për të marrë fruta të mjaftueshme për ushqim, ishte e nevojshme të merrej me kultivimin e tokës, bujqësinë. Por konsideratat më të larta shtetërore kishin një rëndësi edhe më të madhe gjatë krijimit të një shteti të bazuar në bujqësi. Deri në atë kohë, populli izraelit ishte një fis nomad që nuk kishte ende parime të forta të shtetësisë - ata ishin në një situatë në të cilën jeta korrekte shtetërore ishte e pamundur. Por më pas ai mori një thirrje më të lartë, u bë "mbretëria" e Jehovait, populli i zgjedhur, i cili supozohej të shërbente si mbrojtës dhe përhapës i parimeve më të larta të historisë. Prandaj, jeta nomade, e lënë pas dore nga bota e atëhershme e qytetëruar (Zanafilla 46:34), nuk mund të korrespondonte me lartësinë e pozitës së njerëzve: duhej të fillonin një jetë të re kulturore, dhe për këtë arsye, në vend të nomadit, të lidhur domosdoshmërisht me blegtorinë, duhej të zgjidhnin një mënyrë jetese bujqësore, pasi kishin më shumë prirje për zhvillim shoqëror. Për qëllime shtetërore, bujqësia jep përfitime të pakrahasueshme më shumë se blegtoria: zhvillon dashurinë për punën, këtë levë kryesore të zhvillimit shoqëror, e lidh njeriun me tokën e banuar dhe kështu, nga njëra anë, bën të mundur vendosjen e disa parimeve të qytetarisë, dhe nga ana tjetër, zhvillon dashurinë për vendin ose patriotizmin, që përfaqëson fuqinë e gjendjes dhe zhvillimit të gjendjes së tij. organizmit. Këto kushte, me sa duket, ishin ato që ligjvënësi kishte parasysh kur themeloi shtetin e tij mbi bujqësinë. Por vetë bujqësia mund t'i shërbejë përfitimit të vërtetë të shtetit vetëm kur bazohet në drejtësinë ekonomike, në bazë të së cilës çdo anëtari të shtetit duhet t'i jepet pronësi e barabartë e tokës dhe përdorimi i plotë i të gjitha produkteve të duarve të tij. Shtetet e lashta nuk e njihnin një drejtësi të tillë: zakonisht vetëm kastat e privilegjuara zotëronin tokë, dhe kastat e mbetura, duke mos pasur tokë, hynë domosdoshmërisht në një varësi ekonomike skllavërore nga të parët, i kultivuan tokat e tyre dhe vetë, natyrisht, nuk morën të gjithë sasinë e produkteve të punës së tyre, por vetëm atë që kastat sunduese u ndanë, d.m.th. Prandaj ekstremet e mahnitshme të pasurisë dhe varfërisë, luksit dhe mjerimit, të cilat i hasim në shtetet e lashta lindore edhe gjatë periudhës së tyre të prosperitetit më të madh. Shteti i Mozaikut nuk njeh një padrejtësi të tillë. Me themelimin e shtetit mbi bujqësinë, ligjvënësi në të njëjtën kohë e përcaktoi atë me rregullime të tilla, falë të cilave ai mund të bëhej burim i mirëqenies së barabartë për të gjithë. Meqenëse të gjithë anëtarët e popullit morën pjesë në marrëveshjen me Jehovain dhe duke qenë se një nga kushtet e marrëveshjes nga ana e Jehovait ishte dhënia e tokës së premtuar, atëherë natyrisht të gjithë anëtarët e shtetit duhej ta përdornin tokën në mënyrë të barabartë - nuk duhej të kishte konfiskim arbitrar, asnjë avantazh të legalizuar të disave ndaj të tjerëve. Bazuar në këtë parim teokratik, ligjvënësi e ndau tokën në mënyrë të barabartë midis të gjithë izraelitëve. Me sa duket, vetëm njësi të mëdha kolektive të njerëzve - fise dhe fise - u pranuan si njësi e ndarjes së tokës (Num. 26:55; 33:54), por ndarja u krye në atë mënyrë që cilido fis të ishte më i madh merrte më shumë tokë dhe cilido që ishte më i vogël merrte më pak tokë (Num. 26:54), kështu që në fund, me ndarjen private të trashëgimive që i ranë një ose një tjetër fisi ose brezi, mund të merreshin parcela të barabarta për çdo izraelit (mashkull) si kryefamiljari. Sipas këtij urdhri të pronësisë së tokës, çdo izraelit ishte pronar i një parcele toke të njohur prej tij, nga e cila mund të merrte të gjithë sasinë e produkteve të prodhuara nga puna e tij falas. Dhe meqenëse toka supozohej të shërbente si burimi kryesor i pasurisë, në funksion të shpërndarjes së barabartë të tokës midis izraelitëve, barazia në status ose barazi ekonomike supozohej domosdoshmërisht. Nëse, me hyrjen në tokë, pasuria e grumbulluar më parë (në tufa) e individëve mund t'u jepte atyre një avantazh ndaj të tjerëve që nuk kishin tufa, atëherë një shkelje e tillë e barazisë ekonomike eliminohej nga fakti se ishin fiset më të pasura me bagëti që mbetën në tokat në anën tjetër të Jordanit dhe, si të thuash, të ndara nga parimi kryesor i shtetit, i cili bazohej kryesisht mbi popullin. të zhvillohej, dhe për këtë arsye nuk mund të ndikonte në marrëdhëniet e saj ekonomike. Por mirëqenia ekonomike varet jo vetëm nga sasia e tokës, por edhe nga sasia e punës së aplikuar për tokën, kursimi dhe shumë kushte private, të rastësishme. Dhe duke qenë se puna e palodhur, kursimi dhe cilësitë e tjera, në varësi të karakteristikave personale të individëve të ndryshëm, natyrisht nuk janë të njëjta, atëherë, natyrisht, mirëqenia në varësi të tyre nuk mund të mbetet gjithmonë në nivelin e barazisë së dhënë gjatë ndarjes së tokës: mirëqenia e disave, falë punës së palodhur dhe kursimit të tyre, rritet gradualisht, ndërsa mirëqenia e të tjerëve ulet, falë cilësive të tyre të kundërta. Duke u zhvilluar gradualisht në këto drejtime të kundërta, mirëqenia e disave mund të rritet deri në atë pikë sa do të kenë mundësinë të blejnë parcela të reja për të filluar bujqësinë në një shkallë më të madhe, ndërsa të tjerët, përkundrazi, do të bëhen më të varfër deri në atë pikë sa nuk do të jenë më në gjendje t'i kultivojnë parcelat e tyre, dhe për këtë arsye, për të marrë diçka për ta, do të detyrohen t'i shesin ato. Nëse në këtë mënyrë shteti përbëhej nga pronarë të barabartë tokash, të cilët kishin një burim të barabartë mirëqenieje, atëherë, natyrisht, klasa të ndryshme njerëzish nuk mund të zhvilloheshin, të ndryshme nga njëra-tjetra për nga mirëqenia e tyre ekonomike dhe statusi shoqëror. Dhe në këtë aspekt, shteti i Mozaikut përfaqëson një kontrast të mrekullueshëm me shtetet e tjera të lashta. Në këto kohë të fundit, pabarazia që rezultoi u konsolidua nga një ligj që e njihte si normal atë sistem të jetës shoqërore, sipas të cilit disa klasa, pasi kishin marrë të gjithë pushtetin dhe gjithë tokën në duart e tyre, njiheshin sikur të kishin lindur për pushtet dhe pasuri, ndërsa të tjerat kishin lindur për skllavëri dhe varfëri. Prej këtu edhe formimi i kastave, të cilat përbëjnë shkelje flagrante të të drejtave individuale. Në shtetin e Moisiut, i cili ishte nën ndikimin e parimit teokratik, një shkelje e tillë e të drejtave individuale nuk ndodhi. Këtu, ashtu si të gjithë morën pjesë në marrëveshjen me Zotin në themelimin e shtetit, kështu të gjithë duhet të kishin të drejta të barabarta në shtetin që themeluan. Këtu, të gjithë anëtarët e shtetit ishin qytetarë të lirë të shtetit dhe nuk ishin të kufizuar nga asnjë kufizim në zhvillimin e tyre. Barazia civile kushtëzohej nga barazia para ligjit. Meqenëse ligjvënësi është Zoti, para të cilit të gjithë janë të barabartë, atëherë, natyrisht, ligjet e tij janë të njëjta për të gjithë dhe kjo barazi para ligjit u krye me një konsistencë të tillë, saqë u njoh edhe për kolonët që jetonin midis popullit izraelit. "Ka një ligj dhe një të drejtë," thotë ligjvënësi, "le të jenë për ju dhe për të huajin që jeton me ju." 7 Si rezultat i kësaj, në shtetin e Moisiut nuk kishte persona pa të drejta, si p.sh. supozohen sipas ligjeve romake për skllevërit, për të cilët këto ligje e mohojnë plotësisht personalitetin dhe i bëjnë gjë, dhe që do të vareshin plotësisht nga arbitrariteti i të tjerëve, si p.sh. Romakët kishin gra dhe fëmijë që ishin plotësisht të varur nga burrat dhe baballarët e tyre. Këtu, përkundrazi, ligji njihte personalitetin e plotë të të gjithë anëtarëve të shtetit dhe, në përputhje me rrethanat, siguronte dhe mbronte në mënyrë të barabartë të drejtat e të gjithëve. As aristokracia dhe demokracia trashëgimore që ekzistonte në Greqinë e lashtë, as ndarja e njerëzve në patricë të plotë dhe plebejanë politikisht të pabarabartë, të lejuara nga legjislacioni romak, as feudalizmi në kuptimin mesjetar - legjislacioni i mozaikut nuk njeh asgjë të tillë: atyre u jepet barazi sociale të gjithë qytetarëve 9. Një klasë e veçantë në shtetin e Moisiut është vetëm klasa e priftërinjve dhe levitëve, të cilët vinin ekskluzivisht nga një fis i Levit. Por shqyrtimi më i afërt nuk na lejon t'i kushtojmë kësaj klase priftërore të njëjtën rëndësi që kishin kastat priftërore të popujve të tjerë në rastin paralel. Ndërsa këta të fundit përbënin klasa të veçanta njerëzish, të dalluar nga vetë origjina e tyre (nga hyjnia), të pajisura me të gjitha llojet e të drejtave dhe privilegjeve shoqërore e shtetërore, të cilat i vendosën mbi klasat e tjera dhe, për rrjedhojë, u jepnin rëndësi të madhe politike dhe pozitë të lartë shoqërore, në shtetin e Moisiut të gjitha të drejtat dhe privilegjet e priftërinjve kanë të bëjnë ekskluzivisht me sferën shoqërore ose aspak politike me sferën fetare. Vetë ndarja e fisit të Levit ekskluzivisht për shërbimin fetar, sipas kuptimit të Ligjit të Moisiut, u përcaktua nga dëshira për të pasur shërbëtorë të Jehovait që ishin vazhdimisht gati, që nga fëmijëria të rritur me respekt dhe nderim për punën e tyre, megjithëse edhe me një ndarje të tillë klasa e priftërinjve nuk kishte një rëndësi të jashtëzakonshme, sepse populli i Izraelit në të gjithë përbërjen e tij ishte një "mbretë" (Ex). 19:5 dhe 6; Ligji i Përtërirë 7:6). Sa i përket sferës shoqërore dhe politike, të drejtat e klasës priftërore madje vuajnë kufizime në krahasim me popujt e tjerë. Kështu, nga ana ekonomike, ata u vendosën në një pozitë më të ulët se populli, sepse gjatë ndarjes së tokës nuk u jepeshin parcela (Num. 26:62). Në lidhje me mjetet e mbështetjes materiale, ata ishin kështu të varur nga njerëzit, të ushqyer nga altari, të dhjetat dhe dhuratat (Num. 18:20-24 dhe përgjithësisht 8-32). Pozita socio-ekonomike e fisit të Levit përcaktohet mjaftueshëm nga fakti se ligji, duke folur për sigurimin e të vejave, jetimëve, të huajve dhe anëtarëve përgjithësisht të pafavorizuar të shtetit, përmend gjithmonë mes tyre "Levitin" (Ligj. 14:27–29; 16:11, 14). Në terma civilë, të drejtat e levitëve ishin gjithashtu të kufizuara. Vërtetë, ata ndonjëherë zinin pozicionet e gjyqtarëve (Ligj. 17:9), por këto pozita nuk ishin pronë e tyre ekskluzive, por u jepeshin atyre vetëm në funksion të njohjes së ngushtë me ligjin: kryesisht, gjyqtarët zgjidheshin nga vetë populli (Dal. 18:25, 26; Përgj. 1:13–16). Ata u hoqën plotësisht nga punët e shtetit, kështu që ne nuk e shohim pjesëmarrjen e tyre as në mbledhjet shtetërore “kombëtare” dhe nuk kishte asnjë përfaqësues prej tyre në mbledhjet e “burrave të zgjedhur të komunitetit, krerëve të fiseve të etërve të tyre, krerëve të mijëra Izraelit” (Num. 1:16), megjithëse në të njëjtën kohë kryeprifti, në një rast të rëndësishëm fetar, si personazhi më i lartë fetar. oborri, i cili kishte karakter teokratik (Num. 27:2; 2 Kron. 19:8–11). Në përgjithësi, siç shihet nga sa më sipër, nëse fisi i priftërinjve ekzistonte si një pasuri e veçantë, atëherë, në çdo rast, kjo nuk cenonte barazinë e përgjithshme shoqërore dhe politike: të gjithë anëtarët e shtetit kishin të njëjtat të drejta në shtet. Barazia e të drejtave në shtet shoqërohet domosdoshmërisht me barazinë e përgjegjësive ndaj tij. Shteti i Mozaikut këtu është gjithashtu një kontrast i mprehtë me shtetet antike të zhvilluara anormalisht: në to zakonisht nuk kishte korrespodencë midis të drejtave dhe detyrave, siç kërkon drejtësia shtetërore, por përkundrazi, klasat ose kastat e plota gëzonin liri të plotë nga detyrat dhe detyrat e rënda shtetërore, dhe klasat e pafuqishme mbanin të gjitha barrat e shtetit. Ky rend i gjërave është i papajtueshëm me drejtësinë e thjeshtë shtetërore, dhe aq më tepër i papajtueshëm me parimin më të lartë teokratik që gjallëroi shtetin e Moisiut. Pikërisht në këtë gjendje u realizua një korrespodencë e drejtë e të drejtave dhe detyrave - dhe meqenëse të drejtat e të gjithë anëtarëve të shtetit ishin të barabarta, atëherë edhe detyrat në raport me shtetin ishin të barabarta. Detyra e parë dhe më e rëndësishme në raport me shtetin, edhe tani, e aq më tepër në botën e lashtë, është detyra për të mbrojtur shtetin - prandaj shërbimi ushtarak është detyra më e rëndësishme dhe në të njëjtën kohë më e vështira e shtetit, dhe shpërndarja e drejtë e tij është një nga detyrat më të rëndësishme të ligjvënësit. Në shtetin e Mozaikut, shpërndarja e drejtë e tij, falë thjeshtësisë së marrëdhënieve shoqërore, ishte e thjeshtë: duke qenë se të gjithë anëtarët e shtetit gëzonin njëlloj të drejtat e dhëna nga shteti, atëherë, natyrisht, të gjithë duhej ta mbronin dhe ta mbrojnë atë. Prandaj parimi i rekrutimit universal: çdo izraelit nga mosha 20 vjeç e lart i nënshtrohej atij (Num. 1:3; 26:2). Universalitetin e shërbimit ushtarak, përveç drejtësisë shtetërore, e shkaktuan edhe kushtet politike të shtetit të popullit, duke qenë se vendin që iu caktua të banonin, duhej ta merrnin me armë; por edhe pas pushtimit dhe vendosjes në vend, njerëzit, të rrethuar nga të gjitha anët nga armiqtë, vazhdimisht duhej të ishin gati për t'u mbrojtur nga sulmet, shpesh të papritura (Dal. 17:8; Gjyqtarët 6:3). Sa i përket vetë procedurës së kryerjes së rekrutimit, ajo dallohej për organizimin e saj harmonik 10 . Ata u regjistruan në shërbimin ushtarak në mënyrë të barabartë në çdo fis, brez dhe familje (Num. 1:2) dhe, sipas këtyre pjesëve të popullit, u formuan pjesë të ndryshme të ushtrisë. E gjithë ushtria me sa duket ishte e ndarë në dy rekrutime, nga të cilat i pari përbëhej nga të rinj 20 vjeç e lart, dhe i dyti nga pjesa tjetër e popullsisë mashkullore. U mbajtën lista të veçanta për të dy departamentet e ushtrisë, 11 sipas të cilave ato mblidheshin në kohë lufte. – Universaliteti i shërbimit ushtarak, megjithatë, duhet kuptuar jo në një kuptim të pakushtëzuar, por vetëm në raport me detyrimin e secilit ndaj tij. Ligji lejon disa kufizime në përgjithësi. Kështu, levitët u përjashtuan plotësisht nga shërbimi ushtarak, i cili përcaktohej si nga qëllimi i tyre i veçantë, ashtu edhe nga mungesa e pronësisë së tyre mbi tokën në shtet; prandaj, ata nuk u përfshinë në numërimin e njerëzve për shërbimin ushtarak (Num. 2:33). Përjashtoheshin nga shërbimi ushtarak edhe ata për të cilët, për shkak të rrethanave të veçanta të jetës së tyre familjare, ishte veçanërisht e vështirë të ndaheshin me familjen ose familjen. Para fillimit të luftës, rojet duhej të shpallnin përfitime për të gjithë ata që përshtateshin në disa kategori të përcaktuara me ligj. Mbikëqyrësit le t'i shpallin popullit duke thënë: "Kush ndërtoi një shtëpi të re dhe nuk e rinovoi, le të shkojë e të kthehet në shtëpinë e tij, që të mos vdesë në betejë dhe një tjetër ta rinovojë". Dhe kush ka mbjellë një vresht dhe nuk e ka përdorur, le të shkojë e të kthehet në shtëpinë e tij, që të mos vdesë në betejë dhe të përfitojë një njeri tjetër. (Në këtë rast, izraeliti, pra, ishte i përjashtuar nga shërbimi ushtarak për katër vjet, pasi sipas ligjit frutat mund të shijoheshin vetëm në vitin e pestë pas mbjelljes. Lev. 19:25). Dhe kushdo që është fejuar me gruan e tij dhe nuk e merr atë, le të shkojë e të kthehet në shtëpinë e tij, që të mos vdesë në betejë dhe një tjetër ta marrë atë” (Ligj. 20:5-7). Një i porsamartuar ishte i përjashtuar nga shërbimi ushtarak (si dhe nga të gjithë të tjerët). (Ligj. 24:5) Veç kësaj, në mënyrë rigoroze, askush nuk u detyrua të hynte në shërbimin ushtarak, dhe për këtë arsye, kushdo që ndihej i paaftë për luftë dhe nuk kishte guximin e nevojshëm për punët ushtarake, u përjashtua nga ai "Dhe mbikëqyrësit do t'i shpallin popullit dhe do t'i thonë: ai që është i frikësuar dhe zemërbutë le të kthehet në shtëpinë e tij". (Ligj. 20:8). Kështu, në shtetin e Mozaikut, me rekrutim ushtarak universal, u respektua drejtësia në raport me disa persona për të cilët, për shkak të rrethanave të veçanta të gjendjes së tyre shoqërore, familjare apo personale, ky rekrutim mund të ishte veçanërisht i vështirë. Parimi i barazisë në shtetin e Mozaikut ruajti rëndësinë e tij në detyra të tjera në raport me shtetin. Krahas shërbimit ushtarak, që u imponohet qytetarëve nga detyra e mbrojtjes së jashtme të shtetit, është edhe një detyrë tjetër që imponon detyra e mbajtjes dhe ruajtjes së institucioneve të brendshme në shtet - shërbimi tatimor. Në shtetin e Mozaikut, kjo detyrë nuk i ngarkohej ekskluzivisht një klase njerëzish, por kishte edhe karakter universal, duke u shtrirë në mënyrë të barabartë për të gjithë anëtarët e shtetit. Taksimi, megjithatë, për shkak të thjeshtësisë së organizimit shtetëror, i cili nuk u zhvillua në institucione që do të kishin nevojë për mbështetje nga jashtë, nuk kishte një karakter të caktuar shtetëror nën Moisiun dhe madje edhe nën gjyqtarët. I vetmi institucion që në këtë kohë kishte nevojë për mbështetje dhe për të cilin në fakt ishte vendosur tatimet me ligj ishte institucioni fetar me tabernakullin dhe klasën e tij të priftërinjve, prandaj taksat kanë karakter ekskluzivisht fetar. Ky lloj detyrimi përfshinte, para së gjithash, të ashtuquajturën taksë shpengimi, të cilën e paguanin kushdo që “hynte në numër”, pra në listën e të aftëve për luftë (Num. 1:2, 3). Ai përbëhej nga gjysmë sikli argjendi (Eks. 30:12–14) dhe përdorej "për shërbimin e tabernakullit të mbledhjes" (v. 16). Pastaj vjen e dhjeta e të gjitha frutave, që u shkuan Levitëve "për shërbimin e tyre, sepse kryejnë shërbime në çadrën e mbledhjes" (Num. 18:21); një tjetër e dhjetë «nga çdo prodhim i farave», verë dhe vaj, kope dhe kope për festën kombëtare (Ligj. 14:22 dhe 23); frytet e para të të gjitha prodhimeve, që silleshin edhe për organizimin e një feste publike, në të cilën ndër të tjera merrnin pjesë edhe anëtarët e varfër të shtetit (Ligj. 26:1-15). Të gjitha këto detyrime fetare ishin njësoj të detyrueshme për të gjithë - ligji nuk i ndan njerëzit në të tatueshëm dhe të patatueshëm. Ajo që bie në sy edhe në ligjet për tatimin, është se taksa, e përcaktuar nga e dhjeta, ishte një taksë mbi të ardhurat - domethënë nuk caktohej një herë e përgjithmonë, por rregullohej vazhdimisht në shumën e të ardhurave 12 dhe vetëm një taksë e parëndësishme shpengimi prej gjysmë sikli u paguhej në mënyrë të barabartë si të pasurve ashtu edhe të varfërve (Eks. 30:15). Megjithatë, ligji lejonte përfitime private nga të gjitha detyrat për raste të veçanta të jetës familjare. "Nëse dikush ka marrë një grua së fundmi, atëherë ai nuk duhet të shkojë në luftë dhe të mos i vendoset asgjë 13); le të qëndrojë i lirë në shtëpinë e tij për një vit dhe le t'i pëlqejë gruas së tij që ka marrë" (Ligj. 24:5). Me këtë ligj, një person i sapomartuar përjashtohej jo vetëm nga shërbimi ushtarak, por edhe nga të gjitha detyrimet e tjera, e për rrjedhojë edhe tatimi për një vit. Kështu, siç shihet nga sa më sipër, nën ndikimin e parimit teokratik, drejtësia më e lartë shoqërore u realizua në shtetin mozaik, e shprehur në barazinë e zbatuar vazhdimisht në të gjitha sferat e jetës publike. Anëtarët e këtij shteti janë të gjithë njëlloj - në gjendje dhe pozitë, në të drejta dhe detyra. Nëse të gjithë anëtarët janë të barabartë dhe kanë të drejta të plota në shtet, atëherë padyshim që të gjithë kanë të drejtë të marrin pjesë në menaxhimin e shtetit të tyre. Një dallim i mprehtë midis sundimtarëve dhe vartësve zakonisht ekziston aty ku, për shkak të rrethanave të veçanta historike, janë zhvilluar klasa të veçanta të privilegjuara, të cilat, falë pasurisë dhe arsimimit të tyre, marrin natyrshëm rolin e sundimtarëve të trashëguar të shtetit. Aty ku nuk ka klasa të tilla të privilegjuara dhe ku të gjithë janë të barabartë në të gjitha aspektet, natyrisht të gjithë anëtarët e shtetit marrin pjesë në çështje të rëndësishme shtetërore ose në qeverisjen e shtetit, ndonëse sigurisht nëpërmjet përfaqësuesve të zgjedhur. Prandaj - përfaqësimi, si shprehja kryesore e formës së qeverisjes në shtetin mozaik. Kjo formë kishte një rëndësi të veçantë këtu, duke qenë se në shtetin e Moisiut, pjesërisht në bazë të ligjit të lashtë, pjesërisht në bazë të ligjeve të drejtpërdrejta të Moisiut, ekzistonte një parim selektiv në shkallë të gjerë, i zbatuar në të gjitha sferat e jetës shtetërore dhe publike. Veçantia dhe natyra e parimit elektoral dhe e formës përfaqësuese të qeverisjes do të bëhen të qarta kur të zbulohet struktura e brendshme e trupit shoqëror të popullit hebre. Tiparet kryesore të strukturës së brendshme të trupit kombëtar hebre u formuan edhe para përfundimit të marrëveshjes me Zotin, dhe për këtë arsye jashtë ndikimit të parimit teokratik, kështu që kur shteti u themelua mbi parimin teokratik, organizimi i brendshëm i popullit ishte tashmë një material i gatshëm nga i cili ligjvënësi themeloi shtetin e ri. Prandaj, për të kuptuar veçoritë e organizimit të shtetit të ri, është e nevojshme të merren parasysh tiparet kryesore të sistemit organik të krijuar historikisht dhe të forcuar të vetë njerëzve. Populli i Izraelit e ka origjinën në Egjipt nga 12 vëllezër - bijtë e Jakobit. Këta paraardhës të popullit, megjithë lidhjen e tyre gjaku, mbanin gjurmë aq të mprehta individualiteti që i dallonin në mënyrë karakteristike nga njëri-tjetri (që, meqë ra fjala, u shpreh në bekimin profetik të babait të tyre, i cili, sipas karakteristikave të karakterit të tyre, parashikoi një fat tjetër për ta - Gen. 49), saqë edhe në brezin e tyre nuk prodhoi një masë1, por pa formë1, pasardhës të ndryshëm. ruajtën veçorinë e tyre të pavarur dhe përbënin bazën e organizimit të popullit. Këto breza, ose siç quhen zakonisht, fise (schebet), përbënin ndarjen e parë të popullit, anëtarët më të mëdhenj të trupit kombëtar, të cilët kishin gjenealogjinë e tyre, historinë e tyre, strukturën e tyre të brendshme dhe vetëqeverisjen. Secili prej fiseve, nga ana tjetër, u nda në disa pjesë të vogla, duke zbritur gradualisht në një përparim organik në njësinë kolektive primare - familjen ose shtëpinë. E para nga këto ndarje është fisi (mischpachoth) ose brezi, i cili ishte një grup i tërë familjesh të lidhura me njëra-tjetrën me prejardhje nga një paraardhës i përbashkët, i cili nga ana e tij rridhte nga paraardhësi kryesor, babai i fisit. Kështu brezi u nda në familje ose shtëpi atërore (batlim ose belli aboth), e kuptuar në një kuptim të gjerë, pasi secila prej këtyre shtëpive ishte e ndarë në disa ferma dhe shtëpi të veçanta. 15 Por në përgjithësi, kjo njësi mesa duket konsiderohej si e fundit me rëndësi politike në jetën publike, pasi vendi kryesor ku bazohet ndarja e deklaruar përfundon gradimi i ndarjeve, duke supozuar pas saj individë individualë. Ky është rendi me të cilin vepruan këto njësi në një çështje penale, pra me gjithë ashpërsinë e procesit ligjor: "Ejani, të gjithë, sipas fiseve tuaja; fisi që do të tregojë Zoti, le të dalë sipas fiseve; fisi që Zoti cakton të jetë i përshtatshëm sipas familjeve të tyre; Familja që cakton Zoti le t'i përshtatet një personi në një kohë" (Josh. 7:14. e mërkurë 16–18). Kështu, në jetën publike zyrtare, gradimi i vetëm tre shkallëve të ndarjes së organizmit popullor merrej parasysh dhe kishte rëndësi shoqërore: fisi, fisi dhe familja. Në përputhje me këto shkallë u zhvillua edhe sistemi politik i popullit. Gjatë periudhës patriarkale të ekzistencës së popullit, kur ata në të vërtetë nuk përbënin një popull në kuptimin politik, por ishin një fis i parëndësishëm, ata natyrshëm qeveriseshin në bazë të jetës fisnore, kur i gjithë pushteti, politik dhe fetar, përqendrohej në duart e tyre nga kreu i fisit, babai i familjes. Kështu qeveriseshin njerëzit nën patriarkun Abraham, Isakun dhe Jakobin. Por tashmë në Egjipt, kur u formuan 12 fise të ndryshme nga një familje, duke e njohur veten si anëtarë të pavarur të popullit, rendi patriarkal doli të ishte i vjetëruar, i papërshtatshëm për shkallën e zhvillimit të popullit, dhe për këtë arsye u zëvendësua nga një përfaqësues, kur njerëzit nuk qeveriseshin më nga një kryetar, por nga përfaqësues të fiseve - fëmijët e Izraelit (të ashtuquajturit "Ex"). 3:16; 4:29). Këta "pleq", të përbërë nga njerëz të urtë në jetë dhe përvojë, ishin tashmë krerët e fiseve individuale, jo në kuptimin patriarkal, d.m.th. jo sundimtarët sovranë të fiseve, duke pasur pushtetin që u është caktuar vetëm në bazë të parimit fisnor, por si përfaqësues të popullit në kuptimin shoqëror, si të zgjedhur dhe eksponentë të ndërgjegjes së tyre. Përfaqësimi në fuqi të plotë u deklarua tashmë në Egjipt. Pra, shohim se Moisiu, me propozimin e tij për të çliruar popullin nga skllavëria, u drejtohet “pleqve të bijve të Izraelit” me bindje të plotë se pëlqimi ose vendimi i tyre do të jetë pëlqimi dhe vendimi i të gjithë popullit (Eks. 4:29). Dhe në të vërtetë, kur Aaroni (i cili foli për Moisiun për shkak të mungesës së njohur të gjuhës) ua përcolli fjalët e Jehovait pleqve, dhe Moisiu bëri 16 shenja para tyre, pleqtë i besuan lajmëtarit të vëllezërve të mëdhenj dhe vendimi i tyre shprehu aq shumë vendimin e njerëzve që mungonin, sa teksti identifikon plotësisht thënien e pleqve me popullin. bijtë e Izraelit, dhe panë vuajtjet e tyre, u përkulën dhe adhuruan” (Eks. 4:29–31). E tillë ishte baza historike e përditshme mbi të cilën ligjvënësi duhej të krijonte një shtet të ri. Abrens, Naturrecht oder Philosophie d. Rechts und d. shtetet. Bd. II, s. 270. Vjenë, 1871 Smith, Fjalori i Biblës, art. "Ligji i Moisiut" Populli i Izraelit filloi ekzistencën e tij kombëtare, i shndërruar nga një fis nomad në një popull shtetëror, nën udhëheqjen dhe ndikimin e Moisiut. Prandaj, fillimet e shtetësisë së saj mund të quhen fare mirë Moisean, si dhe vetë shteti "Mozaik". S. Ar. II 16: Οἱ μεν μοναρχίαις, οἱ δε ταῖς ολίγων δυναστέιαις, ἄλλοι δε τοῖς πλὴθεσιν ἐπετρεψαν τὴν ἐξουσίαν τῶν πολιτευμάτων. Ὁ δ’ὴμέτερος νομοθέτης εἰς μεν τούτων οὐδοτιο ῦ ν ὀπεῖδεν, ως δ’ὰν τις εἴποι βιασάμενος τον λογον θεοκρατίαν ἀπέδειξε το πολίτευμα, θεῷ τὴν ἀρχὴν καὶ το κράτος ἀναθείς καὶ πείσας ἀναθείς καὶ πείσας ἀφορονονᾶν εἰς ἐκεῖν. Oehler, Theol. d. A.T.S. 306 Saalschutz, Mosaisches Recht, makinë. 2, § 1, s. 28. Numri 15:16, 29. Luani. 24:22. Ref. 12:49 . Krishtit. Lexoni nr. 3–4 1879 Saalschutz, Mos. Makinë Recht. 99, § 1. Shih gjithashtu “Christ. Reading” 1878 shtator–tetor art. “Marrëdhëniet familjare” dhe Arti janar-shkurt 1879. "Martesa dhe marrëdhëniet e lidhura me to sipas ligjeve të Moisiut" N. Rozhdestvensky, Litograf, shënime mbi Teologjinë Bazë 187/⅘ g·f. 105. Saalschutz, Mos. Recht, Kar. 34, § 2. Saalschutz, Mos. Recht, Kar. 35, § 1. Sipas përkthimit ndërlinear nga hebraishtja neque transibit super eum omne verbum, sipas Vulgatës: nec ei quidpiam necessitatis injungetur publicae, pa përkthim 70: ἐιτιβληθήσεται ἀυτῷ οὐδεν πράγμα; pjesa tjetër e përkthimeve shprehen afër Vulgatës, vetëm sirianishtja modifikon mendimin: nec abeat ad ullum negotium. Waltonus, Biblia Polyglotta, 1. shek. Në fakt u formuan trembëdhjetë fise, pasi për shkak të rrethanave të veçanta brezi i Jozefit, që rrjedh nga dy djemtë e tij - Efraimi dhe Manasi, u formuan në dy fise; megjithatë, në jetën politike të popullit, e cila në fakt i nënshtrohet shqyrtimit tonë, vetëm 12 fise kishin rëndësi, pasi fisi i Levit ishte i përjashtuar nga jeta politike. Oehler, Theologie d. A. Test. § 101, s. 347. Teksti thotë "shenja para syve të njerëzve" dhe "populli" padyshim u referohet pleqve, pasi nga v. 29 është e qartë se vetëm pleqtë ishin të pranishëm. Ju mund të jeni të interesuar në: