Štát a spoločnosť podľa Mojžišových zákonov

Obsah Kapitola I Kapitola II Kapitola III Kapitola IV Kapitola IV Štát v zmysle určitej formy komunitného života, ako ukazuje história a skúsenosti, je starý ako ľudstvo samo: jeho základné prvky sú badateľné u všetkých národov a kmeňov. Aj medzi divokými národmi si už možno všimnúť podstatné črty štátneho života – v podriadenosti spoločnému vodcovi, v určitých spoločných mravoch a zvykoch, ktoré upravujú vzťahy v rodine a vo vonkajšom živote. Idea štátu teda spočíva takpovediac v samej podstate človeka a ospravedlňuje známy Aristotelov výrok, že človek je svojou povahou štátnou bytosťou (ἄνθρωπον φυσει πολιτικὸν ζῶον) 1 Napriek tomu, že ideu štátu sú stále do istej miery vrodené dôvody a účel človeka. predstavujú nevyriešenú otázku pre filozofiu a vedu. Základ štátu hľadá buď v dobrovoľnom odovzdaní časti svojich osobných práv ľuďom v prospech všeobecnej štátnej moci, alebo vo vzájomných potrebách ľudí a z nich vyplývajúcich vzájomných vzťahoch, alebo v prirodzene existujúcej moci jednej osoby nad druhou, založenej buď na prirodzenom príbuzenskom vzťahu, alebo na fyzickej či duševnej nadradenosti. Po založení je štát vo svojej existencii podporovaný, podľa názoru napr. Rousseauova filozofia, takzvaná „spoločenská zmluva“ medzi vládcami a podriadenými – zmluva, ktorá má určitú vierohodnosť v zmysle abstraktnej predstavy, ale nemá význam v zmysle historickej reality 2. Celá štruktúra štátneho života je určená v súlade s jednou alebo druhou teóriou. Ako však vyplýva zo samotnej podstaty všetkých týchto teórií, trpia jednostrannosťou a neúplnosťou a v každom prípade ani jedna z nich samostatne nepredstavuje podmienky pre normálny rozvoj spoločenského života, čo v ňom naznačuje ostrú dualitu - vládcov a podriadených. Úplne iný princíp je základom Mojžišovho stavu 3. Tu je tento princíp najvšeobecnejším, najvznešenejším princípom, aký je možný pre ľudskú spoločnosť – menovite najvyššia zvrchovanosť Jehovu, zmierujúca extrémy nadvlády a podriadenosti. Dôvod tejto zvláštnosti Mosaic štátu spočíva v osobitnom postavení, ktoré zaujímal vo svetových dejinách. Izraelský ľud bol jediným ľudom v starozákonnom svete, ktorého si Jehova vybral „za svoje kráľovstvo“, aby v ňom medzi všeobecne skazeným ľudstvom mohol uchovávať a pestovať semená spasenia, ktoré sa má následne rozšíriť na celé ľudstvo. Na dosiahnutie tohto cieľa uzavrel so židovským ľudom dohodu (zmluvu), podľa ktorej bola najvyššia moc nad štátom daná Jehovovi, ako keby sa stal kráľom ľudu. Takto je podstata tejto dohody vyjadrená v zákone. Keď boli Izraeliti na úpätí vrchu (Sinai), „Mojžiš vystúpil k Bohu (na vrch) a Pán naňho zavolal z vrchu a povedal: Takto hovor domu Jakobovmu a povedzte synom Izraela: Videli ste, čo som urobil Egypťanom a ako som vás niesol ako na orlích krídlach a priviedol som vás ku mne. (λαὸς περιούσιος - 70 každý) zo všetkých národov, lebo moja je celá zem a budete mi kráľovstvom kňazov a svätým národom“ (2 Moj 19,3-6). „Vy všetci dnes stojíte pred Hospodinom, svojím Bohom, kniežatá svojich kmeňov, vaši starší (vaši sudcovia), vaši dozorcovia, všetci Izraeliti, vaše deti, vaše manželky a vaši cudzinci, ktorí sú vo vašom tábore, od rúbača vášho dreva až po toho, kto vám čerpá vodu, aby ste vstúpili do zmluvy Hospodina, svojho Boha, a zmluvu, ktorú s ním dnes uzavriete vy a váš Boh, ktorú s ním dnes uzavrie Hospodin. On môže byť vaším Bohom“ (5 Moj 29,10–13). „Nech nie je medzi vami muž alebo žena, rod alebo kmeň, ktorých srdce sa teraz odvráti od Hospodina, vášho Boha, aby išiel slúžiť bohom pohanských národov“ (Dt 29:18). Hlavným cieľom zriadenia osobitného „Jehovovho kráľovstva“ je, ako vidno z citovaných pasáží, zachovanie myšlienky monoteizmu, učenia a uctievania jediného pravého Boha v protiklade k polyteizmu iných národov. Zodpovedajúci cieľ má aj Jehovova dohoda s ľudom. Aby Jehova zachoval pravé učenie o Bohu, uzatvára s ľudom dohodu takpovediac za podmienok, že On, Kráľ celej zeme, sa stane predovšetkým kráľom izraelského ľudu, získa nad ním najvyššiu moc, stane sa jeho zákonodarcom, ktorého nariadenia sú ľudia povinní prijať a posvätne zachovávať. Udržiavaním tohto spojenia s Jehovom ako ich najvyšším vládcom mohli ľudia od Neho očakávať zvláštnu ochranu. Podstatou tejto slávnostnej dohody medzi Jehovom a ľudom, dohody, ktorá tvorila základ mojžišovského štátu, bolo teda toto: ak Židia dobrovoľne súhlasia s tým, že uznajú Jehovu za svojho Pána a kráľa, že budú dodržiavať jeho zmluvu a plniť zákony, uznávať a uctievať Ho ako jediného pravého Boha – na rozdiel od modlárstva iných národov, potom Jehova, ktorý je Bohom celého sveta, bude vládnuť celému svetu a celej zemi. ľud Izraela pod jeho osobitnou ochranou, bude ho riadiť osobitnými zákonmi, zabezpečí mu užívanie neoceniteľných výhod pravého náboženstva a poskytne mu ako milovanému a vyvolenému národu medzi všetkými národmi zeme všetky výhody slobody, mieru a blahobytu. Všetky takéto vzťahy medzi Jehovom a ľudom sú „teokraciou“. Ale z vyššie uvedeného je jasné, že teokracia nie je žiadna špeciálna štátna forma vlády na rozdiel od monarchie, oligarchie alebo demokracie, ako to pochopil Josephus Flavius, ktorý tento termín prvýkrát zaviedol do používania 4, ale vyjadruje iba Jehovov osobitný postoj k ľudu, ako k vyvolenému - postoj vyjadrený v Jeho duchovnej nadradenosti nad ľudom prostredníctvom zmluvy a povinnosti dodržiavať zmluvu. Pravda, primát Jehovu ako kráľa a zákonodarcu preniká do celého života ľudu, pretože podľa dohody sa ľud musel počas svojho života podriaďovať hlasu najvyššieho Kráľa a nariadeniam najvyššieho Zákonodarcu, poslúchať jeho rozhodnutia ako sudcu (Iz. 33:22) a poslúchať vo vojne ako vodca); 0:2, 35 všetky takéto vzťahy však mali pre ľud iba zásadný význam, pretože Jehova mohol všetky tieto vzťahy s ľudom nadviazať iba prostredníctvom svojich orgánov, ktoré im odobral. Teokraciu teda treba chápať nie ako formu vlády, ale ako princíp, ktorý poskytuje všeobecnú normu spoločenského života, v súlade s ktorou mal ľud úplnú slobodu rozvoja a mohol zo seba rozvíjať, podľa svojich potrieb, historických okolností a podmienok, všetky jednotlivé formy štátneho a verejného života. Teokracia, chápaná v zmysle všeobecného princípu, je základom mojžišovského štátu. Keďže teokratický princíp, ako výraz božskej nadvlády, je súborom vyšších princípov, cudzích ľudskej slabosti a nedokonalosti, je prirodzené, že štátny život vytvorený pod jeho vplyvom a vedením by nemal mať tie nedostatky a nedokonalosti, ktoré ho charakterizovali u všetkých starovekých národov. Podstata štátnosti starovekých národov spočívala v nezmieriteľnom oddelení vládcov a podriadených, vyjadrené v rozdelení ľudu do kást, z ktorých niektorí mali dominantné postavenie a požívali všetky práva a vymoženosti tohto postavenia – právne aj ekonomicky, zatiaľ čo iní boli naopak bezmocnými nástrojmi prvých, slúžiacich len ako prostriedok na zabezpečenie ich najlepšieho postavenia. Takáto nespravodlivosť sa nemala diať v teokratickom štáte, kde podľa samotnej podstaty teokratického princípu nedošlo k rozdeleniu ľudu na plnohodnotných vládcov a bezmocných podriadených, pretože všetci členovia sú rovnako podriadení Najvyššiemu kráľovi – Jehovovi – teda všetci sú si pred Ním rovní, a preto sa všetci rovnako podieľali na „prisahanej dohode s Ním, kmeňmi, vodcami, vodcami, deťmi“. cudzincov, od rúbania dreva až po naberanie vody. Ak sa týmto spôsobom všetci členovia ľudu rovnako podieľali na dohode s Jehovom, ktorá tvorila základ štátu, potom by, prirodzene, mali mať všetci rovnaké práva v štáte, ktorý sami založili, všetci by si mali byť rovní. Z toho vyplýva hlavný dôsledok teokratického princípu pre štátny život – rovnosť všetkých v štáte. A táto rovnosť sa stáva základom všetkých štátno-spoločenských vzťahov. Veľký zákonodarca, ktorý teokratickú zásadu s jej naznačeným všeobecným dôsledkom položil za základ štátu, súkromnými nariadeniami rozšíril pôsobenie tejto zásady na všetky súkromné ​​vzťahy, takže popri náboženskej rovnosti (ktorá je samozrejmá a nevyžaduje dôkaz) ustanovil rovnosť hospodársku, sociálnu a politickú. Z tejto strany je mojžišovský štát vo svojom základe a podstate ostrým kontrastom ku všetkým starým východným štátom, ktoré boli založené na násilí a nespravodlivosti. Na rozdiel od nich, ktoré prekrúcali primitívnu pravdu o medziľudských vzťahoch, predstavuje v rámci možností uskutočnenie skutočnej idey štátu v jeho normálnom stave – uskutočnenie, samozrejme, možné len pod podmienkou osobitného vedenia a starostlivosti zo strany Najvyššieho Kráľa. Aby sme potvrdili vyššie uvedené všeobecné myšlienky, budeme uvažovať o počiatkoch Mojžišovej štátnosti v ich aplikácii na najdôležitejšie vzťahy spoločenského života. Mojžiš položil poľnohospodárstvo za základ ekonomického blahobytu svojho štátu. Voľba takéhoto základu pre štát prináleží skôr samotnému zákonodarcovi ako ľuďom, ktorí vo svojej doterajšej histórii vedeli o poľnohospodárstve len málo. Hoci už prví ľudia – Adam, Kain a Noe – sa zaoberali obrábaním pôdy, v nasledujúcom patriarchálnom období prevládal chov dobytka, čo je zrejmé okrem iného aj z histórie Abraháma. Existujú správy, že Izák a Jákob sa tiež zaoberali poľnohospodárstvom (1M 26:12; 37:7), ale ich hlavným zamestnaním bol stále chov dobytka, takže po presťahovaní do Egypta, napriek averzii Egypťanov k chovu dobytka, Jozefovi bratia odpovedali na faraónovu otázku: aké je ich zamestnanie? - Odpovedali: „Tvoji služobníci sú pastiermi oviec, my aj naši otcovia“ (1 Moj 47,3). Chov dobytka zostal hlavným slobodným zamestnaním Izraelitov v Egypte, ako vidno z toho, že bratia požiadali faraóna o povolenie usadiť sa v krajine Gošen práve kvôli jej výhodnosti pre chov dobytka a boli známi ako najlepší chovatelia dobytka, takže si z nich sám faraón vyberal opatrovateľov svojich stád (v. 4–6). Ľudia sa počas 40-ročného putovania púšťou nevyhnutne venovali aj chovu dobytka. Myšlienka založenia štátu, najmä v oblasti poľnohospodárstva, teda patrí Mojžišovi. Motiváciou k tomu boli tak geografické podmienky krajiny, ako aj vyššie štátne ohľady. Palestína sa v staroveku vyznačovala mimoriadnou úrodnosťou, 5 a preto už tým vyzývala svojich obyvateľov, aby využívali jej produkty na obrábanie pôdy. Úrodná pôda určite poskytuje pohodlie pre chov dobytka; ale na chov dobytka sú potrebné aj veľké plochy pôdy, kým Palestína, určená na bývanie židovského národa, so svojimi trojmiliónovými obyvateľmi takéto vymoženosti pre chov dobytka neposkytovala. Súdiac podľa počtu ľudí, pozemky nemohli byť veľké, a preto, aby sa získalo dostatok ovocia na jedlo, bolo potrebné venovať sa obrábaniu pôdy, poľnohospodárstvu. Ale vyššie štátne hľadiská mali ešte väčší význam pri zakladaní štátu založeného na poľnohospodárstve. Dovtedy bol izraelský ľud nomádskym kmeňom, ktorý ešte nemal pevné zásady občianstva – bol v situácii, v ktorej nebol možný správny štátny život. Potom však dostal vyššie povolanie, stal sa „kráľovstvom“ Jehovu, vyvoleného ľudu, ktorý mal slúžiť ako strážca a šíriteľ najvyšších zásad histórie. Preto kočovný život, ktorý vtedajší civilizovaný svet zanedbával (Gn 46,34), nemohol zodpovedať výške postavenia ľudí: museli začať nový, kultúrny život, a preto namiesto kočovného, ​​nevyhnutne spojeného s chovom dobytka, museli zvoliť poľnohospodársky spôsob života, ktorý mal väčšie sklony k spoločenskému rozvoju. Poľnohospodárstvo poskytuje pre štátne účely neporovnateľne viac výhod ako chov dobytka: rozvíja lásku k práci, tejto hlavnej páke spoločenského rozvoja, pripútava človeka k obývanej krajine, a tak na jednej strane umožňuje ustanoviť isté princípy občianstva, na druhej strane rozvíja lásku ku krajine či vlastenectvo, ktoré tvorí dušu štátu - jedným slovom predstavuje rozvoj a silu štátneho organizmu. Tieto podmienky mal zrejme zákonodarca na mysli, keď zakladal svoj štát na poľnohospodárstve. Ale samotné poľnohospodárstvo môže slúžiť skutočnému prospechu štátu len vtedy, keď je založené na ekonomickej spravodlivosti, na základe ktorej by každý člen štátu mal mať rovnaké vlastníctvo pôdy a plné využívanie všetkých produktov svojich rúk. Staroveké štáty takúto spravodlivosť nepoznali: pôdu vlastnili obyčajne len privilegované kasty a zvyšné kasty, ktoré pôdu nemali, nevyhnutne vstúpili do otrockej ekonomickej závislosti od tých prvých, obrábali svoju pôdu a samy prirodzene nedostávali celé množstvo produktov svojej práce, ale len toľko, koľko im vládnuce kasty pridelili, t. j. toľko, aby nezomreli od hladu. Preto tie úžasné extrémy bohatstva a chudoby, luxusu a biedy, s ktorými sa stretávame v starovekých východných štátoch aj v období ich najväčšieho rozkvetu. Mosaický štát nepozná takúto nespravodlivosť. Keďže štát založil na poľnohospodárstve, zákonodarca ho zároveň vymedzil takými predpismi, vďaka ktorým sa mohol stať zdrojom rovnakého blahobytu pre všetkých. Keďže na dohode s Jehovom sa podieľali všetci členovia ľudu a keďže jednou z podmienok dohody z Jehovovej strany bolo udelenie zasľúbenej zeme, všetci členovia štátu museli prirodzene využívať pôdu rovnako – nemalo dôjsť k svojvoľnému zabaveniu, žiadnym zákonným výhodám niektorých oproti iným. Na základe tohto teokratického princípu zákonodarca rozdelil pôdu rovnomerne medzi všetkých Izraelitov. Ako jednotka rozdelenia krajiny boli zjavne akceptované iba veľké kolektívne jednotky ľudí - kmene a kmene (Num. 26:55; 33:54), ale rozdelenie sa uskutočnilo tak, že ktorýkoľvek kmeň bol početnejší, dostal viac pôdy a ktorýkoľvek menší dostal menej pôdy (Nm 26:54), takže nakoniec pri súkromnom rozdelení dedičstva, ktoré pripadlo tomu či onomu kmeňu alebo generácii, bolo možné získať rovnaké pozemky pre každého Izraelčana (muža), ako hlavu súkromnej domácnosti. Podľa tohto poriadku vlastníctva pôdy bol každý Izraelita vlastníkom jemu známeho pozemku, z ktorého mohol získať celé množstvo produktov vyrobených svojou voľnou prácou. A keďže pôda mala slúžiť ako hlavný zdroj bohatstva, vzhľadom na rovnomerné rozdelenie pôdy medzi Izraelčanov sa nevyhnutne predpokladala rovnosť v postavení či ekonomická rovnosť. Ak by im pri vstupe na územie predtým nahromadené bohatstvo (v stádach) jednotlivcov mohlo poskytnúť výhodu oproti ostatným, ktorí stáda nemali, potom takéto porušenie ekonomickej rovnosti bolo eliminované tým, že práve kmene najbohatšie na dobytok zostali v krajinách na druhej strane Jordánu a akoby sa oddelili od hlavnej časti ľudí, kde sa štátnosť mohla rozvíjať, a teda predovšetkým teória mohla ovplyvňovať svoj ekonomický princíp. Ale ekonomický blahobyt nezávisí len od množstva pôdy, ale aj od množstva práce aplikovanej na pôdu, šetrnosti a mnohých súkromných, náhodných podmienok. A keďže tvrdá práca, šetrnosť a iné vlastnosti, v závislosti od osobných charakteristík rôznych jednotlivcov, prirodzene nie sú rovnaké, potom, samozrejme, blahobyt, ktorý je na nich závislý, nemôže vždy zostať na úrovni rovnosti danej pri delení pôdy: blahobyt niektorých sa vďaka ich tvrdej práci a šetrnosti postupne zvyšuje, zatiaľ čo blahobyt iných sa vďaka ich opačným vlastnostiam znižuje. Postupným vývojom v týchto opačných smeroch môže blaho niektorých stúpnuť do tej miery, že budú mať možnosť získať nové pozemky, aby mohli začať hospodáriť vo väčšom rozsahu, zatiaľ čo iní naopak schudobnia natoľko, že už nebudú môcť svoje pozemky obrábať, a preto, aby za ne niečo získali, budú nútení ich predať. Niektorí sa teda stanú veľkými vlastníkmi pôdy, iní sa stanú úplnými bezzemcami a po spotrebovaní peňazí za predané pozemky musia nutne ísť pracovať k prvým, a tak sa stať na nich ekonomicky a personálne závislí. Toto je normálny proces rozvoja ekonomickej a sociálnej nerovnosti. V Mojžišovom štáte však k takejto nerovnosti nemalo dôjsť, pretože by sa tým porušila rovnosť členov štátu pred Jehovom a bola by porušená aj dohoda s Ním, na ktorej sa všetci rovnako podieľali. Preto zákonodarca vybavil vlastníctvo pôdy takými úpravami, vďaka ktorým prezentovaný proces rozvoja nerovnosti utrpel značné obmedzenia. Tento proces nadobúda svoju plnú silu len vtedy, ak je pôda, hlavný zdroj bohatstva, úplným majetkom jej vlastníka, takže s ňou môže podľa vlastného uváženia úplne nakladať, a teda ju môže predať. Ale takéto úplné vlastníctvo pôdy bolo nezlučiteľné s najvyššou nadvládou Jehovu, ktorý jediný je úplným vlastníkom pôdy a Izraeliti sú iba jeho osadníci. „Zem je moja, hovorí Jehova, ste cudzinci a ste u mňa cudzincami, preto sa krajina nesmie predať naveky“ (Lv 25:28). Na základe tohto zákona mohol Izraelita predať svoj pozemok len do určitého obdobia, do jubilejného roku (stanoveného na každých 50 rokov), v ktorom sa predaný pozemok opäť vrátil prvému vlastníkovi (článok 18), čím sa obnovila rovnosť vo vlastníctve pôdy. V tomto poradí ekonomická rovnosť vôbec nemohla byť výrazne narušená. v každom prípade nemohli vzniknúť extrémy bohatstva a chudoby, statkárskej aristokracie a proletariátu. Ako bude ukázané nižšie, mnoho ďalších dekrétov a inštitúcií v štáte Mojžiš bolo zameraných aj na zachovanie možnej ekonomickej rovnosti. Ak by sa takto štát skladal z rovnocenných vlastníkov pôdy, ktorí mali rovnaký zdroj blahobytu, potom by sa, samozrejme, nemohli rozvíjať rôzne vrstvy ľudí, ktoré by sa navzájom líšili ekonomickým blahobytom a sociálnym postavením. A v tomto ohľade predstavuje Mosaic štát výrazný kontrast k iným starovekým štátom. V týchto posledných časoch bola výsledná nerovnosť upevnená zákonom, ktorý uznal za normálny systém spoločenského života, podľa ktorého niektoré triedy, ktoré uchopili všetku moc a všetku pôdu do svojich rúk, boli uznané, akoby sa narodili pre moc a bohatstvo, zatiaľ čo iné sa narodili pre otroctvo a chudobu. Z toho vyplýva vytváranie kást, ktoré predstavujú zjavné porušenie práv jednotlivca. V mojžišovskom štáte, ktorý bol pod vplyvom teokratického princípu, k takémuto porušovaniu individuálnych práv nedošlo. Tu, tak ako sa každý podieľal na dohode s Jehovom pri zakladaní štátu, tak mal mať každý rovnaké práva v štáte, ktorý založil. Tu boli všetci členovia štátu rovnako slobodnými občanmi štátu a neboli obmedzovaní žiadnymi obmedzeniami vo svojom rozvoji. Občianska rovnosť bola podmienená rovnosťou pred zákonom. Keďže zákonodarcom je Jehova, pred ktorým sú si všetci rovní, jeho zákony sú, samozrejme, rovnaké pre všetkých a táto rovnosť pred zákonom bola vykonávaná s takou dôslednosťou, že bola uznaná aj pre osadníkov žijúcich medzi izraelským ľudom. „Je jeden zákon a jedny práva,“ hovorí zákonodarca, „nech sú pre vás a pre cudzinca, ktorý s vami býva. 7 V dôsledku toho v mojžišovskom štáte neexistovali osoby bez práv, akými boli napr. sa predpokladajú podľa rímskych zákonov o otrokoch, ktorým tieto zákony úplne popierajú osobnosť a robia z nich vec a ktorí by boli úplne závislí na svojvôli iných, ako napr. Rimania mali manželky a deti, ktoré boli úplne závislé od svojich manželov a otcov. Tu naopak zákon uznával plnú osobnosť všetkých príslušníkov štátu a podľa toho rovnako zabezpečoval a chránil práva všetkých. Pán, ktorý týral svojho otroka, naňho stratil všetky práva a musel ho oslobodiť. Rodičia tu nemali právo na životy svojich detí a moc otca bola na rozdiel od rímskych zákonov obmedzená do tej miery, že nemohol s dedičstvom ani nakladať podľa vôle, ale musel sa podriadiť niektorým zákonom o dedení. Vo všeobecnosti boli práva pohlaví rovnocenné 8. Na základe ekonomickej rovnosti dostala táto právna alebo občianska rovnosť plný zmysel a silu. Preto absencia rozdelenia na kasty vo východnom zmysle slova v mojžišovskom štáte. Princíp rovnosti sa tu však posúva ešte ďalej: nielenže tu neexistujú kasty vo východnom zmysle, ale dokonca neexistuje ani rozdelenie na triedy v zmysle privilegovaných a neprivilegovaných tried. Ani dedičná aristokracia a demokracia, ktoré existovali v starovekom Grécku, ani rozdelenie ľudu na plnohodnotných patricijov a politicky nerovných plebejcov, povolené rímskymi zákonodarstvami, ani feudalizmus v stredovekom zmysle - mojžišovské zákonodarstvo nič také nepozná: je priznaná sociálna rovnosť všetkým občanom 9. Špeciálnou triedou v Mojžišovom štáte je len trieda kňazov a levitov, ktorí pochádzali výlučne z jedného kmeňa Lévi. Bližšie skúmanie nám však neumožňuje pripisovať tejto kňazskej triede rovnaký význam, aký mali v paralelnom prípade kňazské kasty iných národov. Zatiaľ čo títo tvorili osobitné triedy ľudí, ktoré sa odlišovali už samotným pôvodom (od božstva), obdarené všetkými druhmi spoločenských a štátnych práv a privilégií, ktoré ich stavali nad ostatné triedy, a preto im pripisovali obrovský politický význam a vysoké spoločenské postavenie, v mojžišovskom štáte sa všetky práva a privilégiá kňazov týkajú výlučne náboženskej sféry a vôbec nie sociálnej alebo politickej. Samotné oddelenie kmeňa Lévi výhradne pre náboženskú službu v zmysle mojžišovského zákona bolo určené túžbou mať Jehovových služobníkov, ktorí boli od detstva neustále pripravení, vychovávaní v úcte a úcte k svojej práci, hoci aj pri takomto oddelení trieda kňazov nemala mimoriadny význam, pretože ľud Izraela bol v celom svojom zložení „svätým ľudom“, „Kráľovstvom 5 a 9 kňazov“; 7:6). Pokiaľ ide o sociálnu a politickú oblasť, práva kňazskej triedy sú v porovnaní s inými národmi dokonca obmedzené. Ekonomicky boli teda postavení do nižšej pozície ako ľudia, pretože pri delení pôdy im nepridelili pozemky (Nm 26,62). Vo vzťahu k prostriedkom materiálnej podpory sa tak stali závislými od ľudí, živení z oltára, desiatkov a darov (4Mo 18:20–24 a všeobecne 8–32). Sociálno-ekonomické postavenie kmeňa Lévi dostatočne určuje skutočnosť, že zákon, ktorý hovorí o zaopatrení vdov, sirôt, cudzincov a všeobecne znevýhodnených príslušníkov štátu, medzi nimi vždy spomína aj „levitu“ (Dt 14:27–29; 16:11, 14). V občianskom zmysle boli obmedzené aj práva Levitov. Pravda, niekedy zastávali miesta sudcov (Dt 17, 9), ale tieto funkcie neboli ich výlučným vlastníctvom, ale boli im priznané len z dôvodu ich blízkeho oboznámenia sa so zákonom: sudcovia boli hlavne volení z ľudu samého (2M 18, 25, 26; Dt 1, 13–16). Boli úplne vyňatí z vlastných štátnych záležitostí, takže ich účasť nevidíme ani na „národných“ štátnych zhromaždeniach a na stretnutiach „vyvolených mužov komunity, vládcov kmeňov ich otcov, hláv tisícov Izraela“ (Nm 1,16), hoci zároveň veľkňaz ako najvyššia rehoľní osoba v teokratickom štáte stál na čele dôležitého súdu, ktorý mal na teokratickom súde, na čele teokratického štátu, nebol žiaden zástupca. (4Mo 27:2; 2 Par 19:8–11). Vo všeobecnosti, ako je zrejmé z vyššie uvedeného, ​​ak kmeň kňazov existoval ako samostatný stav, potom to v žiadnom prípade nenarušilo všeobecnú sociálnu a politickú rovnosť: všetci členovia štátu mali v štáte rovnaké práva. Rovnosť práv v štáte je nevyhnutne spojená s rovnosťou zodpovednosti voči nemu. Mojžišovský štát je tu tiež v ostrom protiklade k abnormálne rozvinutým starovekým štátom: v nich zvyčajne neexistoval súlad medzi právami a povinnosťami, ako to vyžaduje štátna spravodlivosť, ale naopak, plnoprávne triedy alebo kasty sa tešili úplnej slobode od povinností a ťažkých štátnych povinností a bezmocné triedy niesli všetky bremená štátu. Tento poriadok vecí je nezlučiteľný s jednoduchou štátnou spravodlivosťou a ešte viac nezlučiteľný s najvyšším teokratickým princípom, ktorý oživil mojžišovský štát. Práve v tomto štáte sa realizoval spravodlivý súlad práv a povinností – a keďže práva všetkých členov štátu boli rovnaké, boli si rovné aj povinnosti vo vzťahu k štátu. Prvou a najdôležitejšou povinnosťou vo vzťahu k štátu je aj dnes, a ešte viac v staroveku, povinnosť chrániť štát – preto je vojenská služba najdôležitejšou a zároveň najťažšou zo štátnych povinností a jej spravodlivé rozdelenie je jednou z najdôležitejších úloh zákonodarcu. V Mosaicovom štáte bolo jeho spravodlivé rozdelenie vďaka jednoduchosti spoločenských vzťahov jednoduché: keďže všetci členovia štátu rovnako požívali štátom dané práva, potom ho, samozrejme, každý musel brániť a chrániť. Odtiaľ pochádza princíp univerzálnej brannej povinnosti: podliehal jej každý Izraelčan od 20 rokov a viac (4Mo 1:3; 26:2). Všeobecnosť vojenskej služby okrem štátnej spravodlivosti zapríčinili aj politické pomery stavu ľudu, keďže krajinu, ktorá im bola určená na obývanie, si museli osvojiť zbraňami; ale aj po dobytí a usadení sa v krajine musel byť ľud, zo všetkých strán obklopený nepriateľmi, neustále pripravený brániť sa útokom, často nečakaným (Ex 17,8; Sudcov 6,3). Čo sa týka samotného postupu vykonávania brannej povinnosti, vyznačoval sa harmonickou organizáciou 10 . Do vojenskej služby sa zapísali rovnomerne v každom kmeni, generácii a rodine (Nm 1,2) a podľa týchto častí ľudu sa vytvorili rôzne časti armády. Celá armáda bola zrejme rozdelená do dvoch odvodov, z ktorých prvá pozostávala z mladých mužov vo veku 20 a viac rokov a druhá zo zvyšku mužskej populácie. Pre oba útvary armády boli vedené samostatné zoznamy, 11 podľa ktorých boli zvolávané v čase vojny. – Univerzálnosť vojenskej služby však treba chápať nie v bezvýhradnom zmysle, ale len vo vzťahu k povinnosti každého voči nej. Zákon umožňuje určité obmedzenia zo všeobecnosti. Leviti tak boli úplne oslobodení od vojenskej služby, ktorá bola daná jednak ich osobitným určením, jednak ich nevlastníctvom pôdy v štáte; preto neboli započítaní do počítania ľudu pre vojenskú službu (Nm 2,33). Od vojenskej služby boli oslobodení aj tí, pre ktorých bolo vzhľadom na osobitné okolnosti ich rodinného života obzvlášť ťažké rozlúčiť sa s rodinou alebo domácnosťou. Pred začiatkom vojny museli gardisti oznámiť výhody každému, kto sa zaradil do určitých zákonom definovaných kategórií. — Nech dozorcovia oznámia ľudu: Kto si postavil nový dom a neprerobil ho, nech ide a vráti sa do svojho domu, aby nezomrel v boji a iný ho neobnovil. A kto vysadil vinicu a neužíval ju, nech ide a vráti sa domov, aby nezomrel v boji a nezneužil to iný. (V tomto prípade bol teda Izraelita oslobodený od vojenskej služby na štyri roky, keďže podľa zákona mohli plody požívať až v piatom roku po zasadení. 3M 19:25). A kto je zasnúbený so svojou ženou a nevezme si ju, nech ide a vráti sa do svojho domu, aby nezomrel v boji a iný si ju nezobral.“ (Dt 20:5-7). Čerstvo ženatý bol rovnako oslobodený od vojenskej služby (ako aj od všetkých ostatných). „Ak si niekto, hovorí zákon, nedávno vzal ženu, nech nejde do vojny, ale nech ostane jeden rok vo svojom dome. 24:5 Navyše, prísne vzaté, nikto nebol nútený do vojenskej služby, a preto bol z nej vyňatý každý, kto sa cítil neschopný vojny a nemal odvahu potrebnú na vojenské záležitosti: „A aj dozorcovia oznámia ľudu a povedia: ten, kto je ustráchaný a má slabé srdce, nech ide a vráti sa do svojho domu, aby neznepokojil srdcia svojich bratov. V Mojžišovom štáte s všeobecnou vojenskou brannou povinnosťou sa teda dodržiavala spravodlivosť vo vzťahu k niektorým osobám, pre ktoré by táto branná povinnosť mohla byť vzhľadom na osobitné okolnosti ich sociálneho, rodinného alebo osobného stavu obzvlášť ťažká. Princíp rovnosti v mojžišovskom štáte si zachoval svoj význam aj v ďalších povinnostiach vo vzťahu k štátu. Popri vojenskej službe, uloženej občanom povinnosťou vonkajšej ochrany štátu, je povinnosťou zachovávať a zachovávať vnútorné inštitúcie v štáte aj ďalšia povinnosť - daňová služba. V Mojžišovom štáte táto povinnosť nebola uložená výlučne jednej triede ľudí, ale mala aj univerzálny charakter, ktorý sa rovnako rozšíril na všetkých členov štátu. Zdaňovanie však pre jednoduchosť štátnej organizácie, ktorá sa nerozvinula do inštitúcií, ktoré by potrebovali podporu zvonku, nemalo za Mojžiša a dokonca ani za sudcov jednoznačný štátny charakter. Jedinou inštitúciou, ktorá v tejto dobe potrebovala podporu a pre ktorú bolo zdaňovanie vlastne zákonom ustanovené, bola cirkevná inštitúcia so svojím svätostánkom a triedou kňazov, preto zdaňovanie má výlučne náboženský charakter. K tomuto druhu cla patrila predovšetkým takzvaná výkupná daň, ktorú platil každý, kto „zadal číslo“, teda na zozname bojaschopných (Num. 1: 2, 3). Pozostával z pol šekla striebra (2M. 30:12–14) a používal sa „na službu pri svätostánku stretávania“ (v. 16). Potom príde desiatok zo všetkých plodov, ktoré dostali Levitovia „na ich službu, pretože konajú služby v stánku stretávania“ (4 Moj 18,21); ďalší desiatok „zo všetkej produkcie semien“, vína a oleja, stád a stád na národnú slávnosť (Dt 14:22 a 23); prvotiny všetkých produkcií, ktoré sa priniesli aj na usporiadanie verejnej slávnosti, na ktorej sa okrem iného zúčastnili aj chudobní štátni príslušníci (Dt 26,1-15). Všetky tieto náboženské povinnosti boli pre každého rovnako povinné – zákon nerozdeľuje ľudí na zdaniteľných a nezdaniteľných. Pozoruhodné na zákonoch o zdaňovaní je aj to, že daň, určovaná desiatkom, bola daňou z príjmu – teda nebola určená raz a navždy, ale neustále sa prispôsobovala výške príjmu 12 a len bezvýznamná výkupná daň vo výške pol šekela sa platila rovnako bohatým aj chudobným (Ex 30:15). Zákon však umožňoval súkromné ​​dávky zo všetkých povinností pre osobitné prípady rodinného života. „Ak si niekto nedávno vzal ženu, nech nejde do vojny a nič mu nedajú 13; nech zostane jeden rok slobodný vo svojom dome a nech sa páči svojej žene, ktorú si vzal“ (Dt 24:5). Týmto zákonom bola čerstvo vydatá osoba oslobodená nielen od vojenskej služby, ale aj od všetkých ostatných povinností, a teda aj od daní na jeden rok. Zákonodarca dáva tejto osobe slobodu venovať všetku svoju pozornosť a prácu zveľaďovaniu svojej novozaloženej domácnosti a upevňovaniu novouzatvoreného manželského zväzku. Táto výnimka zo zákona o všeobecnom zdaňovaní v prospech jednotlivcov neporušila rovnosť, pretože výhody, ktoré poskytovala, mohol po sobáši rovnako využívať každý Izraelčan. Ako je teda zrejmé z vyššie uvedeného, ​​pod vplyvom teokratického princípu sa v mojžišovskom štáte realizovala najvyššia sociálna spravodlivosť, vyjadrená v rovnosti dôsledne realizovanej vo všetkých sférach verejného života. Členovia tohto štátu sú si všetci rovní – v stave a postavení, v právach a povinnostiach. Ak sú si všetci členovia rovnako rovní a majú plné práva v štáte, tak zrejme všetci majú právo podieľať sa na riadení svojho štátu. Ostrý rozdiel medzi panovníkmi a podriadenými je zvyčajne tam, kde sa vplyvom zvláštnych historických okolností vyvinuli špeciálne privilegované vrstvy, ktoré vďaka svojmu bohatstvu a vzdelaniu prirodzene preberajú úlohu dedičných vládcov štátu. Tam, kde takéto privilegované vrstvy neexistujú a kde sú si všetci vo všetkých ohľadoch rovní, tam sa prirodzene všetci členovia štátu zúčastňujú na dôležitých štátnych záležitostiach alebo na vláde štátu, aj keď samozrejme prostredníctvom volených zástupcov. Preto - reprezentácia, ako hlavné vyjadrenie formy vlády v štáte Mojžiš. Táto forma tu mala mimoriadny význam vzhľadom na skutočnosť, že v mojžišovskom štáte, sčasti na základe starovekého práva, sčasti na základe priamych Mojžišových zákonov, existoval vo veľkom rozsahu selektívny princíp, uplatňovaný vo všetkých sférach štátneho a verejného života. Osobitosť a povaha volebného princípu a reprezentatívnej formy vlády sa ukáže, keď sa ukáže vnútorná štruktúra sociálneho orgánu židovského národa. Hlavné črty vnútornej štruktúry židovského národného orgánu sa formovali ešte pred uzavretím dohody s Jehovom, a teda mimo vplyvu teokratického princípu, takže pri založení štátu na teokratickom princípe bola vnútorná organizácia ľudu už hotovým materiálom, z ktorého zákonodarca ustanovil nový štát. Preto, aby sme pochopili zvláštnosti organizácie nového štátu, je potrebné zvážiť hlavné črty historicky založeného a posilneného organického systému samotných ľudí. Izraelský ľud vznikol v Egypte z 12 bratov – synov Jákoba. Títo predkovia ľudu, napriek pokrvnému príbuzenstvu, niesli v sebe také ostré odtlačky individuality, ktoré ich charakteristicky odlišovali jeden od druhého (čo sa mimochodom prejavilo v prorockom požehnaní ich otca, ktorý im podľa charakteristík ich charakteru predznamenal iný osud – Gen. 49), že ani vo svojich potomkoch nevytvorili jednu samostatnú12 odlišnú hmotu4, základ organizácie ľudu. Tieto generácie, alebo ako sa zvyčajne nazývajú kmene (schebet), tvorili prvé oddelenie ľudu, najväčších členov národného orgánu, ktorý mal svoj vlastný rodokmeň, svoju históriu, vlastnú vnútornú štruktúru a samosprávu. Každý z kmeňov bol zase rozdelený na niekoľko malých častí, ktoré postupne organickým postupom klesali k úplne prvotnej kolektívnej jednotke – rodine alebo domovu. Prvým z týchto delení je kmeň (mischpachoth) alebo generácia, čo bola celá skupina rodín navzájom spriaznených pôvodom od jedného spoločného predka, ktorý zasa pochádza z hlavného predka, otca kmeňa. Generácia sa tak rozdelila na rodiny alebo domy otcov (batlim alebo belli aj), chápané v širokom zmysle, keďže každý z týchto domov bol rozdelený na niekoľko samostatných hospodárstiev a domov. 15 Vo všeobecnosti sa však táto jednotka zrejme považovala za poslednú, ktorá mala vo verejnom živote politický význam, keďže hlavným miestom, na ktorom sa spomínané delenie zakladá, končí gradácia delení, predpokladajúc za ňou jednotlivých jednotlivcov. Toto je poradie, v akom tieto jednotky konali v jednom trestnom prípade, teda so všetkou prísnosťou právneho procesu: „Vystúpte všetci podľa svojich kmeňov; Kmeň, ktorý Pán určí, nech príde podľa kmeňov; kmeň, ktorý určí Pán, nech je vhodný podľa ich rodín; Rodina, ktorú určí Pán, nech je vhodná pre jedného človeka.“ (Josh. 7:14. St. 16 – 18). V oficiálnom verejnom živote sa teda počítalo so stupňovaním len troch stupňov rozdelenia ľudového organizmu a malo spoločenský význam: kmeň, kmeň a rodina. V súlade s týmito stupňami bol vyvinutý politický systém ľudu. Počas patriarchálneho obdobia existencie ľudu, keď v skutočnosti netvorili ľud v politickom zmysle, ale boli bezvýznamným kmeňom, boli prirodzene riadení na základe kmeňového života, keď všetku moc, politickú aj náboženskú, sústreďoval v ich rukách hlava kmeňa, otec rodiny. Takto sa ľud spravoval za patriarchu Abraháma, Izáka a Jakuba. Ale už v Egypte, keď sa z jednej rodiny vytvorilo 12 rôznych kmeňov, ktoré sa uznali za nezávislých členov ľudu, sa ukázalo, že patriarchálny poriadok je zastaraný, nevhodný pre stupeň rozvoja ľudu, a preto bol nahradený reprezentatívnym, keď ľudí už neriadila jedna hlava, ale zástupcovia kmeňov - takzvaní „starší (sekenim) (Ex deti Izraela);29:29:29: Títo „starší“, pozostávajúci z ľudí múdrych životom a skúsenosťami, boli už hlavami jednotlivých kmeňov, nie v patriarchálnom zmysle, t.j. nie suverénnych vládcov kmeňov, ktorí majú moc pridelenú len na základe kmeňového princípu, ale ako zástupcov ľudu v spoločenskom zmysle, ako vyvolených a predstaviteľov ich vedomia. Zastúpenie v plnej sile sa prihlásilo už v Egypte. Vidíme teda, že Mojžiš so svojím návrhom oslobodiť ľud z otroctva oslovuje „starších synov Izraela“ v plnom presvedčení, že ich súhlas alebo rozhodnutie bude súhlasom a rozhodnutím celého ľudu (2M 4:29). A skutočne, keď Áron (ktorý hovoril za Mojžiša pre jeho dobre známy nedostatok jazyka) odovzdal slová Jehovo starším a Mojžiš pred nimi urobil 16 znamení, starší uverili poslovi veľkých bratov a ich rozhodnutie tak vyjadrilo rozhodnutie neprítomného ľudu, že text úplne stotožňuje starších s ľudom, hovoriac: „A oni videli, že ich ľud uveril a Izrael uveril. klaňali sa a klaňali sa“ (2M. 4:29–31). Taký bol historický každodenný základ, na ktorom musel zákonodarca vytvoriť nový štát. Abrens, Naturrecht alebo Philosophie d. Rechts und d. štátov. Bd. II, s. 270. Viedeň, 1871 Smith, Biblický slovník, umenie. "Mojžišov zákon" Izraelský ľud začal svoju národnú existenciu, premenený z nomádskeho kmeňa na štátny ľud, pod vedením a vplyvom Mojžiša. Začiatky jeho štátnosti sa preto dajú dobre nazvať moiseovské, ako aj samotný štát „mozaika“. S. Ar. II 16: Οἱ μεν μοναρχίαις, οἱ δε ταῖς ολίγων δυναστέιαις, ἄλλοι δεςςτοῸι ἐπετρεψαν τὴν ἐξουσίαν τῶν πολιτευμάτων. Ὁ δ’ὴμέτερος νομοθέτης εἰς μεν τούτων οὐδοτιο ῦ ν ὀπεῖδεν, ωςτνισ βιασάμενος τον λογον θεοκρατίαν ἀπέδειξε το πολίτευμα, θεῷ τẺν ἀρχὴνπρχὬυμα ἀναθείς καὶ πείσας εἰς ἐκεῖνον ἃπαντος ἀφορᾶν. Oehler, Theol. d. A.T.S. 306 Saalschutz, Mosaisches Recht, auto. 2, § 1, s. 28. Číslo 15:16, 29. Lev. 24:22. Ref. 12:49. Kristus. Prečítajte si číslo 3–4 1879 Saalschutz, Mos. Recht auto. 99, § 1. Pozri tiež „Kristovské čítanie“ 1878 september – október čl. „Rodinné vzťahy“ a 1879 január – február umenie. „Manželstvo a súvisiace vzťahy podľa Mojžišových zákonov“ N. Roždestvensky, litograf, poznámky k základnej teológii 187/⅘ g·p. 105. Saalschutz, Mos. Recht, Kar. 34, § 2. Saalschutz, Mos. Recht, Kar. 35, § 1. Podľa medziriadkového prekladu z hebrejčiny neque transibit super eum omne verbum, podľa Vulgáty: nec ei quidpiam necessitatis injungetur publicae, bez prekladu 70: ἐιτιβληθήσεταιμανρ΀υται πυτανπρ΀ρ. ostatné preklady sú vyjadrené blízko Vulgáty, iba sýrčina modifikuje myšlienku: nec abeat ad ullum negotium. Waltonus, Biblia Polyglotta, 1. c. V skutočnosti sa vytvorilo trinásť kmeňov, pretože kvôli zvláštnym okolnostiam sa Jozefova generácia, pochádzajúca z jeho dvoch synov – Efraima a Manassesa, sformovala do dvoch kmeňov; v politickom živote ľudu, ktorý je vlastne predmetom našej úvahy, však záležalo len na 12 kmeňoch, keďže kmeň Levi bol z politického života vylúčený. Oehler, Theologie d. A. Test. § 101 ods. 347. Text hovorí „znamenia pred očami ľudu“ a „ľud“ zjavne odkazuje na starších, keďže z v. 29 je jasné, že boli prítomní iba starší. Mohlo by vás zaujímať: