Państwo i społeczeństwo według praw Mojżesza

Spis treści Rozdział I Rozdział II Rozdział III Rozdział IV Rozdział Państwo w sensie pewnej formy życia wspólnotowego, jak pokazuje historia i doświadczenie, jest tak stare jak sama ludzkość: jego podstawowe elementy są zauważalne wśród wszystkich ludów i plemion. Nawet wśród ludów dzikich można już dostrzec istotne cechy życia państwowego - podporządkowanie się wspólnemu przywódcy, pewną wspólną moralność i zwyczaje regulujące stosunki w rodzinie i życiu zewnętrznym. Zatem idea państwa tkwi niejako w samej istocie człowieka i uzasadnia znane stwierdzenie Arystotelesa, że człowiek z natury jest bytem państwowym (ἄνθρωπον φυσει πολιτικὸν ζῶον) 1. Pomimo jednak, że idea państwowości jest człowiekowi w pewnym stopniu wrodzona, Bezpośrednie przyczyny i cel powstania państwa stanowią w dalszym ciągu kwestię nierozstrzygniętą dla filozofii i nauki. Podstawy państwa upatruje się albo w dobrowolnym zrzeczeniu się przez ludzi części swoich praw osobistych na rzecz ogólnej władzy państwowej, albo we wzajemnych potrzebach ludzi i wynikających z nich wzajemnych stosunkach, albo w naturalnie istniejącej władzy jednej osoby nad drugą, opartej bądź na naturalnym pokrewieństwie, bądź na wyższości fizycznej lub psychicznej. Raz założone państwo jest podtrzymywane w swoim istnieniu, według poglądu np. Filozofia Rousseau, tzw. „Umowa społeczna” między władcami a podwładnymi - umowa, która ma pewną wiarygodność w sensie abstrakcyjnej idei, ale nie ma znaczenia w sensie rzeczywistości historycznej. 2. Cała struktura życia państwowego jest określona zgodnie z tą czy inną teorią. Ale, jak widać z samej istoty wszystkich tych teorii, cierpią one na jednostronność i niekompletność, a w każdym razie żadna z nich osobno nie reprezentuje warunków normalnego rozwoju życia społecznego, sugerując w nim ostrą dwoistość - władców i podwładnych. Zupełnie inna zasada leży u podstaw stanu mojżeszowego 3. Tutaj zasada ta jest najbardziej ogólną, wzniosłą zasadą, jaka jest możliwa dla społeczeństwa ludzkiego - a mianowicie najwyższą supremacją Jehowy, godzącą skrajności dominacji i podporządkowania. Powodem tej osobliwości państwa mojżeszowego jest szczególna pozycja, jaką zajmowało ono w historii świata. Naród izraelski był jedynym narodem w świecie Starego Testamentu, którego Jehowa wybrał „na swoje królestwo”, aby w nim, wśród powszechnie zepsutej ludzkości, mógł zachować i wyhodować nasiona zbawienia, które później miały rozprzestrzenić się na całą ludzkość. Aby osiągnąć ten cel, zawarł porozumienie (przymierze) z narodem żydowskim, zgodnie z którym najwyższą władzę nad państwem powierzono Jehowie, jakby stał się On królem ludu. Tak wyraża się w prawie istota tej umowy. Kiedy Izraelici byli u podnóża góry (Synaj), „Mojżesz wstąpił do Boga (na górę), a Pan zawołał do niego z góry, mówiąc: Tak mów do domu Jakuba i powiedz synom Izraela: Widzieliście, co uczyniłem Egipcjanom i jak niosłem was jak na skrzydłach orłów i przywiodłem was do Mnie. Jeśli więc będziecie posłuszni mojemu głosowi i będziecie przestrzegać mojego przymierza, będziecie moim dziedzictwem (λαὸς). περιούσιος – po 70 ze wszystkich narodów, bo cała ziemia jest moja i będziecie dla mnie królestwem kapłanów i narodem świętym” (Wj 19,3-6). „Stańcie dzisiaj wszyscy przed Panem, Bogiem waszym, przełożeni waszych plemion, wasi starsi (twoi sędziowie), wasi nadzorcy, wszyscy Izraelici, wasze dzieci, wasze żony i obcy, którzy są w waszym obozie, od rębacza waszego drewna aż do tego, który czerpie waszą wodę, aby wejść w przymierze Pana, Boga waszego, i przymierze z Nim, które Pan, Bóg wasz, zawiera dzisiaj z wami, aby was dzisiaj uczynił swoim ludem, a On niech będzie waszym Bogiem” (Deut. 29:10–13). „Niech nie będzie wśród was żadnego mężczyzny ani kobiety, ani rodu, ani plemienia, którego serce odwróci się teraz od Pana, Boga waszego, aby pójść służyć bogom narodów pogańskich” (Deut. 29:18). Głównym celem ustanowienia szczególnego „królestwa Jehowy” jest, jak wynika z przytoczonych fragmentów, zachowanie idei monoteizmu, nauczania i kultu jedynego prawdziwego Boga, w przeciwieństwie do politeizmu innych narodów. Umowa Jehowy z ludem ma również odpowiadający cel. Aby zachować prawdziwą naukę o Bogu, Jehowa zawiera porozumienie z ludem pod pewnymi warunkami, że On, Król całej ziemi, stanie się przede wszystkim królem narodu izraelskiego, otrzyma nad nim najwyższą władzę, stanie się jego prawodawcą, którego dekrety lud ma obowiązek przyjąć i w sposób święty przestrzegać. Utrzymując jedność z Jehową jako najwyższym władcą, lud mógł oczekiwać od Niego szczególnej ochrony. Istota tego uroczystego porozumienia między Jehową a ludem, porozumienia, które stanowiło podstawę państwa mojżeszowego, była następująca: jeśli Żydzi dobrowolnie zgodzą się uznać Jehowę za swego Pana i Króla, przestrzegać Jego przymierza i wypełniać prawa, uznawać i czcić Go jako jedynego prawdziwego Boga – w przeciwieństwie do bałwochwalstwa innych narodów, wówczas Jehowa, będąc Bogiem i najwyższym władcą całego świata, wszystkich narodów ziemi, przyjmie lud Izraela pod swoją szczególną opiekę, rządzić nimi specjalnymi prawami, zapewni im korzystanie z bezcennych korzyści religii prawdziwej i da im, jako narodowi umiłowanemu i wybranemu spośród wszystkich narodów ziemi, wszelkie dobrodziejstwa wolności, pokoju i dobrobytu. Całość takich relacji między Jehową a ludem to „teokracja”. Z powyższego wynika jednak, że teokracja nie jest jakąś szczególną państwową formą rządów w przeciwieństwie do monarchii, oligarchii czy demokracji, jak rozumiał ją Józef Flawiusz, który jako pierwszy wprowadził do użycia to określenie 4, lecz wyraża jedynie szczególną postawę Jehowy wobec ludu, jako wybrańca – postawę wyrażającą się w Jego duchowej supremacji nad ludem poprzez obowiązek dotrzymywania traktatu i stosowania prawodawstwa. To prawda, że ​​prymat Jehowy jako Króla i Ustawodawcy przenika całe życie ludu, gdyż zgodnie z umową lud miał przez całe życie podporządkowywać się głosowi najwyższego Króla i postanowieniom najwyższego Prawodawcy, przestrzegać jego decyzji jako sędziego (Iz. 33:22) i być posłusznym na wojnie jako przywódca (Lb 10:35, 23:21); niemniej jednak wszelkie takie stosunki miały dla ludu jedynie znaczenie zasadnicze, gdyż Jehowa mógł utrzymywać wszystkie te stosunki z ludem jedynie poprzez pobrane od ludu swoje narządy. Zatem teokrację należy rozumieć nie jako formę rządów, ale jako zasadę stanowiącą ogólną normę życia społecznego, zgodnie z którą ludzie mieli pełną swobodę rozwoju i mogli samodzielnie rozwijać, stosownie do swoich potrzeb, okoliczności i warunków historycznych, wszystkie szczegółowe formy życia państwowego i publicznego. Podstawą państwa mojżeszowego jest teokracja, rozumiana w sensie ogólnej zasady. Ponieważ zasada teokratyczna, jako wyraz panowania Bożego, jest zbiorem zasad wyższych, obcych ludzkiej słabości i niedoskonałości, jest rzeczą naturalną, że życie państwowe ukształtowane pod jej wpływem i przywództwem nie powinno mieć tych braków i niedoskonałości, które charakteryzowały je wśród wszystkich starożytnych ludów. Istota państwowości starożytnych ludów polegała na nieprzejednanym rozdzieleniu władców i podwładnych, wyrażającym się w podziale narodu na kasty, z których niektórzy zajmowali pozycję dominującą i cieszyli się wszystkimi prawami i wygodami tej pozycji - pod względem prawnym i gospodarczym, inni natomiast, wręcz przeciwnie, byli bezsilnymi narzędziami tego pierwszego, służącymi jedynie do zapewnienia sobie jak najlepszej pozycji. Taka niesprawiedliwość nie powinna mieć miejsca w państwie teokratycznym, gdzie z samej istoty zasady teokratycznej nie było podziału ludu na pełnoprawnych władców i bezsilnych podwładnych, ponieważ wszyscy członkowie są jednakowo podporządkowani Najwyższemu Królowi – Jehowie – dlatego wszyscy są przed Nim równi, dlatego wszyscy jednakowo uczestniczyli w „przysiędze z Nim”: przywódcy plemion, starsi, nadzorcy, żony, dzieci i obcy, od rąbania drewna po czerpanie wody. Jeżeli w ten sposób wszyscy członkowie ludu uczestniczyli jednakowo w porozumieniu z Jehową, które stanowiło podstawę państwa, to naturalnie wszyscy powinni mieć te same prawa w państwie, które sami stworzyli, wszyscy powinni być równi. Z tego wynika główna konsekwencja zasady teokratycznej dla życia państwa – równość wszystkich w państwie. I ta równość staje się podstawą wszystkich stosunków państwo-społecznych. Wielki ustawodawca, który zasadę teokratyczną ze wskazanymi ogólnymi konsekwencjami oparł na podstawie państwa, poprzez regulacje prywatne rozszerzył działanie tej zasady na wszystkie stosunki prywatne, tak że oprócz równości religijnej (co jest oczywiste i nie wymaga dowodu) ustanowił równość ekonomiczną, społeczną i polityczną. Rozpatrywane z tej strony państwo Mojżeszowe w swej podstawie i istocie stanowi ostry kontrast w stosunku do wszystkich starożytnych państw wschodnich, które opierały się na przemocy i niesprawiedliwości. W przeciwieństwie do nich, które wypaczały prymitywną prawdę o stosunkach międzyludzkich, stanowi realizację, w granicach możliwości, prawdziwej idei państwa w jego normalnym stanie - realizację możliwą do pomyślenia, oczywiście, tylko pod warunkiem specjalnego przewodnictwa i troski ze strony Najwyższego Króla. Aby potwierdzić powyższe ogólne przemyślenia, rozważymy początki państwowości Mojżesza w ich zastosowaniu do najważniejszych stosunków życia społecznego. Mojżesz umieścił rolnictwo jako podstawę dobrobytu gospodarczego swojego państwa. Wybór takiej podstawy państwa należy raczej do samego ustawodawcy niż do narodu, który w swojej dotychczasowej historii niewiele wiedział o rolnictwie. Choć pierwsi ludzie – Adam, Kain i Noe – zajmowali się już uprawą ziemi, w kolejnym okresie patriarchalnym dominował hodowla bydła, co widać m.in. w historii Abrahama. Istnieją wieści, że Izaak i Jakub zajmowali się także rolnictwem (Rdz 26,12; 37,7), jednak ich głównym zajęciem nadal była hodowla bydła, dlatego po przeprowadzce do Egiptu, pomimo niechęci Egipcjan do hodowli bydła, bracia Józefa odpowiedzieli na pytanie faraona: czym się zajmują? - Odpowiedzieli: „Twoi słudzy są pasterzami owiec, zarówno my, jak i nasi ojcowie” (Rdz 47:3). Hodowla bydła pozostała głównym wolnym zajęciem Izraelitów w Egipcie, o czym świadczy fakt, że bracia prosili faraona o pozwolenie na osiedlenie się w ziemi Goszen właśnie ze względu na dogodność tej ziemi do hodowli bydła i słynęli z tego, że byli najlepszymi hodowcami bydła, tak że sam faraon wybierał spośród nich opiekunów własnych stad (w. 4–6). Ludzie z konieczności zajmowali się także hodowlą bydła podczas swojej 40-letniej wędrówki po pustyni. Tym samym pomysł założenia państwa, głównie na rolnictwie, należy do Mojżesza. Motywacją były zarówno uwarunkowania geograficzne kraju, jak i wyższe względy państwowe. Palestyna w czasach starożytnych wyróżniała się niezwykłą żyznością 5 i dlatego już przez to wzywała swoich mieszkańców do korzystania z jej produktów poprzez uprawę ziemi. Żyzna gleba z pewnością zapewnia wygodę hodowli bydła; ale do hodowli bydła potrzebne są także duże połacie ziemi, podczas gdy Palestyna, wyznaczona na mieszkanie narodu żydowskiego, ze swoją trzymilionową populacją, nie zapewniła takich udogodnień dla hodowli bydła. Sądząc po liczbie ludności, działki nie mogły być duże, dlatego aby uzyskać wystarczającą ilość owoców na żywność, konieczne było uprawianie ziemi, rolnictwo. Jednak przy tworzeniu państwa opartego na rolnictwie jeszcze większe znaczenie miały względy państwowe. Do tego czasu naród izraelski był plemieniem koczowniczym, które nie miało jeszcze mocnych zasad obywatelstwa – znajdował się w sytuacji, w której niemożliwe było prawidłowe życie państwowe. Ale potem otrzymał wyższe powołanie, stał się „królestwem” Jehowy, ludem wybranym, który miał służyć jako strażnik i krzewiciel najwyższych zasad historii. Dlatego życie koczownicze, zaniedbywane przez ówczesny cywilizowany świat (Rdz 46,34), nie mogło odpowiadać wysokości pozycji ludu: musieli rozpocząć nowe, kulturalne życie i dlatego w miejsce koczowniczego, koniecznie związanego z hodowlą bydła, musieli wybrać rolniczy sposób życia, jako mający większe skłonności do rozwoju społecznego. Rolnictwo dla celów państwa przynosi nieporównywalnie więcej korzyści niż hodowla bydła: rozwija umiłowanie pracy, tę główną dźwignię rozwoju społecznego, wiąże człowieka z zamieszkaną ziemią i w ten sposób z jednej strony umożliwia kształtowanie pewnych zasad obywatelstwa, z drugiej zaś rozwija miłość do ojczyzny, czyli patriotyzm, który stanowi duszę państwa – słowem reprezentuje wszelkie warunki rozwoju i siły organizmu państwowego. Warunki te najwyraźniej miał na myśli ustawodawca, gdy opierał swoje państwo na rolnictwie. Ale samo rolnictwo może służyć prawdziwej korzyści państwa tylko wtedy, gdy opiera się na sprawiedliwości ekonomicznej, na mocy której każdemu członkowi państwa należy przyznać równą własność ziemi i pełne korzystanie ze wszystkich wytworów swoich rąk. Starożytne państwa nie znały takiej sprawiedliwości: ziemię posiadały zwykle tylko kasty uprzywilejowane, a pozostałe kasty, nie posiadając ziemi, z konieczności popadały w niewolniczą zależność gospodarczą od tej pierwszej, uprawiały swoje ziemie i same naturalnie nie otrzymywały całej ilości produktów swojej pracy, lecz tylko to, co im przydzieliły kasty rządzące, czyli tyle, ile wystarczyło, aby nie umrzeć z głodu. Stąd zdumiewające skrajności bogactwa i biedy, luksusu i nędzy, z którymi spotykamy się w starożytnych państwach wschodnich nawet w okresie ich największego dobrobytu. Państwo Mojżeszowe nie zna takiej niesprawiedliwości. Ustawodawca opierając państwo na rolnictwie, jednocześnie określił je takimi regulacjami, dzięki którym mogłoby ono stać się źródłem równego dobrobytu dla wszystkich. Ponieważ w porozumieniu z Jehową uczestniczyli wszyscy członkowie ludu, a jednym z warunków porozumienia ze strony Jehowy było przyznanie ziemi obiecanej, to naturalnie wszyscy członkowie państwa musieli korzystać z tej ziemi jednakowo – nie powinno być żadnych samowolnych konfiskat, żadnej zalegalizowanej przewagi jednych nad drugimi. Opierając się na tej teokratycznej zasadzie, prawodawca podzielił ziemię równo pomiędzy wszystkich Izraelitów. Najwyraźniej tylko duże zbiorowe jednostki ludu - plemiona i plemiona - zostały przyjęte jako jednostka podziału ziemi (Lb. 26:55; 33:54), ale podział został przeprowadzony w taki sposób, że którekolwiek plemię było liczniejsze, otrzymało więcej ziemi, a mniejsze mniej ziemi (Lb 26:54), tak że ostatecznie przy prywatnym podziale dziedzictwa przypadającego temu czy innemu plemieniu lub pokoleniu można było otrzymać równe działki dla każdego Izraelczyka (mężczyzny) jako głowy prywatnego domu. Zgodnie z tym porządkiem własności ziemi każdy Izraelita był właścicielem znanej mu działki, z której mógł otrzymywać całą ilość produktów wytworzonych swoją darmową pracą. A ponieważ głównym źródłem bogactwa miała być ziemia, wobec równomiernego podziału ziemi wśród Izraelczyków koniecznie zakładano równość statusu lub równość ekonomiczną. Jeżeli po wejściu na ziemię zgromadzone wcześniej bogactwo (w stadach) jednostek mogło dać im przewagę nad innymi, którzy nie mieli stad, wówczas takie naruszenie równości ekonomicznej zostało wyeliminowane przez fakt, że to plemiona najbogatsze w bydło pozostały na ziemiach po drugiej stronie Jordanu i niejako oddzielone od głównej części ludu, gdzie państwowość oparta na zasadach teokratycznych miała przede wszystkim rozwijać się i dlatego nie mogła wpływać na swoje stosunki gospodarcze. Ale dobrobyt ekonomiczny zależy nie tylko od ilości ziemi, ale także od ilości pracy włożonej w ziemię, oszczędności i wielu prywatnych, przypadkowych warunków. A ponieważ ciężka praca, oszczędność i inne cechy, w zależności od cech osobistych różnych jednostek, z natury nie są takie same, wówczas oczywiście zależny od nich dobrobyt nie zawsze może pozostać na poziomie równości zapewnionym podczas podziału ziemi: dobrobyt niektórych dzięki ich ciężkiej pracy i oszczędności stopniowo wzrasta, podczas gdy dobrobyt innych dzięki ich przeciwstawnym cechom maleje. Stopniowo rozwijając się w tych przeciwnych kierunkach, dobrobyt jednych może wzrosnąć do tego stopnia, że ​​będą mieli możliwość zdobycia nowych działek, aby rozpocząć działalność rolniczą na większą skalę, podczas gdy inni, wręcz przeciwnie, ubożeją do tego stopnia, że ​​nie będą już mogli uprawiać swoich działek i dlatego, aby coś dla nich zdobyć, będą zmuszeni je sprzedać. Dlatego jedni stają się wielkimi właścicielami ziemskimi, inni zostają całkowicie bezrolni i po skonsumowaniu pieniędzy wziętych za sprzedane działki muszą z konieczności pracować dla tych pierwszych, stając się w ten sposób od nich zależni ekonomicznie i osobiście. Jest to normalny proces rozwoju nierówności ekonomicznych i społecznych. W państwie Mojżeszowym jednak taka nierówność nie powinna była mieć miejsca, gdyż naruszyłaby równość członków państwa wobec Jehowy i naruszone zostałoby porozumienie z Nim, w którym wszyscy uczestniczyli w równym stopniu. Ustawodawca wyposażył więc własność gruntów w takie regulacje, dzięki czemu przedstawiony proces rozwoju nierówności uległ istotnym ograniczeniom. Proces ten nabierze pełnej mocy tylko wtedy, gdy ziemia, główne źródło bogactwa, stanie się pełną własnością jej właściciela, tak aby mógł on w pełni nią rozporządzać według własnego uznania, a co za tym idzie, móc ją sprzedać. Jednak taka całkowita własność ziemi była niezgodna z najwyższą zwierzchnością Jehowy, który jako jedyny jest całkowitym właścicielem ziemi, a Izraelici są jedynie Jego osadnikami. „Ziemia jest moja, mówi Jehowa; jesteście ze mną obcymi i przychodniami, dlatego ziemi nie wolno sprzedawać na zawsze” (Kapł. 25:28). Na mocy tego prawa Izraelita mógł sprzedać swoją działkę tylko do pewnego okresu, czyli do roku jubileuszowego (wyznaczanego co 50 lat), w którym sprzedana działka ponownie wracała do pierwszego właściciela (art. 18), a tym samym przywrócono równość własności gruntu. W takim porządku rzeczy równość ekonomiczna nie mogła być w ogóle istotnie naruszona. w każdym razie nie mogły powstać skrajności bogactwa i biedy, arystokracji ziemiańskiej i proletariatu. Jak zostanie wykazane poniżej, wiele innych dekretów i instytucji w państwie mojżeszowym również miało na celu utrzymanie możliwej równości ekonomicznej. Gdyby w ten sposób państwo składało się z równych właścicieli ziemskich, mających równe źródło dobrobytu, wówczas oczywiście nie mogłyby rozwijać się różne klasy ludzi, różniące się od siebie dobrobytem ekonomicznym i statusem społecznym. Pod tym względem państwo Mojżeszowe stanowi uderzający kontrast w stosunku do innych starożytnych państw. W tych ostatnich czasach wynikająca z tego nierówność została utrwalona przez prawo, które uznawało za normalny ten system życia społecznego, zgodnie z którym niektóre klasy, po przejęciu w swoje ręce całej władzy i całej ziemi, uznawano za urodzone dla władzy i bogactwa, podczas gdy inne urodziły się dla niewoli i biedy. Stąd powstawanie kast, co stanowi rażące pogwałcenie praw jednostki. W państwie mojżeszowym, znajdującym się pod wpływem zasady teokratycznej, takie łamanie praw jednostki nie miało miejsca. Tutaj, tak jak przy zakładaniu państwa wszyscy uczestniczyli w porozumieniu z Jehową, tak każdy powinien był cieszyć się równymi prawami w państwie, które założył. Tutaj wszyscy członkowie państwa byli równie wolnymi obywatelami państwa i nie byli ograniczani żadnymi ograniczeniami w ich rozwoju. Równość obywatelska warunkowana była równością wobec prawa. Skoro prawodawcą jest Jehowa, przed którym wszyscy są równi, to oczywiście Jego prawa są dla wszystkich takie same, a ta równość wobec prawa była realizowana z taką konsekwencją, że została uznana także dla osadników żyjących wśród narodu izraelskiego. „Jedno prawo i jedno prawo” – mówi ustawodawca – „niech będą dla ciebie i obcego, który z tobą mieszka”. 7 W efekcie w państwie mojżeszowym nie było osób pozbawionych praw, jak np. zakładane są zgodnie z rzymskimi prawami dotyczącymi niewolników, którym te prawa całkowicie zaprzeczają osobowości i czynią z nich rzecz, a która byłaby całkowicie uzależniona od arbitralności innych, jak np. Rzymianie mieli żony i dzieci, które były całkowicie zależne od swoich mężów i ojców. Wręcz przeciwnie, prawo uznawało pełną osobowość wszystkich członków państwa i w związku z tym w równym stopniu zapewniało i chroniło prawa wszystkich. Pan, który źle traktował swojego niewolnika, utracił do niego wszelkie prawa i musiał go uwolnić. Tutaj rodzice nie mieli prawa do życia swoich dzieci, a władza ojca, w przeciwieństwie do praw rzymskich, została ograniczona do tego stopnia, że ​​nie mógł on nawet dowolnie rozporządzać spadkiem, lecz musiał przestrzegać określonych praw dotyczących dziedziczenia. Ogólnie rzecz biorąc, prawa płci były równe 8. Opierając się na równości ekonomicznej, ta równość prawna lub obywatelska nabrała pełnego znaczenia i siły. Stąd brak podziału na kasty we wschodnim znaczeniu tego słowa w państwie mojżeszowym. Ale zasada równości idzie tu jeszcze dalej: nie tylko nie ma tu kast w sensie wschodnim, ale nie ma nawet podziału na klasy w sensie klas uprzywilejowanych i nieuprzywilejowanych. Ani dziedziczna arystokracja i demokracja, jakie istniały w starożytnej Grecji, ani podział narodu na pełnoprawnych patrycjuszy i nierównych politycznie plebejuszy, dopuszczony przez ustawodawstwo rzymskie, ani feudalizm w średniowiecznym znaczeniu – ustawodawstwo mojżeszowe nie zna niczego takiego: zapewnia równość społeczną wszystkim obywatelom 9. Szczególną klasą w państwie Mojżesza jest jedynie klasa kapłanów i Lewitów, którzy wywodzili się wyłącznie z jednego pokolenia Lewiego. Jednak bliższe zbadanie nie pozwala nam przypisać tej klasie kapłańskiej takiego samego znaczenia, jakie w analogicznym przypadku miały kasty kapłańskie innych ludów. O ile ci ostatni stanowili szczególną klasę ludzi, wyróżniającą się już samym pochodzeniem (od bóstwa), obdarzoną wszelkiego rodzaju prawami i przywilejami społecznymi i państwowymi, co stawiało ich ponad innymi klasami i w związku z tym nadawało im ogromne znaczenie polityczne i wysoką pozycję społeczną, o tyle w państwie mojżeszowym wszelkie prawa i przywileje kapłanów odnoszą się wyłącznie do sfery religijnej, a nie społecznej czy politycznej. Samo wyodrębnienie plemienia Lewiego wyłącznie do służby religijnej w rozumieniu Prawa Mojżeszowego było przesądzone chęcią posiadania sług Jehowy stale w pogotowiu, od dzieciństwa wychowywanych w szacunku i szacunku dla swojej pracy, choć nawet przy takim oddzieleniu klasa kapłanów nie miała szczególnego znaczenia, gdyż lud Izraela w całym swoim składzie był „ludem świętym”, „królestwem kapłańskim” (Wj 19,5 i 6; Pwt 7,6). Jeśli chodzi o sferę społeczną i polityczną, prawa klasy kapłańskiej podlegają nawet ograniczeniom w porównaniu z innymi narodami. Tym samym pod względem ekonomicznym znajdowali się na niższej pozycji niż lud, gdyż przy podziale ziemi nie otrzymywali działek (Lb 26:62). W zakresie środków utrzymania materialnego zostali w ten sposób uzależnieni od ludu karmionego z ołtarza dziesięcinami i darami (Lb 18,20–24 i ogólnie 8–32). O sytuacji społeczno-ekonomicznej plemienia Lewiego dostatecznie decyduje fakt, że prawo mówiące o zaopatrzeniu wdów, sierot, cudzoziemców i ogólnie znajdujących się w niekorzystnej sytuacji członków państwa, zawsze wymienia wśród nich „Lewitę” (Pwt 14:27–29; 16:11, 14). W wymiarze cywilnym prawa Lewitów były również ograniczone. Co prawda czasami zajmowali stanowiska sędziowskie (Pwt 17,9), ale stanowiska te nie były ich wyłączną własnością, lecz były im przyznawane jedynie ze względu na bliską znajomość prawa: głównie sędziowie byli wybierani spośród samego ludu (Wj 18,25, 26; Pwt 1,13-16). Zostali całkowicie odsunięci od właściwych spraw państwowych, tak że nie widzimy ich udziału nawet w „narodowych” zebraniach państwowych i nie było ich przedstawiciela na zebraniach „wybranych członków wspólnoty, władców pokoleń ich ojców, naczelników tysięcy Izraela” (Lb 1,16), choć jednocześnie arcykapłan, jako najwyższa osoba religijna w państwie teokratycznym, w ważnych sprawach stawał na czele dworu, który miał charakter teokratyczny (Lb 27:2; 2 Kron. 19:8–11). Ogólnie rzecz biorąc, jak widać z powyższego, jeśli plemię księży istniało jako odrębny stan, to w żadnym wypadku nie naruszało to ogólnej równości społecznej i politycznej: wszyscy członkowie państwa mieli w państwie takie same prawa. Równość praw w państwie nieuchronnie wiąże się z równością odpowiedzialności wobec niego. Państwo mojżeszowe stanowi tu także ostry kontrast w stosunku do nienormalnie rozwiniętych państw starożytnych: w nich zwykle nie było zgodności między prawami i obowiązkami, jak wymaga tego sprawiedliwość państwowa, ale wręcz przeciwnie, pełnoprawne klasy lub kasty cieszyły się całkowitą wolnością od obowiązków i ciężkich obowiązków państwowych, a klasy bezsilne dźwigały wszystkie ciężary państwa. Taki porządek rzeczy jest nie do pogodzenia ze zwykłą sprawiedliwością państwową, a tym bardziej z najwyższą teokratyczną zasadą, która ożywiała państwo mojżeszowe. To właśnie w tym państwie realizowała się sprawiedliwa zgodność praw i obowiązków – a skoro prawa wszystkich członków państwa były równe, to i obowiązki wobec państwa były również równe. Pierwszym i najważniejszym obowiązkiem wobec państwa, także obecnie, a tym bardziej w świecie starożytnym, jest obowiązek ochrony państwa – stąd służba wojskowa jest najważniejszym i jednocześnie najtrudniejszym z obowiązków państwowych, a jej sprawiedliwy podział jest jednym z najważniejszych zadań prawodawcy. W państwie mojżeszowym jego sprawiedliwy podział, dzięki prostocie stosunków społecznych, był prosty: skoro wszyscy członkowie państwa w równym stopniu korzystali z praw nadanych przez państwo, to oczywiście każdy musiał go bronić i chronić. Stąd zasada powszechnego poboru do wojska: podlegał mu każdy Izraelczyk od 20. roku życia (Lb 1:3; 26:2). Powszechność służby wojskowej, oprócz sprawiedliwości państwowej, spowodowana była także politycznymi warunkami państwa ludowego, gdyż kraj, który był im przydzielony do zamieszkania, musieli zdobywać za pomocą broni; lecz nawet po podboju i zasiedleniu kraju lud, otoczony ze wszystkich stron przez wrogów, musiał być stale gotowy do obrony przed atakami, często nieoczekiwanymi (Wj 17:8; Sędziów 6:3). Jeśli chodzi o sam tryb wykonywania poboru, wyróżniał się on harmonijną organizacją 10 . Do służby wojskowej zgłaszali się równomiernie w każdym plemieniu, pokoleniu i rodzinie (Lb 1:2) i w zależności od tych części ludu utworzono różne części armii. Całą armię najwyraźniej podzielono na dwa pobory, z których pierwszy składał się z młodych mężczyzn w wieku 20 lat i więcej, a drugi z reszty męskiej populacji. Dla obu wydziałów armii prowadzono odrębne spisy, według których zwoływano je w czasie wojny. – Powszechność służby wojskowej należy jednak rozumieć nie w sensie bezwarunkowym, lecz jedynie w odniesieniu do obowiązku jej pełnienia przez każdego. Prawo dopuszcza pewne ograniczenia ogólności. W ten sposób Lewici byli całkowicie zwolnieni ze służby wojskowej, o czym decydowało zarówno ich specjalne przeznaczenie, jak i brak własności ziemi w państwie; dlatego też nie byli oni uwzględniani przy liczeniu osób pełniących służbę wojskową (Lb 2:33). Ze służby wojskowej zwolnieni byli także ci, którym ze względu na szczególne okoliczności życia rodzinnego szczególnie trudno było rozstać się z rodziną lub gospodarstwem domowym. Przed rozpoczęciem wojny strażnicy musieli ogłosić świadczenia każdemu, kto mieścił się w określonych przez prawo kategoriach. „Niech nadzorcy ogłoszą ludowi, mówiąc: Ktokolwiek zbudował nowy dom, a nie odnowił go, niech idzie i wraca do swojego domu, aby nie zginął w bitwie, a inny go nie odnowił”. A kto zasadził winnicę, a nie korzystał z niej, niech odejdzie i wróci do swego domu, aby nie zginął w bitwie i nie skorzystał z tego inny człowiek. (W tym przypadku Izraelita był zatem zwolniony ze służby wojskowej na cztery lata, ponieważ zgodnie z prawem owoce można było spożywać dopiero w piątym roku po posadzeniu. Kpł 19:25). A kto się zaręczy ze swoją żoną, a jej nie bierze, niech idzie i wraca do swego domu, aby nie zginął w bitwie, a inny ją pojmał” (Pwt 20,5-7). Nowo poślubiony człowiek był w równym stopniu zwolniony ze służby wojskowej (jak i ze wszystkich innych). „Jeśli ktoś, jak mówi Prawo, niedawno wziął żonę, niech nie idzie na wojnę, ale niech pozostanie w swoim domu przez rok i zadowoli swoją żonę, którą wziął” (Powt. Ponadto, ściśle rzecz biorąc, nikogo nie zmuszano do służby wojskowej, dlatego też zwolniony był z niej każdy, kto czuł się niezdolny do wojny i nie miał odwagi potrzebnej do spraw wojskowych. Tym samym w państwie mojżeszowym, w którym obowiązywał powszechny pobór do wojska, zachowano sprawiedliwość w stosunku do niektórych osób, dla których ze względu na szczególną sytuację społeczną, rodzinną lub osobistą pobór ten mógł być szczególnie trudny. Zasada równości w państwie mojżeszowym zachowała swoje znaczenie w innych obowiązkach wobec państwa. Obok służby wojskowej, nałożonej na obywateli przez obowiązek zewnętrznej ochrony państwa, istnieje jeszcze inny obowiązek, nałożony przez obowiązek utrzymania i zachowania instytucji wewnętrznych w państwie – służba podatkowa. W państwie mojżeszowym obowiązek ten nie był nałożony wyłącznie na jedną klasę ludzi, ale miał także charakter uniwersalny, rozciągający się w równym stopniu na wszystkich członków państwa. Podatki jednak ze względu na prostotę organizacji państwa, które nie rozwinęło się w instytucje wymagające wsparcia z zewnątrz, nie miały określonego charakteru państwowego za czasów Mojżesza, a nawet sędziów. Jedyną instytucją, która w tamtym czasie potrzebowała wsparcia i dla której podatek został faktycznie ustanowiony przez prawo, była instytucja religijna ze swoim tabernakulum i klasą księży, dlatego opodatkowanie ma charakter wyłącznie religijny. Do tego rodzaju cła zaliczał się przede wszystkim tzw. podatek od odkupu, który płacił każdy, kto „wpisał się na listę”, czyli na listę zdolnych do wojny (Lb 1, 2, 3). Składał się z połowy sykla srebra (Wj 30:12-14) i był używany „w służbie Namiotu Spotkania” (w. 16). Potem przychodzi dziesięcina ze wszystkich owoców, która trafiała do Lewitów „za ich służbę, ponieważ pełnią służbę w Namiocie Spotkania” (Lb 18:21); kolejna dziesięcina „z wszelkiego plonu nasion”, wina i oliwy, bydła i owiec na święto narodowe (Deut. 14:22 i 23); pierwociny wszystkich wyrobów, które przyniesiono także w celu zorganizowania uroczystości publicznej, w której uczestniczyli między innymi ubodzy członkowie państwa (Deut. 26:1-15). Wszystkie te obowiązki religijne były jednakowo obowiązujące wszystkich – prawo nie dzieli ludzi na podatników i niepodlegających opodatkowaniu. Godne uwagi w przepisach podatkowych jest to, że podatek ustalany na podstawie dziesięciny był podatkiem dochodowym – to znaczy nie był ustalany raz na zawsze, ale był stale dostosowywany do kwoty dochodu 12 i jedynie nieznaczny podatek od wykupu w wysokości pół szekla był płacony w równych częściach zarówno bogatym, jak i biednym (Wj 30:15). Prawo dopuszczało jednak prywatne świadczenia ze wszystkich obowiązków na szczególne przypadki życia rodzinnego. „Jeżeli ktoś niedawno wziął żonę, niech nie idzie na wojnę i nie należy mu za nic stawiać 13), niech przez rok pozostanie wolny w swoim domu i niech zadowoli swoją żonę, którą wziął” (Pwt 24,5). Na mocy tej ustawy osoba świeżo poślubiona była przez rok zwolniona nie tylko ze służby wojskowej, ale także ze wszystkich innych obowiązków, a co za tym idzie, z podatków. Ustawodawca daje tej osobie swobodę poświęcenia całej swojej uwagi i pracy na ulepszenie nowo założonego gospodarstwa domowego i utrwalenie nowo zawartego związku małżeńskiego. Ten wyjątek od prawa o powszechnym opodatkowaniu na korzyść jednostek nie naruszał równości, ponieważ z zapewnianych przez niego świadczeń mógł korzystać w równym stopniu każdy Izraelczyk po zawarciu małżeństwa. Jak więc widać z powyższego, pod wpływem zasady teokratycznej w państwie mojżeszowym urzeczywistniła się najwyższa sprawiedliwość społeczna, wyrażająca się w równości konsekwentnie realizowanej we wszystkich sferach życia publicznego. Członkowie tego państwa są jednakowo równi – pod względem stanu i pozycji, praw i obowiązków. Jeżeli wszyscy członkowie są równi i mają pełnię praw w państwie, to oczywiście wszyscy mają prawo uczestniczyć w zarządzaniu swoim państwem. Ostre rozróżnienie na władcę i podwładnego istnieje zwykle tam, gdzie na skutek szczególnych okoliczności historycznych wykształciły się specjalne klasy uprzywilejowane, które dzięki swemu bogactwu i wykształceniu w naturalny sposób przyjmują rolę dziedzicznych władców państwa. Tam, gdzie nie ma takich klas uprzywilejowanych i gdzie wszyscy są równi pod każdym względem, tam oczywiście wszyscy członkowie państwa biorą udział w ważnych sprawach państwowych lub w rządzeniu państwem, choć oczywiście poprzez wybranych przedstawicieli. Stąd – reprezentacja, jako główny wyraz formy rządów w państwie mojżeszowym. Forma ta miała tu szczególne znaczenie ze względu na fakt, że w państwie mojżeszowym, częściowo w oparciu o prawo starożytne, częściowo w oparciu o bezpośrednie prawa Mojżesza, obowiązywała na szeroką skalę zasada selektywności, stosowana we wszystkich sferach życia państwowego i publicznego. Specyfika i charakter zasady wyborczej oraz reprezentatywnej formy rządów staną się jasne, gdy zostanie ujawniona wewnętrzna struktura ciała społecznego narodu żydowskiego. Główne cechy wewnętrznej struktury żydowskiego organizmu narodowego ukształtowały się jeszcze przed zawarciem umowy z Jehową, a zatem poza wpływem zasady teokratycznej, tak że gdy państwo opierało się na zasadzie teokratycznej, wewnętrzna organizacja ludu była już gotowym materiałem, z którego ustawodawca ustanowił nowe państwo. Dlatego, aby zrozumieć specyfikę organizacji nowego państwa, należy wziąć pod uwagę główne cechy historycznie ustalonego i wzmocnionego systemu organicznego samego narodu. Naród izraelski powstał w Egipcie od 12 braci – synów Jakuba. Ci przodkowie ludu, mimo pokrewieństwa, nosili tak ostre znamiona indywidualności, które charakterystycznie odróżniały ich od siebie (co notabene znalazło wyraz w proroczym błogosławieństwie ich ojca, który zgodnie z cechami ich charakteru zwiastował im inny los – Rdz 49), że nawet w swoich potomkach nie tworzyli jednej bezkształtnej masy, ale wytworzyli 12 różnych pokoleń 14, które zachowały swą niezależną cechę i stanowiły podstawę organizacji ludzie. Pokolenia te, lub jak się je zwykle nazywa, plemiona (schebet), stanowiły pierwszy podział ludu, najliczniejszych członków organizmu narodowego, który miał własną genealogię, własną historię, własną strukturę wewnętrzną i samorządność. Każde z plemion z kolei zostało podzielone na kilka małych części, stopniowo schodząc w organicznym postępie do podstawowej jednostki zbiorowej - rodziny lub domu. Pierwszym z tych podziałów jest plemię (mischpachoth), czyli pokolenie, które było całą grupą rodzin spokrewnionych ze sobą poprzez pochodzenie od jednego wspólnego przodka, który z kolei wywodził się od głównego przodka, ojca plemienia. Pokolenie dzieliło się więc na rodziny lub domy ojców (batlim lub belli a oba), rozumiane szeroko, gdyż każdy z tych domów dzielił się na kilka odrębnych gospodarstw i domów. Generalnie jednak jednostkę tę uważano najwyraźniej za ostatnią, która miała znaczenie polityczne w życiu publicznym, gdyż główne miejsce, na którym opiera się stwierdzony podział, kończy stopniowanie podziałów, przypuszczając, że za nim stoją indywidualne jednostki. Oto kolejność, w jakiej te jednostki działały w jednej sprawie karnej, a zatem z całą rygorystycznością procesu prawnego: „Przyjdźcie wszyscy według swoich plemion; Plemię, które wskaże Pan, niech wyjdzie według pokoleń; niech plemię, które Pan wyznaczy, będzie odpowiednie według ich rodzin; Niech rodzina, którą wyznacza Pan, będzie odpowiednia po jednej osobie” (Joz. 7:14. Poślubić. 16–18). Zatem w oficjalnym życiu publicznym brano pod uwagę stopniowanie jedynie trzech stopni podziału organizmu ludowego i miało ono znaczenie społeczne: plemię, plemię i rodzinę. Zgodnie z tymi stopniami rozwinął się ustrój polityczny ludu. W patriarchalnym okresie istnienia ludu, kiedy w rzeczywistości nie stanowił on ludu w sensie politycznym, ale był mało znaczącym plemieniem, w naturalny sposób rządził nim na podstawie życia plemiennego, kiedy cała władza, zarówno polityczna, jak i religijna, była skupiana w ich rękach przez głowę plemienia, ojca rodziny. W ten sposób lud był rządzony pod rządami patriarchy Abrahama, Izaaka i Jakuba. Ale już w Egipcie, kiedy z jednej rodziny utworzyło się 12 różnych plemion, uznając się za niezależnych członków ludu, porządek patriarchalny okazał się przestarzały, nieodpowiedni do stopnia rozwoju ludu i dlatego został zastąpiony reprezentatywnym, gdy ludem nie rządziła już jedna głowa, ale przedstawiciele plemion - tzw. „starsi (sekenim) synów Izraela” (Wj 3:16; 4:29). Ci „starsi”, składający się z ludzi mądrych życiowo i doświadczalnie, byli już głowami poszczególnych plemion, a nie w sensie patriarchalnym, tj. nie suwerenni władcy plemion, posiadający władzę przypisaną im jedynie na mocy zasady plemiennej, ale jako przedstawiciele ludu w sensie społecznym, jako wybrani i przedstawiciele jego świadomości. Przedstawicielstwo z pełną mocą zadeklarowało się już w Egipcie. Widzimy więc, że Mojżesz ze swoją propozycją wyzwolenia ludu z niewoli zwraca się do „starszych synów Izraela” z pełnym przekonaniem, że ich zgoda lub decyzja będzie zgodą i decyzją całego ludu (Wj 4:29). I rzeczywiście, kiedy Aaron (który przemawiał w imieniu Mojżesza ze względu na jego powszechnie znany brak języka) przekazał starszym słowa Jehowy, a Mojżesz uczynił przed nimi 16 znaków, starsi uwierzyli posłańcowi wielkich braci i ich decyzja tak wyrażała decyzję nieobecnego ludu, że tekst całkowicie utożsamiał starszych z ludem, mówiąc: "I lud uwierzył. I usłyszeli, że Pan nawiedził synów Izraela i widział ich cierpienia, i pokłonili się, i oddawali cześć” (Wj 4:29–31). Taka była historyczna, codzienna podstawa, na której ustawodawca musiał tworzyć nowe państwo. Abrens, Naturrecht oder Philosophie zm. Rechts i D. Stany. Bd. II, s. 270. Wiedeń, 1871 Smith, Słownik Biblii, art. „Prawo Mojżesza” Naród Izraela rozpoczął swoją narodową egzystencję, przekształcony z plemienia koczowniczego w naród państwowy, pod przywództwem i wpływem Mojżesza. Dlatego początki jego państwowości można z powodzeniem nazwać Moiseanem, a samo państwo „Mozaiką”. S. Ar. II 16: Οἱ μεν μοναρχίαις, οἱ δε ταῖς ολίγων δυναστέιαις, ἄλλοι δε τοῖς πλὴθεσιν ἐπετρεψαν τὴν ἐξουσίαν τῶν πολιτευμάτων. Ὁ δ’ὴμέτερος νομοθέτης εἰς μεν τούτων οὐδοτιο ῦ ν ὀπεῖδεν, ως δ’ὰν τις εἴποι βιασάμενος τον λογον θεοκρατίαν ἀπέδειξε το πολίτευμα, θεῷ τὴν ἀρχὴν καὶ το κράτος ἀναθείς καὶ πείσας εἰς ἐκεῖνον ἃπαντος ἀφορᾶν. Oehler, Teol. D. A.T.S. 306 Saalschutz, Mosaisches Recht, samochód. 2, § 1, ust. 28. Liczb 15:16, 29. Lew. 24:22. Nr ref. 12:49. Chrystus. Przeczytaj nr 3–4 1879 Saalschutz, Mos. Samochód Rechta. 99, § 1. Patrz także „Chrystus. Czytanie”. 1878 wrzesień–październik art. „Stosunki rodzinne” i styczeń–luty 1879 r. Art. „Małżeństwo i stosunki pokrewne według praw Mojżesza” N. Rozhdestvensky, litograf, notatki z teologii podstawowej 187/⅘ g·p. 105. Saalschutz, Mos. Recht, Kar. 34, § 2. Saalschutz, Mos. Recht, Kar. 35, § 1. Według tłumaczenia interlinearnego z hebrajskiego neque transibit super eum omne verbum, według Wulgaty: nec ei quidpiam necessitatis injungetur publicae, brak tłumaczenia 70: ἐιτιβληθήσεται ἀυτῷ οὐδεν πράγμα; pozostałe tłumaczenia wyrażone są blisko Wulgaty, jedynie język syryjski modyfikuje myśl: nec abeat ad ullum negotium. Waltonus, Biblia Polyglotta, 1. w. W rzeczywistości powstało trzynaście pokoleń, ponieważ w wyniku szczególnych okoliczności pokolenie Józefa, wywodzące się od jego dwóch synów – Efraima i Manassesa, utworzyło dwa pokolenia; jednak w życiu politycznym ludu, które faktycznie jest przedmiotem naszych rozważań, liczyło się tylko 12 plemion, ponieważ plemię Lewiego zostało wykluczone z życia politycznego. Oehler, Teologia zm. Test. § 101, ust. 347. Tekst mówi o „znakach na oczach ludu”, a „lud” oczywiście odnosi się do starszych, ponieważ z w. 29 jasno wynika, że obecni byli tylko starsi. Może zainteresuje Cię: