სახელმწიფო და საზოგადოება მოსეს კანონების მიხედვით
Государство и общество по законам Моисея
საზოგადოებრივი საკუთრება — სრული ტექსტი აქვეა.
ორიგინალის მანქანური თარგმანი · ორიგინალის ჩვენება
სარჩევი თავი I თავი II თავი III თავი IV თავი
სახელმწიფო საზოგადოების ცხოვრების გარკვეული ფორმის გაგებით, რამდენადაც ისტორია და გამოცდილება გვიჩვენებს, ისეთივე უძველესია, როგორც თავად კაცობრიობა: მისი ძირითადი ელემენტები შესამჩნევია ყველა ხალხში და ტომში. ველურ ხალხებშიც კი უკვე შეიძლება შეინიშნოს სახელმწიფო ცხოვრების არსებითი ნიშნები - საერთო ლიდერის დაქვემდებარებაში, გარკვეულ ზოგად ჩვეულებებში და ჩვეულებებში, რომლებიც არეგულირებენ ურთიერთობებს ოჯახში და გარე ცხოვრებაში. მაშასადამე, სახელმწიფოს იდეა, თითქოს, ადამიანის არსშია და ამართლებს არისტოტელეს ცნობილ გამოთქმას, რომ ადამიანი ბუნებით არის სახელმწიფო არსება (ἄνθρωπον φυσει πολιτικὸν ζῶον) 1 მიუხედავად იმისა, რომ სახელმწიფოებრიობის იდეა გარკვეულწილად თანდაყოლილი ადამიანისთვის, სახელმწიფოს დაარსების უშუალო მიზეზები და მიზანი ჯერ კიდევ არსებობს.
სახელმწიფო საფუძველს ეძებს ხალხის მიერ მათი პირადი უფლებების ნაწილის ნებაყოფლობით დათმობაში ზოგადი სახელმწიფო ძალაუფლების სასარგებლოდ, ან ადამიანთა ურთიერთ საჭიროებებში და მათგან წარმოშობილ ურთიერთდამოკიდებულებებში, ან ბუნებრივ ნათესაობაზე, ან ფიზიკურ ან გონებრივ უპირატესობაზე დამყარებული ბუნებრივად არსებული ძალაუფლებით. დაარსების შემდეგ, სახელმწიფოს მხარს უჭერენ მის არსებობაში, მაგალითად, შეხედულებისამებრ. რუსოს ფილოსოფია, ეგრეთ წოდებული „სოციალური კონტრაქტი“ მმართველებსა და ქვეშევრდომებს შორის - ხელშეკრულება, რომელსაც აქვს გარკვეული დამაჯერებლობა აბსტრაქტული იდეის გაგებით, მაგრამ არა აქვს მნიშვნელობა ისტორიული რეალობის გაგებით. 2. სახელმწიფო ცხოვრების მთელი სტრუქტურა განისაზღვრება ამა თუ იმ თეორიის შესაბამისად. მაგრამ, როგორც ყველა ამ თეორიის არსიდან ჩანს, ისინი განიცდიან ცალმხრივობას და არასრულყოფილებას და, ყოველ შემთხვევაში, არც ერთი მათგანი არ წარმოადგენს პირობებს სოციალური ცხოვრების ნორმალური განვითარებისთვის, რაც მიუთითებს მასში მკვეთრ ორმაგობაზე - მმართველებსა და ქვეშევრდომებზე.
სრულიად განსხვავებული პრინციპი დევს მოზაიკური მდგომარეობის 3-ის საფუძველში. აქ ეს პრინციპი არის ყველაზე ზოგადი, ამაღლებული პრინციპი, რაც შესაძლებელია ადამიანთა საზოგადოებისთვის - კერძოდ, იეჰოვას უზენაესი უზენაესობა, შერიგება დომინირებისა და დაქვემდებარების უკიდურესობებს. მოზაიკის სახელმწიფოს ამ თავისებურების მიზეზი მდგომარეობს იმ განსაკუთრებულ პოზიციაში, რომელიც მას მსოფლიო ისტორიაში ეკავა.
ისრაელის ხალხი იყო ერთადერთი ხალხი ძველი აღთქმის სამყაროში, რომელიც იეჰოვამ აირჩია „თავის სამეფოდ“, რათა მასში, საყოველთაოდ გახრწნილ კაცობრიობას შორის, შეენარჩუნებინა და გაეზარდა ხსნის თესლი, რომელიც შემდგომში გავრცელდებოდა მთელ კაცობრიობაზე. ამ მიზნის მისაღწევად მან ებრაელ ხალხთან დადო შეთანხმება (შეთანხმება), რომლის მიხედვითაც სახელმწიფოზე უზენაესი ძალაუფლება მიენიჭა იეჰოვას, თითქოს ის გახდა ხალხის მეფე. ასე გამოიხატება ამ შეთანხმების არსი კანონში. როცა ისრაელები მთის (სინაის) ძირში იყვნენ, „ავიდა მოსე ღმერთთან (მთაზე), დაუძახა მას უფალმა მთიდან და უთხრა: ასე ელაპარაკე იაკობის სახლს და უთხარი ისრაელის ძეებს: ნახეთ, რაც გავუკეთე ეგვიპტელებს, არწივის ფრთებზე გამოგაგლიჯეთ და მომიყვანეთ ჩემთან. (λαὸς περιούσιος - 70) ყველა ერიდან ჩემია და იქნებით ჩემთვის მღვდლების სამეფო და წმინდა ერი“ (გამ. 19:3–6).
„დღეს ყველანი დგახართ უფლის, თქვენი ღმერთის წინაშე, თქვენი ტომების მთავრები, თქვენი უხუცესები (თქვენი მსაჯულები), თქვენი ზედამხედველები, ყველა ისრაელიანები, თქვენი შვილები, თქვენი ცოლები და თქვენი უცხოები, რომლებიც თქვენს ბანაკში არიან, თქვენი ხის მჭრელიდან დაწყებული თქვენი წყლის ამოღებამდე. და ის შეიძლება იყოს თქვენი ღმერთი“ (კან. 29:10–13). „არ იყოს თქვენ შორის კაცი ან ქალი, საგვარეულო ან ტომი, რომლის გული ახლა აშორებს უფალს, შენს ღმერთს, რათა ემსახუროს წარმართთა ღმერთებს“ (კან. 29:18). განსაკუთრებული „იეჰოვას სამეფოს“ დაარსების მთავარი მიზანი, როგორც მოყვანილი მონაკვეთებიდან ჩანს, არის მონოთეიზმის იდეის შენარჩუნება, ერთი ჭეშმარიტი ღმერთის სწავლება და თაყვანისცემა სხვა ხალხების პოლითეიზმისგან განსხვავებით. ხალხთან იეჰოვას შეთანხმებას შესაბამისი მიზანიც აქვს.
ღმერთის შესახებ ჭეშმარიტი სწავლების შესანარჩუნებლად, იეჰოვა დებს შეთანხმებას ხალხთან, ასე ვთქვათ, რომ ის, მთელი დედამიწის მეფე, უპირველეს ყოვლისა, გახდეს ისრაელის ხალხის მეფე, მიიღოს უზენაესი ძალაუფლება მათზე, გახდეს მათი კანონმდებელი, რომლის დადგენილებებიც ხალხი ვალდებულია მიიღოს და წმინდად შეინახოს. ამ კავშირის შენარჩუნებით იეჰოვასთან, როგორც მათ უზენაეს მმართველთან, ხალხს შეეძლო მისგან განსაკუთრებული დაცვის მოლოდინი.
იეჰოვასა და ხალხს შორის ამ საზეიმო შეთანხმების არსი, შეთანხმება, რომელიც დაედო საფუძველს მოსეს სახელმწიფოს, ასე იყო: თუ ებრაელები ნებაყოფლობით დათანხმდნენ აღიარონ იეჰოვა, როგორც თავიანთი უფალი და მეფე, დაიცვან მისი შეთანხმება და შეასრულონ კანონები, აღიარონ და თაყვანი სცენ მას, როგორც ერთ ჭეშმარიტ ღმერთს - იეჰოვსა და უზენაეს ღმერთს განსხვავებით, სხვა ერისგან განსხვავებით. მთელი მსოფლიოს, დედამიწის ყველა ხალხის მმართველი მიიღებს ისრაელის ხალხს თავის განსაკუთრებულ მფარველობაში, განაგებს მათ სპეციალური კანონებით, უზრუნველყოფს მათ სარგებლობას ჭეშმარიტი რელიგიის ფასდაუდებელი უპირატესობებით და მისცემს მათ, როგორც საყვარელ და რჩეულ ხალხს დედამიწის ყველა ხალხში, თავისუფლების, მშვიდობისა და კეთილდღეობის ყველა სარგებელს. იეჰოვასა და ხალხს შორის ასეთი ურთიერთობის მთლიანობა არის „თეოკრატია“.
მაგრამ ზემოაღნიშნულიდან ირკვევა, რომ თეოკრატია არ არის მმართველობის რაიმე განსაკუთრებული სახელმწიფო ფორმა მონარქიის, ოლიგარქიისა და დემოკრატიისგან განსხვავებით, როგორც ამას იოსებ ფლავიუსმა ესმოდა, რომელმაც პირველად შემოიტანა ეს ტერმინი 4 გამოყენებაში, მაგრამ გამოხატავს მხოლოდ იეჰოვას განსაკუთრებულ დამოკიდებულებას ხალხის მიმართ, როგორც რჩეული - დამოკიდებულება, რომელიც გამოხატულია მისი სულიერი ქცევით და ხალხზე ზემოქმედების ვალდებულებით. მართალია, იეჰოვას, როგორც მეფისა და კანონმდებელის უპირატესობა ხალხის მთელ ცხოვრებას აღწევს, რადგან შეთანხმების თანახმად, ხალხი მთელი ცხოვრების განმავლობაში უნდა შეესაბამებოდეს უზენაესი მეფის ხმას და უზენაესი კანონმდებელის განკარგულებებს, დაემორჩილებინა მისი, როგორც მოსამართლის გადაწყვეტილებები (ეს. 33:22) და დაემორჩილებინა ომში, როგორც ლიდერი (N35:20); მიუხედავად ამისა, ყველა ასეთ ურთიერთობას ხალხისთვის მხოლოდ პრინციპული მნიშვნელობა ჰქონდა, რადგან იეჰოვას შეეძლო ხალხთან ყველა ამ ურთიერთობის განხორციელება მხოლოდ ხალხისგან აღებული ორგანოების მეშვეობით.
ამრიგად, თეოკრატია უნდა გავიგოთ არა როგორც მმართველობის ფორმა, არამედ როგორც პრინციპი, რომელიც უზრუნველყოფს სოციალური ცხოვრების ზოგად ნორმას, რომლის მიხედვითაც ადამიანებს ჰქონდათ განვითარების სრული თავისუფლება და შეეძლოთ განევითარებინათ საკუთარი თავისგან, მათი საჭიროებების, ისტორიული გარემოებებისა და პირობების მიხედვით, სახელმწიფო და საზოგადოებრივი ცხოვრების ყველა კონკრეტული ფორმა.
თეოკრატია, გაგებული ზოგადი პრინციპის გაგებით, არის მოზაიკური მდგომარეობის საფუძველი. ვინაიდან თეოკრატიული პრინციპი, როგორც ღვთაებრივი ბატონობის გამოხატულება, არის უმაღლესი პრინციპების ერთობლიობა, უცხო ადამიანური სისუსტისა და არასრულყოფილებისთვის, ბუნებრივია, რომ მისი გავლენითა და ხელმძღვანელობით ჩამოყალიბებულ სახელმწიფო ცხოვრებას არ უნდა ჰქონდეს ის ნაკლოვანებები და არასრულყოფილება, რაც მას ახასიათებდა ყველა ძველ ხალხში. ძველი ხალხების სახელმწიფოებრიობის არსი მდგომარეობდა მმართველთა და ქვეშევრდომთა შეურიგებელ გამიჯვნაში, რაც გამოიხატებოდა ხალხის კასტებად დაყოფაში, რომელთაგან ზოგი დომინანტურ პოზიციას იკავებდა და სარგებლობდა ამ თანამდებობის ყველა უფლებითა და კომფორტით - იურიდიულად და ეკონომიკურად, ზოგი კი პირიქით, უძლური იყო მათი პოზიციის საუკეთესო საშუალებად.
ასეთი უსამართლობა არ უნდა მომხდარიყო თეოკრატიულ სახელმწიფოში, სადაც, თეოკრატიული პრინციპის არსით, არ იყო ხალხის დაყოფა სრულუფლებიან მმართველებად და უძლურ ქვეშევრდომებად, რადგან ყველა წევრი თანაბრად ემორჩილება უზენაეს მეფეს - იეჰოვას - ამიტომ, მის წინაშე ყველა თანასწორია, ამიტომაც ყველა თანაბრად მონაწილეობდა ტრიბებთან შეთანხმებაში. ზედამხედველები, ცოლები, შვილები და უცნობები, დაწყებული შეშის ჭრიდან წყალში. თუ ამ გზით ხალხის ყველა წევრი თანაბრად მონაწილეობდა იეჰოვასთან შეთანხმებაში, რომელიც სახელმწიფოს საფუძველს ქმნიდა, მაშინ, ბუნებრივია, მათ ყველას უნდა ჰქონდეთ იგივე უფლებები იმ სახელმწიფოში, რომელიც თავად დააარსეს, ყველა თანასწორი უნდა იყოს. აქედან გამომდინარეობს სახელმწიფო ცხოვრებისათვის თეოკრატიული პრინციპის მთავარი შედეგი - სახელმწიფოში ყველას თანასწორობა. და ეს თანასწორობა ხდება ყველა სახელმწიფო-სოციალური ურთიერთობის საფუძველი.
დიდმა კანონმდებელმა, რომელმაც სახელმწიფოს საფუძვლად დაადგინა თეოკრატიული პრინციპი მისი ზოგადი შედეგით, კერძო რეგულაციებით გაავრცელა ამ პრინციპის მოქმედება ყველა კერძო ურთიერთობაზე, ისე რომ გარდა რელიგიური თანასწორობისა (რაც ცხადია და არ საჭიროებს მტკიცებულებას), დაამკვიდრა ეკონომიკური, სოციალური და პოლიტიკური თანასწორობა.
ამ მხრივ განხილული მოზაიკური სახელმწიფო თავისი საფუძვლით და არსით მკვეთრი კონტრასტია ყველა უძველესი აღმოსავლური სახელმწიფოსგან, რომელიც დაფუძნებული იყო ძალადობასა და უსამართლობაზე. მათგან განსხვავებით, რომლებმაც ადამიანთა ურთიერთობების პრიმიტიული ჭეშმარიტება დაამახინჯეს, ის წარმოადგენს სახელმწიფოს ჭეშმარიტი იდეის განხორციელებას შესაძლებლობის ფარგლებში მის ნორმალურ მდგომარეობაში - რეალიზება, რა თქმა უნდა, მხოლოდ უზენაესი მეფის განსაკუთრებული ხელმძღვანელობისა და ზრუნვის პირობებში. ზემოაღნიშნული ზოგადი აზრების დასადასტურებლად, ჩვენ განვიხილავთ მოსეს სახელმწიფოებრიობის საწყისებს მათ გამოყენებაში სოციალური ცხოვრების უმნიშვნელოვანეს ურთიერთობებზე.
მოსემ თავისი სახელმწიფოს ეკონომიკური კეთილდღეობის საფუძვლად სოფლის მეურნეობა დადო. სახელმწიფოსთვის ასეთი საფუძვლის არჩევა უფრო თავად კანონმდებელს ეკუთვნის, ვიდრე ხალხს, რომლებმაც წინა ისტორიაში ცოტა რამ იცოდნენ სოფლის მეურნეობის შესახებ. მიუხედავად იმისა, რომ პირველი ხალხი - ადამი, კაენი და ნოე - უკვე მიწის დამუშავებით იყვნენ დაკავებულნი, შემდგომ პატრიარქალურ პერიოდში გაბატონებული ოკუპაცია იყო მესაქონლეობა, რაც, სხვა საკითხებთან ერთად, აშკარაა აბრაამის ისტორიიდან. არის ინფორმაცია, რომ ისააკი და იაკობი სოფლის მეურნეობითაც იყვნენ დაკავებულნი (დაბ. 26:12; 37:7), მაგრამ მათი მთავარი საქმე მაინც მესაქონლეობა იყო, ამიტომ ეგვიპტეში გადასვლის შემდეგ, მიუხედავად ეგვიპტელების ზიზღისა მესაქონლეობისადმი, იოსების ძმებმა უპასუხეს ფარაონის კითხვას: რა არის მათი საქმე? - უპასუხეს: „თქვენი მსახურები ცხვრების მწყემსები არიან ჩვენც და ჩვენი მამებიც“ (დაბ. 47:3).
მესაქონლეობა რჩებოდა ისრაელების მთავარ თავისუფალ საქმიანობად ეგვიპტეში, როგორც ჩანს იქიდან, რომ ძმებმა ფარაონს სთხოვეს ნებართვა დასახლებულიყვნენ გოშენის მიწაზე სწორედ მესაქონლეობის მოხერხებულობის გამო და ცნობილი იყვნენ, როგორც საუკეთესო მესაქონლეები, რის გამოც ფარაონმა თავად აირჩია მათ შორის მისი მზრუნველები (46). ხალხი უდაბნოში 40-წლიანი ხეტიალის დროს, აუცილებლობის შემთხვევაში, მესაქონლეობასაც ეწეოდა. ამრიგად, სახელმწიფოს დაარსების იდეა, ძირითადად სოფლის მეურნეობაზე, ეკუთვნის მოსეს. ამის მოტივაცია იყო როგორც ქვეყნის გეოგრაფიული პირობები, ასევე უმაღლესი სახელმწიფოებრივი მოსაზრებები. პალესტინა ძველად გამოირჩეოდა თავისი არაჩვეულებრივი ნაყოფიერებით, 5 და ამიტომ, ამით უკვე მოუწოდებდა თავის მოსახლეობას, გამოეყენებინათ მისი პროდუქცია მიწის დამუშავების გზით.
ნაყოფიერი ნიადაგი, რა თქმა უნდა, უზრუნველყოფს მესაქონლეობის მოხერხებულობას; მაგრამ მესაქონლეობისთვის ასევე საჭიროა დიდი მიწის ფართობი, ხოლო პალესტინა, რომელიც განკუთვნილია ებრაელი ხალხის საცხოვრებლად, თავისი სამი მილიონი მოსახლეობით, არ აძლევდა ასეთ კომფორტს მესაქონლეობას. ხალხის რაოდენობის მიხედვით თუ ვიმსჯელებთ, მიწის ნაკვეთები არ შეიძლებოდა დიდი ყოფილიყო და ამიტომ, საკვებისთვის საკმარისი ხილის მისაღებად, საჭირო იყო მიწის დამუშავება, სოფლის მეურნეობა. მაგრამ სოფლის მეურნეობაზე დაფუძნებული სახელმწიფოს ჩამოყალიბებისას უმაღლესი სახელმწიფოებრივი მოსაზრებები კიდევ უფრო დიდი მნიშვნელობა ჰქონდა. ამ დრომდე ისრაელი ხალხი მომთაბარე ტომი იყო, რომელსაც ჯერ კიდევ არ გააჩნდა მოქალაქეობის მტკიცე პრინციპები - ისინი იმყოფებოდნენ ისეთ სიტუაციაში, რომელშიც შეუძლებელი იყო სწორი სახელმწიფოებრივი ცხოვრება. მაგრამ შემდეგ მან მიიღო უმაღლესი მოწოდება, გახდა იეჰოვას „სამეფო“, რჩეული ხალხი, რომელიც უნდა ყოფილიყო ისტორიის უმაღლესი პრინციპების მცველი და გამავრცელებელი.
მაშასადამე, მომთაბარე ცხოვრება, რომელიც მაშინდელი ცივილიზებული სამყაროს მიერ უგულებელყოფილი იყო (დაბ. 46:34), ვერ შეესაბამებოდა ხალხის პოზიციის სიმაღლეს: მათ უნდა დაეწყოთ ახალი, კულტურული ცხოვრება და ამიტომ, მომთაბარეების ნაცვლად, აუცილებლად მესაქონლეობასთან, უნდა აერჩიათ სოფლის მეურნეობა, როგორც სოციალური განვითარების მეტი მიდრეკილება. სახელმწიფო მიზნებისთვის სოფლის მეურნეობა შეუდარებლად მეტ სარგებელს იძლევა, ვიდრე მესაქონლეობა: ავითარებს შრომის სიყვარულს, სოციალური განვითარების ამ უმთავრეს ბერკეტს, აკავშირებს ადამიანს დასახლებულ მიწასთან და ამით, ერთის მხრივ, შესაძლებელს ხდის მოქალაქეობის გარკვეული პრინციპების დამკვიდრებას, ხოლო მეორეს მხრივ, ავითარებს ქვეყნის სიყვარულს ან პატრიოტიზმს, რაც წარმოადგენს სახელმწიფოს სულის განვითარებას და სულის განვითარებას. ორგანიზმი. ეს პირობები, როგორც ჩანს, იყო ის, რაც მხედველობაში ჰქონდა კანონმდებელს, როდესაც მან დააარსა თავისი სახელმწიფო სოფლის მეურნეობაზე.
მაგრამ თავად სოფლის მეურნეობა მხოლოდ მაშინ შეიძლება ემსახურებოდეს სახელმწიფოს ნამდვილ სარგებელს, როდესაც ის ეფუძნება ეკონომიკურ სამართლიანობას, რომლის ძალითაც სახელმწიფოს თითოეულ წევრს უნდა მიეცეს მიწაზე თანაბარი საკუთრება და მისი ხელთ არსებული ყველა პროდუქტის სრული გამოყენება. ძველმა სახელმწიფოებმა არ იცოდნენ ასეთი სამართლიანობა: ჩვეულებრივ, მხოლოდ პრივილეგირებული კასტები ფლობდნენ მიწას, ხოლო დანარჩენ კასტებს, რომლებსაც არ ჰქონდათ მიწა, აუცილებლად შედიოდნენ პირველზე მონურ ეკონომიკურ დამოკიდებულებაში, ამუშავებდნენ თავიანთ მიწებს და თავადაც, ბუნებრივია, არ იღებდნენ თავიანთი შრომის პროდუქტს, არამედ მხოლოდ იმას, რაც მმართველმა კასტებმა დაუთმეს მათ. აქედან მოდის სიმდიდრისა და სიღარიბის, ფუფუნებისა და უბედურების საოცარი უკიდურესობები, რომლებსაც ვხვდებით ძველ აღმოსავლურ სახელმწიფოებში მათი უდიდესი აყვავების პერიოდშიც კი. მოზაიკის სახელმწიფომ არ იცის ასეთი უსამართლობა.
სოფლის მეურნეობაზე სახელმწიფო რომ დააარსა, კანონმდებელმა იმავდროულად განსაზღვრა ის ისეთი რეგულაციებით, რისი წყალობითაც იგი ყველასთვის თანაბარი კეთილდღეობის წყაროდ იქცეოდა. ვინაიდან ხალხის ყველა წევრი მონაწილეობდა იეჰოვასთან შეთანხმებაში და რადგანაც იეჰოვას მხრიდან შეთანხმების ერთ-ერთი პირობა იყო აღთქმული მიწის მინიჭება, ბუნებრივია, სახელმწიფოს ყველა წევრს უნდა გამოეყენებინა მიწა თანაბრად - არ უნდა ყოფილიყო თვითნებური ჩამორთმევა, არ უნდა ყოფილიყო ზოგიერთის ლეგალიზებული უპირატესობა სხვებზე. ამ თეოკრატიული პრინციპიდან გამომდინარე, კანონმდებელმა მიწა ყველა ისრაელს შორის თანაბრად დაყო. როგორც ჩანს, ხალხის მხოლოდ დიდი კოლექტიური ერთეულები - ტომები და ტომები - მიიღეს მიწის გაყოფის ერთეულად (რიცხ.
26:55; 33:54), მაგრამ დაყოფა განხორციელდა ისე, რომ რომელი ტომი უფრო მრავალრიცხოვანი იყო, მიიღო მეტი მიწა, ხოლო რომელი უფრო მცირე იყო - ნაკლები მიწა (რიცხვ. 26:54), რათა საბოლოოდ, ამა თუ იმ ტომს ან თაობას გადაცემული მემკვიდრეობის კერძო გაყოფით, შეეძლო მიეღო თანაბარი ნაკვეთები თითოეული ისრაელის (კერძო ოჯახის) უფროსისთვის. მიწის საკუთრების ამ წესის მიხედვით, თითოეული ისრაელი იყო მისთვის ცნობილი მიწის ნაკვეთის მფლობელი, საიდანაც მას შეეძლო მიეღო მთელი პროდუქცია, რომელიც წარმოებული იყო თავისი უფასო შრომით. და რადგან მიწა უნდა ყოფილიყო სიმდიდრის მთავარი წყარო, ისრაელებს შორის მიწის თანაბრად განაწილების გათვალისწინებით, სტატუსში თანასწორობა ან ეკონომიკური თანასწორობა აუცილებლად იყო გათვალისწინებული.
თუ მიწაზე შესვლისას პიროვნებების ადრე დაგროვილმა სიმდიდრემ (ნახირებში) შეიძლება მათ უპირატესობა მიენიჭოს სხვებთან შედარებით, რომლებსაც არ ჰყავდათ ნახირი, მაშინ ეკონომიკური თანასწორობის ასეთი დარღვევა აღმოიფხვრა იმით, რომ პირუტყვით უმდიდრესი ტომები დარჩნენ იორდანეს გაღმა მიწებზე და, როგორც იქნა, განცალკევებულნი იყვნენ ხალხის ძირითადი პრინციპისგან. განვითარდეს და, შესაბამისად, ვერ მოახდინა გავლენა მის ეკონომიკურ ურთიერთობებზე.
მაგრამ ეკონომიკური კეთილდღეობა დამოკიდებულია არა მხოლოდ მიწის რაოდენობაზე, არამედ მიწაზე გამოყენებული შრომის რაოდენობაზე, ეკონომიურობასა და ბევრ კერძო, შემთხვევით პირობებზე. და რადგან შრომისმოყვარეობა, ეკონომიურობა და სხვა თვისებები, სხვადასხვა პიროვნების პიროვნული მახასიათებლებიდან გამომდინარე, ბუნებრივია არ არის ერთნაირი, მაშინ, რა თქმა უნდა, მათზე დამოკიდებული კეთილდღეობა ყოველთვის ვერ დარჩება მიწის გაყოფის დროს მოცემულ თანასწორობის დონეზე: ზოგიერთის კეთილდღეობა, მათი შრომისმოყვარეობისა და ეკონომიურობის წყალობით, თანდათან იზრდება, ხოლო სხვების კეთილდღეობა მცირდება მათი ხარისხის წყალობით. თანდათან განვითარდება ამ საპირისპირო მიმართულებით, ზოგის კეთილდღეობა შეიძლება იქამდე გაიზარდოს, რომ მათ ექნებათ შესაძლებლობა შეიძინონ ახალი ნაკვეთები, რათა უფრო ფართო მასშტაბით დაიწყონ მიწათმოქმედება, ხოლო სხვები, პირიქით, გაღარიბდებიან იმ დონემდე, რომ ვეღარ შეძლებენ თავიანთი ნაკვეთების დამუშავებას და, შესაბამისად, მათთვის რაიმეს მისაღებად, იძულებულნი იქნებიან გაყიდონ.
მაშასადამე, მაშინ, როცა ზოგი ხდება მსხვილი მიწის მესაკუთრე, ზოგი კი სრულიად უმიწო ხდება და გაყიდული ნაკვეთებისთვის აღებული ფულის მოხმარების შემდეგ, ისინი აუცილებლად უნდა წავიდნენ სამუშაოდ პირველზე და ამგვარად გახდნენ მათზე ეკონომიკურად და პიროვნულად დამოკიდებული. ეს არის ეკონომიკური და სოციალური უთანასწორობის განვითარების ნორმალური პროცესი. მოზაიკის სახელმწიფოში კი ასეთი უთანასწორობა არ უნდა მომხდარიყო, რადგან ეს დაარღვევდა სახელმწიფოს წევრთა თანასწორობას იეჰოვას წინაშე და დაირღვებოდა მასთან შეთანხმება, რომელშიც ყველა თანაბრად მონაწილეობდა. შესაბამისად, კანონმდებელმა მიწის საკუთრება ისეთი რეგულაციებით უზრუნველყო, რის გამოც უთანასწორობის განვითარების წარმოდგენილმა პროცესმა მნიშვნელოვანი შეზღუდვები განიცადა. ეს პროცესი სრულ ძალას მიიღებს მხოლოდ იმ შემთხვევაში, თუ მიწა, სიმდიდრის მთავარი წყარო, მისი მფლობელის სრული საკუთრებაა, რათა მან სრულად განკარგოს იგი საკუთარი შეხედულებისამებრ და, შესაბამისად, გაყიდოს იგი.
მაგრამ მიწის ასეთი სრული საკუთრება შეუთავსებელი იყო იეჰოვას უზენაეს უზენაესობასთან, რომელიც მხოლოდ არის მიწის სრული მფლობელი და ისრაელები მხოლოდ მისი დასახლებულები არიან. „ჩემია მიწა, ამბობს უფალი, თქვენ ჩემთან უცხონი ხართ, ამიტომ მიწა სამუდამოდ არ გაიყიდოს“ (ლევ. 25:28). ამ კანონის თანახმად, ისრაელს შეეძლო გაეყიდა თავისი ნაკვეთი მხოლოდ გარკვეულ ვადამდე, საიუბილეო წლამდე (დადგენილ ყოველ 50 წელიწადში), როდესაც გაყიდული ნაკვეთი კვლავ დაუბრუნდებოდა პირველ მფლობელს (მუხლი 18) და ამით აღდგა თანასწორობა მიწის საკუთრებაში. ამ მხრივ ეკონომიკური თანასწორობა არსებითად არ შეიძლებოდა დაირღვეს. ყოველ შემთხვევაში, სიმდიდრისა და სიღარიბის უკიდურესობა, მიწათმფლობელური არისტოკრატია და პროლეტარიატი ვერ ჩამოყალიბდა. როგორც ქვემოთ იქნება ნაჩვენები, მოზაიკის სახელმწიფოში მრავალი სხვა დეკრეტი და ინსტიტუტი ასევე მიზნად ისახავდა შესაძლო ეკონომიკური თანასწორობის შენარჩუნებას.
თუ ამ გზით სახელმწიფო შედგებოდა თანაბარი მიწის მესაკუთრეებისგან, რომლებსაც ჰქონდათ კეთილდღეობის თანაბარი წყარო, მაშინ, რა თქმა უნდა, ადამიანთა სხვადასხვა კლასი ვერ განვითარდებოდა, ერთმანეთისგან განსხვავდებოდა მათი ეკონომიკური კეთილდღეობითა და სოციალური სტატუსით. და ამ მხრივ, მოზაიკის სახელმწიფო წარმოადგენს გასაოცარ კონტრასტს სხვა უძველესი სახელმწიფოებისგან. ამ უკანასკნელ ხანებში წარმოქმნილი უთანასწორობა გააძლიერა კანონით, რომელიც ნორმალურად აღიარებდა სოციალური ცხოვრების ამ სისტემას, რომლის მიხედვითაც ზოგიერთ კლასს, რომელმაც ხელში ჩაიგდო მთელი ძალაუფლება და მთელი მიწა, აღიარებული იყო, თითქოს ძალაუფლებისთვის და სიმდიდრისთვის იყო დაბადებული, ზოგი კი მონობისა და სიღარიბის გამო. აქედან წარმოიქმნება კასტები, რომლებიც წარმოადგენს ინდივიდუალური უფლებების უხეშ დარღვევას. მოზაიკის სახელმწიფოში, რომელიც იმყოფებოდა თეოკრატიული პრინციპის გავლენის ქვეშ, ინდივიდუალური უფლებების ასეთი დარღვევა არ ხდებოდა. აქ, როგორც ყველა მონაწილეობდა იეჰოვასთან შეთანხმებაში სახელმწიფოს დაარსებისას, ასევე ყველას უნდა ჰქონოდა თანაბარი უფლებებით მათ მიერ დაარსებულ სახელმწიფოში.
აქ სახელმწიფოს ყველა წევრი იყო სახელმწიფოს თანაბრად თავისუფალი მოქალაქე და არ იყო შეზღუდული რაიმე შეზღუდვით მათ განვითარებაში. სამოქალაქო თანასწორობა განპირობებული იყო კანონის წინაშე თანასწორობით. ვინაიდან კანონმდებელი არის იეჰოვა, რომლის წინაშეც ყველა თანასწორია, მაშინ, რა თქმა უნდა, მისი კანონები ყველასთვის ერთნაირია და კანონის წინაშე ეს თანასწორობა ისეთი თანმიმდევრობით განხორციელდა, რომ ის ისრაელ ხალხში მცხოვრები დევნილებისთვისაც იყო აღიარებული. „ერთი კანონი და ერთია უფლება, - ამბობს კანონმდებელი, - იყოს შენთვისაც და შენთან მცხოვრები უცხოისთვისაც“. 7 ამის შედეგად, მოზაიკის სახელმწიფოში არ არსებობდნენ უფლებების გარეშე პირები, როგორიცაა, მაგალითად. ვარაუდობენ რომაული კანონების მიხედვით მონების შესახებ, ვისთვისაც ეს კანონები მთლიანად უარყოფს პიროვნებას და აქცევს მათ ნივთად და რომელიც მთლიანად იქნება დამოკიდებული სხვათა თვითნებობაზე, როგორიცაა მაგალითად. რომაელებს ჰყავდათ ცოლები და შვილები, რომლებიც მთლიანად დამოკიდებულნი იყვნენ ქმრებსა და მამებზე. აქ, პირიქით, კანონი აღიარებდა სახელმწიფოს ყველა წევრის სრულ პიროვნებას და, შესაბამისად, თანაბრად უზრუნველყოფდა და იცავდა ყველას უფლებებს.
ბატონმა, რომელიც არასათანადოდ ეპყრობოდა თავის მონას, დაკარგა ყველა უფლება მის მიმართ და უნდა გაეთავისუფლებინა. აქ მშობლებს არ ჰქონდათ შვილების სიცოცხლის უფლება და მამის ძალაუფლება, რომაული კანონებისგან განსხვავებით, იმდენად შემოიფარგლებოდა, რომ მას არ შეეძლო მემკვიდრეობის სურვილისამებრ განკარგვა, არამედ უნდა დაემორჩილა მემკვიდრეობის შესახებ გარკვეულ კანონებს. ზოგადად, სქესთა უფლებები თანაბარი იყო 8. ეკონომიკური თანასწორობიდან გამომდინარე ამ სამართლებრივ თუ სამოქალაქო თანასწორობამ სრული მნიშვნელობა და ძალა მიიღო. აქედან გამომდინარეობს კასტებად დაყოფის არარსებობა სიტყვის აღმოსავლური გაგებით მოზაიკურ სახელმწიფოში. მაგრამ თანასწორობის პრინციპი აქ კიდევ უფრო შორს არის გადატანილი: აქ არა მხოლოდ არ არსებობს კასტა აღმოსავლური გაგებით, არამედ არ არსებობს კლასებად დაყოფაც კი პრივილეგირებული და არაპრივილეგირებული კლასების გაგებით.
არც მემკვიდრეობითი არისტოკრატია და დემოკრატია, რომელიც არსებობდა ძველ საბერძნეთში, არც ხალხის დაყოფა სრულუფლებიან პატრიციებად და პოლიტიკურად უთანასწორო პლებეებად, დაშვებული რომაული კანონმდებლობით და არც ფეოდალიზმი შუა საუკუნეების გაგებით - მოზაიკის კანონმდებლობამ მსგავსი არაფერი იცის: მათ ენიჭებათ სოციალური თანასწორობა ყველა მოქალაქისთვის.
მოზაიკის სახელმწიფოში განსაკუთრებული კლასია მხოლოდ მღვდლებისა და ლევიანების კლასი, რომლებიც წარმოიშვნენ მხოლოდ ლევის ერთი ტომიდან. მაგრამ უფრო დეტალური გამოკვლევა არ გვაძლევს საშუალებას მივცეთ ამ სამღვდელო კლასს იგივე მნიშვნელობა, რაც სხვა ხალხების სამღვდელო კასტებს ჰქონდათ პარალელურ შემთხვევაში. მიუხედავად იმისა, რომ ეს უკანასკნელნი წარმოადგენდნენ ადამიანთა განსაკუთრებულ კლასებს, გამოირჩეოდნენ თავიანთი წარმომავლობით (ღვთაებიდან), დაჯილდოვებულნი იყვნენ ყველანაირი სოციალური და სახელმწიფო უფლებებით და პრივილეგიებით, რაც მათ სხვა კლასებზე მაღლა აყენებდა და, შესაბამისად, ანიჭებდა მათ უზარმაზარ პოლიტიკურ მნიშვნელობას და მაღალ სოციალურ პოზიციას, მოზაიკურ სახელმწიფოში მღვდლების ყველა უფლება და პრივილეგია ეხება მხოლოდ სოციალურ და არა პოლიტიკურ სფეროს.
ლევის ტომის გამოყოფა ექსკლუზიურად რელიგიური მსახურებისთვის, მოსეს რჯულის მნიშვნელობით, განისაზღვრა იმით, რომ ჰყოლოდა იეჰოვას მსახურები, რომლებიც მუდმივად მზად იყვნენ, ბავშვობიდან აღზრდილი იყვნენ თავიანთი საქმის პატივისცემით და პატივისცემით, თუმცა ასეთი განცალკევებითაც კი მღვდლების კლასს განსაკუთრებული მნიშვნელობა არ ჰქონდა, რადგან ისრაელის ხალხი მთელი თავისი შემადგენლობით იყო „სამეფო“ (Ex. 19:5 და 6; რაც შეეხება სოციალურ და პოლიტიკურ სფეროს, სამღვდელო კლასის უფლებები სხვა ხალხებთან შედარებით შეზღუდვასაც კი განიცდის. ამგვარად, ეკონომიკურად ისინი ხალხზე უფრო დაბალ მდგომარეობაში იყვნენ, რადგან მიწის გაყოფის დროს არ აძლევდნენ მიწის ნაკვეთებს (რიცხ. 26:62). მატერიალური მხარდაჭერის საშუალებებთან დაკავშირებით, ისინი ამგვარად დამოკიდებულნი ხდებოდნენ ხალხზე, იკვებებოდნენ სამსხვერპლოდან, მეათედითა და საჩუქრებით (რიცხვ. 18:20–24 და ზოგადად 8–32).
ლევის ტომის სოციალურ-ეკონომიკური მდგომარეობა საკმარისად განისაზღვრება იმით, რომ კანონი, რომელიც საუბრობს ქვრივების, ობლების, უცხოპლანეტელების და ზოგადად სახელმწიფოს დაუცველ წევრებზე, მათ შორის ყოველთვის მოიხსენიებს „ლევიანს“ (კან. 14:27–29; 16:11, 14). სამოქალაქო თვალსაზრისით, ლევიანების უფლებებიც შეზღუდული იყო. მართალია, ისინი ზოგჯერ მოსამართლეთა თანამდებობებს იკავებდნენ (კან. 17:9), მაგრამ ეს თანამდებობები არ იყო მათი ექსკლუზიური საკუთრება, არამედ ენიჭებოდათ მხოლოდ კანონის მჭიდრო გაცნობის გამო: ძირითადად, მოსამართლეებს თავად ხალხიდან ირჩევდნენ (გამ. 18:25, 26; კან. 1:13–16). ისინი მთლიანად განადგურდნენ სახელმწიფო საქმეებიდან, ასე რომ, ჩვენ ვერ ვხედავთ მათ მონაწილეობას „ეროვნულ“ სახელმწიფო შეხვედრებშიც და არ იყო მათგან წარმომადგენელი „საზოგადოების რჩეულთა, მათი მამების ტომების მმართველთა, ათასობით ისრაელის მეთაურთა“ შეხვედრებზე (რიცხვ. 1:16), თუმცა ამავე დროს მღვდელმთავარი, როგორც უზენაესი რელიგიური სახელმწიფოს მთავარი პირი. სასამართლო, რომელსაც თეოკრატიული ხასიათი ჰქონდა (რიცხ. 27:2; 2 მატ. 19:8–11).
ზოგადად, როგორც ზემოაღნიშნულიდან ჩანს, თუ მღვდლების ტომი არსებობდა როგორც ცალკე სამკვიდრო, მაშინ, ყოველ შემთხვევაში, ეს არ არღვევდა ზოგად სოციალურ და პოლიტიკურ თანასწორობას: სახელმწიფოს ყველა წევრს ერთნაირი უფლებები ჰქონდა სახელმწიფოში.
სახელმწიფოში უფლებათა თანასწორობა აუცილებლად ასოცირდება მის მიმართ პასუხისმგებლობების თანასწორობასთან. მოზაიკის სახელმწიფო აქ ასევე მკვეთრი კონტრასტია არანორმალურად განვითარებული უძველესი სახელმწიფოებისგან: მათში, როგორც წესი, არ არსებობდა შესაბამისობა უფლებებსა და მოვალეობებს შორის, როგორც ამას მოითხოვს სახელმწიფო მართლმსაჯულება, პირიქით, სრულფასოვანი კლასები ან კასტები სარგებლობდნენ სრული თავისუფლებით მოვალეობებისა და მძიმე სახელმწიფო მოვალეობებისაგან, ხოლო უძლური კლასები იტვირთებოდნენ სახელმწიფოს ყველა ტვირთს. საგანთა ეს წესრიგი შეუთავსებელია უბრალო სახელმწიფო მართლმსაჯულებასთან და მით უფრო შეუთავსებელია უმაღლეს თეოკრატიულ პრინციპთან, რომელიც აცოცხლებდა მოზაიკურ მდგომარეობას. სწორედ ამ სახელმწიფოში განხორციელდა უფლება-მოვალეობების სამართლიანი შესაბამისობა - და რაკი სახელმწიფოს ყველა წევრის უფლებები თანაბარი იყო, მაშინ მოვალეობებიც სახელმწიფოსთან მიმართებაში იყო თანაბარი.
უპირველესი და უმთავრესი მოვალეობა სახელმწიფოსთან მიმართებაში, ახლაც და მით უმეტეს ძველ სამყაროში, არის სახელმწიფოს დაცვა - ამიტომ სამხედრო სამსახური ყველაზე მნიშვნელოვანი და ამავე დროს უმძიმესი სახელმწიფო მოვალეობაა და მისი სამართლიანი განაწილება კანონმდებლის ერთ-ერთი უმნიშვნელოვანესი ამოცანაა. მოზაიკის სახელმწიფოში მისი სამართლიანი განაწილება, სოციალური ურთიერთობების სიმარტივის წყალობით, მარტივი იყო: ვინაიდან სახელმწიფოს ყველა წევრი თანაბრად სარგებლობდა სახელმწიფოს მიერ მინიჭებული უფლებებით, მაშინ, რა თქმა უნდა, ყველას უნდა დაეცვა და დაეცვა იგი. აქედან გამომდინარეობს საყოველთაო გაწვევის პრინციპი: მას ექვემდებარებოდა ყოველი ისრაელი 20 წლის ასაკიდან და ზემოთ (რიცხვ. 1:3; 26:2).
სამხედრო სამსახურის უნივერსალურობა, გარდა სახელმწიფო მართლმსაჯულებისა, განპირობებული იყო ხალხის სახელმწიფოს პოლიტიკურმა პირობებმაც, ვინაიდან ქვეყანა, რომელიც მათ დაევალათ საცხოვრებლად, მათ უნდა შეეძინათ იარაღით; მაგრამ ქვეყანაში დაპყრობისა და დასახლების შემდეგაც კი, ყველა მხრიდან მტრებით გარშემორტყმული ხალხი მუდმივად მზად უნდა ყოფილიყო თავდასხმებისგან, ხშირად მოულოდნელი (გამ. 17:8; მსაჯ. 6:3). რაც შეეხება თავად გაწვევის განხორციელების პროცედურას, იგი გამოირჩეოდა ჰარმონიული ორგანიზებით 10 . ისინი ყოველ ტომში, თაობაში და ოჯახში თანაბრად ირიცხებოდნენ სამხედრო სამსახურში (რიცხვ. 1:2) და ხალხის ამ ნაწილების მიხედვით ყალიბდებოდა ლაშქრის სხვადასხვა ნაწილები. როგორც ჩანს, მთელი არმია ორ გაწვევად იყო დაყოფილი, რომელთაგან პირველი შედგებოდა 20 წლის ან მეტი ასაკის ახალგაზრდებისგან, ხოლო მეორე დანარჩენი მამრობითი მოსახლეობისგან. არმიის ორივე დეპარტამენტისთვის ცალკე სიები ინახებოდა, 11, რომლის მიხედვითაც ისინი ომის დროს იყო მოწვეული. – სამხედრო სამსახურის უნივერსალურობა, თუმცა, უნდა გავიგოთ არა უპირობო გაგებით, არამედ მხოლოდ მის მიმართ ყველას ვალდებულებასთან მიმართებაში.
კანონი იძლევა ზოგადობის გარკვეულ შეზღუდვებს. ამრიგად, ლევიანები მთლიანად გათავისუფლდნენ სამხედრო სამსახურისგან, რაც განპირობებული იყო როგორც მათი განსაკუთრებული დანიშნულებით, ასევე სახელმწიფოში მიწის საკუთრების არარსებობით; ამიტომ ისინი არ შედიოდნენ სამხედრო სამსახურში მყოფი ხალხის დათვლაში (რიცხ. 2:33). სამხედრო სამსახურიდან გათავისუფლდნენ ისინიც, ვისთვისაც ოჯახური ცხოვრების განსაკუთრებული გარემოებების გამო განსაკუთრებით რთული იყო ოჯახთან ან ოჯახთან განშორება. ომის დაწყებამდე მესაზღვრეებს უნდა გამოეცხადებინათ შეღავათები ყველასთვის, ვინც ჯდება კანონით განსაზღვრულ გარკვეულ კატეგორიებში. „აუწყონ ზედამხედველებმა ხალხს: „ვინც ახალი სახლი ააშენა და არ შეუკეთებია, წავიდეს და დაბრუნდეს თავის სახლში, რომ ბრძოლაში არ მოკვდეს და სხვამ არ განაახლოს იგი“. ვინც გააშენა ვენახი და არ გამოიყენა, წავიდეს და დაბრუნდეს თავის სახლში, რომ ბრძოლაში არ მოკვდეს და სხვამ ისარგებლოს.
(ამ შემთხვევაში, ისრაელი ოთხი წლით გათავისუფლდა სამხედრო სამსახურისგან, რადგან კანონის თანახმად, ნაყოფის მიღება მხოლოდ დარგვიდან მეხუთე წელს შეიძლებოდა. ლევ. 19:25). და ვინც ცოლს დაითხოვს და არ წაიყვანს, წავიდეს და დაბრუნდეს თავის სახლში, რომ არ მოკვდეს ბრძოლაში და სხვამ წაიყვანოს იგი“ (კან. 20:5-7). ახალდაქორწინებული თანაბრად გათავისუფლდა სამხედრო სამსახურისგან (ასევე ყველა სხვაგან). გარდა ამისა, მკაცრად რომ ვთქვათ, არავის აიძულებდნენ სამხედრო სამსახურში წასულიყო და ამიტომ ყველა, ვინც გრძნობდა თავს უუნაროდ და არ გააჩნდა სამხედრო საქმეების გამბედაობა, მისგან თავისუფლდებოდა „და ზედამხედველები გამოუცხადებენ ხალხს და იტყვიან: ვინც ეშინია და გულსაბნევია, დაბრუნდეს თავის სახლში“. (კან. 20:8).
ამრიგად, მოზაიკის სახელმწიფოში, საყოველთაო სამხედრო გაწვევით, სამართლიანობა დაცული იყო ზოგიერთ პირთან მიმართებაში, ვისთვისაც, მათი სოციალური, ოჯახური თუ პირადი მდგომარეობის განსაკუთრებული გარემოებებიდან გამომდინარე, ეს გაწვევა შეიძლება განსაკუთრებით რთული ყოფილიყო.
მოზაიკის სახელმწიფოში თანასწორობის პრინციპმა შეინარჩუნა თავისი მნიშვნელობა სახელმწიფოსთან მიმართებაში სხვა მოვალეობებში. სამხედრო სამსახურთან ერთად, რომელიც მოქალაქეებს ეკისრება სახელმწიფოს გარე დაცვის მოვალეობით, არის კიდევ ერთი მოვალეობა სახელმწიფოში შიდა ინსტიტუტების შენარჩუნებისა და შენარჩუნების მოვალეობა - საგადასახადო სამსახური. მოზაიკის სახელმწიფოში ეს მოვალეობა არ იყო დაკისრებული მხოლოდ ერთი კლასის ადამიანებზე, არამედ ჰქონდა უნივერსალური ხასიათი, თანაბრად ვრცელდებოდა სახელმწიფოს ყველა წევრზე. თუმცა, დაბეგვრას, სახელმწიფო ორგანიზაციის სიმარტივის გამო, რომელიც არ ჩამოყალიბდა ინსტიტუტებად, რომლებსაც გარე მხარდაჭერა დასჭირდებოდათ, არ ჰქონდა განსაზღვრული სახელმწიფო ხასიათი მოსეს და თუნდაც მოსამართლეების დროს.
ერთადერთი დაწესებულება, რომელსაც ამ დროისთვის დახმარება სჭირდებოდა და რომლისთვისაც კანონით დაბეგვრა ფაქტობრივად დაწესდა, იყო რელიგიური დაწესებულება თავისი კარავითა და მღვდელმთავრების კლასით, ამიტომ დაბეგვრას აქვს მხოლოდ რელიგიური ხასიათი. ამ ტიპის გადასახადი მოიცავდა, უპირველეს ყოვლისა, ეგრეთ წოდებულ გამოსყიდვის გადასახადს, რომელსაც იხდიდა ყველა „ნომერში შესული“, ანუ ომისთვის ვარგისთა სიაში (რიცხვ. 1: 2, 3). იგი შედგებოდა ვერცხლის ნახევარი შეკელისაგან (გამ. 30:12–14) და გამოიყენებოდა „შეხვედრის კარვის სამსახურში“ (მ. 16). შემდეგ მოდის ყველა ნაყოფის მეათედი, რომელიც მიდიოდა ლევიანებს „მსახურებისთვის, რადგან ისინი მსახურებას ასრულებენ შეხვედრის კარავში“ (რიცხ. 18:21); კიდევ ერთი მეათედი „თესლის ყოველგვარი წარმოებიდან“, ღვინისა და ზეთის, ნახირისა და ფარის ეროვნული დღესასწაულისთვის (კან. 14:22 და 23); ყველა წარმოების პირველი ნაყოფი, რომელიც ასევე მოიტანეს სახალხო ზეიმის მოწყობისთვის, რომელშიც, სხვა საკითხებთან ერთად, სახელმწიფოს ღარიბი წევრებიც მონაწილეობდნენ (კან. 26:1-15).
ყველა ეს რელიგიური მოვალეობა ყველასთვის თანაბრად სავალდებულო იყო – კანონი ხალხს არ ყოფს დასაბეგრი და დაუბეგრავებად. საგადასახადო კანონებში ასევე აღსანიშნავია ის, რომ მეათედით განსაზღვრული გადასახადი საშემოსავლო გადასახადი იყო - ანუ ერთხელ და სამუდამოდ არ იყო განსაზღვრული, არამედ მუდმივად მორგებული იყო შემოსავლის 12 ოდენობაზე და მდიდრებსაც და ღარიბებსაც თანაბრად უხდიდნენ მხოლოდ უმნიშვნელო გამოსყიდვის გადასახადს ნახევარი შეკელის სახით (გამ. 30:15). თუმცა, კანონი ნებადართული იყო კერძო სარგებელი ყველა მოვალეობისგან ოჯახური ცხოვრების განსაკუთრებული შემთხვევებისთვის. „თუ ვინმემ ცოტა ხნის წინ მოიყვანა ცოლი, მაშინ არ უნდა წავიდეს ომში და არაფერი არ დააყენოს მას 13), დაე, თავისუფლად დარჩეს სახლში ერთი წელი და ასიამოვნოს თავის ცოლს, რომელიც შეირთო“ (კან. 24:5). ამ კანონით ახლად დაქორწინებული პირი გათავისუფლდა არა მხოლოდ სამხედრო სამსახურისგან, არამედ ყველა სხვა მოვალეობისგან და, შესაბამისად, გადასახადისგან ერთი წლით.
კანონმდებელი ამ ადამიანს აძლევს თავისუფლებას, მთელი თავისი ყურადღება და შრომა დაუთმოს თავისი ახლად დაარსებული საოჯახო მეურნეობის გაუმჯობესებას და ახლად დადებული საქორწინო კავშირის გამყარებას. ეს გამონაკლისი საყოველთაო დაბეგვრის შესახებ კანონიდან ფიზიკური პირების სასარგებლოდ არ არღვევდა თანასწორობას, ვინაიდან მისი გათვალისწინებული შეღავათებით შეიძლება თანაბრად ისარგებლოს ყველა ისრაელს ქორწინების შემდეგ.
ამრიგად, როგორც ზემოაღნიშნულიდან ჩანს, თეოკრატიული პრინციპის გავლენით მოზაიკურ სახელმწიფოში განხორციელდა უმაღლესი სოციალური სამართლიანობა, გამოხატული თანასწორობით, თანამიმდევრულად განხორციელებული საზოგადოებრივი ცხოვრების ყველა სფეროში. ამ სახელმწიფოს წევრები ყველა თანაბრად არიან თანაბარი - მდგომარეობით და თანამდებობით, უფლებებითა და მოვალეობებით. თუ ყველა წევრი თანაბრად თანასწორია და აქვს სრული უფლებები სახელმწიფოში, მაშინ ცხადია, მათ ყველას აქვთ უფლება მონაწილეობა მიიღონ თავიანთი სახელმწიფოს მართვაში. მკვეთრი განსხვავება მმართველებსა და ქვეშევრდომებს შორის, როგორც წესი, არსებობს იქ, სადაც, განსაკუთრებული ისტორიული გარემოებების გამო, განვითარდა სპეციალური პრივილეგირებული კლასები, რომლებიც თავიანთი სიმდიდრისა და განათლების წყალობით, ბუნებრივია, იღებენ სახელმწიფოს მემკვიდრეობითი მმართველების როლს. სადაც არ არის ასეთი პრივილეგირებული კლასები და სადაც ყველა თანასწორია ყველა ასპექტში, ბუნებრივია, სახელმწიფოს ყველა წევრი მონაწილეობს მნიშვნელოვან სახელმწიფო საქმეებში ან სახელმწიფოს მმართველობაში, თუმცა, რა თქმა უნდა, არჩეული წარმომადგენლების მეშვეობით.
აქედან - წარმომადგენლობა, როგორც მმართველობის ფორმის მთავარი გამოხატულება მოზაიკურ სახელმწიფოში.
ამ ფორმას აქ განსაკუთრებული მნიშვნელობა ჰქონდა იმის გათვალისწინებით, რომ მოზაიკის სახელმწიფოში ნაწილობრივ ანტიკური კანონის, ნაწილობრივ მოსეს უშუალო კანონების საფუძველზე არსებობდა შერჩევითი პრინციპი ფართო მასშტაბით, რომელიც გამოიყენებოდა სახელმწიფო და საზოგადოებრივი ცხოვრების ყველა სფეროში. საარჩევნო პრინციპისა და მმართველობის წარმომადგენლობითი ფორმის თავისებურება და ბუნება მაშინ გაირკვევა, როცა გამოვლინდება ებრაელი ხალხის სოციალური სხეულის შინაგანი სტრუქტურა. ებრაული ეროვნული ორგანოს შიდა სტრუქტურის ძირითადი მახასიათებლები ჩამოყალიბდა ჯერ კიდევ უფალთან შეთანხმების დადებამდე და, შესაბამისად, თეოკრატიული პრინციპის გავლენის მიღმა, ასე რომ, როდესაც სახელმწიფო დაარსდა თეოკრატიულ პრინციპზე, ხალხის შიდა ორგანიზაცია უკვე მზა მასალა იყო, საიდანაც კანონმდებელმა დააარსა ახალი სახელმწიფო. ამიტომ ახალი სახელმწიფოს ორგანიზაციის თავისებურებების გასაგებად საჭიროა გავითვალისწინოთ თავად ხალხის ისტორიულად ჩამოყალიბებული და გაძლიერებული ორგანული სისტემის ძირითადი ნიშნები.
ისრაელის ხალხი წარმოიშვა ეგვიპტეში 12 ძმისგან - იაკობის ძეებისგან. ხალხის ეს წინაპრები, მიუხედავად მათი სისხლით ნათესაობისა, ატარებდნენ ინდივიდუალურობის ისეთ მკვეთრ ანაბეჭდებს, რომლებიც ახასიათებდათ მათ ერთმანეთისგან (რაც, სხვათა შორის, გამოიხატებოდა მამის წინასწარმეტყველურ კურთხევაში, რომელიც, მათი ხასიათის თავისებურებების მიხედვით, მათ სხვა ბედს უწინასწარმეტყველებდა - დბ. 49). შეინარჩუნეს დამოუკიდებელი თვისება და საფუძვლად დაედო ხალხის ორგანიზაციას. ეს თაობები, ან როგორც მათ ჩვეულებრივ უწოდებენ, ტომები (schebet), შეადგენდნენ ხალხის პირველ განყოფილებას, ეროვნული ორგანოს უდიდეს წევრებს, რომლებსაც ჰქონდათ საკუთარი გენეალოგია, საკუთარი ისტორია, საკუთარი შინაგანი სტრუქტურა და თვითმმართველობა. თითოეული ტომი, თავის მხრივ, დაიყო რამდენიმე მცირე ნაწილად, თანდათანობით ორგანული პროგრესიით დაეცა ძალიან პირველად კოლექტიური ერთეულისკენ - ოჯახი ან სახლი.
ამ დაყოფებიდან პირველი არის ტომი (მიშპაჩოთი) ან თაობა, რომელიც წარმოადგენდა ოჯახების მთელ ჯგუფს, რომლებიც ერთმანეთთან დაკავშირებული იყო ერთი საერთო წინაპრისგან, რომელიც თავის მხრივ წარმოშობით მთავარი წინაპრისგან, ტომის მამისგან. ამრიგად, თაობა დაიყო მამათა ოჯახებად ან სახლებად (batlim ან belli aboth), გასაგები ფართო გაგებით, რადგან თითოეული ეს სახლი დაყოფილი იყო რამდენიმე ცალკეულ ფერმად და სახლად. 15 მაგრამ ზოგადად, ეს ერთეული, როგორც ჩანს, მიიჩნეოდა უკანასკნელად, რომელსაც ჰქონდა პოლიტიკური მნიშვნელობა საზოგადოებრივ ცხოვრებაში, რადგან მთავარი ადგილი, რომელზეც დაფუძნებულია აღნიშნული დაყოფა, მთავრდება დაყოფათა გრადაცია, მის უკან ცალკეული პიროვნებების ვარაუდით. ეს არის თანმიმდევრობა, რომლითაც ეს შენაერთები მოქმედებდნენ ერთ სისხლის სამართლის საქმეში, ამიტომ სასამართლო პროცესის მთელი სიმკაცრით: „ამოდით ყველანი, თქვენი ტომების მიხედვით; ტომი, რომელსაც უფალი მიუთითებს, გამოვიდეს ტომების მიხედვით; ტომი, რომელიც უფალმა დანიშნა, იყოს შესაფერისი მათი ოჯახების მიხედვით; დაე, ოჯახი, რომელსაც უფალი დანიშნავს, შეეფერება ერთ ადამიანს“ (Josh.
7:14. ოთხ. 16–18). ამრიგად, ოფიციალურ საზოგადოებრივ ცხოვრებაში ხალხური ორგანიზმის დაყოფის მხოლოდ სამი ხარისხის გრადაცია იყო გათვალისწინებული და ჰქონდა სოციალური მნიშვნელობა: ტომი, ტომი და ოჯახი. ამ ხარისხების შესაბამისად განვითარდა ხალხის პოლიტიკური სისტემა.
ხალხის არსებობის პატრიარქალურ პერიოდში, როდესაც ისინი რეალურად არ შეადგენდნენ ხალხს პოლიტიკური გაგებით, მაგრამ იყვნენ უმნიშვნელო ტომი, ისინი ბუნებრივად იმართებოდნენ ტომობრივი ცხოვრების საფუძველზე, როდესაც მათ ხელში იყო კონცენტრირებული მთელი ძალაუფლება, როგორც პოლიტიკური, ასევე რელიგიური, ტომის უფროსის, ოჯახის მამის მიერ. ასე იმართებოდა ხალხი პატრიარქის აბრაამის, ისაკისა და იაკობის დროს. მაგრამ უკვე ეგვიპტეში, როდესაც ერთი ოჯახიდან ჩამოყალიბდა 12 სხვადასხვა ტომი, რომლებიც საკუთარ თავს აღიარებდნენ ხალხის დამოუკიდებელ წევრებად, პატრიარქალური წესრიგი აღმოჩნდა მოძველებული, ხალხის განვითარების ხარისხისთვის შეუსაბამო და, შესაბამისად, შეიცვალა წარმომადგენლობითი, როდესაც ხალხს აღარ მართავდა ერთი თავი, არამედ ტომების წარმომადგენლები - ისრაელის შვილები (ე.წ. 3:16; 4:29). ეს „უხუცესი“, რომელიც შედგებოდა ცხოვრებითა და გამოცდილებით ბრძენი ადამიანებისგან, უკვე ცალკეული ტომების მეთაურები იყვნენ და არა პატრიარქალური გაგებით, ე.ი.
არა ტომების სუვერენული მმართველები, რომლებსაც აქვთ ძალაუფლება მხოლოდ ტომობრივი პრინციპის საფუძველზე, არამედ როგორც ხალხის წარმომადგენლები სოციალური გაგებით, როგორც რჩეულები და მათი ცნობიერების გამომხატველები. წარმომადგენლობა სრული შემადგენლობით უკვე გამოცხადდა ეგვიპტეში. ასე რომ, ჩვენ ვხედავთ, რომ მოსე ხალხის მონობიდან გათავისუფლების წინადადებით მიმართავს „ისრაელის ძეთა უხუცესებს“ სრული დარწმუნებით, რომ მათი თანხმობა ან გადაწყვეტილება იქნება მთელი ხალხის თანხმობა და გადაწყვეტილება (გამ. 4:29). და მართლაც, როცა აარონმა (რომელიც მოსეს სახელით ლაპარაკობდა მისი ცნობილი უმეტყველების გამო) უფლის სიტყვები გადასცა უხუცესებს და მოსემ მათ წინაშე 16 ნიშანი შეასრულა, უხუცესებმა დაიჯერეს დიდი ძმების მაცნე და მათ გადაწყვეტილებამ ისე გამოხატა არმყოფი ხალხის გადაწყვეტილება, რომ ტექსტი სრულად ასახავს უხუცესებს. ისრაელიანები, დაინახეს მათი ტანჯვა, თაყვანი სცეს და თაყვანი სცეს“ (გამ. 4:29–31).
ასეთი იყო ისტორიული ყოველდღიური საფუძველი, რომელზედაც კანონმდებელს უნდა შეექმნა ახალი სახელმწიფო.
Abrens, Naturrecht oder Philosophie დ. Rechts und d. სახელმწიფოები. Bd. II, ს. 270. ვენა, 1871 წ
სმიტი, ბიბლიის ლექსიკონი, ხელოვნება. "მოსეს კანონი"
ისრაელის ხალხმა დაიწყო თავისი ეროვნული არსებობა, მომთაბარე ტომიდან სახელმწიფო ხალხად გადაქცეული, მოსეს ხელმძღვანელობითა და გავლენით. მაშასადამე, მისი სახელმწიფოებრიობის საწყისებს კარგად შეიძლება ეწოდოს მოისე, ისევე როგორც თავად სახელმწიფოს „მოზაიკა“.
ს.არ. II 16: Οἱ μεν μοναρχίαις, οἱ δε ταῖς ολίγων δυναστέιαις, ἄλλοι δε τοῖς πλὴθεσιν ἐπετρεψαν τὴν ἐξουσίαν τῶν πολιτευμάτων. Ὁ δ’ὴμέτερος νομοθέτης εἰς μεν τούτων οὐδοτιο ῦ ν ὀπεῖδεν, ως δ’ὰν τις εἴποι βιασάμενος τον λογον θεοκρατίαν ἀπέδειξε το πολίτευμα, θεῷ τὴν ἀρχὴν καὶ το κράτος ἀναθείς καὶ πείσας ἀναθείς καὶ πείσας ̓απανονᾶν εἰς ἐκεῖν. ოჰლერი, თეოლ. დ. A.T.S. 306
Saalschutz, Mosaisches Recht, მანქანა. 2, § 1, ს. 28.
რიცხვი 15:16, 29. ლომი. 24:22. Ref. 12:49 . ქრისტე. წაიკითხეთ No 3–4 1879 წ
საალშუტცი, მოს. რეხტის მანქანა. 99, § 1. აგრეთვე „ქრისტე. კითხვა“ 1878 წლის სექტემბერი–ოქტომბერი ხელოვნება. „ოჯახური ურთიერთობები“ და 1879 წლის იანვარი–თებერვალი ხელოვნება. „ქორწინება და მასთან დაკავშირებული ურთიერთობები მოსეს კანონების მიხედვით“
ნ. როჟდესტვენსკი, ლითოგრაფი, შენიშვნები ძირითადი თეოლოგიის შესახებ 187/⅘ g·p. 105.
საალშუტცი, მოს. რეხტი, კარ. 34, § 2.
საალშუტცი, მოს. რეხტი, კარ. 35, § 1.
ებრაულიდან neque transibit super eum omne verbum ინტერხაზური თარგმანის მიხედვით, ვულგატის მიხედვით: nec ei quidpiam necessitatis injungetur publicae, თარგმანი არ არის 70: ἐιτιβληθήσεται ἀυτῷ οὐδεν πράγμα; დანარჩენი თარგმანები ვულგატასთან ახლოსაა გამოხატული, მხოლოდ სირიული ცვლის აზრს: nec abeat ad ullum negotium. Waltonus, Biblia Polyglotta, 1. გ.
ფაქტობრივად ჩამოყალიბდა ცამეტი ტომი, ვინაიდან განსაკუთრებული გარემოებების გამო იოსების თაობა, მისი ორი ვაჟისაგან - ეფრემისა და მენაშეს შთამომავალი, ორ ტომად ჩამოყალიბდა; თუმცა, ხალხის პოლიტიკურ ცხოვრებაში, რომელიც რეალურად ჩვენს განხილვას ექვემდებარება, მხოლოდ 12 ტომს ჰქონდა მნიშვნელობა, ვინაიდან ლევის ტომი გამორიცხული იყო პოლიტიკური ცხოვრებიდან.
ოჰლერი, თეოლოგია დ. ა ტესტი. § 101, ს. 347.
ტექსტში ნათქვამია „ნიშნები ხალხის თვალწინ“, ხოლო „ხალხი“ აშკარად უხუცესებს გულისხმობს, რადგან 29-ე მუხლიდან ირკვევა, რომ მხოლოდ უხუცესები იმყოფებოდნენ.
შეიძლება დაგაინტერესოთ: