Estado y sociedad según las leyes de Moisés

Contenido Capítulo I Capítulo II Capítulo III Capítulo IV Capítulo El Estado, en el sentido de una determinada forma de vida comunitaria, según lo demuestran la historia y la experiencia, es tan antiguo como la humanidad misma: sus elementos básicos son perceptibles en todos los pueblos y tribus. Incluso entre los pueblos salvajes ya se pueden observar rasgos esenciales de la vida estatal: en la subordinación a un líder común, en ciertas morales y costumbres comunes que regulan las relaciones en la familia y en la vida exterior. Por tanto, la idea de Estado reside, por así decirlo, en la esencia misma del hombre y justifica la conocida expresión de Aristóteles de que el hombre es por naturaleza un ser estatal (ἄνθρωπον φυσει πολιτικὸν ζῶον) 1 A pesar de que la idea de Estado es algo innata al hombre, las razones inmediatas y el objetivo de la fundación del Estado constituyen todavía una cuestión no resuelta para la filosofía y la ciencia. La base del Estado se busca en la renuncia voluntaria por parte de las personas de parte de sus derechos personales a favor del poder estatal general, o en las necesidades mutuas de las personas y las relaciones mutuas que surgen de ellas, o en el poder naturalmente existente de una persona sobre otra, basado en el parentesco natural o en la superioridad física o mental. Una vez fundado, el Estado es sostenido en su existencia, según la opinión de, por ejemplo. La filosofía de Rousseau, el llamado "contrato social" entre gobernantes y subordinados, un contrato que tiene cierta plausibilidad en el sentido de una idea abstracta, pero no tiene significado en el sentido de la realidad histórica 2. Toda la estructura de la vida estatal está determinada de acuerdo con una teoría u otra. Pero, como puede verse en la esencia misma de todas estas teorías, adolecen de unilateralidad e incompletitud y, en cualquier caso, ninguna de ellas representa por separado las condiciones para el desarrollo normal de la vida social, sugiriendo en ella una marcada dualidad: gobernantes y subordinados. Un principio completamente diferente se encuentra en la base del estado mosaico 3. Aquí este principio es el principio más general y sublime posible para la sociedad humana, es decir, la supremacía suprema de Jehová, que reconcilia los extremos de dominación y subordinación. La razón de esta peculiaridad del estado mosaico radica en la posición especial que ocupó en la historia mundial. El pueblo de Israel fue el único pueblo en el mundo del Antiguo Testamento que Jehová eligió “como su reino”, para que en él, entre la humanidad universalmente corrupta, pudiera preservar y hacer crecer las semillas de la salvación, destinadas a extenderse posteriormente a toda la humanidad. Para lograr este objetivo, concluyó un acuerdo (pacto) con el pueblo judío, según el cual el poder supremo sobre el estado fue entregado a Jehová, como si Él se convirtiera en el rey del pueblo. Así se expresa en la ley la esencia de este acuerdo. Cuando los israelitas estaban al pie de la montaña (Sinaí), "Moisés subió a Dios (en la montaña), y el Señor lo llamó desde la montaña, diciendo: Habla así a la casa de Jacob y di a los hijos de Israel: Vosotros habéis visto lo que hice a los egipcios, y cómo os llevé como sobre alas de águila, y os traje a mí. Así que, si obedecéis mi voz y guardáis mi pacto, seréis mi herencia (λαὸς) περιούσιος - 70 cada uno) de todas las naciones; porque mía es toda la tierra y vosotros seréis para mí un reino de sacerdotes y una nación santa” (Éxodo 19:3-6). “Todos vosotros estáis hoy delante de Jehová vuestro Dios, los jefes de vuestras tribus, vuestros ancianos (vuestros jueces), vuestros capataces, todos los israelitas, vuestros hijos, vuestras mujeres y los extranjeros que están en vuestro campamento, desde el que corta vuestra leña hasta el que saca vuestra agua, para entrar en el pacto de Jehová vuestro Dios, y en el pacto con Él, que Jehová vuestro Dios hace hoy con vosotros, para haceros hoy su pueblo, y ser vuestro Dios” (Deuteronomio 29:10-13). “No haya entre vosotros hombre ni mujer, ni clan, ni tribu, cuyo corazón se aparte ahora de Jehová vuestro Dios, para ir a servir a los dioses de las naciones paganas” (Deuteronomio 29:18). El objetivo principal de establecer un "reino de Jehová" especial es, como se desprende de los pasajes citados, la preservación de la idea del monoteísmo, la enseñanza y la adoración del único Dios verdadero, en contraposición al politeísmo de otros pueblos. El acuerdo de Jehová con el pueblo también tiene un objetivo correspondiente. Para preservar la verdadera enseñanza sobre Dios, Jehová llega a un acuerdo con el pueblo con las condiciones, por así decirlo, de que Él, el Rey de toda la tierra, se convierta principalmente en el rey del pueblo de Israel, reciba poder supremo sobre ellos, se convierta en su legislador, cuyos decretos el pueblo está obligado a aceptar y preservar sagradamente. Al mantener esta unión con Jehová como su gobernante supremo, el pueblo podía esperar de Él una protección especial. La esencia de este acuerdo solemne entre Jehová y el pueblo, el acuerdo que formó la base del estado mosaico, era la siguiente: si los judíos aceptan voluntariamente reconocer a Jehová como su Señor y rey, mantener su pacto y cumplir las leyes, reconocerlo y adorarlo como el único Dios verdadero, en contraste con la idolatría de otras naciones, entonces Jehová, siendo Dios y gobernante supremo del mundo entero, de todos los pueblos de la tierra, aceptará al pueblo de Israel bajo su protección especial, los gobernará con especial leyes, asegurará su disfrute de las inestimables ventajas de la verdadera religión y les dará, como pueblo amado y elegido entre todos los pueblos de la tierra, todos los beneficios de la libertad, la paz y la prosperidad. La totalidad de tales relaciones entre Jehová y el pueblo es “teocracia”. Pero de lo anterior se desprende claramente que la teocracia no es una forma especial de gobierno estatal en contraposición a la monarquía, la oligarquía o la democracia, como la entendió Josefo Flavio, quien fue el primero en introducir este término en uso 4, sino que expresa solo la actitud especial de Jehová hacia el pueblo, como el elegido, una actitud expresada en Su supremacía espiritual sobre el pueblo a través de la obligación de mantener el tratado e implementar la legislación. Es cierto que la primacía de Jehová como rey y legislador penetra en toda la vida del pueblo, ya que según el acuerdo el pueblo debía conformarse durante toda su vida a la voz del Rey supremo y a los decretos del Legislador supremo, obedecer sus decisiones como juez (Is. 33:22) y obedecer en la guerra como líder (Núm. 10:35, 23:21); sin embargo, todas esas relaciones tenían sólo el significado de principio para el pueblo, ya que Jehová podía llevar a cabo todas estas relaciones con el pueblo sólo a través de sus órganos tomados del pueblo. Por tanto, la teocracia debe entenderse no como una forma de gobierno, sino como un principio que proporciona una norma general de vida social, según la cual el pueblo tenía total libertad de desarrollo y podía desarrollar a partir de sí mismo, según sus necesidades, circunstancias y condiciones históricas, todas las formas particulares de estado y vida pública. La teocracia, entendida en el sentido de un principio general, es la base del Estado mosaico. Dado que el principio teocrático, como expresión del dominio divino, es un conjunto de principios superiores, ajenos a la debilidad e imperfección humanas, es natural que la vida estatal formada bajo su influencia y liderazgo no tenga esas deficiencias e imperfecciones que la caracterizaron entre todos los pueblos antiguos. La esencia de la condición de Estado de los pueblos antiguos consistía en la separación irreconciliable de gobernantes y subordinados, expresada en la división del pueblo en castas, de las cuales algunas ocupaban una posición dominante y disfrutaban de todos los derechos y comodidades de esta posición, legal y económicamente, mientras que otros, por el contrario, eran herramientas impotentes de la primera, sirviendo sólo como un medio para asegurar su mejor posición. Tal injusticia no debería haber ocurrido en un estado teocrático, donde, según la esencia misma del principio teocrático, no había división del pueblo en gobernantes de pleno derecho y subordinados impotentes, porque todos los miembros están igualmente subordinados al Rey Supremo - Jehová - por lo tanto, todos son iguales ante Él, razón por la cual todos participaron igualmente en el "acuerdo jurado con Él": los líderes de las tribus, los ancianos, los capataces, las esposas, los hijos y los extraños, desde el cortar leña para sacar agua. Si de esta manera todos los miembros del pueblo participaban por igual en el acuerdo con Jehová, que formaba la base del Estado, entonces, naturalmente, todos deberían tener los mismos derechos en el Estado que ellos mismos establecieron, todos deberían ser iguales. De esto se desprende la principal consecuencia del principio teocrático para la vida estatal: la igualdad de todos en el estado. Y esta igualdad se convierte en la base de todas las relaciones estatales-sociales. El gran legislador, que puso como base del Estado el principio teocrático con sus consecuencias generales indicadas, mediante regulaciones privadas extendió la acción de este principio a todas las relaciones privadas, de modo que además de la igualdad religiosa (lo cual es evidente y no requiere prueba), estableció la igualdad económica, social y política. Considerado desde este lado, el Estado mosaico, en su base y esencia, contrasta marcadamente con todos los antiguos Estados orientales, que se basaban en la violencia y la injusticia. A diferencia de ellos, que pervirtieron la verdad primitiva de las relaciones humanas, representa la realización, dentro de los límites de lo posible, de la verdadera idea del Estado en su estado normal; una realización concebible, por supuesto, sólo bajo la condición de una guía y cuidado especiales por parte del Rey Supremo. Para confirmar las ideas generales expuestas anteriormente, consideraremos los inicios del estado de Moisés en su aplicación a las relaciones más importantes de la vida social. Moisés colocó la agricultura como la base del bienestar económico de su estado. La elección de tal base para el Estado corresponde más al propio legislador que al pueblo, que en su historia anterior sabía poco sobre agricultura. Aunque los primeros pueblos (Adán, Caín y Noé) ya se dedicaban al cultivo de la tierra, en el período patriarcal posterior la ocupación predominante fue la cría de ganado, como se desprende, entre otras cosas, de la historia de Abraham. Hay noticias de que Isaac y Jacob también se dedicaban a la agricultura (Gén. 26:12; 37:7), pero su ocupación principal seguía siendo la cría de ganado, por lo que después de mudarse a Egipto, a pesar de la aversión de los egipcios a la cría de ganado, los hermanos de José respondieron a la pregunta de Faraón: ¿cuál es su ocupación? - Ellos respondieron: “Tus siervos somos pastores de ovejas, tanto nosotros como nuestros padres” (Gén. 47:3). La cría de ganado siguió siendo la principal ocupación libre de los israelitas en Egipto, como se desprende del hecho de que los hermanos pidieron permiso al faraón para establecerse en la tierra de Gosén precisamente en vista de su conveniencia para la cría de ganado, y eran famosos como los mejores criadores de ganado, de modo que el propio faraón escogió entre ellos a los cuidadores de sus propios rebaños (vv. 4-6). La gente, por necesidad, también se dedicó a la cría de ganado durante su peregrinaje de 40 años por el desierto. Así, la idea de fundar un estado, principalmente en la agricultura, pertenece a Moisés. La motivación para esto fueron tanto las condiciones geográficas del país como consideraciones estatales superiores. Palestina en la antigüedad se distinguía por su extraordinaria fertilidad, 5 y por eso, ya llamaba a sus habitantes a utilizar sus productos mediante el cultivo de la tierra. El suelo fértil ciertamente proporciona comodidad para la cría de ganado; pero para la cría de ganado también se necesitan grandes extensiones de tierra, mientras que Palestina, designada para la habitación del pueblo judío, con sus tres millones de habitantes, no proporcionaba tales comodidades para la cría de ganado. A juzgar por el número de personas, las parcelas de tierra no podían ser grandes y, por lo tanto, para obtener suficientes frutos para la alimentación, era necesario dedicarse al cultivo de la tierra, a la agricultura. Pero las consideraciones estatales superiores tuvieron aún mayor importancia a la hora de establecer un Estado basado en la agricultura. Hasta ese momento, el pueblo israelí era una tribu nómada que aún no tenía principios sólidos de ciudadanía: se encontraban en una situación en la que la vida estatal correcta era imposible. Pero luego recibió un llamado más elevado, se convirtió en el “reino” de Jehová, el pueblo elegido, que se suponía serviría como guardián y diseminador de los principios más elevados de la historia. Por lo tanto, la vida nómada, que fue descuidada por el mundo civilizado de entonces (Gén. 46:34), no podía corresponder a la altura de la posición del pueblo: tuvieron que comenzar una nueva vida cultural y, por lo tanto, en lugar de la vida nómada, necesariamente asociada con la cría de ganado, tuvieron que elegir un modo de vida agrícola, por tener más inclinaciones al desarrollo social. Para los fines estatales, la agricultura proporciona incomparablemente más beneficios que la ganadería: desarrolla el amor por el trabajo, esta principal palanca del desarrollo social, vincula al hombre a la tierra habitada y así, por un lado, permite establecer ciertos principios de ciudadanía, y por el otro, desarrolla el amor por la patria o el patriotismo, que constituye el alma del Estado; en una palabra, representa todas las condiciones para el desarrollo y la fortaleza del organismo estatal. Estas condiciones, aparentemente, eran las que el legislador tenía en mente cuando fundó su estado sobre la base de la agricultura. Pero la agricultura en sí misma sólo puede servir al verdadero beneficio del Estado cuando se basa en la justicia económica, en virtud de la cual a cada miembro del Estado se le debe dar igual propiedad de la tierra y pleno uso de todos los productos de sus manos. Los estados antiguos no conocían tal justicia: normalmente sólo las castas privilegiadas poseían tierras, y las castas restantes, al no tener tierras, necesariamente entraban en una dependencia económica servil de las primeras, cultivaban sus tierras y ellos mismos, naturalmente, no recibían la cantidad total de los productos de su trabajo, sino sólo lo que las castas gobernantes les asignaban, es decir, tanto como era suficiente para no morir de hambre. De ahí los asombrosos extremos de riqueza y pobreza, lujo y miseria que encontramos en los antiguos estados orientales incluso durante su período de mayor prosperidad. El Estado mosaico no conoce tal injusticia. Habiendo fundado el Estado en la agricultura, el legislador al mismo tiempo la definió con tales regulaciones, gracias a las cuales podría convertirse en una fuente de igual bienestar para todos. Dado que todos los miembros del pueblo participaron en el acuerdo con Jehová, y dado que una de las condiciones del acuerdo por parte de Jehová era la concesión de la tierra prometida, entonces, naturalmente, todos los miembros del estado tenían que usar la tierra por igual; no debería haber habido confiscaciones arbitrarias, ni ventajas legalizadas de unos sobre otros. Basándose en este principio teocrático, el legislador dividió la tierra en partes iguales entre todos los israelitas. Aparentemente, sólo grandes unidades colectivas del pueblo -tribus y tribus- fueron aceptadas como unidad de división de la tierra (Núm. 26:55; 33:54), pero la división se hacía de tal manera que la tribu más numerosa recibía más tierra, y la más pequeña recibía menos tierra (Núm. 26:54), de modo que al final, con la división privada de las herencias que recaían en una u otra tribu o generación, se podían obtener parcelas iguales para cada israelita (varón), como cabeza de familia particular. Según este orden de propiedad de la tierra, cada israelita era propietario de una parcela de tierra que conocía, de la que podía recibir la cantidad total de productos producidos por su trabajo gratuito. Y dado que se suponía que la tierra era la principal fuente de riqueza, en vista de la distribución uniforme de la tierra entre los israelíes, se suponía necesariamente la igualdad de estatus o la igualdad económica. Si, al ingresar a la tierra, la riqueza previamente acumulada (en rebaños) de los individuos podía darles una ventaja sobre otros que no tenían rebaños, entonces tal violación de la igualdad económica fue eliminada por el hecho de que fueron las tribus más ricas en ganado las que permanecieron en las tierras al otro lado del Jordán y, por así decirlo, separadas de la parte principal del pueblo, donde se suponía que se desarrollaría principalmente la estadidad basada en el principio teocrático y, por lo tanto, no podía influir en sus relaciones económicas. Pero el bienestar económico depende no sólo de la cantidad de tierra, sino también de la cantidad de trabajo aplicado a la tierra, la frugalidad y muchas condiciones privadas y aleatorias. Y dado que el trabajo duro, la frugalidad y otras cualidades, dependiendo de las características personales de diferentes individuos, naturalmente no son las mismas, entonces, por supuesto, el bienestar que depende de ellos no siempre puede permanecer en el nivel de igualdad dado durante la división de la tierra: el bienestar de algunos, gracias a su arduo trabajo y ahorro, aumenta gradualmente, mientras que el bienestar de otros, gracias a sus cualidades opuestas, disminuye. Evolucionando gradualmente en estas direcciones opuestas, el bienestar de algunos puede aumentar hasta el punto de que tendrán la oportunidad de adquirir nuevas parcelas para comenzar a cultivar en mayor escala, mientras que otros, por el contrario, se empobrecerán hasta el punto de que ya no podrán cultivar sus parcelas y, por lo tanto, para obtener algo para ellas, se verán obligados a venderlas. Por lo tanto, mientras algunos se convierten en grandes terratenientes, otros se quedan completamente sin tierra y, después de consumir el dinero obtenido por las parcelas vendidas, deben necesariamente ir a trabajar para los primeros y, por tanto, volverse económica y personalmente dependientes de ellos. Este es el proceso normal de desarrollo de la desigualdad económica y social. En el estado mosaico, sin embargo, tal desigualdad no debería haber ocurrido, ya que habría violado la igualdad de los miembros del estado ante Jehová, y se habría violado el acuerdo con Él, en el que todos participaban por igual. Por lo tanto, el legislador dotó a la propiedad de la tierra de tales regulaciones, gracias a las cuales el actual proceso de desarrollo de la desigualdad sufrió restricciones significativas. Este proceso adquiere toda su fuerza sólo si la tierra, principal fuente de riqueza, es propiedad plena de su propietario, de modo que éste puede disponer plenamente de ella a su discreción y, por tanto, venderla. Pero esa propiedad completa de la tierra era incompatible con la supremacía suprema de Jehová, quien es el único dueño completo de la tierra, y los israelitas son sólo sus colonos. “La tierra es mía, dice Jehová; extranjeros y peregrinos sois conmigo; por tanto, la tierra no debe venderse para siempre” (Levítico 25:28). En virtud de esta ley, un israelita podía vender su terreno sólo hasta un cierto período, hasta el año del jubileo (fijado para cada 50 años), en el cual el terreno vendido volvía nuevamente al primer propietario (artículo 18), y así se restablecía la igualdad en la propiedad de la tierra. En este orden de cosas, la igualdad económica no podría violarse significativamente en absoluto. en cualquier caso, no se pudieron formar extremos de riqueza y pobreza, aristocracia terrateniente y proletariado. Como se mostrará más adelante, muchos otros decretos e instituciones del estado mosaico también tenían como objetivo mantener una posible igualdad económica. Si de esta manera el Estado estaba formado por terratenientes iguales que tenían la misma fuente de bienestar, entonces, por supuesto, no podrían desarrollarse diferentes clases de personas que diferían entre sí en su bienestar económico y estatus social. Y en este sentido, el estado mosaico representa un sorprendente contraste con otros estados antiguos. En estos últimos tiempos, la desigualdad resultante fue consolidada por una ley que reconocía como normal ese sistema de vida social, según el cual algunas clases, habiendo tomado todo el poder y toda la tierra en sus manos, eran reconocidas como nacidas para el poder y la riqueza, mientras que otras habían nacido para la esclavitud y la pobreza. De ahí la formación de castas, que constituyen una flagrante violación de los derechos individuales. En el Estado mosaico, que estaba bajo la influencia del principio teocrático, no se produjo tal violación de los derechos individuales. Aquí, así como todos participaron en el acuerdo con Jehová en la fundación del estado, todos deberían haber disfrutado de los mismos derechos en el estado que fundaron. Aquí, todos los miembros del estado eran ciudadanos del estado igualmente libres y no estaban limitados por ninguna restricción en su desarrollo. La igualdad civil estaba condicionada por la igualdad ante la ley. Dado que el legislador es Jehová, ante quien todos son iguales, entonces, por supuesto, sus leyes son las mismas para todos, y esta igualdad ante la ley se llevó a cabo con tal coherencia que también fue reconocida para los colonos que vivían entre el pueblo israelí. “Hay una ley y un derecho”, dice el legislador, “que sean para ti y para el extraño que vive contigo”. 7 Como resultado de esto, en el estado mosaico no había personas sin derechos, como, por ejemplo. Se suponen según las leyes romanas sobre los esclavos, a quienes estas leyes niegan completamente la personalidad y los convierten en una cosa, y que dependerían completamente de la arbitrariedad de otros, como por ejemplo. Los romanos tenían esposas e hijos que dependían completamente de sus maridos y padres. Aquí, por el contrario, la ley reconoció la plena personalidad de todos los miembros del Estado y, en consecuencia, garantizó y protegió por igual los derechos de todos. Un amo que maltrataba a su esclavo perdía todos los derechos sobre él y tenía que dejarlo en libertad. Aquí los padres no tenían derecho a la vida de sus hijos, y el poder del padre, a diferencia de las leyes romanas, se limitaba al punto de que ni siquiera podía disponer de la herencia a voluntad, sino que tenía que obedecer ciertas leyes sobre herencia. En general, los derechos de los sexos eran iguales 8. A partir de la igualdad económica, esta igualdad legal o civil cobró pleno significado y fuerza. De ahí la ausencia de división en castas en el sentido oriental de la palabra en el estado mosaico. Pero aquí el principio de igualdad va aún más lejos: aquí no sólo no hay castas en el sentido oriental, sino que ni siquiera hay división en clases en el sentido de clases privilegiadas y no privilegiadas. Ni la aristocracia y la democracia hereditarias que existían en la antigua Grecia, ni la división del pueblo en patricios de pleno derecho y plebeyos políticamente desiguales, permitida por la legislación romana, ni el feudalismo en el sentido medieval; la legislación mosaica no sabe nada de eso: se les concede igualdad social a todos los ciudadanos 9. Una clase especial en el estado mosaico es sólo la clase de sacerdotes y levitas, que provenían exclusivamente de una tribu de Leví. Pero un examen más detenido no permite atribuir a esta clase sacerdotal el mismo significado que tuvieron en el caso paralelo las castas sacerdotales de otros pueblos. Si bien estos últimos constituían clases especiales de personas, que se distinguían por su origen mismo (de la deidad), dotadas de todo tipo de derechos y privilegios sociales y estatales, que los colocaban por encima de otras clases y, por tanto, les daban una enorme importancia política y una alta posición social, en el estado mosaico todos los derechos y privilegios de los sacerdotes se relacionan exclusivamente con la esfera religiosa, y en absoluto con la social o política. La misma separación de la tribu de Leví exclusivamente para el servicio religioso, en el sentido de la Ley Mosaica, estuvo determinada por el deseo de tener siervos de Jehová constantemente preparados, educados desde la niñez en el respeto y la reverencia por su trabajo, aunque incluso con tal separación la clase de sacerdotes no tenía una importancia excepcional, porque el pueblo de Israel en toda su composición era un “pueblo santo”, un “reino de sacerdotes” (Éxodo 19:5 y 6; Deuteronomio 7:6). En cuanto al ámbito social y político, los derechos de la clase sacerdotal incluso sufren restricciones en comparación con otros pueblos. Por lo tanto, económicamente, fueron colocados en una posición inferior a la del pueblo, porque durante la división de la tierra no se les dieron parcelas (Números 26:62). En relación con los medios de sustento material, se les hizo depender del pueblo, alimentados del altar, los diezmos y las ofrendas (Números 18:20-24 y, en general, 8-32). La posición socioeconómica de la tribu de Leví está suficientemente determinada por el hecho de que la ley, al hablar de la provisión de viudas, huérfanos, extranjeros y miembros del estado en general desfavorecidos, siempre menciona al "levita" entre ellos (Deuteronomio 14:27-29; 16:11, 14). En términos civiles, los derechos de los levitas también eran limitados. Es cierto que a veces ocupaban puestos de jueces (Deuteronomio 17:9), pero estos puestos no eran de su propiedad exclusiva, sino que se les concedían sólo en vista de su estrecho conocimiento de la ley: principalmente, los jueces eran elegidos entre el pueblo mismo (Éxodo 18:25, 26; Deuteronomio 1:13-16). Estaban completamente alejados de los asuntos estatales propiamente dichos, de modo que no vemos su participación ni siquiera en las reuniones estatales "nacionales", y no había ningún representante de ellos en las reuniones de "los hombres elegidos de la comunidad, los gobernantes de las tribus de sus padres, los jefes de miles de Israel" (Núm. 1:16), aunque al mismo tiempo el sumo sacerdote, como la persona religiosa más alta en un estado teocrático, en casos importantes estaba a la cabeza del tribunal, que tenía un carácter teocrático. (Números 27:2; 2 Crón. 19:8–11). En general, como se puede ver en lo anterior, si la tribu de los sacerdotes existía como un estado separado, entonces, en cualquier caso, esto no violaba la igualdad social y política general: todos los miembros del estado tenían los mismos derechos en el estado. La igualdad de derechos en el Estado está necesariamente asociada a la igualdad de responsabilidades hacia él. El estado mosaico aquí también contrasta marcadamente con los estados antiguos anormalmente desarrollados: en ellos generalmente no había correspondencia entre derechos y deberes, como lo exige la justicia estatal, sino que, por el contrario, las clases o castas de pleno derecho disfrutaban de total libertad de deberes y deberes estatales pesados, y las clases impotentes soportaban todas las cargas del estado. Este orden de cosas es incompatible con la simple justicia estatal, y aún más incompatible con el principio teocrático más elevado que animó al estado mosaico. Fue en este estado donde se realizó una justa correspondencia de derechos y deberes, y dado que los derechos de todos los miembros del estado eran iguales, los deberes en relación con el estado también eran iguales. El primer y más importante deber en relación con el Estado, incluso ahora, y aún más en el mundo antiguo, es el deber de proteger al Estado; de ahí que el servicio militar sea el más importante y al mismo tiempo el más difícil de los deberes del Estado, y su justa distribución es una de las tareas más importantes del legislador. En el estado mosaico, su distribución justa, gracias a la simplicidad de las relaciones sociales, era simple: dado que todos los miembros del estado disfrutaban por igual de los derechos otorgados por el estado, entonces, por supuesto, todos tenían que defenderlo y protegerlo. De ahí el principio del servicio militar obligatorio universal: todo israelí a partir de los 20 años de edad estaba sujeto a él (Números 1:3; 26:2). La universalidad del servicio militar, además de la justicia estatal, también fue provocada por las condiciones políticas del estado de las personas, ya que el país que les tocó habitar, lo debían adquirir con armas; pero incluso después de la conquista y asentamiento en el país, el pueblo, rodeado por todos lados por enemigos, tenía que estar constantemente preparado para defenderse de ataques, a menudo inesperados (Éxodo 17:8; Jueces 6:3). En cuanto al procedimiento para realizar el servicio militar obligatorio, se distinguió por su organización armoniosa 10 . Se alistaron en el servicio militar uniformemente en cada tribu, generación y familia (Números 1:2) y, según estas partes del pueblo, se formaron diferentes partes del ejército. Al parecer, todo el ejército estaba dividido en dos reclutamientos, de los cuales el primero estaba formado por hombres jóvenes de 20 años o más y el segundo por el resto de la población masculina. Se mantuvieron listas separadas para ambos departamentos del ejército, 11 según las cuales fueron convocados en tiempos de guerra. – Sin embargo, la universalidad del servicio militar no debe entenderse en un sentido incondicional, sino sólo en relación con la obligación de todos hacia él. La ley permite algunas limitaciones a la generalidad. Por lo tanto, los levitas estaban completamente exentos del servicio militar, que estaba determinado tanto por su propósito especial como por su falta de propiedad de la tierra en el estado; por lo tanto, no fueron incluidos en el cómputo de las personas para el servicio militar (Núm. 2:33). También estaban exentos del servicio militar aquellos para quienes, debido a las circunstancias especiales de su vida familiar, era especialmente difícil separarse de su familia o de su hogar. Antes del comienzo de la guerra, los guardias tenían que anunciar beneficios a todos los que encajaran en determinadas categorías definidas por la ley. “Que los capataces anuncien al pueblo, diciendo: “Cualquiera que edifique una casa nueva y no la renueve, que vaya y vuelva a su casa, no sea que muera en la batalla y otro la renueve”. Y el que plantó una viña y no la usó, que se vaya y vuelva a su casa, no sea que muera en la batalla y otro se aproveche de ella. (En este caso, el israelita, por lo tanto, estaba exento del servicio militar durante cuatro años, ya que según la ley los frutos sólo podían disfrutarse en el quinto año después de la siembra. Levítico 19:25). Y cualquiera que esté desposado con su mujer y no la tome, que se vaya y vuelva a su casa, no sea que muera en la batalla y otro la tome" (Deuteronomio 20:5-7). Una persona recién casada estaba igualmente exenta del servicio militar (así como de todos los demás). "Si alguno, dice la ley, recientemente ha tomado mujer, no vaya a la guerra, sino que permanezca en su casa un año y agrade a su mujer que ha tomado" (Deuteronomio 20:5-7). Además, estrictamente hablando, nadie fue obligado a realizar el servicio militar, y por lo tanto todo el que se sentía incapaz de la guerra y no tenía el coraje necesario para los asuntos militares estaba exento de él “Y los capataces también anunciarán al pueblo y dirán: El que es temeroso y pusilánime, vaya y regrese a su casa, no sea que haga que el corazón de sus hermanos sea tímido, como el suyo propio” (Deuteronomio 20:8). Así, en el estado mosaico, con el servicio militar obligatorio universal, se observaba justicia en relación con algunas personas para quienes, debido a las circunstancias especiales de su condición social, familiar o personal, este servicio militar obligatorio podía resultar especialmente difícil. El principio de igualdad en el estado mosaico conservó su importancia en otros deberes en relación con el estado. Junto con el servicio militar, impuesto a los ciudadanos por el deber de protección externa del Estado, existe otro deber impuesto por el deber de mantener y preservar las instituciones internas del Estado: el servicio fiscal. En el Estado mosaico, este deber no se imponía exclusivamente a una clase de personas, sino que también tenía un carácter universal, extendiéndose por igual a todos los miembros del Estado. Los impuestos, sin embargo, debido a la simplicidad de la organización estatal, que no se convirtió en instituciones que necesitarían apoyo externo, no tuvieron un carácter estatal definido bajo Moisés e incluso bajo los jueces. La única institución que en esta época necesitaba apoyo y para la cual efectivamente se establecían impuestos por ley era una institución religiosa con su tabernáculo y clase de sacerdotes, por lo que los impuestos tienen un carácter exclusivamente religioso. Este tipo de deber incluía, en primer lugar, el llamado impuesto de redención, que pagaban todos los que “ingresaban en el número”, es decir, en la lista de los aptos para la guerra (Núm. 1: 2, 3). Consistía en medio siclo de plata (Éxodo 30:12-14) y se usaba “para el servicio del tabernáculo de reunión” (v. 16). Luego viene el diezmo de todos los frutos, que iba a los levitas “para su servicio, porque realizan servicios en el tabernáculo de reunión” (Números 18:21); otro diezmo “de toda la producción de semillas”, vino y aceite, vacas y ovejas para la celebración nacional (Deuteronomio 14:22 y 23); las primicias de todas las producciones, que también se traían para la organización de una celebración pública, en la que, entre otras cosas, participaban los miembros pobres del estado (Deuteronomio 26:1-15). Todos estos deberes religiosos eran igualmente obligatorios para todos: la ley no divide a las personas en sujetos a impuestos y no sujetos a impuestos. Lo que también es notable acerca de las leyes sobre impuestos es que el impuesto, determinado por el diezmo, era un impuesto sobre la renta, es decir, no se determinaba de una vez por todas, sino que se ajustaba constantemente a la cantidad de la renta 12 y sólo un insignificante impuesto de redención de medio siclo se pagaba por igual tanto a ricos como a pobres (Éxodo 30:15). La ley permitía, sin embargo, beneficios privados de todos los deberes para casos especiales de la vida familiar. “Si alguno ha tomado recientemente esposa, no debe ir a la guerra, ni se le debe imponer nada 13); que permanezca libre en su casa por un año, y agrade a su esposa que ha tomado” (Deuteronomio 24:5). Según esta ley, una persona recién casada estaba exenta no sólo del servicio militar, sino también de todos los demás deberes y, en consecuencia, de impuestos durante un año. El legislador concede a esta persona la libertad de dedicar toda su atención y trabajo a mejorar su hogar recién fundado y a consolidar la unión matrimonial recién concluida. Esta excepción de la ley sobre impuestos universales en favor de los individuos no violaba la igualdad, ya que todos los israelíes podían disfrutar igualmente de los beneficios que proporcionaba después del matrimonio. Así, como puede verse de lo anterior, bajo la influencia del principio teocrático, en el estado mosaico se realizó la más alta justicia social, expresada en la igualdad implementada consistentemente en todas las esferas de la vida pública. Los miembros de este Estado son todos igualmente iguales: en condición y posición, en derechos y deberes. Si todos los miembros son igualmente iguales y tienen plenos derechos en el Estado, entonces obviamente todos tienen derecho a participar en la gestión de su Estado. Generalmente existe una clara distinción entre gobernantes y subordinados cuando, debido a circunstancias históricas especiales, se han desarrollado clases privilegiadas especiales que, gracias a su riqueza y educación, asumen naturalmente el papel de gobernantes hereditarios del estado. Donde no existen tales clases privilegiadas y donde todos son igualmente iguales en todos los aspectos, naturalmente todos los miembros del Estado participan en los asuntos estatales importantes o en el gobierno del Estado, aunque, por supuesto, a través de representantes electos. De ahí la representación, como principal expresión de la forma de gobierno en el estado mosaico. Esta forma fue de particular importancia aquí en vista del hecho de que en el estado mosaico, en parte sobre la base de la ley antigua, en parte sobre la base de las leyes directas de Moisés, existía un principio selectivo a gran escala, aplicado en todas las esferas de la vida estatal y pública. La peculiaridad y la naturaleza del principio electoral y de la forma representativa de gobierno quedarán claras cuando se revele la estructura interna del cuerpo social del pueblo judío. Las características principales de la estructura interna del cuerpo nacional judío se formaron incluso antes de la conclusión del acuerdo con Jehová, y por lo tanto fuera de la influencia del principio teocrático, de modo que cuando el estado fue fundado sobre el principio teocrático, la organización interna del pueblo ya era un material preparado a partir del cual el legislador estableció el nuevo estado. Por tanto, para comprender las peculiaridades de la organización del nuevo Estado, es necesario considerar las principales características del sistema orgánico históricamente establecido y fortalecido del propio pueblo. El pueblo de Israel se originó en Egipto a partir de 12 hermanos, los hijos de Jacob. Estos antepasados ​​​​del pueblo, a pesar de su parentesco consanguíneo, llevaban huellas de individualidad tan marcadas que los distinguían característicamente entre sí (que, por cierto, se expresó en la bendición profética de su padre, quien, según las características de su carácter, presagiaba un destino diferente para ellos - Gén. 49), que incluso en sus descendientes no formaron una masa informe, sino que produjeron 12 generaciones diferentes 14 que conservaron su característica independiente y formaron la base de la organización del pueblo. Estas generaciones, o como se les suele llamar, tribus (schebet), constituyeron la primera división del pueblo, los miembros más numerosos del organismo nacional, que tenía su propia genealogía, su propia historia, su propia estructura interna y autogobierno. Cada una de las tribus, a su vez, se dividió en varias partes pequeñas, descendiendo gradualmente en una progresión orgánica hasta la unidad colectiva más primaria: la familia o el hogar. La primera de estas divisiones es la tribu (mischpachoth) o generación, que era un grupo completo de familias relacionadas entre sí por descendencia de un ancestro común, quien a su vez descendía del ancestro principal, el padre de la tribu. La generación se dividía así en familias o casas de padres (batlim o belli aboth), entendidas en un sentido amplio, ya que cada una de estas casas estaba dividida en varias granjas y casas separadas. 15 Pero en general, esta unidad aparentemente fue considerada la última en tener significado político en la vida pública, ya que el lugar principal en el que se basa la división enunciada pone fin a la gradación de las divisiones, presumiendo detrás de ella a individuos individuales. Este es el orden en el que estas unidades actuaron en un caso criminal, por lo tanto con todo el rigor del proceso legal: “Subid todos, según vuestras tribus; la tribu que el Señor señale, suba según las tribus; que la tribu que el Señor designe sea adecuada según sus familias; que la familia que el Señor designe, sea adecuada para una persona a la vez” (Jos. 7:14. Casarse. 16-18). Así, en la vida pública oficial, se tenía en cuenta y tenía importancia social la gradación de sólo tres grados de división del organismo popular: tribu, tribu y familia. De acuerdo con estos grados se desarrolló el sistema político del pueblo. Durante el período patriarcal de existencia del pueblo, cuando en realidad no constituía un pueblo en el sentido político, sino que era una tribu insignificante, naturalmente se gobernaba sobre la base de la vida tribal, cuando todo el poder, tanto político como religioso, estaba concentrado en sus manos por el jefe de la tribu, el padre de familia. Así fue gobernado el pueblo bajo el patriarca Abraham, Isaac y Jacob. Pero ya en Egipto, cuando se formaron 12 tribus diferentes a partir de una familia, reconociéndose como miembros independientes del pueblo, el orden patriarcal resultó obsoleto, inadecuado para el grado de desarrollo del pueblo y, por lo tanto, fue reemplazado por uno representativo, cuando el pueblo ya no estaba gobernado por un solo jefe, sino por representantes de las tribus, los llamados "ancianos (sekenim) de los hijos de Israel" (Éxodo 3:16; 4:29). Estos "ancianos", formados por personas sabias en vida y experiencia, ya eran jefes de tribus individuales, no en el sentido patriarcal, es decir, no como gobernantes soberanos de las tribus, a quienes el poder se les asigna sólo en virtud del principio tribal, sino como representantes del pueblo en el sentido social, como elegidos y exponentes de su conciencia. La representación con toda su fuerza se declaró ya en Egipto. Así vemos que Moisés, con su propuesta de liberar al pueblo de la esclavitud, se dirige a los “ancianos de los hijos de Israel” con plena convicción de que su consentimiento o decisión será el consentimiento y decisión de todo el pueblo (Éxodo 4:29). Y en efecto, cuando Aarón (quien habló por Moisés debido a su conocida falta de lenguaje) transmitió las palabras de Jehová a los ancianos, y Moisés realizó 16 señales delante de ellos, los ancianos creyeron al mensajero de los grandes hermanos, y su decisión expresó de tal manera la decisión del pueblo ausente que el texto identifica completamente a los ancianos con el pueblo, diciendo: "Y el pueblo creyó. Y oyó que Jehová había visitado a los hijos de Israel, y vio su sufrimiento, y se postraron y adoraron" (Éxo. 4:29–31). Ésta fue la base histórica cotidiana sobre la que el legislador tuvo que crear un nuevo Estado. Abrens, Naturrecht oder Philosophie d. Derechos y d. Estados. Bd. II, s. 270. Viena, 1871 Smith, Diccionario de la Biblia, art. "Ley de Moisés" El pueblo de Israel comenzó su existencia nacional, transformado de una tribu nómada a un pueblo estatal, bajo el liderazgo y la influencia de Moisés. Por lo tanto, los inicios de su condición de Estado bien pueden llamarse moiseanos, así como el propio Estado, "mosaico". S.Ar. II 16: Οἱ μεν μοναρχίαις, οἱ δε ταῖς ολίγων δυναστέιαις, ἄλλοι δε τοῖς πλὴθεσιν ἐπετρεψαν τὴν ἐξουσίαν τῶν πολιτευμάτων. Ὁ δ’ὴμέτερος νομοθέτης εἰς μεν τούτων οὐδοτιο ῦ ν ὀπεῖδεν, ως δ’ὰν τις εἴποι βιασάμενος τον λογον θεοκρατίαν ἀπέδειξε το πολίτευμα, θεῷ τὴν ἀρχὴν καὶ το κράτος ἀναθείς καὶ πείσας εἰς ἐκεῖνον ἃπαντος ἀφορᾶν. Oehler, Theol. d. ATS 306 Saalschutz, Mosaisches Recht, coche. 2, § 1, art. 28. Número 15:16, 29. León. 24:22. Árbitro. 12:49. Cristo. Lea los números 3 y 4 1879 Saalschutz, Mos. Coche derecho. 99, § 1. Véase también "Cristo. Lectura" 1878 Septiembre-octubre Art. “Relaciones familiares” y 1879 enero-febrero Art. “Matrimonio y relaciones de parentesco según las leyes de Moisés” N. Rozhdestvensky, litógrafo, notas sobre teología básica 187/⅘ g·p. 105. Saalschutz, Mos. Derecho, Kar. 34, § 2. Saalschutz, Mos. Derecho, Kar. 35, § 1. Según la traducción interlineal del hebreo neque transibit super eum omne verbum, según la Vulgata: nec ei quidpiam necessitatis injungetur publicae, sin traducción 70: ἐιτιβληθήσεται ἀυτῷ οὐδεν πράγμα; el resto de las traducciones se expresan cercanas a la Vulgata, sólo el siríaco modifica el pensamiento: nec abeat ad ullum negotium. Waltonus, Biblia Polyglotta, 1. c. En realidad, se formaron trece tribus, ya que debido a circunstancias especiales la generación de José, descendiente de sus dos hijos, Efraín y Manasés, se formó en dos tribus; sin embargo, en la vida política del pueblo, que en realidad está sujeta a nuestra consideración, sólo importaban 12 tribus, ya que la tribu de Leví estaba excluida de la vida política. Oehler, Teología d. A. Prueba. § 101, art. 347. El texto dice “señales ante los ojos del pueblo”, y “el pueblo” obviamente se refiere a los ancianos, ya que del v. 29 queda claro que solo los ancianos estaban presentes. Quizás te interese: