Staat und Gesellschaft nach den Gesetzen Moses

Inhalt Kapitel I Kapitel II Kapitel III Kapitel IV Kapitel Der Staat im Sinne einer bestimmten Form des Gemeinschaftslebens ist, soweit Geschichte und Erfahrung zeigen, so alt wie die Menschheit selbst: Seine Grundelemente sind bei allen Völkern und Stämmen spürbar. Selbst bei wilden Völkern kann man bereits wesentliche Merkmale des Staatslebens erkennen – in der Unterordnung unter einen gemeinsamen Führer, in bestimmten gemeinsamen Moralvorstellungen und Bräuchen, die die Beziehungen in der Familie und im äußeren Leben regeln. Daher liegt die Idee des Staates sozusagen im Wesen des Menschen selbst und rechtfertigt die bekannte Aussage des Aristoteles, dass der Mensch von Natur aus ein Staatswesen sei (ἄνθρωπον φυσει πολιτικὸν ζῶον) 1 Obwohl die Idee der Staatlichkeit dem Menschen in gewisser Weise angeboren ist, Die unmittelbaren Gründe und der Zweck der Staatsgründung stellen für Philosophie und Wissenschaft noch immer eine ungeklärte Frage dar. Die Grundlage des Staates wird entweder im freiwilligen Verzicht der Menschen auf einen Teil ihrer Persönlichkeitsrechte zugunsten der allgemeinen Staatsgewalt oder in den gegenseitigen Bedürfnissen der Menschen und den sich daraus ergebenden gegenseitigen Beziehungen oder in der natürlich vorhandenen Macht einer Person über eine andere gesucht, die entweder auf natürlicher Verwandtschaft oder auf körperlicher oder geistiger Überlegenheit beruht. Einmal gegründet, werde der Staat in seiner Existenz unterstützt, so etwa die Auffassung von. Rousseaus Philosophie, der sogenannte „Gesellschaftsvertrag“ zwischen Herrschern und Untergebenen – ein Vertrag, der im Sinne einer abstrakten Idee eine gewisse Plausibilität hat, aber im Sinne der historischen Realität keine Bedeutung hat 2. Die gesamte Struktur des Staatslebens wird nach der einen oder anderen Theorie bestimmt. Aber wie aus dem Wesen all dieser Theorien hervorgeht, leiden sie an Einseitigkeit und Unvollständigkeit, und jedenfalls stellt keine von ihnen die Bedingungen für die normale Entwicklung des gesellschaftlichen Lebens separat dar, was auf eine scharfe Dualität hindeutet – Herrscher und Untergebene. Ein völlig anderes Prinzip liegt dem mosaischen Staat 3 zugrunde. Hier ist dieses Prinzip das allgemeinste, erhabenste Prinzip, das für die menschliche Gesellschaft möglich ist – nämlich die höchste Vorherrschaft Jehovas, die die Extreme von Herrschaft und Unterordnung in Einklang bringt. Der Grund für diese Besonderheit des mosaischen Staates liegt in der Sonderstellung, die er in der Weltgeschichte einnahm. Das Volk Israel war das einzige Volk in der alttestamentlichen Welt, das Jehova „als sein Königreich“ erwählte, damit er dort inmitten der allgemein verdorbenen Menschheit die Saat der Erlösung bewahren und wachsen lassen konnte, die sich anschließend auf die gesamte Menschheit ausbreiten sollte. Um dieses Ziel zu erreichen, schloss er mit dem jüdischen Volk einen Vertrag (Bund), wonach die höchste Macht über den Staat Jehova übertragen wurde, als ob er der König des Volkes wäre. So kommt der Kern dieser Vereinbarung im Gesetz zum Ausdruck. Als die Israeliten am Fuße des Berges (Sinai) waren, „stieg Mose zu Gott (auf den Berg) und der Herr rief ihm vom Berg aus zu und sprach: So redet zum Haus Jakob und sagt den Kindern Israel: Ihr habt gesehen, was ich den Ägyptern angetan habe, und wie ich euch wie auf Adlersflügeln getragen und zu mir geführt habe. Wenn ihr also meiner Stimme gehorcht und meinen Bund haltet, werdet ihr mein Erbe sein.“ (λαὸς περιούσιος - jeweils 70) denn die ganze Erde gehört mir und ihr werdet für mich ein Königreich von Priestern und ein heiliges Volk sein“ (Ex. 19:3–6). „Ihr alle steht heute vor dem HERRN, eurem Gott, den Fürsten eurer Stämme, euren Ältesten (deinen Richtern), euren Aufsehern, allen Israeliten, euren Kindern, euren Frauen und euren Fremden, die in eurem Lager sind, vom Häcksler eures Waldes bis zu dem, der euer Wasser schöpft, um in den Bund des HERRN, eures Gottes, einzutreten und in den Bund mit Ihm, den der HERR, euer Gott, heute mit euch schließt, damit er euch heute zu seinem Volk macht, und Er mag dein Gott sein“ (5. Mose 29,10–13). „Es soll unter euch kein Mann und keine Frau, kein Geschlecht und kein Stamm sein, dessen Herz sich jetzt von dem Herrn, eurem Gott, abwendet, um hinzugehen und den Göttern der heidnischen Nationen zu dienen“ (5. Mose 29,18). Das Hauptziel der Errichtung eines besonderen „Reiches Jehovas“ ist, wie aus den zitierten Passagen hervorgeht, die Bewahrung der Idee des Monotheismus, der Lehre und Anbetung des einen wahren Gottes, im Gegensatz zum Polytheismus anderer Völker. Auch die Vereinbarung Jehovas mit dem Volk hat ein entsprechendes Ziel. Um die wahre Lehre über Gott zu bewahren, schließt Jehova mit dem Volk sozusagen eine Vereinbarung unter den Bedingungen ab, dass Er, der König der ganzen Erde, in erster Linie der König des israelischen Volkes wird, die höchste Macht über es erhält, sein Gesetzgeber wird, dessen Verordnungen das Volk annehmen und heilig bewahren muss. Durch die Aufrechterhaltung dieser Verbindung mit Jehova als ihrem obersten Herrscher konnte das Volk besonderen Schutz von ihm erwarten. Der Kern dieser feierlichen Vereinbarung zwischen Jehova und dem Volk, der Vereinbarung, die die Grundlage des mosaischen Staates bildete, war folgende: Wenn die Juden freiwillig bereit sind, Jehova als ihren Herrn und König anzuerkennen, seinen Bund aufrechtzuerhalten und die Gesetze zu erfüllen, ihn als den einzig wahren Gott anzuerkennen und anzubeten – im Gegensatz zum Götzendienst anderer Nationen, dann wird Jehova, der Gott und der oberste Herrscher der ganzen Welt, aller Völker der Erde ist, das Volk Israel unter seinem besonderen Recht annehmen Schutz, wird sie mit besonderen Gesetzen regieren, wird dafür sorgen, dass sie die unschätzbaren Vorteile der wahren Religion genießen können, und wird ihnen als dem geliebten und auserwählten Volk unter allen Völkern der Erde alle Vorteile der Freiheit, des Friedens und des Wohlstands gewähren. Die Gesamtheit dieser Beziehungen zwischen Jehova und dem Volk ist „Theokratie“. Aus dem Vorstehenden geht jedoch klar hervor, dass es sich bei der Theokratie nicht um eine besondere staatliche Regierungsform im Gegensatz zur Monarchie, Oligarchie oder Demokratie im Sinne von Josephus Flavius ​​​​versteht, der diesen Begriff erstmals in Gebrauch brachte 4, sondern nur die besondere Haltung Jehovas gegenüber dem Volk als dem Auserwählten zum Ausdruck bringt – eine Haltung, die in seiner geistigen Oberherrschaft über das Volk durch die Verpflichtung zur Einhaltung des Vertrags und zur Umsetzung der Gesetzgebung zum Ausdruck kommt. Zwar dringt der Vorrang Jehovas als König und Gesetzgeber in das gesamte Leben des Volkes ein, da sich das Volk gemäß der Vereinbarung sein ganzes Leben lang der Stimme des höchsten Königs und den Verordnungen des höchsten Gesetzgebers unterwerfen, seinen Entscheidungen als Richter gehorchen (Jes. 33:22) und im Krieg als Führer gehorchen musste (4. Mose 10:35, 23:21); Dennoch hatten alle derartigen Beziehungen nur eine grundsätzliche Bedeutung für das Volk, da Jehova alle diese Beziehungen mit dem Volk nur durch seine dem Volk entnommenen Organe aufrechterhalten konnte. Daher ist die Theokratie nicht als eine Regierungsform zu verstehen, sondern als ein Prinzip, das eine allgemeine Norm des gesellschaftlichen Lebens vorgibt, nach der das Volk völlige Entwicklungsfreiheit hatte und aus sich selbst heraus, entsprechend seinen Bedürfnissen, historischen Umständen und Bedingungen, alle besonderen Formen des Staates und des öffentlichen Lebens entwickeln konnte. Die Theokratie, verstanden im Sinne eines allgemeinen Prinzips, ist die Grundlage des mosaischen Staates. Da das theokratische Prinzip als Ausdruck der göttlichen Herrschaft eine Reihe höherer Prinzipien ist, die der menschlichen Schwäche und Unvollkommenheit fremd sind, ist es natürlich, dass das unter seinem Einfluss und seiner Führung gebildete Staatsleben nicht die Mängel und Unvollkommenheiten aufweisen sollte, die es bei allen alten Völkern kennzeichneten. Das Wesen der Staatlichkeit der antiken Völker bestand in der unversöhnlichen Trennung von Herrschern und Untergebenen, die sich in der Einteilung des Volkes in Kasten ausdrückte, von denen einige eine beherrschende Stellung innehatten und alle Rechte und Annehmlichkeiten dieser Stellung genossen – rechtlich und wirtschaftlich, während andere im Gegenteil machtlose Werkzeuge der ersteren waren und nur als Mittel zur Sicherung ihrer besten Stellung dienten. Eine solche Ungerechtigkeit hätte in einem theokratischen Staat nicht stattfinden dürfen, in dem es im Wesen des theokratischen Prinzips keine Spaltung des Volkes in vollwertige Herrscher und machtlose Untergebene gab, weil alle Mitglieder dem Höchsten König – Jehova – gleichermaßen untergeordnet sind, daher sind alle vor ihm gleich, weshalb alle gleichermaßen an der „eidesstattlichen Vereinbarung mit ihm“ teilnahmen: die Führer der Stämme, Älteste, Aufseher, Ehefrauen, Kinder usw Fremde, vom Holzhacken bis zum Wasserschöpfen. Wenn auf diese Weise alle Mitglieder des Volkes gleichermaßen an der Vereinbarung mit Jehova teilnahmen, die die Grundlage des Staates bildete, dann sollten sie natürlich alle die gleichen Rechte in dem von ihnen selbst gegründeten Staat haben, sie sollten alle gleich sein. Daraus folgt die Hauptkonsequenz des theokratischen Prinzips für das Staatsleben – die Gleichheit aller im Staat. Und diese Gleichheit wird zur Grundlage aller staatlich-gesellschaftlichen Beziehungen. Der große Gesetzgeber, der das theokratische Prinzip mit seiner angedeuteten allgemeinen Konsequenz zur Grundlage des Staates machte, dehnte die Wirkung dieses Prinzips durch private Vorschriften auf alle privaten Beziehungen aus, so dass er neben der religiösen Gleichheit (die selbstverständlich ist und keinem Beweis bedarf) auch die wirtschaftliche, soziale und politische Gleichheit herstellte. Von dieser Seite betrachtet ist der mosaische Staat in seiner Grundlage und seinem Wesen ein scharfer Kontrast zu allen alten östlichen Staaten, die auf Gewalt und Ungerechtigkeit beruhten. Im Gegensatz zu ihnen, die die ursprüngliche Wahrheit der menschlichen Beziehungen pervertierten, stellt es die Verwirklichung der wahren Idee des Staates in seinem Normalzustand im Rahmen des Möglichen dar – eine Verwirklichung, die natürlich nur unter der Bedingung besonderer Führung und Fürsorge seitens des Obersten Königs denkbar ist. Um die oben dargelegten allgemeinen Gedanken zu bestätigen, betrachten wir die Anfänge der Staatlichkeit Moses in ihrer Anwendung auf die wichtigsten Beziehungen des gesellschaftlichen Lebens. Moses machte die Landwirtschaft zur Grundlage des wirtschaftlichen Wohlergehens seines Staates. Die Wahl einer solchen Staatsgrundlage obliegt eher dem Gesetzgeber selbst als dem Volk, das in seiner Vorgeschichte wenig über die Landwirtschaft wusste. Obwohl die ersten Menschen – Adam, Kain und Noah – bereits mit der Bewirtschaftung des Landes beschäftigt waren, war in der darauffolgenden patriarchalischen Zeit die Viehzucht die vorherrschende Beschäftigung, was unter anderem aus der Geschichte Abrahams hervorgeht. Es gibt Nachrichten, dass Isaak und Jakob auch in der Landwirtschaft tätig waren (1. Mose 26,12; 37,7), aber ihre Hauptbeschäftigung war immer noch die Viehzucht. Nachdem sie nach Ägypten gezogen waren, beantworteten Josephs Brüder trotz der Abneigung der Ägypter gegen die Viehzucht die Frage des Pharaos: Was ist ihr Beruf? - Sie antworteten: „Eure Diener sind Hirten der Schafe, sowohl wir als auch unsere Väter“ (Gen. 47:3). Die Viehzucht blieb die wichtigste freie Beschäftigung der Israeliten in Ägypten, wie aus der Tatsache hervorgeht, dass die Brüder den Pharao um Erlaubnis baten, sich im Land Goschen niederzulassen, gerade weil es für die Viehzucht geeignet war, und als die besten Viehzüchter bekannt waren, so dass Pharao selbst aus ihnen die Hüter seiner eigenen Herden auswählte (Verse 4–6). Während ihrer 40-jährigen Wanderung durch die Wüste beschäftigten sich die Menschen notgedrungen auch mit der Viehzucht. Daher stammt die Idee, einen Staat zu gründen, der sich hauptsächlich auf die Landwirtschaft stützt, auf Moses. Die Motivation hierfür waren sowohl die geografischen Gegebenheiten des Landes als auch übergeordnete staatliche Erwägungen. Palästina zeichnete sich in der Antike durch seine außerordentliche Fruchtbarkeit aus 5 und forderte daher bereits dadurch seine Bewohner auf, seine Produkte durch die Bewirtschaftung des Landes zu nutzen. Fruchtbarer Boden bietet sicherlich Vorteile für die Viehzucht; Für die Viehzucht sind jedoch auch große Landflächen erforderlich, während Palästina, das für die Besiedlung des jüdischen Volkes bestimmt war, mit seinen drei Millionen Einwohnern solche Annehmlichkeiten für die Viehzucht nicht bot. Gemessen an der Anzahl der Menschen konnten die Grundstücke nicht groß sein, und um genügend Früchte für die Ernährung zu erhalten, war es notwendig, das Land zu kultivieren und Landwirtschaft zu betreiben. Bei der Gründung eines Agrarstaates waren jedoch übergeordnete staatliche Erwägungen von noch größerer Bedeutung. Bis zu diesem Zeitpunkt war das israelische Volk ein Nomadenstamm, der noch keine strengen Staatsbürgerprinzipien hatte – es befand sich in einer Situation, in der ein korrektes Staatsleben unmöglich war. Doch dann erhielt er eine höhere Berufung, wurde zum „Königreich“ Jehovas, zum auserwählten Volk, das als Hüter und Verbreiter der höchsten Prinzipien der Geschichte dienen sollte. Daher konnte das Nomadenleben, das von der damaligen zivilisierten Welt vernachlässigt wurde (Gen. 46,34), nicht der Höhe der Stellung des Volkes entsprechen: Es musste ein neues, kulturelles Leben beginnen und musste daher anstelle des Nomadenlebens, das notwendigerweise mit der Viehzucht verbunden war, eine landwirtschaftliche Lebensweise wählen, da es mehr Neigungen zur sozialen Entwicklung gab. Für staatliche Zwecke bietet die Landwirtschaft unvergleichlich mehr Vorteile als die Viehzucht: Sie entwickelt die Liebe zur Arbeit, diesen Haupthebel der gesellschaftlichen Entwicklung, bindet den Menschen an das bewohnte Land und ermöglicht so einerseits die Etablierung bestimmter Grundsätze der Staatsbürgerschaft, andererseits entwickelt sie die Liebe zum Land oder den Patriotismus, der die Seele des Staates ausmacht – mit einem Wort, sie stellt alle Voraussetzungen für die Entwicklung und Stärke des Staatsorganismus dar. Diese Bedingungen waren es offenbar, die der Gesetzgeber im Sinn hatte, als er seinen Staat auf der Landwirtschaft gründete. Aber die Landwirtschaft selbst kann nur dann dem wahren Nutzen des Staates dienen, wenn sie auf wirtschaftlicher Gerechtigkeit beruht, kraft derer jedem Mitglied des Staates das gleiche Eigentum am Land und die volle Nutzung aller Produkte seiner Hände zuerkannt werden sollte. Die alten Staaten kannten eine solche Gerechtigkeit nicht: Normalerweise besaßen nur privilegierte Kasten Land, und die übrigen Kasten, die kein Land besaßen, gerieten zwangsläufig in sklavische wirtschaftliche Abhängigkeit von ersteren, bewirtschafteten ihr Land und erhielten natürlich nicht die gesamte Menge der Produkte ihrer Arbeit, sondern nur das, was die herrschenden Kasten ihnen zugeteilt hatten, d. h. so viel, dass sie nicht verhungerten. Daher die erstaunlichen Extreme von Reichtum und Armut, Luxus und Elend, denen wir in den alten östlichen Staaten selbst während ihrer Zeit des größten Wohlstands begegnen. Der mosaische Staat kennt keine solche Ungerechtigkeit. Nachdem der Gesetzgeber den Staat auf der Landwirtschaft gegründet hatte, definierte er ihn gleichzeitig mit solchen Vorschriften, dank derer er zu einer Quelle gleichen Wohlergehens für alle werden konnte. Da sich alle Mitglieder des Volkes an der Vereinbarung mit Jehova beteiligten und eine der Bedingungen der Vereinbarung seitens Jehovas die Gewährung des versprochenen Landes war, mussten natürlich alle Mitglieder des Staates das Land gleichermaßen nutzen – es hätte keine willkürlichen Beschlagnahmungen und keine legalisierten Vorteile einiger gegenüber anderen geben dürfen. Basierend auf diesem theokratischen Prinzip teilte der Gesetzgeber das Land gleichmäßig unter allen Israeliten auf. Anscheinend wurden nur große kollektive Einheiten des Volkes – Stämme und Stämme – als Teilungseinheit des Landes akzeptiert (Num. 26:55; 33:54), aber die Aufteilung erfolgte so, dass der zahlenmäßig zahlreichere Stamm mehr Land erhielt und der kleinere weniger Land erhielt (4. Mose 26:54), so dass am Ende durch die private Aufteilung des Erbes, das dem einen oder anderen Stamm oder der anderen Generation zufiel, gleiche Grundstücke für jeden Israeli (männlich) als Oberhaupt eines privaten Haushalts erworben werden konnten. Nach dieser Landbesitzordnung war jeder Israelit Eigentümer eines ihm bekannten Grundstücks, von dem er die gesamte Menge der durch seine freie Arbeit erzeugten Produkte beziehen konnte. Und da Land als Hauptquelle des Reichtums dienen sollte, wurde angesichts der gleichmäßigen Landverteilung unter den Israelis zwangsläufig von Statusgleichheit oder wirtschaftlicher Gleichheit ausgegangen. Wenn der zuvor angesammelte Reichtum (in Herden) von Individuen ihnen beim Eintritt in das Land einen Vorteil gegenüber anderen verschaffen konnte, die keine Herden hatten, dann wurde ein solcher Verstoß gegen die wirtschaftliche Gleichheit dadurch beseitigt, dass es die viehreichsten Stämme waren, die in den Ländern jenseits des Jordans blieben und sozusagen vom Hauptteil des Volkes getrennt waren, wo sich in erster Linie eine Staatlichkeit nach dem theokratischen Prinzip entwickeln sollte, und die daher keinen Einfluss auf ihre wirtschaftlichen Beziehungen nehmen konnten. Das wirtschaftliche Wohlergehen hängt jedoch nicht nur von der Menge an Land ab, sondern auch vom Umfang der für das Land aufgewendeten Arbeit, von Genügsamkeit und vielen privaten, zufälligen Bedingungen. Und da Fleiß, Genügsamkeit und andere Eigenschaften, abhängig von den persönlichen Merkmalen verschiedener Individuen, natürlich nicht gleich sind, kann das von ihnen abhängige Wohlergehen natürlich nicht immer auf dem bei der Landteilung gegebenen Gleichheitsniveau bleiben: Das Wohlergehen einiger steigt dank ihrer harten Arbeit und Sparsamkeit allmählich an, während das Wohlergehen anderer dank ihrer gegensätzlichen Eigenschaften abnimmt. Durch die allmähliche Entwicklung in diese gegensätzlichen Richtungen kann der Wohlstand einiger so weit ansteigen, dass sie die Möglichkeit haben, neue Parzellen zu erwerben, um mit der Landwirtschaft in größerem Maßstab zu beginnen, während andere im Gegenteil so ärmer werden, dass sie ihre Parzellen nicht mehr bewirtschaften können und daher, um etwas für sich zu bekommen, gezwungen sein werden, sie zu verkaufen. Während also einige zu Großgrundbesitzern werden, werden andere völlig landlos, und nachdem sie das Geld für die verkauften Grundstücke aufgebraucht haben, müssen sie zwangsläufig für die ersteren arbeiten und werden so wirtschaftlich und persönlich von ihnen abhängig. Dies ist der normale Prozess der Entwicklung wirtschaftlicher und sozialer Ungleichheit. Im mosaischen Staat hätte eine solche Ungleichheit jedoch nicht stattfinden dürfen, da dadurch die Gleichheit der Staatsmitglieder vor Jehova verletzt worden wäre und die Vereinbarung mit Ihm, an der alle gleichermaßen teilnahmen, verletzt worden wäre. Daher hat der Gesetzgeber den Landbesitz mit solchen Regelungen ausgestattet, wodurch der dargestellte Prozess der Entwicklung der Ungleichheit erhebliche Einschränkungen erfuhr. Dieser Vorgang entfaltet seine volle Wirkung nur dann, wenn das Land, die Hauptquelle des Reichtums, vollständig Eigentum seines Eigentümers ist, so dass er nach eigenem Ermessen vollständig darüber verfügen und es daher verkaufen kann. Aber ein solch vollständiger Besitz des Landes war unvereinbar mit der höchsten Vorherrschaft Jehovas, der allein der vollständige Eigentümer des Landes ist und die Israeliten nur seine Siedler sind. „Das Land gehört mir, spricht Jehova; ihr seid Fremde und Fremdlinge bei mir, darum soll das Land nicht für immer verkauft werden“ (3. Mose 25:28). Aufgrund dieses Gesetzes konnte ein Israelit sein Grundstück nur bis zu einem bestimmten Zeitraum verkaufen, bis zum Jubiläumsjahr (alle 50 Jahre festgelegt), in dem das verkaufte Grundstück wieder an den ersten Eigentümer zurückgegeben wurde (Artikel 18) und somit die Gleichheit im Landbesitz wiederhergestellt wurde. In dieser Reihenfolge könnte die wirtschaftliche Gleichheit überhaupt nicht wesentlich verletzt werden. Auf jeden Fall konnten sich keine Extreme von Reichtum und Armut, Landbesitzeraristokratie und Proletariat bilden. Wie weiter unten gezeigt wird, zielten auch viele andere Dekrete und Institutionen im mosaischen Staat darauf ab, eine mögliche wirtschaftliche Gleichheit aufrechtzuerhalten. Wenn der Staat auf diese Weise aus gleichberechtigten Grundbesitzern bestünde, die über eine gleiche Quelle des Wohlergehens verfügten, dann könnten sich natürlich keine unterschiedlichen Klassen von Menschen entwickeln, die sich in ihrem wirtschaftlichen Wohlergehen und ihrem sozialen Status voneinander unterscheiden. Und in dieser Hinsicht stellt der mosaische Staat einen auffälligen Kontrast zu anderen antiken Staaten dar. In diesen letzten Zeiten wurde die daraus resultierende Ungleichheit durch ein Gesetz gefestigt, das jenes System des gesellschaftlichen Lebens als normal anerkannte, nach dem einige Klassen, nachdem sie alle Macht und das ganze Land in ihre Hände genommen hatten, als für Macht und Reichtum geboren galten, während andere für Sklaverei und Armut geboren wurden. Daher kommt es zur Kastenbildung, die eine eklatante Verletzung individueller Rechte darstellt. Im mosaischen Staat, der unter dem Einfluss des theokratischen Prinzips stand, kam es zu einer solchen Verletzung individueller Rechte nicht. So wie sich hier alle an der Vereinbarung mit Jehova bei der Staatsgründung beteiligten, so hätten auch alle in dem von ihnen gegründeten Staat gleiche Rechte genießen sollen. Dabei waren alle Staatsangehörigen gleichermaßen freie Staatsbürger und in ihrer Entfaltung keinerlei Beschränkungen unterworfen. Die bürgerliche Gleichheit war durch die Gleichheit vor dem Gesetz bedingt. Da der Gesetzgeber Jehova ist, vor dem alle gleich sind, sind seine Gesetze natürlich für alle gleich, und diese Gleichheit vor dem Gesetz wurde mit solcher Konsequenz durchgeführt, dass sie auch für die unter dem israelischen Volk lebenden Siedler anerkannt wurde. „Es gibt ein Gesetz und ein Recht“, sagt der Gesetzgeber, „sie gelten für dich und für den Fremden, der mit dir zusammenlebt.“ 7 Infolgedessen gab es im mosaischen Staat keine Personen ohne Rechte, wie zum Beispiel. werden nach den römischen Gesetzen von Sklaven ausgegangen, denen diese Gesetze die Persönlichkeit völlig absprechen und zu einer Sache machen, und die völlig von der Willkür anderer abhängig wären, wie zum Beispiel. Die Römer hatten Frauen und Kinder, die vollständig von ihren Ehemännern und Vätern abhängig waren. Hier hingegen erkannte das Gesetz die volle Persönlichkeit aller Staatsmitglieder an und sicherte und schützte dementsprechend die Rechte aller gleichermaßen. Ein Herr, der seinen Sklaven misshandelte, verlor alle Rechte an ihm und musste ihn freilassen. Hier hatten die Eltern kein Recht auf das Leben ihrer Kinder und die Macht des Vaters war im Gegensatz zu den römischen Gesetzen soweit beschränkt, dass er nicht einmal nach Belieben über das Erbe verfügen konnte, sondern sich an bestimmte Erbgesetze halten musste. Im Allgemeinen waren die Rechte der Geschlechter gleich 8. Auf der Grundlage der wirtschaftlichen Gleichheit erhielt diese rechtliche oder bürgerliche Gleichheit ihre volle Bedeutung und Stärke. Daher das Fehlen einer Kasteneinteilung im östlichen Sinne des Wortes im mosaischen Staat. Aber das Gleichheitsprinzip wird hier noch weitergeführt: Hier gibt es nicht nur keine Kasten im östlichen Sinne, sondern es gibt nicht einmal eine Klasseneinteilung im Sinne von privilegierten und unprivilegierten Klassen. Weder die erbliche Aristokratie und Demokratie, die im antiken Griechenland existierten, noch die durch die römische Gesetzgebung erlaubte Aufteilung des Volkes in vollwertige Patrizier und politisch ungleiche Plebejer, noch Feudalismus im mittelalterlichen Sinne – die mosaische Gesetzgebung kennt nichts dergleichen: Sie gewähren allen Bürgern soziale Gleichheit 9. Eine besondere Klasse im mosaischen Staat ist nur die Klasse der Priester und Leviten, die ausschließlich aus einem Stamm Levi stammten. Eine nähere Betrachtung erlaubt es jedoch nicht, dieser Priesterklasse die gleiche Bedeutung beizumessen, die im Parallelfall den Priesterkasten anderer Völker zukam. Während es sich bei diesen letzteren um besondere Klassen von Menschen handelte, die sich schon durch ihre Herkunft (von der Gottheit) unterschieden und mit allen möglichen sozialen und staatlichen Rechten und Privilegien ausgestattet waren, die sie über andere Klassen stellten und ihnen daher enorme politische Bedeutung und hohe gesellschaftliche Stellung verschafften, beziehen sich im mosaischen Staat alle Rechte und Privilegien der Priester ausschließlich auf den religiösen Bereich und keineswegs auf den sozialen oder politischen Bereich. Die Trennung des Stammes Levi ausschließlich für den Religionsdienst im Sinne des mosaischen Gesetzes wurde durch den Wunsch bestimmt, ständig bereite Diener Jehovas zu haben, die von Kindheit an in Respekt und Ehrfurcht vor ihrer Arbeit erzogen wurden, obwohl selbst bei einer solchen Trennung die Klasse der Priester keine außergewöhnliche Bedeutung hatte, da das Volk Israel in seiner gesamten Zusammensetzung ein „heiliges Volk“, ein „Königreich der Priester“ war (2. Mose 19:5 und 6; 5. Mose 7:6). Im gesellschaftlichen und politischen Bereich sind die Rechte des Priesterstandes im Vergleich zu anderen Völkern sogar eingeschränkt. Damit gerieten sie wirtschaftlich in eine niedrigere Stellung als das Volk, da ihnen bei der Landteilung keine Grundstücke zugeteilt wurden (4. Mose 26,62). In Bezug auf die Mittel zur materiellen Unterstützung wurden sie somit vom Volk abhängig gemacht, das vom Altar, vom Zehnten und von Gaben gespeist wurde (4Mo 18,20–24 und allgemein 8–32). Die sozioökonomische Stellung des Stammes Levi wird hinreichend dadurch bestimmt, dass das Gesetz, wenn es um die Versorgung von Witwen, Waisen, Ausländern und allgemein benachteiligten Staatsangehörigen geht, unter ihnen immer den „Leviten“ erwähnt (5. Mose 14,27–29; 16,11, 14). Auch in ziviler Hinsicht waren die Rechte der Leviten eingeschränkt. Zwar bekleideten sie manchmal die Positionen von Richtern (Deut. 17:9), aber diese Positionen waren nicht ihr ausschließliches Eigentum, sondern wurden ihnen nur im Hinblick auf ihre enge Kenntnis des Gesetzes verliehen: Hauptsächlich wurden Richter aus dem Volk selbst gewählt (Ex. 18:25, 26; Deut. 1:13–16). Sie waren den eigentlichen Staatsangelegenheiten vollständig entzogen, so dass wir ihre Teilnahme nicht einmal an „nationalen“ Staatsversammlungen sehen, und es gab keinen Vertreter von ihnen in den Versammlungen „der auserwählten Männer der Gemeinde, der Herrscher der Stämme ihrer Väter, der Häupter von Tausenden von Israel“ (4. Mose 1,16), obwohl gleichzeitig der Hohepriester als höchste religiöse Person in einem theokratischen Staat in wichtigen Fällen an der Spitze des Gerichts stand, das theokratischen Charakter hatte (4. Mose 27:2; 2. Chronik 19:8–11). Wenn der Priesterstamm als eigenständiger Stand existierte, verstieß dies im Allgemeinen, wie aus dem Vorstehenden hervorgeht, jedenfalls nicht gegen die allgemeine soziale und politische Gleichheit: Alle Staatsangehörigen hatten im Staat die gleichen Rechte. Die Gleichheit der Rechte im Staat ist notwendigerweise mit der Gleichheit der Verantwortlichkeiten ihm gegenüber verbunden. Der mosaische Staat steht hier auch in scharfem Gegensatz zu den abnormal entwickelten antiken Staaten: In ihnen gab es normalerweise keine Entsprechung zwischen Rechten und Pflichten, wie sie die Staatsjustiz verlangte, sondern im Gegenteil, vollwertige Klassen oder Kasten genossen völlige Pflichtfreiheit und schwere Staatspflichten, und die machtlosen Klassen trugen alle Lasten des Staates. Diese Ordnung der Dinge ist unvereinbar mit der einfachen Staatsjustiz und noch mehr unvereinbar mit dem höchsten theokratischen Prinzip, das den mosaischen Staat belebte. In diesem Staat wurde eine gerechte Übereinstimmung von Rechten und Pflichten verwirklicht – und da die Rechte aller Staatsmitglieder gleich waren, waren auch die Pflichten gegenüber dem Staat gleich. Die erste und wichtigste Pflicht gegenüber dem Staat ist auch heute noch und noch mehr in der Antike die Pflicht, den Staat zu schützen – daher ist der Militärdienst die wichtigste und zugleich härteste Staatspflicht und seine gerechte Verteilung eine der wichtigsten Aufgaben des Gesetzgebers. Im mosaischen Staat war seine gerechte Verteilung dank der Einfachheit der sozialen Beziehungen einfach: Da alle Staatsmitglieder gleichermaßen die vom Staat gewährten Rechte genossen, musste natürlich jeder sie verteidigen und schützen. Daher das Prinzip der allgemeinen Wehrpflicht: Jeder Israeli ab dem 20. Lebensjahr war ihr unterworfen (4. Mose 1,3; 26,2). Die Universalität des Militärdienstes wurde neben der Staatsjustiz auch durch die politischen Verhältnisse des Volksstaates bestimmt, da sie das Land, in dem sie leben sollten, mit Waffen erwerben mussten; Aber auch nach der Eroberung und Besiedlung des Landes musste das von allen Seiten von Feinden umgebene Volk ständig bereit sein, sich gegen oft unerwartete Angriffe zu verteidigen (2. Mose 17,8; Richter 6,3). Das Verfahren zur Durchführung der Wehrpflicht selbst zeichnete sich durch eine harmonische Organisation aus 10 . Sie meldeten sich gleichmäßig in jedem Stamm, jeder Generation und jeder Familie zum Militärdienst (4. Mose 1,2) und entsprechend diesen Teilen des Volkes wurden verschiedene Teile der Armee gebildet. Die gesamte Armee war offenbar in zwei Wehrpflichtigen aufgeteilt, von denen die erste aus jungen Männern ab 20 Jahren bestand und die zweite aus der übrigen männlichen Bevölkerung. Für beide Heeresabteilungen wurden getrennte Listen geführt, 11 nach denen sie in Kriegszeiten einberufen wurden. – Die Universalität des Militärdienstes ist jedoch nicht im unbedingten Sinne zu verstehen, sondern nur in Bezug auf die Verpflichtung aller dazu. Das Gesetz lässt einige Einschränkungen der Allgemeingültigkeit zu. Somit waren die Leviten vollständig vom Militärdienst befreit, was sowohl durch ihren besonderen Zweck als auch durch das Fehlen von Landbesitz im Staat bedingt war; Daher wurden sie nicht in die Zählung der Wehrpflichtigen einbezogen (4. Mose 2,33). Auch diejenigen, denen es aufgrund der besonderen Umstände ihres Familienlebens besonders schwer fiel, sich von ihrer Familie oder ihrem Haushalt zu trennen, waren vom Militärdienst befreit. Vor Kriegsbeginn mussten die Wachen jedem, der in bestimmte gesetzlich festgelegte Kategorien passte, Vorteile gewähren. „Die Aufseher sollen dem Volk verkünden und sagen: „Wer ein neues Haus baut und es nicht renoviert, der soll gehen und in sein Haus zurückkehren, damit er nicht im Kampf stirbt und ein anderer es erneuert.“ Und wer einen Weinberg pflanzt und ihn nicht nutzt, der soll gehen und in sein Haus zurückkehren, damit er nicht im Kampf stirbt und ein anderer Mann ihn ausnutzt. (In diesem Fall war der Israelit also vier Jahre lang vom Militärdienst befreit, da die Früchte laut Gesetz erst im fünften Jahr nach der Pflanzung genossen werden durften. Lev. 19:25). Und wer seiner Frau verlobt ist und sie nicht nimmt, der gehe und kehre in sein Haus zurück, damit er nicht in der Schlacht sterbe und ein anderer sie nehme“ (5. Mose 20,5-7). Ein frischverheirateter Mensch war ebenfalls vom Militärdienst befreit (sowie von allen anderen). „Wenn jemand, sagt das Gesetz, kürzlich eine Frau genommen hat, soll er nicht in den Krieg ziehen, sondern ein Jahr lang in seinem Haus bleiben und seiner Frau gefallen, die er genommen hat“ (5. Mose 20:5-7). Darüber hinaus wurde streng genommen niemand zum Militärdienst gezwungen, und daher wurde jeder, der sich zum Krieg unfähig fühlte und nicht den nötigen Mut für militärische Angelegenheiten hatte, davon ausgenommen: „Und die Aufseher werden es dem Volk verkünden und sagen: Wer ängstlich und verzagt ist, kehre in seine Heimat zurück, damit er nicht das Herz seiner Brüder verängstige wie sein eigenes Herz.“ So wurde im mosaischen Staat mit der allgemeinen Wehrpflicht die Gerechtigkeit gegenüber einigen Personen gewahrt, für die diese Wehrpflicht aufgrund der besonderen Umstände ihrer sozialen, familiären oder persönlichen Situation besonders schwierig sein könnte. Der Gleichheitsgrundsatz im mosaischen Staat behielt seine Bedeutung auch für andere Pflichten gegenüber dem Staat. Neben dem Wehrdienst, der den Bürgern durch die Pflicht zum äußeren Schutz des Staates auferlegt wird, gibt es eine weitere Pflicht, die durch die Pflicht zur Aufrechterhaltung und Erhaltung innerer Institutionen im Staat auferlegt wird – den Steuerdienst. Im mosaischen Staat war diese Pflicht nicht ausschließlich einer bestimmten Klasse von Menschen auferlegt, sondern hatte auch einen universellen Charakter, der sich gleichermaßen auf alle Staatsangehörigen erstreckte. Die Besteuerung hatte jedoch aufgrund der Einfachheit der Staatsorganisation, die sich nicht zu Institutionen entwickelte, die einer Unterstützung von außen bedurften, unter Moses und selbst unter den Richtern keinen eindeutigen Staatscharakter. Die einzige Institution, die zu dieser Zeit Unterstützung brauchte und für die die Besteuerung tatsächlich gesetzlich festgelegt war, war eine religiöse Institution mit ihrer Stiftshütte und ihrem Priesterstand, weshalb die Besteuerung ausschließlich religiösen Charakter hat. Zu dieser Art von Abgabe gehörte zunächst die sogenannte Erlösungssteuer, die von jedem gezahlt wurde, der „die Nummer eintrug“, also auf der Liste der Kriegstauglichen (Num 1,2.3). Es bestand aus einem halben Schekel Silber (2. Mose 30,12–14) und wurde „für den Dienst an der Stiftshütte“ verwendet (V. 16). Dann kommt der Zehnte aller Früchte, die den Leviten „zu ihrem Dienst, weil sie Dienste in der Stiftshütte der Zusammenkunft verrichten“ (4. Mose 18,21) gingen; ein weiterer Zehnter „von aller Saatgutproduktion“, Wein und Öl, Rindern und Schafen für das Nationalfest (5. Mose 14:22 und 23); die Erstlinge aller Erzeugnisse, die auch zur Organisation einer öffentlichen Feier gebracht wurden, an der unter anderem die armen Staatsmitglieder teilnahmen (5. Mose 26,1-15). Alle diese religiösen Pflichten waren für alle gleichermaßen verpflichtend – das Gesetz unterteilt das Volk nicht in steuerpflichtige und nicht steuerpflichtige. Bemerkenswert an den Steuergesetzen ist auch, dass es sich bei der durch den Zehnten ermittelten Steuer um eine Einkommensteuer handelte, d. Das Gesetz erlaubte jedoch für besondere Fälle des Familienlebens private Leistungen aus allen Pflichten. „Wenn jemand kürzlich eine Frau genommen hat, soll er nicht in den Krieg ziehen, und ihm soll nichts auferlegt werden 13); er soll ein Jahr lang frei in seinem Haus bleiben und seiner Frau gefallen, die er genommen hat“ (5. Mose 24,5). Durch dieses Gesetz wurde eine frisch verheiratete Person nicht nur vom Militärdienst, sondern auch von allen anderen Pflichten und damit von der Besteuerung für ein Jahr befreit. Der Gesetzgeber gibt diesem Menschen die Freiheit, seine ganze Aufmerksamkeit und Arbeit der Verbesserung seines neu gegründeten Haushalts und der Festigung der neu geschlossenen Ehe zu widmen. Diese Ausnahme vom Gesetz über die allgemeine Besteuerung zugunsten von Einzelpersonen stellte keinen Verstoß gegen die Gleichheit dar, da die damit verbundenen Vorteile von jedem Israeli nach der Heirat gleichermaßen in Anspruch genommen werden konnten. Wie aus dem oben Gesagten hervorgeht, wurde im mosaischen Staat unter dem Einfluss des theokratischen Prinzips die höchste soziale Gerechtigkeit verwirklicht, die sich in der Gleichheit ausdrückte, die in allen Bereichen des öffentlichen Lebens konsequent umgesetzt wurde. Die Mitglieder dieses Staates sind alle gleich – in Stellung und Stellung, in Rechten und Pflichten. Wenn alle Mitglieder gleichberechtigt sind und volle Rechte im Staat haben, dann haben natürlich alle das Recht, an der Verwaltung ihres Staates mitzuwirken. Eine scharfe Unterscheidung zwischen Herrschern und Untergebenen besteht meist dort, wo sich aufgrund besonderer historischer Umstände besondere privilegierte Klassen herausgebildet haben, die aufgrund ihres Reichtums und ihrer Bildung selbstverständlich die Rolle erblicher Herrscher des Staates einnehmen. Wo es solche privilegierten Klassen nicht gibt und alle in jeder Hinsicht gleich sind, nehmen selbstverständlich alle Staatsangehörigen an wichtigen Staatsangelegenheiten oder an der Regierung des Staates teil, natürlich durch gewählte Vertreter. Daher - Repräsentation als Hauptausdruck der Regierungsform im mosaischen Staat. Diese Form war hier von besonderer Bedeutung, da im mosaischen Staat, teils auf der Grundlage des antiken Rechts, teils auf der Grundlage der direkten Gesetze Moses, in großem Umfang ein Selektionsprinzip herrschte, das in allen Bereichen des Staats- und öffentlichen Lebens Anwendung fand. Die Besonderheit und Natur des Wahlprinzips und der repräsentativen Regierungsform wird deutlich, wenn die innere Struktur des sozialen Körpers des jüdischen Volkes enthüllt wird. Die Grundzüge der inneren Struktur des jüdischen Volkskörpers wurden bereits vor dem Abschluss des Abkommens mit Jehova und damit außerhalb des Einflusses des theokratischen Prinzips gebildet, so dass bei der Staatsgründung auf dem theokratischen Prinzip die innere Organisation des Volkes bereits fertiges Material war, aus dem der Gesetzgeber den neuen Staat errichtete. Um die Besonderheiten der Organisation des neuen Staates zu verstehen, ist es daher notwendig, die Hauptmerkmale des historisch etablierten und gefestigten organischen Systems des Volkes selbst zu berücksichtigen. Das Volk Israel entstand in Ägypten aus 12 Brüdern – den Söhnen Jakobs. Diese Vorfahren des Volkes trugen trotz ihrer Blutsverwandtschaft so ausgeprägte Individualitätsprägungen, die sie charakteristisch voneinander unterschieden (was übrigens im prophetischen Segen ihres Vaters zum Ausdruck kam, der ihnen je nach Charaktereigenschaften ein anderes Schicksal vorhersagte – Gen. 49), dass sie auch in ihren Nachkommen keine formlose Masse bildeten, sondern 12 verschiedene Generationen 14 hervorbrachten, die ihr eigenständiges Merkmal behielten und die Grundlage der Organisation des Volkes bildeten. Diese Generationen, oder wie sie gewöhnlich genannt werden, Stämme (schebet), bildeten die erste Abteilung des Volkes, die größten Mitglieder der nationalen Körperschaft, die ihre eigene Genealogie, ihre eigene Geschichte, ihre eigene innere Struktur und Selbstverwaltung hatten. Jeder der Stämme war wiederum in mehrere kleine Teile geteilt, die sich in einem organischen Verlauf allmählich zur eigentlichen kollektiven Einheit – der Familie oder dem Zuhause – entwickelten. Die erste dieser Abteilungen ist der Stamm (Mischpachoth) oder die Generation, bei der es sich um eine ganze Gruppe von Familien handelt, die durch die Abstammung eines gemeinsamen Vorfahren miteinander verwandt sind, der wiederum vom Hauptvorfahren, dem Vater des Stammes, abstammt. Die Generation wurde somit in Familien oder Vaterhäuser (batlim oder belli aboth) eingeteilt, was im weitesten Sinne verstanden wurde, da jedes dieser Häuser in mehrere separate Höfe und Häuser unterteilt war. 15 Im Allgemeinen galt diese Einheit jedoch offenbar als die letzte, die im öffentlichen Leben eine politische Bedeutung hatte, da der Hauptort, der der genannten Einteilung zugrunde liegt, die Abstufung der Einteilungen beendet und dahinter einzelne Individuen vermutet. Dies ist die Reihenfolge, in der diese Einheiten in einem Strafverfahren vorgingen, also mit der ganzen Strenge des Gerichtsverfahrens: „Kommt herauf, alle nach euren Stämmen; der Stamm, den der Herr zeigen wird, soll nach Stämmen heraufkommen; der Stamm, den der Herr bestimmt, soll nach seinen Familien geeignet sein; die Familie, die der Herr bestimmt, soll einzeln geeignet sein“ (Jos. 7:14. Heiraten. 16–18). So wurde im offiziellen öffentlichen Leben die Abstufung von nur drei Graden der Einteilung des Volksorganismus berücksichtigt und hatte gesellschaftliche Bedeutung: Stamm, Stamm und Familie. In Übereinstimmung mit diesen Graden wurde das politische System des Volkes entwickelt. Während der patriarchalischen Periode der Existenz des Volkes, als es eigentlich kein Volk im politischen Sinne darstellte, sondern ein unbedeutender Stamm war, wurde es natürlich auf der Grundlage des Stammeslebens regiert, als alle politische und religiöse Macht in seinen Händen beim Stammesoberhaupt, dem Familienvater, konzentriert war. So wurde das Volk unter den Patriarchen Abraham, Isaak und Jakob regiert. Doch bereits in Ägypten, als sich aus einer Familie 12 verschiedene Stämme bildeten, die sich als eigenständige Mitglieder des Volkes erkannten, erwies sich die patriarchalische Ordnung als veraltet, dem Entwicklungsstand des Volkes unangemessen und wurde daher durch eine repräsentative ersetzt, als das Volk nicht mehr von einem Oberhaupt, sondern von Vertretern der Stämme – den sogenannten „Ältesten (sekenim) der Kinder Israels“ – regiert wurde (Ex. 3:16; 4:29). Diese „Ältesten“, bestehend aus Menschen mit klugem Leben und Erfahrung, waren bereits die Oberhäupter einzelner Stämme, nicht im patriarchalischen Sinne, d. h. nicht als souveräne Herrscher der Stämme, denen die Macht nur aufgrund des Stammesprinzips zukommt, sondern als Repräsentanten des Volkes im sozialen Sinne, als Auserwählte und Vertreter ihres Bewusstseins. Die Vertretung in voller Kraft erklärte sich bereits in Ägypten. Wir sehen also, dass Moses sich mit seinem Vorschlag, das Volk aus der Sklaverei zu befreien, an die „Ältesten der Kinder Israels“ richtet, in der festen Überzeugung, dass ihre Zustimmung oder Entscheidung die Zustimmung und Entscheidung des gesamten Volkes sein wird (2. Mose 4,29). Und tatsächlich, als Aaron (der aufgrund seines bekannten Mangels an Sprache für Moses sprach) den Ältesten die Worte Jehovas übermittelte und Moses vor ihnen 16 Zeichen vollbrachte, glaubten die Ältesten dem Boten der großen Brüder, und ihre Entscheidung drückte die Entscheidung des abwesenden Volkes so aus, dass der Text die Ältesten vollständig mit dem Volk identifiziert und sagt: „Und das Volk glaubte. Und sie hörten, dass der Herr die Kinder Israel besucht hatte, und sahen ihr Leiden, und sie verneigten sich.“ niedergestreckt und angebetet“ (2. Mose 4,29–31). Auf dieser historischen Alltagsbasis musste der Gesetzgeber einen neuen Staat schaffen. Abrens, Naturrecht oder Philosophie d. Rechts und d. Staaten. Bd. II, s. 270. Wien, 1871 Smith, Wörterbuch der Bibel, Kunst. „Gesetz des Mose“ Das Volk Israel begann seine nationale Existenz und verwandelte sich unter der Führung und dem Einfluss von Moses von einem Nomadenstamm in ein Staatsvolk. Daher können die Anfänge seiner Staatlichkeit durchaus als Moisean bezeichnet werden, ebenso wie der Staat selbst als „Mosaik“. S. Ar. II 16: Οἱ μεν μοναρχίαις, οἱ δε ταῖς ολίγων δυναστέιαις, ἄλλοι δε τοῖς πλὴθεσιν ἐπετρεψαν τὴν ἐξουσίαν τῶν πολιτευμάτων. Ὁ δ’ὴμέτερος νομοθέτης εἰς μεν τούτων οὐδοτιο ῦ ν ὀπεῖδεν, ως δ’ὰν τις εἴποι βιασάμενος τον λογον θεοκρατίαν ἀπέδειξε το Bitte beachten Sie, dass dies der Fall ist ἐκεῖνον ἃπαντος ἀφορᾶν. Oehler, Theol. D. A.T.S. 306 Saalschutz, Mosaisches Recht, Auto. 2, § 1, s. 28. Numeri 15:16, 29. Löwe. 24:22. Ref. 12:49 . Christus. Lesen Sie Nr. 3–4 1879 Saalschutz, Mos. Recht Auto. 99, § 1. Siehe auch „Christus. Lesung“, 1878, September–Oktober, Kunst. „Familienbeziehungen“ und Januar–Februar-Kunst von 1879. „Ehe und damit verbundene Beziehungen nach den Gesetzen des Mose“ N. Rozhdestvensky, Lithograph, Anmerkungen zur Grundlagentheologie 187/⅘ g·p. 105. Saalschutz, Mos. Recht, Kar. 34, § 2. Saalschutz, Mos. Recht, Kar. 35, § 1. Gemäß der interlinearen Übersetzung aus dem Hebräischen neque transibit super eum omne verbum, gemäß der Vulgata: nec ei quidpiam necessitatis injungetur publicae, keine Übersetzung 70: ἐιτιβληθήσεται ἀυτῷ οὐδεν πράγμα; Die restlichen Übersetzungen sind in der Nähe der Vulgata ausgedrückt, nur das Syrische modifiziert den Gedanken: nec abeat ad ullum negotium. Waltonus, Biblia Polyglotta, 1. Jh. Tatsächlich wurden dreizehn Stämme gebildet, da sich die Generation Josephs, die von seinen beiden Söhnen Ephraim und Manasse abstammte, aufgrund besonderer Umstände zu zwei Stämmen formierte; Im politischen Leben des Volkes, das eigentlich Gegenstand unserer Betrachtung ist, spielten jedoch nur 12 Stämme eine Rolle, da der Stamm Levi vom politischen Leben ausgeschlossen war. Oehler, Theologie d. A. Test. § 101, s. 347. Im Text heißt es „Zeichen vor den Augen des Volkes“, und „das Volk“ bezieht sich offensichtlich auf die Ältesten, da aus Vers 29 klar hervorgeht, dass nur die Ältesten anwesend waren. Sie könnten interessiert sein an: