Stát a společnost podle Mojžíšových zákonů

Obsah Kapitola I Kapitola II Kapitola III Kapitola IV Kapitola IV Stát ve smyslu určité formy komunitního života, jak ukazuje historie a zkušenost, je starý jako lidstvo samo: jeho základní prvky jsou patrné u všech národů a kmenů. I mezi divokými národy lze již zaznamenat podstatné rysy státního života - v podřízenosti společnému vůdci, v určitých společných mravech a zvycích, které upravují vztahy v rodině i ve vnějším životě. Idea státu tedy spočívá takříkajíc v samotné podstatě člověka a ospravedlňuje známý Aristotelův výrok, že člověk je od přírody státní bytostí (ἄνθρωπον φυσει πολιτικὸν ζῶον) 1 Navzdory tomu, že se stále nachází poněkud vrozená idea státního bytí účel a účel člověka představují pro filozofii a vědu nevyřešenou otázku. Základ státu hledá buď v dobrovolném odevzdání části svých osobních práv lidem ve prospěch obecné státní moci, nebo ve vzájemných potřebách lidí a z nich vyplývajících vzájemných vztazích, nebo v přirozeně existující moci jednoho člověka nad druhým, založené buď na přirozené příbuznosti, nebo na fyzické či duševní nadřazenosti. Po založení je stát podporován ve své existenci, podle názoru kupř. Rousseauova filozofie, tzv. „společenská smlouva“ mezi vládci a podřízenými – smlouva, která má určitou věrohodnost ve smyslu abstraktní představy, ale nemá význam ve smyslu historické reality 2. Celá struktura státního života je určena v souladu s tou či onou teorií. Jak je však patrné ze samotné podstaty všech těchto teorií, trpí jednostranností a neúplností a v žádném případě ani jedna z nich samostatně nepředstavuje podmínky pro normální rozvoj společenského života, což v něm naznačuje ostrou dualitu - vládců a podřízených. Zcela jiný princip spočívá v základu Mojžíšova stavu 3. Zde je tento princip nejobecnějším, nejvznešenějším principem, který je možný pro lidskou společnost – jmenovitě svrchovaná svrchovanost Jehovy, smiřující extrémy nadvlády a podřízenosti. Důvod této zvláštnosti Mosaicova státu spočívá ve zvláštní pozici, kterou zaujímal ve světových dějinách. Izraelský lid byl jediným lidem ve starozákonním světě, který si Jehova vybral „jako své království“, aby v něm mezi všeobecně zkaženým lidstvem mohl uchovávat a pěstovat semena spasení, která se následně rozšířila na celé lidstvo. K dosažení tohoto cíle uzavřel s židovským lidem smlouvu (smlouvu), podle níž byla nejvyšší moc nad státem dána Jehovovi, jako by se stal králem lidu. Tak je podstata této dohody vyjádřena v zákoně. Když byli Izraelité na úpatí hory (Sinai), „Mojžíš vystoupil k Bohu (na horu) a Hospodin na něj zavolal z hory: „Promluv k domu Jákobovu a řekni synům Izraele: Viděli jste, co jsem udělal Egypťanům a jak jsem vás nesl jako na orlích křídlech a přivedl jsem vás ke mně. (λαὸς περιούσιος - 70 každý) ze všech národů, neboť celá země je má a budete mi královstvím kněží a svatým národem“ (Ex 19,3–6). „Vy všichni dnes stojíte před Hospodinem, svým Bohem, předáci svých kmenů, vaši starší (vaši soudci), vaši dozorci, všichni Izraelité, vaše děti, vaše manželky a vaši cizinci, kteří jsou ve vašem táboře, od káce vašeho dřeva až po toho, kdo vám čerpá vodu, abyste vstoupili do smlouvy Hospodina, svého Boha, a smlouvu, kterou s ním dnes uzavřete vy a váš Bůh, kterou s ním dnes uzavírá Hospodin, váš Bůh, On může být vaším Bohem“ (Dt 29:10–13). „Ať mezi vámi není žádný muž nebo žena, rod nebo kmen, jehož srdce se nyní odvrátí od Hospodina, vašeho Boha, aby šel sloužit bohům pohanských národů“ (Dt 29:18). Hlavním cílem zřízení zvláštního „Jehovova království“ je, jak je patrné z citovaných pasáží, zachování myšlenky monoteismu, učení a uctívání jediného pravého Boha, v protikladu k polyteismu jiných národů. Odpovídající cíl má i Jehovova dohoda s lidem. Aby zachoval pravé učení o Bohu, uzavírá Jehova s ​​lidmi dohodu za podmínek, abych tak řekl, že On, Král celé země, se stane především králem izraelského lidu, získá nad ním svrchovanou moc, stane se jeho zákonodárcem, jehož nařízení je lid povinen přijmout a posvátně zachovávat. Když lidé udržovali toto spojení s Jehovou jako svým nejvyšším vládcem, mohli od Něho očekávat zvláštní ochranu. Podstatou této slavnostní dohody mezi Jehovou a lidem, dohody, která tvořila základ mojžíšovského státu, tedy bylo toto: pokud Židé dobrovolně souhlasí s uznáním Jehovy za svého Pána a krále, s dodržováním jeho smlouvy a plněním zákonů, s uznáním a uctíváním Ho jako jediného pravého Boha – na rozdíl od modlářství jiných národů, pak Jehova, jakožto Bůh, vládne celému světu a celému světu, bude vládnout celému světu. lid Izraele pod jeho zvláštní ochranou bude vládnout zvláštními zákony, zajistí mu užívání neocenitelných výhod pravého náboženství a poskytne mu jako milovanému a vyvolenému lidu mezi všemi národy země všechny výhody svobody, míru a prosperity. Všechny takové vztahy mezi Jehovou a lidem jsou „teokracie“. Ale z výše uvedeného je jasné, že teokracie není žádná zvláštní státní forma vlády na rozdíl od monarchie, oligarchie nebo demokracie, jak tomu rozuměl Josephus Flavius, který tento termín poprvé zavedl do užívání 4, ale vyjadřuje pouze Jehovův zvláštní postoj k lidu jako vyvolenému - postoj vyjádřený v Jeho duchovní nadřazenosti nad lidem prostřednictvím smlouvy a povinnosti dodržovat smlouvu. Pravda, primát Jehovy jako krále a zákonodárce proniká do celého života lidu, protože podle dohody se lid musel po celý život podřizovat hlasu nejvyššího krále a nařízením nejvyššího Zákonodárce, poslouchat jeho rozhodnutí jako soudce (Iz. 33:22) a poslouchat ve válce jako vůdce; 10:2, 35 ; nicméně všechny takové vztahy měly pro lid pouze principiální význam, protože Jehova mohl všechny tyto vztahy s lidmi uskutečňovat pouze prostřednictvím svých orgánů odebraných lidem. Teokracii je tedy třeba chápat nikoli jako formu vlády, ale jako princip, který poskytuje obecnou normu společenského života, v souladu s níž měl lid úplnou svobodu rozvoje a mohl ze sebe podle svých potřeb, historických okolností a podmínek rozvíjet všechny jednotlivé formy státního a veřejného života. Taková nespravedlnost se neměla odehrávat v teokratickém státě, kde ze samé podstaty teokratického principu nedocházelo k rozdělení lidu na plnohodnotné vládce a bezmocné podřízené, protože všichni členové jsou stejně podřízeni Nejvyššímu králi – Jehovovi – tudíž jsou si před Ním všichni rovni, a proto se všichni stejně podíleli na „přísežné dohodě s Ním, kmeny, vůdci, vůdci, dětmi“ cizinci, od sekání dřeva po nabírání vody. Pokud se takto všichni příslušníci lidu rovným dílem podíleli na dohodě s Jehovou, která tvořila základ státu, pak by přirozeně měli mít všichni stejná práva ve státě, který sami založili, měli by si být všichni rovni. Z toho vyplývá hlavní důsledek teokratického principu pro státní život – rovnost všech ve státě. A tato rovnost se stává základem všech státně-společenských vztahů. Velký zákonodárce, který teokratický princip s jeho naznačeným obecným důsledkem položil za základ státu, soukromými předpisy rozšířil působení tohoto principu na všechny soukromé vztahy, takže vedle náboženské rovnosti (což je samozřejmé a nevyžaduje důkaz) nastolil rovnost hospodářskou, sociální a politickou. Z této strany je Mosaic stát ve své podstatě a podstatě v ostrém kontrastu ke všem starověkým východním státům, které byly založeny na násilí a nespravedlnosti. Na rozdíl od nich, které překrucovaly primitivní pravdu o lidských vztazích, představuje uskutečnění v mezích možností skutečné ideje státu v jeho normálním stavu - uskutečnění myslitelné samozřejmě pouze pod podmínkou zvláštního vedení a péče ze strany Nejvyššího krále. Abychom potvrdili výše uvedené obecné myšlenky, budeme uvažovat o počátcích Mojžíšovy státnosti v jejich aplikaci na nejdůležitější vztahy společenského života. Mojžíš kladl zemědělství za základ ekonomického blahobytu svého státu. Volba takového základu pro stát přísluší spíše zákonodárci samotnému než lidem, kteří ve své dosavadní historii o zemědělství věděli jen málo. Přestože se obděláváním půdy zabývali již první lidé - Adam, Kain a Noe, v následném patriarchálním období převládal chov dobytka, což je patrné mimo jiné i z Abrahámovy historie. Existují zprávy, že Izák a Jákob se také zabývali zemědělstvím (Gn 26:12; 37:7), ale jejich hlavním zaměstnáním byl stále chov dobytka, takže po přestěhování do Egypta, navzdory nechuti Egypťanů k chovu dobytka, Josefovi bratři odpověděli na faraonovu otázku: jaké je jejich zaměstnání? - Odpověděli: "Tvoji služebníci jsou pastýři ovcí, my i naši otcové" (Gn 47:3). Hlavním svobodným zaměstnáním Izraelitů v Egyptě zůstal chov dobytka, jak je patrné z toho, že bratři žádali faraona o povolení usadit se v zemi Gošen právě kvůli jejímu výhodnosti pro chov dobytka a byli proslulí jako nejlepší chovatelé dobytka, takže si z nich faraon sám vybíral ošetřovatele svých stád (verše 4–6). Lidé se při svém čtyřicetiletém putování pouští nutně zabývali i chovem dobytka. Myšlenka na založení státu, hlavně na zemědělství, tedy náleží Mojžíšovi. Motivací k tomu byly jak geografické podmínky země, tak vyšší státní ohledy. Palestina se v dávných dobách vyznačovala mimořádnou úrodností, 5 a proto již tím vyzývala své obyvatele, aby její produkty využívali při obdělávání půdy. Proto kočovný život, který tehdejší civilizovaný svět opomíjel (Gn 46,34), nemohl odpovídat výši postavení lidí: museli začít nový, kulturní život, a proto místo kočovného, ​​nutně spojeného s chovem dobytka, museli zvolit zemědělský způsob života, mající větší sklony k sociálnímu rozvoji. Zemědělství poskytuje pro státní účely nesrovnatelně více výhod než chov dobytka: rozvíjí lásku k práci, této hlavní páce společenského rozvoje, připoutává člověka k obydlené zemi a tím na jedné straně umožňuje zavést určité principy občanství, na druhé straně rozvíjí lásku k vlasti či vlastenectví, které tvoří duši státu - jedním slovem představuje rozvoj a sílu státního organismu. Tyto podmínky měl zákonodárce zřejmě na mysli, když zakládal svůj stát na zemědělství. Ale zemědělství samo může sloužit skutečnému prospěchu státu pouze tehdy, je-li založeno na ekonomické spravedlnosti, na jejímž základě by měl mít každý člen státu stejné vlastnictví půdy a plné využití všech produktů svých rukou. Starověké státy takovou spravedlnost neznaly: půdu vlastnily obvykle jen privilegované kasty a zbylé kasty, které půdu neměly, se nutně dostaly do otrocké ekonomické závislosti na těch prvních, obdělávaly své země a samy přirozeně nedostávaly celé množství produktů své práce, ale jen to, co jim vládnoucí kasty přidělily, tedy tolik, aby nezemřely hlady. Odtud ty úžasné extrémy bohatství a chudoby, luxusu a bídy, se kterými se setkáváme ve starověkých východních státech i v období jejich největšího rozkvětu. Mosaický stát takovou nespravedlnost nezná. Tím, že stát založil na zemědělství, zákonodárce jej zároveň vymezil takovými předpisy, díky nimž se mohl stát zdrojem rovného blahobytu pro všechny. Jelikož se na dohodě s Jehovou podíleli všichni příslušníci lidu a protože jednou z podmínek dohody z Jehovovy strany bylo udělení zaslíbené země, museli všichni členové státu přirozeně využívat půdu stejně – nemělo docházet k žádnému svévolnému zabavování, žádným legalizovaným výhodám některých oproti jiným. Na základě tohoto teokratického principu zákonodárce rozdělil zemi rovným dílem mezi všechny Izraelity. Zdá se, že jako jednotka rozdělení země byly přijímány pouze velké kolektivní jednotky lidí - kmeny a kmeny (Num. 26:55; 33:54), ale rozdělení bylo provedeno tak, že kterýkoli kmen byl početnější, dostal více půdy, a který byl menší, dostal méně půdy (Nm 26:54), takže nakonec se soukromým rozdělením dědictví, které připadlo jednomu nebo druhému kmeni nebo generaci, mohly být získány stejné pozemky pro každého Izraelce (muž), jako hlavu soukromé domácnosti. Podle tohoto řádu vlastnictví půdy byl každý Izraelita vlastníkem jemu známého pozemku, z něhož mohl obdržet celé množství produktů vyrobených svou volnou prací. A protože půda měla sloužit jako hlavní zdroj bohatství, s ohledem na rovnoměrné rozdělení půdy mezi Izraelce se nutně předpokládala rovnost postavení či rovnost ekonomická. Pokud by jim dříve nashromážděné bohatství (ve stádech) jednotlivců mohlo při vstupu na půdu poskytnout výhodu nad ostatními, kteří stáda neměli, pak takové porušení ekonomické rovnosti bylo eliminováno tím, že právě kmeny nejbohatší na dobytek zůstaly v zemích na druhé straně Jordánu a byly jakoby odděleny od hlavní části lidu, kde státnost mohla rozvinout svůj ekonomický princip, a tedy především teoretikem. Ekonomický blahobyt však nezávisí pouze na množství půdy, ale také na množství práce vynaložené na půdu, šetrnosti a mnoha soukromých, nahodilých podmínkách. A protože tvrdá práce, šetrnost a další vlastnosti, závislé na osobních vlastnostech různých jedinců, přirozeně nejsou stejné, pak samozřejmě blahobyt na nich závislý nemůže vždy zůstat na úrovni rovnosti dané při dělení půdy: blahobyt některých se díky jejich tvrdé práci a šetrnosti postupně zvyšuje, zatímco blaho druhých se díky jejich opačným vlastnostem snižuje. Postupným vývojem v těchto opačných směrech může blahobyt některých stoupnout do té míry, že budou mít příležitost získat nové pozemky, aby mohli začít hospodařit ve větším měřítku, zatímco jiní naopak zchudnou natolik, že již nebudou moci své pozemky obdělávat, a proto, aby za ně něco získali, budou nuceni je prodat. Zatímco se tedy někteří stanou velkostatkáři, jiní se stanou zcela bezzemci a po spotřebování peněz za prodané pozemky musí nutně k prvnímu pracovat a stát se tak na nich ekonomicky i personálně závislými. To je normální proces rozvoje ekonomické a sociální nerovnosti. Ve státě Mosaic však k takové nerovnosti nemělo dojít, protože by to porušilo rovnost členů státu před Jehovou a byla by porušena dohoda s Ním, na níž se všichni stejně podíleli. Zákonodárce proto pozemkové vlastnictví vybavil takovými regulacemi, díky nimž prezentovaný proces rozvoje nerovnosti utrpěl výrazná omezení. Tento proces získá svou plnou sílu pouze tehdy, je-li půda, hlavní zdroj bohatství, úplným majetkem jejího vlastníka, takže s ní může podle svého uvážení plně nakládat, a tudíž ji může prodat. Ale takové úplné vlastnictví země bylo neslučitelné s nejvyšší svrchovaností Jehovy, který jediný je úplným vlastníkem země a Izraelité jsou pouze jeho osadníci. „Země je moje, praví Jehova, jste cizinci a cizinci u mě, proto země nesmí být prodána navždy.“ (Lv 25:28). Na základě tohoto zákona mohl Izraelita prodat svůj pozemek pouze do určitého období, do jubilejního roku (stanoveného na každých 50 let), ve kterém byl prodaný pozemek opět vrácen prvnímu vlastníkovi (článek 18), a byla tak obnovena rovnost ve vlastnictví půdy. V tomto pořadí věcí nemohla být ekonomická rovnost vůbec výrazně narušena. v žádném případě nemohly vzniknout extrémy bohatství a chudoby, velkostatkářská aristokracie a proletariát. Jak bude ukázáno níže, mnoho dalších dekretů a institucí ve státě Mosaic bylo zaměřeno také na zachování možné ekonomické rovnosti. Pokud by se stát takto skládal z rovných vlastníků půdy, kteří měli stejný zdroj blahobytu, pak by se samozřejmě nemohly rozvíjet různé třídy lidí, lišící se od sebe ekonomickým blahobytem a sociálním postavením. A v tomto ohledu představuje Mosaic stát výrazný kontrast k jiným starověkým státům. V těchto posledních dobách byla výsledná nerovnost upevněna zákonem, který uznával za normální systém společenského života, podle něhož některé třídy, které uchvátily veškerou moc a veškerou půdu do svých rukou, byly uznány jako zrozené pro moc a bohatství, zatímco jiné se narodily pro otroctví a chudobu. Proto vznik kast, které představují flagrantní porušení práv jednotlivce. Ve státě Mosaic, který byl pod vlivem teokratického principu, k takovému porušení individuálních práv nedocházelo. Zde, stejně jako se všichni podíleli na dohodě s Jehovou při založení státu, měli mít všichni stejná práva ve státě, který založili. Ani dědičná aristokracie a demokracie, které existovaly ve starověkém Řecku, ani rozdělení lidu na plnohodnotné patricije a politicky nerovné plebejce, povolené římským zákonodárstvím, ani feudalismus ve středověkém smyslu – mojžíšské zákonodárství nic takového nezná: je jim přiznána sociální rovnost všem občanům 9. Zvláštní třídou ve státě Mosaic je pouze třída kněží a levitů, kteří pocházeli výhradně z jednoho kmene Levi. Ale bližší zkoumání nám nedovoluje přikládat této kněžské třídě stejný význam, jaký měly v paralelním případě kněžské kasty jiných národů. Zatímco tito posledně jmenovaní tvořili zvláštní třídy lidí, odlišující se svým původem (od božstva), obdařené nejrůznějšími společenskými a státními právy a výsadami, které je stavěly nad ostatní třídy, a proto jim dávaly obrovský politický význam a vysoké společenské postavení, v mojžíšském státě se všechna práva a privilegia kněží vztahují výhradně k náboženské oblasti, a vůbec ne k sociální nebo politické. Samotné oddělení kmene Levi výhradně pro náboženskou službu ve smyslu mojžíšského zákona bylo určeno touhou mít Jehovovy služebníky, kteří byli neustále připraveni, od dětství vychováni v úctě a úctě ke své práci, i když ani při takovém oddělení neměla třída kněží mimořádný význam, protože lid Izraele byl v celém svém složení „svatým lidem“, „královstvím kněží“ (Deu. 1.6; 7:6). V sociální a politické oblasti jsou práva kněžské třídy ve srovnání s jinými národy dokonce omezována. Hospodářsky se tak umístili na nižší pozici než lidé, protože při dělení půdy jim nebyly dány pozemky (Nm 26,62). Ve vztahu k prostředkům materiální podpory byli tak učiněni závislými na lidech, krmeni z oltáře, desátků a darů (Nm 18,20–24 a obecně 8–32). Socioekonomické postavení kmene Levi je dostatečně dáno tím, že zákon, hovořící o zaopatřování vdov, sirotků, cizinců a obecně znevýhodněných příslušníků státu, mezi nimi vždy zmiňuje „levitu“ (Dt 14,27–29; 16,11, 14). V civilním pojetí byla práva Levitů také omezena. Pravda, někdy zastávali místa soudců (Dt 17:9), ale tato místa nebyla jejich výlučným majetkem, ale byla jim přiznána pouze s ohledem na jejich blízkou znalost práva: především byli soudci voleni z lidu samého (Ex 18:25, 26; Dt 1:13–16). Byli zcela odstraněni z vlastních státních záležitostí, takže nevidíme jejich účast ani na „národních“ státních schůzích a nebyl z nich žádný zástupce na schůzích „vyvolených mužů komunity, vládců kmenů jejich otců, hlav tisíců Izraele“ (Nm 1,16), i když zároveň velekněz jako nejvyšší řeholník v teokratickém soudu stál v čele důležitého soudu, který měl v aokratickém stavu hlavu. (4Mo 27:2; 2. Par 19:8–11). Rovnost práv ve státě je nutně spojena s rovností odpovědnosti vůči němu. Mojžíšovský stát je zde také ostrým protikladem k abnormálně vyvinutým starověkým státům: v nich obvykle neexistovala shoda mezi právy a povinnostmi, jak to vyžaduje státní spravedlnost, ale naopak plnoprávné třídy nebo kasty požívaly úplné svobody od povinností a těžkých státních povinností a bezmocné třídy nesly všechna státní břemena. Tento řád věcí je neslučitelný s prostou státní spravedlností a ještě více neslučitelný s nejvyšším teokratickým principem, který oživil Mojžíšův stát. Právě v tomto státě se realizoval spravedlivý soulad práv a povinností - a protože práva všech členů státu byla rovná, byly si rovny i povinnosti ve vztahu ke státu. První a nejdůležitější povinností ve vztahu ke státu je i dnes, a tím spíše ve starověku, povinnost stát chránit – proto je vojenská služba nejdůležitější a zároveň nejtěžší ze státních povinností a její spravedlivé rozdělení je jedním z nejdůležitějších úkolů zákonodárce. Ve státě Mosaic bylo jeho spravedlivé rozdělování díky jednoduchosti společenských vztahů jednoduché: protože všichni členové státu stejně požívali státem daných práv, pak jej samozřejmě museli všichni bránit a chránit. Z toho plyne princip všeobecné branné povinnosti: podléhal jí každý Izraelec od 20 let věku (4Mo 1:3; 26:2). (V tomto případě byl tedy Izraelita zproštěn vojenské služby na čtyři roky, protože podle zákona se plody mohly užívat až v pátém roce po výsadbě. Lv 19:25). A kdo se zasnoubil se svou ženou a nevezme si ji, ať jde a vrátí se domů, aby nezemřel v boji a jiný si ji nevzal." (Dt 20:5-7). Čerstvě vdaná osoba byla stejně osvobozena od vojenské služby (stejně jako od všech ostatních). "Jestliže si někdo, říká zákon, nedávno vzal ženu, ať nejde do války, ale ať si vezme manželku na jeden rok." 24:5 Navíc, přísně vzato, nikdo nebyl nucen k vojenské službě, a proto z ní byl osvobozen každý, kdo se cítil neschopný války a neměl odvahu potřebnou pro vojenské záležitosti: „A dozorci také oznámí lidu a řeknou: ať jde ten, kdo je ustrašený a má mdlo, a vrátí se do svého domova, aby neustrašil srdce svých bratrů.2:08). V Mosaicově státě s všeobecnou vojenskou brannou tedy byla dodržována spravedlnost ve vztahu k některým osobám, pro které by tato branná povinnost mohla být vzhledem ke zvláštním okolnostem jejich sociálního, rodinného nebo osobního stavu obzvláště obtížná. Princip rovnosti ve státě Mosaic si udržel svůj význam i v dalších povinnostech ve vztahu ke státu. Vedle vojenské služby, uložené občanům povinností vnější ochrany státu, existuje další povinnost uložená povinností udržovat a zachovávat vnitřní instituce ve státě - daňová služba. Ve státě Mosaic nebyla tato povinnost uložena výlučně jedné třídě lidí, ale měla také univerzální charakter, který se stejně vztahoval na všechny členy státu. Zdanění však kvůli jednoduchosti státní organizace, která se nevyvinula v instituce, které by potřebovaly vnější podporu, nemělo za Mojžíše a dokonce ani za soudců jednoznačný státní charakter. Jedinou institucí, která v této době potřebovala podporu a pro kterou bylo zdanění vlastně zákonem stanoveno, byla náboženská instituce se svým svatostánkem a třídou kněží, zdanění má tedy výhradně náboženský charakter. K tomuto druhu cla patřila především tzv. výkupní daň, kterou platil každý, kdo „zadal číslo“, tedy na seznamu bojeschopných (Num. 1: 2, 3). Skládala se z půl šekelu stříbra (2Mo 30:12–14) a používala se „pro službu ve stánku setkávání“ (verš 16). Potom přichází desátek ze všech plodů, které šly levitům „pro jejich službu, protože konají služby ve svatostánku setkávání“ (Nm 18:21); další desátek „ze veškeré produkce semen“, vína a oleje, stád a ovcí pro národní slavnost (Dt 14:22 a 23); prvotiny všech produkcí, které byly přineseny i pro uspořádání veřejné slavnosti, které se mimo jiné účastnili i chudí příslušníci státu (Dt 26,1-15). Všechny tyto náboženské povinnosti byly pro všechny stejně povinné – zákon nerozděluje lidi na zdanitelné a nezdanitelné. Pozoruhodné na zákonech o daních je také to, že daň, určovaná desátkem, byla daní z příjmu – tedy nebyla stanovena jednou provždy, ale byla neustále upravována na výši příjmu 12 a pouze bezvýznamná výkupní daň ve výši půl šekelu byla odváděna rovným dílem bohatým i chudým (Ex 30,15). Zákon však umožňoval soukromé dávky ze všech povinností pro zvláštní případy rodinného života. „Jestliže si někdo nedávno vzal ženu, ať nejde do války a nic na něj není kladeno 13; ať zůstane jeden rok svobodný ve svém domě a ať se líbí své ženě, kterou si vzal“ (Dt 24:5). Tímto zákonem byla čerstvě vdaná osoba osvobozena nejen od vojenské služby, ale i od všech ostatních povinností, a tím i od zdanění na jeden rok. Zákonodárce dává této osobě volnost věnovat veškerou svou pozornost a práci zvelebování své nově založené domácnosti a upevnění nově uzavřeného manželského svazku. Tato výjimka ze zákona o všeobecném zdanění ve prospěch jednotlivců neporušila rovnost, protože výhod, které poskytovala, mohl po sňatku požívat stejně každý Izraelec. Jak je tedy patrné z výše uvedeného, ​​pod vlivem teokratického principu se v mojžíšském státě realizovala nejvyšší sociální spravedlnost, vyjádřená v rovnosti důsledně realizované ve všech sférách veřejného života. Členové tohoto státu jsou si všichni rovni – ve stavu a postavení, v právech a povinnostech. Pokud jsou si všichni členové rovni a mají plná práva ve státě, pak mají evidentně všichni právo podílet se na řízení svého státu. Ostrý rozdíl mezi panovníky a podřízenými je obvykle tam, kde se vlivem zvláštních historických okolností vyvinuly zvláštní privilegované vrstvy, které díky svému bohatství a vzdělání přirozeně přebírají roli dědičných vládců státu. Tam, kde takové privilegované třídy nejsou a kde jsou si všichni ve všech ohledech rovni, tam se samozřejmě všichni členové státu podílejí na důležitých státních záležitostech nebo na vládě státu, i když samozřejmě prostřednictvím volených zástupců. Tedy - reprezentace, jako hlavní vyjádření formy vlády ve státě Mosaic. Tato forma zde měla zvláštní význam vzhledem k tomu, že v Mojžíšově státě, zčásti na základě starověkého práva, zčásti na základě přímých Mojžíšových zákonů, existoval ve velkém měřítku selektivní princip, uplatňovaný ve všech sférách státního a veřejného života. Zvláštnost a povaha volebního principu a reprezentativní formy vlády se ukáže, až bude odhalena vnitřní struktura sociálního těla židovského národa. Hlavní rysy vnitřní struktury židovského národního tělesa se formovaly ještě před uzavřením smlouvy s Jehovou, a tedy mimo vliv teokratického principu, takže při založení státu na teokratickém principu byla vnitřní organizace lidu již hotovým materiálem, z něhož zákonodárce ustanovil nový stát. Proto, abychom pochopili zvláštnosti organizace nového státu, je třeba zvážit hlavní rysy historicky založeného a posíleného organického systému samotného lidu. Izraelský lid vznikl v Egyptě z 12 bratrů – synů Jákobových. Tito předkové lidu, navzdory svému pokrevnímu příbuzenství, v sobě nesli tak ostré otisky individuality, které je od sebe charakteristicky odlišovaly (což bylo mimochodem vyjádřeno v prorockém požehnání jejich otce, který jim podle vlastností jejich povahy předznamenal jiný osud - Gen. 49), že ani ve svých potomcích nevytvořili jeden samostatný rys12 a uchovali si pokolení. základ organizace lidu. Tyto generace, nebo jak se jim obvykle říká kmeny (schebet), tvořily první oddíl lidu, největší členy národního orgánu, který měl svůj vlastní rodokmen, vlastní historii, vlastní vnitřní strukturu a samosprávu. Každý z kmenů byl zase rozdělen na několik malých částí, které postupně organickou progresí sestupovaly k samotné primární kolektivní jednotce – rodině nebo domovu. Prvním z těchto dělení je kmen (mischpachoth) neboli generace, což byla celá skupina rodin spřízněných navzájem původem od jednoho společného předka, který zase pocházel z hlavního předka, otce kmene. Generace tak byla rozdělena do rodin či domů otců (batlim nebo belli oba), chápaných v širokém smyslu, protože každý z těchto domů byl rozdělen na několik samostatných statků a domů. 15 Obecně však byla tato jednotka zřejmě považována za poslední, která měla ve veřejném životě politický význam, neboť hlavním místem, na kterém je uvedené dělení založeno, končí gradace dělení s předpokladem, že za ní stojí jednotlivci. Toto je pořadí, ve kterém tyto jednotky jednaly v jednom trestním řízení, tedy s veškerou přísností právního procesu: „Vystupte, všichni, podle svých kmenů; Kmen, který Hospodin označí, ať přijde podle kmenů; ať je kmen, který Pán určí, vhodný podle jejich rodin; Rodina, kterou Pán ustanoví, ať je vhodná pro jednoho člověka.“ (Josh. 7:14. St. 16–18). V oficiálním veřejném životě se tak počítalo se stupňováním pouze tří stupňů členění lidového organismu a mělo společenský význam: kmen, kmen a rodina. V souladu s těmito stupni byl vyvinut politický systém lidu. Takový byl historický každodenní základ, na kterém musel zákonodárce vytvořit nový stát. Abrens, Naturrecht nebo Philosophie d. Rechts und d. Státy. Bd. II, s. 270. Vídeň, 1871 Smith, Slovník Bible, umění. "Mojžíšův zákon" Lid Izraele začal svou národní existenci, přeměněn z nomádského kmene ve státní lid, pod vedením a vlivem Mojžíše. Počátky jeho státnosti lze proto dobře nazvat moiseovské, stejně jako samotný stát „mozaika“. S. Ar. II 16: Οἱ μεν μοναρχίαις, οἱ δε ταῖς ολίγων δυναστέιαις, ἄλλοι δεςςτοϿις ἐπετρεψαν τὴν ἐξουσίαν τῶν πολιτευμάτων. Ὁ δ’ὴμέτερος νομοθέτης εἰς μεν τούτων οὐδοτιο ῦ ν ὀπεῖδεν, ως τιςο βιασάμενος τον λογον θεοκρατίαν ἀπέδειξε το πολίτευμα, θεττ τẽν πολίτευμα, θεττ τẴν ἀρκὴν πρκρχὴνμρκώ ἀναθείς καὶ πείσας εἰς ἐκεῖνον ἃπαντος ἀφορᾶν. Oehler, Theol. d. A.T.S. 306 Saalschutz, Mosaisches Recht, auto. 2, § 1, s. 28. Číslo 15:16, 29. Lev. 24:22. Ref. 12:49. Kristus. Čís. 3–4 1879 Saalschutz, Mos. Auto Recht. 99, § 1. Viz také „Kristovo čtení“ 1878, září–říjen umění. „Rodinné vztahy“ a umění 1879 leden–únor. „Manželství a související vztahy podle Mojžíšových zákonů“ N. Rožděstvenskij, litograf, poznámky k základní teologii 187/⅘ g·p. 105. Saalschutz, Mos. Recht, Kar. 34, § 2. Saalschutz, Mos. Recht, Kar. 35, § 1. Podle meziřádkového překladu z hebrejštiny neque transibit super eum omne verbum, podle Vulgáty: nec ei quidpiam necessitatis injungetur publicae, žádný překlad 70: ἐιτιβληθήσεταιμανροπδγνπ΀ρ΀δανπάΐο zbytek překladů je vyjádřen blízko Vulgáty, pouze syrština modifikuje myšlenku: nec abeat ad ullum negotium. Waltonus, Biblia Polyglotta, 1. c. Ve skutečnosti bylo vytvořeno třináct kmenů, protože kvůli zvláštním okolnostem se generace Josefa, pocházející z jeho dvou synů - Efraima a Manasse, zformovala do dvou kmenů; v politickém životě lidu, který je vlastně předmětem naší úvahy, však záleželo pouze na 12 kmenech, protože kmen Levi byl z politického života vyloučen. Oehler, Theologie d. A. Test. § 101, s. 347. Text říká „znamení před očima lidu“ a „lid“ zjevně odkazuje na starší, protože z v. 29 je jasné, že byli přítomni pouze starší. Mohlo by vás zajímat: