Јавна управа по Мојсијевим законима

Израелски народ, који се састојао од дванаест независних племена, представљао је у својој спољашњој организацији унију уједињену теократским принципом, политичким интересом и крвним сродством. Таква организација, са историјски утврђеном и дуго постојећом представничком влашћу народа у појединим племенима, претпостављала је и за општи државни живот народа облик владавине у коме би свако племе, задржавајући своју самосталност, преко својих представника учествовало у општој власти народа. Ово је заиста био случај. О националним пословима обично су одлучивали представници свих племена, које је народ бирао између себе. Репрезентативни систем Мојсијеве државе развијао се постепено, у зависности од захтева историјских прилика, али увек на основу оних већ датих за њу, који су били представљени како у самој организацији народа, тако и у његовим правним обичајима. Због тога има тесну везу са унутрашњом организацијом народа. Према подели народа на 12 племена, на њеном челу је било дванаест њихових представника, изабраних из сваког племена (изузимајући племе Левије, које због своје посебне намене и положаја није учествовало у политичким пословима народа). То су такозвани „изабрани људи из скупштине, поглавари племена својих отаца, поглавари 2 хиљаде Израелових“ (Бројеви 1:16). Сваки од њих заузимао је положај кнеза у свом племену, а уопште у народу - положај представника свог племена. Састанак ових представника чинио је прву највишу групу на челу владе народа. Сазван је о важним политичким питањима која су била важна за цео народ 3. Другу групу представника народа чинило је одабраних 70 мушкараца. „И рече Господ Мојсију: Сакупи ми седамдесет људи од старешина Израиљевих, за које знаш да су старешине и старешине његове, и одведи их у шатор од састанка, да тамо стану с тобом. Сићи ћу и говорити с тобом тамо, и узећу од Духа који је на теби, и да га не стављају на њих и да га не стављају на терет само на тебе, медведа“. Ових седамдесет људи је изабрано, као што се види из текста, међу старешинама израиљског народа. Шта је служило као критеријум за њихов избор и зашто је изабрано баш њих 70, тешко је утврдити. У складу са органском поделом народа, по којој се свако племе делило на племена или генерације, може се мислити да су ових седамдесет људи били нико други до вође племена или генерација. Према генеалошкој табели (Бр. 26), састављеној након пажљивог прорачуна народа, испада да ће број предака генерација, ако се такви преци сматрају синовима и унуцима предака племена, а у племенима Јосифовим и праунуцима (из Галада), бити 58. Пошто закон не каже да је поред 12 поглавара племена изабрано 70 старешина, представници ових 58 генерација, заједно са 12 поглавара племена, по свој прилици су чинили ону скупштину од седамдесет људи (58 + 12 = 70), која је била позвана да са Мојсијем подели терет владања народа. Овакво виђење састава ове скупштине од 70 старешина делује једноставније и природније од, на пример, Евалдовог гледишта, према коме је овај скуп био састављен од представника племена, по шест из сваког племена, што приморава да се број старешина промени додавањем још два члана 5 . Ови представници народа чинили су, како каже Салшуц, 6 стални сенат, који је Мојсије стално имао уз себе као саветнике и помоћнике. А таква институција је била у потпуности сагласна са Мојсијевим законодавним циљевима, јер су сагласност старешина и представника народа и поверење које су они уливали у мере које је предузео законодавац и у законе које је он успоставио, у сваком случају, могли имати велики морални значај за народ. Они су такође, потпуно познавајући народ и његове потребе, могли послужити као најбољи заступници интереса народа, о чему је законодавац морао да води рачуна при остваривању најузвишенијих државних циљева. Чини се да је овај савет седамдесеторице јасан у Бр. 16:25, где се каже да су Мојсија, поводом добро познатог гнева Кораја, Датана и Авирона, пратиле „старешине Израелове“. Салшуц сугерише да је овај „савет имао само морални значај и да није имао за циљ да замени пуну скупштину представника народа, у чијим је рукама, и пре и после, остала правно призната власт и чији је број био неупоредиво већи 7“. Али такво мишљење је тешко утемељено: ово веће је могло постојати и имати самосталан значај, не замењујући општу народну скупштину, већ је чинио њен главни део и задржавајући за себе политички значај који одговара свом положају, као што је савет од 12 представника племена, који је такође био део савета 70-их, као што је, као независно од општег сабора, могао бити и политичко обележје, као што је имао и савет од 12 представника племена. књига Бројева, где је сазван само овај сабор по питању бројања народа. Коначно, трећа и највећа група представника народа били су такозвани „поглавари“ или „судије“ народа. Тај положај је успоставио Мојсије у пустињи, по савету свог таста Јетра, да би олакшао посао управљања људима. Када је Јотор видео да је Мојсије, сваког дана од јутра до мрака, принуђен да се бави малим стварима које су настајале међу људима, и уопште да се удубљује у све појединости управљања њима, како би због тога изгубио из вида највише интересе народног живота, рекао му је: „Не радиш ово добро. Тако ћеш исцрпети и себе и народ: не могу сам да слушам ову ствар, за тебе је тешко да је исправим. даће вам савет: будите ви за људе посредника пред Богом и предајте их правилима и законима, покажите им пут којим треба да иду и шта треба да раде, али ви од свих људи изаберите способне људе, истинољубиве људе, и учините их вођама хиљада, вођама педесетих. Нека они суде народу у свако доба, и о свакој важној ствари вас извештавају, и сами суде о свим малим стварима: и биће вам лакше, и они ће с вама носити терет." 8. Мојсије је послушао мудре савете свог таста. Он је предложио ову ствар народу и, када је рекао да је то „добра ствар", дозволио је да сами људи сами изаберу и племена да сами изаберу и натерају људе да сами изаберу „племена" вође 9. Ови „шефови” су, као што се види из самог мотива њиховог именовања, били обавезни да се баве малим приватним пословима, а случајеви већег или мањег значаја упућивани су на суд једног или другог шефа – у узлазној или силазној линији Да би се утврдила природа и значај ових малих власти, важан је природни однос ових малих људи. као што је горе приказано, до прва два степена поделе – племена и поколења – породице? Не постоје јасне смернице о томе у законодавству; штавише, математичка хармонија децималног система ове хијерархије очигледно одмах онемогућава претпоставку да су ови новоизабрани лидери идентични главама породица, јер породице, природно, никада не представљају такву бројчану сигурност и склад. Ипак, овај систем је близак трећем степену поделе народног организма, а то су породице. Свака породица је на челу имала свог представника, такозваног „старешину“, који је пре успостављања новог система, наравно, руководио пословима који су се тицали искључиво једног члана његове породице, иако ова управа није имала званичан, законски дефинисан карактер. Број таквих старешина, у складу са бројем породица, био је бројан, што се види и из податка да је њих 250 учествовало у завери Кореја 10 . Сада, када је предложен избор нових вођа, народ се, наравно, пре свега обратио старешинама са својим избором, пошто су били навикли да у њима виде оне „мудре, мудре и искусне људе“ које је Мојсије предложио да изабере. Ако не би могао постојати број старешина који би био довољан за попуњавање нових места, онда би се недостајући број могао изабрати међу обичних људи који су поседовали назначене квалитете. То је, по свој прилици, и био случај, пошто су „породице” у сваком случају биле већа група од десетак, па стога није могло бити довољно глава породице или старешина да попуне све званичне функције, па је много вођа, нужно, морало бити бирано из редова обичних људи, нестарешина. И такав избор није противречио природној подели народа на три степена, није уништио древни поредак самоуправљања, већ му је, напротив, дао већу хармонију друштвеног устројства, унео нови „заједнички“ елемент у племенске принципе, дајући већу слободу појединцу, ослобађајући га од искључиве доминације племенског принципа. Овај поредак је био у потпуности у складу са теократским принципом, који је прокламовао потпуну слободу појединца. Из наведеног је јасно какав је хармоничан и исправан систем представљања уведен у мозаичкој држави. Захваљујући њој цео народ је (готово буквално) владао својом државом. Нормалан карактер јеврејског представљања појавиће се још јасније ако обратимо пажњу на широко распрострањену доминацију изборног принципа. И поред тога што је јеврејски народ по свему судећи још увек био на оном стадијуму развоја када у његовој организацији преовлађује родовско начело, због чега се човек обично цени не по личном достојанству, већ по положају у клану, тако да су поједини делови народа били на челу са природним припадницима (по полу и старешинству), мудри законодавац и оснивач јеврејске државе био је у стању да брзо подигне нову етапу јеврејске државе, дајући им потпуну слободу у развоју. бирају своје вође, и, штавише, окружујући изборни принцип таквим условима који су, као што смо видели горе, нужно, приморали избор да превазиђе границе генеричког принципа. Изборно начело добија снагу не само на нижим нивоима у односу на ниже вође, већ и на врховне поглаваре племена. Иако нема дефинитивних индиција да су представници племена постављени по избору, то претпоставља чак и сам назив њихових „изабраних људи из заједнице“ (Бр. 1,16), а епитет „изабрани“ има значење не само супериорности у квалитету у смислу нобилиссими (према Вулгати), у складу са преводом праецлацорди (превод на Сиацорди). арапском преводу), али изабраност у правом смислу те речи, у смислу επιϰλητοι (на грчком ЛКСКС), нунцупати (према Таргуму из Онкелоса), или, како јеврејско-самаритански текст то најјасније изражава, у смислу – депутати а цонгрегатион оф тхе цонгрегатион оф тхе цонгрегатион оф тхе цоунцил 11. старешине, који чине другу групу представника, такође није јасно речено, мада можда зато што се народни избор сматрао тако обичном ствари да се сматрало непотребним помињати 12. Нешто слично овоме, на пример, јавља се у историји избора ситних шефова. У самом наративу о успостављању нових чиновника не каже се да их је бирао народ, већ напротив, по свему судећи, избор или постављање вођа се приписује искључиво Мојсију, 13 као што је то учињено у односу на савет од 70 старешина; а ипак Поновљени закон 1:13 директно каже да је избор вођа препуштен самом народу. У сваком случају, чак и да је Мојсије сам постављао људе у савет, поред избора народа, исправност њиховог представљања била је одређена чињеницом да је Мојсије именовао чланове савета из реда „старешина и надзорника“, које је несумњиво бирао сам народ. Што се тиче треће групе представника народа, постоје, као што је горе показано, директне индиције да их је сам народ бирао. „Изаберите себи из својих племена људе мудре, разумне и искушане, и ја ћу их поставити за владаре над вама“, 14 Мојсије је рекао народу. Сам Мојсије је имао само право да поставља изабране на положаје, као да је право да одобрава избор. Такав је систем управљања Мојсијеве државе у њеном односу према природној организацији народа. У овом хармоничном систему испуњена су два најважнија услова неопходна за нормалан развој тела: снага и јединство целине и независност његових делова. Самосталност делова тела била је одређена како самим пореклом, тако и њиховим строгим разграничењем један од другог. Посматрано одвојено, свако племе је изгледало као потпуно независна република – са својом посебном владом, својим посебним јавним животом, са својим посебним односима и интересима. Имала је на челу управе представника племена, којег је бирао сам народ 15. Овај поглавица племена је био самосталан, независан кнез своје независне републике, иако је и због изборног принципа којем је био подложан и због изузетног развоја самосвести у нижим деловима племена, његова власт била ограничена: као њен аутократски представник, а не као владар племена, био је ограничен. Његова моћ била је ограничена на старешине племена, као представнике његових нижих дивизија – генерације и породице. Сваким племеном су, дакле, управљали представници свих његових делова – старешине генерација, породица и представници делова децималног система, односно команданти хиљада, команданти стотина и команданти десетина, који су заједно чинили народну скупштину племена, са кнезом племена на челу, као да је председавајући скупштине и надлежан за скупштину. читаво племе и у том погледу племена су добила потпуну независност. У историји постоји неколико примера који показују да је општи збор неког племена решавао питања о рату његовог племена са околним народима и уопште о односима према њима. Стога, када су посланици из племена Јефрема и Манасије („Јосифови синови“) рекли Исусу Навину да им је наследство дато није довољно, он их је оставио да себи прибаве земљу освајањем од суседних народа (Исус Навин 17:14–18). Слични примери независног ратовања појединих племена представљени су у Судијама 4:10; Суд.18, Суд.19 и Суд.20. Најистакнутији пример ове врсте јавља се у сведочењу 1. Хр. 5:19–23, према којој су трансјорданска племена (два и по племена), чак и за време Саулове владавине, самостално водила веома важан рат, у коме остала племена готово да нису учествовала – само им је „давана помоћ против њихових непријатеља“ (1. Лет. 5, 20), односно давала се помоћ у смислу да је једна држава то пружала другој држави. И 1. књига Летописа говори и о ратовима које је једно Симеоново племе водило на сопствену опасност 17 . Дванаест таквих слободних република чинило је једну заједничку државу, један заједнички национални организам. Опште јединство ових слободних заједница нашло је снажан ослонац како у природном сродству међу собом, тако и у заједничкој историји коју су управо доживели, богатој великим успоменама, у јединству ропства које су преживели и ослобођења које су добили. Највиша веза између њих био је теократски принцип, на основу којег су сва племена постала једно „краљевство Јеховино“, један Божји народ, са којим је Јехова склопио споразум који је свим племенима наметнуо исте обавезе и дао иста права, обавезујући их јединством моралних и материјалних интереса. Због свих ових услова, који су давали подршку свести о јединству, народ Израела је, и поред изузетног развоја независности у његовим појединим деловима, увек био јасно свестан свог јединства и увек је сликовито одговарао на све догађаје који су били значајни не само за цео народ, већ и за његове поједине делове. Тако је, на пример, племе Јефремово себе сматрало увређеним када су племена иза Јордана кренула у рат против Амонаца не чекајући његову помоћ 18 . Али најјачи повезујући елемент за сва племена биле су такозване опште народне скупштине, које су се састајале око важних ствари које су се односиле на цео народ. Ови састанци, како по свом значају у друштвено-политичком животу народа, тако и по свом саставу, заслужују посебну пажњу. Народна скупштина је била важна у теократској држави. То је био највиши израз народне воље и није могао бити у складу са основном структуром народног тела. Мојсијева држава, као што је горе приказано, састојала се од неколико делова који су живели самосталним животом, самостално одлучујући о свим приватним стварима које су се тицале сваког од њих посебно. Али било је и ствари које су се тицале и које су имале значај за сва племена заједно и стога су захтевале одлуку која би била одлука свих њих, одлука целог народа. За доношење такве одлуке било је потребно познавати вољу свих племена, или вољу читавог народа. Израз ове воље била је народна скупштина. Готово да нема законских дефиниција у вези са овом скупштином, њеним оснивањем, саставом и редоследом пословања у закону: то је била толико уобичајена појава за јеврејски народ да му такве дефиниције нису биле потребне. Закон, потпуно остављајући за њу оне поретке који су утврђени обичајним правом, доноси само један пропис у погледу скупштине, односно о поступку сазивања њених чланова (Бр. 10: 1-4). Историја пружа многе индиције о постојању народне скупштине. Понекад се назива једноставно „састанак” 19, понекад „друштво”, што се понекад назива префиксом „сви” - цело друштво 20. Чини се да се израз „цела скупштина” понекад користи у смислу „цео народ”, као у Изл. 12:47, који каже да „цела скупштина” синова Израиљевих треба да слави Пасху, очигледно мислећи на цео народ – у Изл. 16:1, 17:1, који каже да је „цела скупштина“ дошла на такво и такво место. Али таква идентификација не пориче постојање „друштва“ као посебне институције. Напротив, има много места у којима се израз „цело друштво“ јасно разликује од целог народа, као посебне институције. Тако, на пример, у бројевима. 27:21 „цела скупштина“ се јасно разликује од „свих синова Израелових“. У Ек. 12:2 – Господ заповеда Мојсију и Арону да пренесу закон „свој скупштини“, а Излазак 12:21 показује да су пренели закон „свим старешинама“. Књига Поновљених закона у 31. поглављу каже да је Мојсије изговорио те речи наглас „целом сабору“ и из Поновљеног закона. 31:28 јасно је да се ова „цела скупштина“ састојала од старешина племена и надзорника, дакле само од представника народа, који су чинили државну скупштину. Такву скупштину сачињавале су старешине народа и у својој организацији је у потпуности одражавала општу организацију народа. У њему су учествовали и поглавари племена и поколења, као и остале старешине и вође народа. Судећи по броју старешина и старешина у народу, народна скупштина је била огроман скуп, који се састојао од више од 1/10 целокупне мушке популације 21, будући да су у њој били и вође десетина 22. И поред тако великог броја људи, међутим, није представљала неуређену масу, а захваљујући строгој поступности у значају појединих чланова народне скупштине, представљала је строго организовану народну скупштину. Била је подељена првенствено у две групе. Ове групе су законски јасно раздвојене и могле би се састајати одвојено, што се види из закона о сазивању скупштине 23 . Прву, највишу, групу чинили су најважнији представници народа – поглавари племена и генерација. Ови изабраници чинили су стално веће народне скупштине 24. Ово веће је пак било подељено на два огранка: виши и нижи. Први се састојао од дванаест кнезова народа, вођа дванаест племена, а понекад се сазивао одвојено од другог, као што је то био случај, на пример, приликом бројања народа, када су сазивани само ови „изабрани људи из скупштине, вође племена њихових отаца, поглавари хиљада Израела (1Н6ум.1). Друго одељење чинили су вође генерација, али није сазвано одвојено од првог, већ је заједно са њим био део највише групе састанка 25, чинећи „савет седамдесеторице“. Ова група је очигледно чинила обичну административну скупштину, која се бавила текућим пословима државног живота, што се делимично може видети из њеног именовања да „носи терет” управљања народом (Бр. 11:17). Другу групу народне скупштине чинили су преостали представници народа - старешине породица или, према новој организацији коју је дао Мојсије, - надзорници народа и старешине децималних јединица, односно заповедници хиљада, команданти стотина и команданти десетина, или судије уопште 26. Ова нижа група се обично назива „друштво“ за разлику од више групе зване „кнежеви“ 27. За разлику од највише, она није била стална, већ се окупљала у посебно важним приликама. Поред опште поделе по значају представништва, скупштина је, наравно, задржала и своју поделу на племена, племена и породице, тако да је свако племе могло посебно да изрази своје мишљење о познатом питању. Према Евалду, који организацију скупа представља нешто другачије 28 него како је овде изложено, редослед састанка на састанку се одвијао тако да се састанак у правом смислу одвијао само између најстаријих представника народа, а остали су у њему учествовали само у смислу да је сваки од њих пренео своје мишљење вишим представницима свог племена. Ова идеја није у супротности са основном структуром „митинга” и, по свему судећи, обезбедила би најбоље услове за одржавање реда у скупштини, али за себе не налази потврду у вестима које су доступне о састанцима. Напротив, ова вест даје повода за другачију идеју. Тако је у опису 29 народне скупштине која се састала пре смрти Исуса Навина да би од њега добила последња упутства, редослед састанка био је такав да су само њему најближе главне старешине (поглавари племена и поколења) добијали упутства са усана вође, а затим су оно што је прихваћено пренели остатку својих представника, или дисгре. Највероватније је да су се састанци генерално одвијали на сличан начин: чланови највише групе састанка су се међусобно консултовали, доносили одређене одлуке, а затим је резултат ових састанака презентован остатку састанка, који је изразио своје слагање или неслагање. Састанак је сазван са две сребрне трубе посебно припремљене за ову сврху (Бројеви 10:2). „Када затрубе у једну трубу, окупиће се к вама кнезови и војводе 31 Израиља“ (Бр. 10:4), односно чланови прве групе, прва два главна одељења скупштине – поглавари племена и нараштаја; а када би се затрубиле обе трубе, тада је требало да се окупе сви чланови скупштине – „цела скупштина“ (Бр. 10:3). Овакав начин сазивања народних представника у скупштину био је, наравно, могућ само у време када је народ сачињавао други табор, збијен на једном месту; када се настанио по градовима Палестине, тако да је постало немогуће да се са две трубе дају информације различитим градовима, тада је сазвана народна скупштина преко посебних гласника 32. Састанци су се обично одржавали на неком посебно светом месту за цео народ. Као такво место у почетку је обично служио табернакул, место испред улаза у њега, због чега се сам табернакул често назива „шатором састанка” 33 , а касније у разним градовима, а углавном у граду Миспи 34 . Народна скупштина сазивана је за разне важне догађаје; за свечана јавна богослужења 35, за општу молитву за одвраћање од претећих катастрофа 36, за доношење нових закона 37, за извођење суђења и извршење казни у важним случајевима злочина 38, за успостављање политичких односа са суседним народима, објаву рата, закључивање39 мира, закључивање мира и најважнија спољна питања. народ је био под његовом јурисдикцијом. Промишљена организација државне власти давала је све услове за слободан политички развој народа: у народној скупштини, која је имала највишу државно-правну власт, сам народ је говорио и, не спутан никаквом спољашњом формом, бринуо се о својим интересима и својој власти. Овде је постојала народна самоуправа у пуном смислу. „Народ Израела, каже овом приликом Евалд 40, дуго је био добро организована заједница, која је самостално управљала и одлучивала о својим унутрашњим и спољним пословима; и ова заједничка структура је спроведена са таквом доследношћу да се чак и најмањи делови народа, свако племе, сваки клан у светој земљи, а након пресељења, сваки округ и сваки град, нису могли организовати у складу са својим ничим. обавезујућег закона, тако да је раније разматрано и прихваћено на састанку. Ниједан више или мање важан пропис или законодавна институција не би се могао прописати за цео народ без сагласности представника народа – „старешина“; чак ни признати и вољени пророк није могао да унесе никакву битну промену у живот народа без расправе и сагласности скупштине. Ову истину потврђује пажљивије проучавање онога што знамо о израелском народу од његове најраније историје до времена краљева; без ње није могуће ни у потпуности разумети историју овог народа. Чак и ако је Мојсијево законодавство, а са њим и основа свега најбољег народног живота тог древног времена, према најстаријем схватању, ствар слободног прихватања од стране друштва и произашло из споразума између њега и Јехове, онда се већ из овог најважнијег примера види колико је дубоко у народу заживела идеја о слободној расправи и усвајању свих закона у друштву” 41. Као потпуни израз изворних начела народног живота, облик народне самоуправе чинио је основу целокупног државног живота народа и задржао свој значај кроз читаву историју постојања народа као државе. По својој унутрашњој природи, овај систем самоуправе је потпуно индиферентан према спољашњем облику власти – да ли ће бити републикански или монархијски. У оба случаја, самоуправа, која се тако дубоко укоренила у унутрашњем животу народа, у потпуности је задржала свој одређујући значај, тако да је спољашњи облик био у целини његов производ, изазван овим или оним степеном развијености народа. Отуда је, упркос променљивим облицима власти у јеврејском народу – владавине судија и монархије – самоуправа остала правно у пуној снази и трпела ограничења не због суштине једног или другог облика владавине, већ због злоупотребе његових представника. У време Исуса Навина налазимо народну самоуправу у свом пуном процвату. Када се појави да амбасадори из Гавоона лукавством склапају савез са Израелцима, у Јосху. 9:6 каже: „Они су дошли Исусу и рекли Израелцима“, на шта су им „Израиљци рекли“. Већ из овога је јасно да се под Израелцима подразумева само засебна скупштина. Али онда се у Исусу Навину 9:15 јасно каже: „И Исус Навин склопи мир с њима“ и Исус Навин 9:18 „заклели су се њима владари скупштине. Када се обмана испоставила, тада је „цела скупштина гунђала на владаре“, на шта су „сви владари рекли целој скупштини: ми смо се заклињали на њих.“ Овде се „народна скупштина” очигледно појављује у облику како смо га описали – са његовом поделом на две групе Налазимо вести о истом националном састанку у првим књигама о Краљевима 42. „И све старешине Израела су се окупиле и дошле Самуилу у Раму тражећи од њега да именује краља. Овај скуп старешина се даље назива „народ“ (1. Самуилова 8:7 и 1. Самуилова 8:10): „И рече Самуило све речи Господње народу који је тражио краља. Јасно је да се израз „народ“ овде односи на скуп старешина који чине народ. А да је овај сусрет заиста имао политички значај, види се из чињенице да Самуило, супротно својој жељи, попушта енергично израженој вољи народа 43 . Вести о народном сабору налазе се и у каснијој историји. Тако је сазвана поводом избора царева Давида, Јеровоама, Јоаша, Јосије, Јоахаза и Озије 44. и у многим другим важним приликама државног живота. С обзиром на све ово, главним обликом владавине у Мојсијевој држави мора се сматрати, упркос променљивом изгледу, облик народне самоуправе преко изабраних представника народа. Салшуц, бирајући назив за ову врсту власти, сугерише да је најзгодније назвати је патријархално-демократском 45 . У управљању државом, као што смо видели горе, учествовао је цео народ, али не лично, већ преко својих изабраних представника. Погодност или незгодност облика владавине, дакле, зависи од тога у којој мери оно што представници одлуче произилази из смисла и воље народа. У том погледу, облик патријархалне демократије, према истом истраживачу,46 представља највећу погодност. "Најстарији члан куће, породице, стоји у односу на оне које представља у народним скупштинама у најужој вези. Њихови интереси су у суштини његови интереси, а оно што је он одредио и саветовао је за њих обавезујуће. Таква је била влада Јевреја, коју је Мојсије нашао готову и само јој је дао шири развој. таква средства као сада, продрла у најудаљеније крајеве државе оно што су старешине, представници народа, одлучивали и прихватили, постала је света дужност за цео народ. Закон је, захваљујући разумним одредбама законодавца, био широко распрострањен у народу, а сврсисходном организацијом власти, свако ново решење је могло брзо да се примени на случај.“ Сврсисходност оваквог поретка ствари још је јаснија из чињенице да сам закон није наметнут народу као нешто њему страно, већ је био потпуно прилагођен духу и историји народа, али је био потпуно прилагођен духу и историји народа, али није био близак народу, „недалеко и блиски“. њих, у устима и у срцима народа“ 47 . Након досељавања у Палестину, Израелци су у почетку (у време судија) конституисали синдикалну републику, у којој је независност појединих племена доведена на ниво независних држава. У почетку је овај облик био користан људима, јер је сваком племену пружао потпуну слободу да развије сво богатство своје моралне и физичке снаге. Али користан за унутрашњи развој, овај облик није пружио никакве посебне политичке користи, јер је потпуна изолација племена понекад поткопавала јединство и снагу целог организма. Стога је било неопходно створити форму која би, дајући потпуну слободу развоја појединим деловима, истовремено служила и као гаранција чврстог јединства. Израз овог облика била је краљевска моћ. Корист овог облика препознао је и сам народ када се у личности својих представника обратио Самуилу 48 са захтевом за постављање краља. Ова жеља народа није била нека противправна појава, већ је иза себе имала одређени закон. Мудри законодавац, предвиђајући својим пророчким погледом историјске услове за развој народа, унапред је дао закон којим се дефинише круг краљевске власти. „Када дођете у земљу коју вам даје Господ Бог, и заузмете је и настаните се у њој, и кажете: Поставићу над собом цара, као и остале народе који су око мене; тада, вели законодавац, постави над тобом цара кога ће изабрати Господ Бог твој“ 49 . Одредивши општу могућност успостављања краљевског достојанства, законодавац даље одређује услове за постављање краља. У складу са начелом самоуправе укорењеног у народу, по коме је све органе власти бирао народ, законодавац, у овом случају, даје народу потпуну слободу избора краља, што, иако није директно дефинисано, јасно произилази из ограничења избора. Ова ограничења се састоје пре свега у томе да народ не треба да именује странца за краља, већ свакако природног Израелца. „Поставите над собом краља између своје браће; не можете поставити странца над собом за краља који вам није брат“ (5. Мојс. 17:15). Такав закон је природно био узрокован посебним положајем и карактером јеврејског народа, који га је разликовао од других народа. За заузимање тако високог положаја у народу као што је краљевски, требало је поставити особу која би у потпуности разумела како дух теократског начела, тако и основе народне организације. Такав је могао бити само природни Израелац, васпитан у духу популарних теократских принципа. Његове навике, наклоности и интересовања чврсто га спајају са народом, док га осећања, тежње и интереси странца често природно везују за туђину и отуђују од оне у коју је позван. Али чак и међу природним Израелцима, само онај кога би Господ изабрао могао је бити постављен за краља. „Поставите над собом цара кога ће изабрати Господ Бог ваш. Овај закон може имати двоструко значење: или да је народу одузето право избора, које је било искључиво додељено Јехови, који је изабрао краља преко пророка или жребом, или да је Јехови дато право коначног одобрења избора, који је такође био спроведен путем пророка или жреба. Судећи по историјским подацима, закон очигледно треба схватити у првом смислу, пошто су први краљеви Саул и Давид били помазани за краљеве пре народних избора. Али такво схватање довело би овај закон у сукоб са претходним, који је давао народу право гласа. Најпогодније је схватити овај закон на начин да је избор заиста припадао Јехови у личности пророка, али је овај избор увек био у складу са вољом народа; биран је онај који је по својим заслугама највероватније наишао на признање у народу. Тако је први цар Саул био помазан пре народног избора, 50 иако овај пут сам народ није желео избор и препустио га је пророку. Међутим, нису сви Израелци послушали краља изабраног жребом. Саул је стекао опште признање тек пошто је привукао пажњу својом победом над Амонцима и када је по други пут био помазан 52. После закона о поступку избора у краљевину, постављају се закони који ограничавају власт краља. Ограничавање краљевске власти било је посебно неопходно на истоку, где је монархијска власт међу свим народима, где год да је постојала, услед устаљеног поретка ствари увек тежила и претварала се у форму деспотског аутократије, са укидањем права народа на самоуправу. Такав поредак ствари био би у супротности и са теократским принципом и са структуром друштвеног и државног живота укорењеног у јеврејском народу, где је самоуправа била један од његових најбољих и најразвијенијих аспеката. И запањујуће је да је ово ограничење углавном усмерено против онога што је посебно одликовало источне монархе, наиме, против гомилања личног богатства и развоја луксуза, који увек за собом повлаче моралну корупцију и заборав закона и народа. Сам облик ограничења као да претпоставља спољни правни законик, за који законодавац даје само опште оквире, а чија је детаљна разрада препуштена самом народу. „Постави себе за краља, али само да он не ради то и то, каже законодавац, односно ограничавај га према упутствима законодавца. „Постави себе за краља само да себи не умножи коње и да не врати народ у Египат да себи умножи коње“ (5. Мојс. 17:16). Смисао овог закона је да им је забрањено да ступају у односе и савез са Египтом, који је у античко доба био познат по узгоју коња 53 . Жеља да имају што боље коње – један од главних предмета сујете источних монарха – натерала би их да ступе у односе са фараонима, а потом и у политичку унију са Египтом, док би таква унија због географског положаја Палестине могла бити погубна за јеврејски народ, што је касније оправдавала историја. Осим тога, умножавање коња, готово непотребно у планинској земљи, не би служило заштити интереса народа (нпр. током рата), али само да би се задовољио сујетни краљевски понос. – „Да не умножава жене, да му се срце не поквари“ (5. Мојс. 17, 17), или према дословном преводу: некуе децлинабит цор ејус 54. Хареми на истоку и даље представљају једну од најподлијих дворских институција, у којој деспотови монарси губе своју последњу моралну и физичку снагу. Стога је уредба о забрани харема разумљива. – „И да не умножи себи претерано сребро и злато.” Прекомерно гомилање богатства могло би да доведе, као што се види из историје Соломона, до екстензивних трговачких предузећа која би била неспојива са правим интересима народа, допринела би развоју неједнакости у богатству и тиме би нарушила основни Мојсијев закон, који је успоставио друштвено-економску једнакост; би увео луксуз на двору, неспојив са демократским уређењем државе, и тиме би отуђио цара од народа. „Али кад седне на престо свог царства, нека препише за себе један препис овог закона из књиге коју воде свештеници и левити, и имаће је, и читаће је све дане свог живота, да се научи да се боји Господа Бога свог и да буде ревносан да врши све речи овог закона и ових одредби“ (17:18). Цар није био законодавац и морао је да управља државом не по својој личној самовољи, него по датом закону, од којег је морао да има исправан списак, да, стално га имајући пред собом, не би скренуо ни удесно ни улево (5. Мојс. 17, 20), дакле, уопште је морао да влада по закону који је признао народ. Овим декретом окончан је деспотизам у који тако лако западају источне владе 55 . Најзад, законодавац даје општу дефиницију односа краљевске власти према народу. У источним монархијама однос владара и народа обично карактерише арогантни презир од стране владара и ропско поштовање од стране народа. У Мојсијевој држави такав став није требало да буде, па законодавац захтева од краља „да се срце његово не надима пред браћом његовом“ (5. Мојс. 17, 20), или, примењујући ове речи на власт, да влада над својим потчињенима с кротошћу и љубављу, не као робови, већ као браћа. Најбољи краљеви су били верни овом правилу. Давид је, на пример, у свом обраћању народу своје поданике назвао браћом: „И цар Давид стаде на ноге и рече: Слушајте ме браћо моја и народе мој! 56. – Поред разматраних прописа који ограничавају власт краља, постојала је и посебна књига која је дефинисала права краљевске власти. У 1. Самуиловој 10:25 говори се о књизи у којој је Самуило написао „права краљевства“ и изложио је пред Господом; али из ових доказа тешко је судити о природи и садржају ове књиге. Може се, међутим, мислити да његов садржај није идентичан разматраним Мојсијевим декретима о царској власти, јер би у супротном било непотребно ове уредбе преписивати у посебну књигу. По свој прилици, то је био детаљан развој, уз примену на све посебне услове тадашње ситуације људи, оних основних закона које је дао Мојсије. У сваком случају, не може се прихватити мишљење Јосифа Флавија, према коме је ова књига излагала деспотска права краљева, како их описује Самуило у 1. Самуиловој. 8:11–17, јер, како Михаелис исправно примећује, 57 тамо је Самуило описао права краљева не онаква каква би требало да буду, већ само онаква каква су постојала међу суседним народима, и описао их са циљем да одбаци народ од успостављања краљевске власти. Вероватно Израелци не би желели краља који би им одузимао имовину, робове и робове. А ако је народ, као што видимо из историје, упркос претећем говору инсистирао на своме, онда је, наравно, приликом утврђивања краљевског достојанства предузео све мере да се заштити од злоупотреба утврђене власти, и на основу Мојсијевог закона ограничио је на детаљне прописе, који су чинили посебну књигу „права царства“. Тако је моћ краљева у Мојсијевој држави била ограничена строгом регулативом – у духу древних демократских принципа. Овако се она појављује у историји. Да би пропис био више обавезујући за цара, установљен је чак и поступак да цар по ступању на престо склапа споразум са народом, којим се, по свој прилици, обавезује да испуњава законе који одређују границе његове власти 58 . Поред писаних ограничења, царска власт је нашла и живо ограничење у древним „народним скупштинама“ народних старешина, које су несмањено задржале свој значај и под царством. Народна скупштина је наставила да се састаје у најважнијим приликама и, између осталог, по ступању новог краља на престо – да са њим закључи споразум. Колика је важност народне скупштине види се из историје Ровоамовог ступања на престо. Када је „цела скупштина“ народа, у договору са Ровоамом, захтевала од њега да олакша дужности народу, и када је краљ на то одговорио оштрим одбијањем старешина, народна скупштина је сматрала да има право да се одвоји од Давидовог потомка. „И рече народ цару: Шта имамо у Давиду? Немамо удела у сину Јесејевом, према нашим шаторима, Израеле!“ „И Израел се одметнуо од Давидовог дома“, позвао је Јеровоама у скупштину и поставио га за краља над собом 59 . У историји постоје и чињенице супротне природе 60, када су краљеви постали деспоти; али ове чињенице су очигледно незаконите природе, па стога не могу послужити као побијање законских, законских дефиниција круга краљевске власти. Али запањујуће је да се израелски краљеви, чак ни у најгорим периодима, нису усуђивали да отворено делују против закона државе, били су свесни своје зависности од њих и покушавали су да их некако заобиђу легалним средствима. То се може видети на примеру једног од најзлобнијих краљева, Ахава. Упркос својој жељи да преузме виноград једног од својих поданика, Набота, он се није усуђивао да отворено поступи против закона земље, који су забрањивали отуђење земље од једног племена или породице у корист другог, па стога није могао да преузме виноград све док, путем поткупљених лажних сведока, није постигао и легално исправан конвиемент Наблаекецу за све. издаје, чиме је дато право на одузимање имовине 61. Коначно, принцип теократизма послужио је као снажна препрека развоју апсолутизма краљевске власти у Мојсијевој држави. Према значењу овог принципа, краљ израелског народа у правом смислу је Јехова 62, стога су све моћи народа, а самим тим и краљеви, само Јеховини органи, Његови намесници. Као резултат тога, краљеви нису могли самовољно да уводе нове законе или мењају старе. Тако је народна власт, упркос спољашњем монархијском облику, у суштини остала демократска у односу на народ, а теократска у односу на Јехову. Овај чланак је уско повезан са чланком садржаним у претходној књизи. под називом „Држава и друштво по Мојсијевим законима“. „Хиљаду” се често користи у значењу неодређеног броја; у овом случају у смислу колена. Евалд, Алтертхумер, с. 328. Мосаисцхес Рецхт, Кап. 3, § 4. Валтонус, Полиглотта, ур. 1657 ан. ин лоцо цитато. Не постоји тачна индикација за такав „састанак“, али га претпоставља како комунална структура народне организације, тако и чести изрази који нужно подразумевају представљање. Стога се често налазе изрази: „синови су рекли“ за такво и такво племе ( Исус Навин 16:14 ). Очигледно, овде не мислимо на све Израелце одређеног племена, већ само на његове заменике, изабране чланове скупштине. Види такође Милман, Историја Јевреја, књ. 1, стр. 166. 1 Пар. 4:41–43. Мицхаелис, Мосаисцхес Рецхт, § 46, С. 171. Екодус 12:3; Нумберс 27:21; Пон.31:30. Суду. Чини се да је 20 случај где се скуп састојао од 400.000 „пешака који вуку мач“. Али овај састанак се очигледно састојао не само од представника, већ и од самог народа, и био је ванредне природе – скуп народа у војне сврхе. Деут. 31:22. – Михаелис, с обзиром на непријатност која може настати због изузетно великог броја скупштине, претпоставља да су од мањих вођа у скупштини били присутни само команданти хиљада и, можда, команданти стотина, а да су вође десетина били искључени из ње (в. Мос. Рецхт. § 49). Али таква претпоставка нема чврсте темеље; непријатности се нису могле снажно испољити због већ хармоничне организације састанка; Штавише, пуни састанци се очекују само у најважнијим приликама, па стога не често. У неким случајевима састанци су се састојали, као што се види из Суда. 20 гл., чак и од 400.000 људи. Бројеви 10:4, 11:16; Пр.24:1. Евалд, Алтертхумер д. В. Израел. С. 327. Овде, по свој прилици, треба да разумемо не вође хиљада, већ вође племена или генерација. ср. Број 1:16. Лев.4:4, 5, 7; Бројеви 10:3. Судије 9:2, 20:1; 1. Самуилова 7:4, 10:17. Пр.19:7, 8; Лев.8:3–5 итд. Нумберс 5:32;35; Лев.24:14. Евалд. Алтертхумер д. Волкес Израел, С. 326. Чини се да је неограничена моћ Мојсија и Исуса Навина у супротности са идејом народне самоуправе. Али ова контрадикторност је замишљена, јер су ови вођи народа представљали привремену власт, узроковану привременим посебним околностима положаја народа. То су били диктатори који су више контролисали спољашње судбине народа него њихов унутрашњи живот и, услед привремених околности, њихова власт је природно престала са променом положаја народа. Саалсцхутз, Мос. Рецхт, Цап. 3, § 8. 2 Самуилова 5:1; 1. Краљевима 12:20; 2. Краљевима 9:19, 21:1, 23:30; 2. Летописа 26:1. Саалсцхутз, Мосаисцхес Рецхт, Кап. 3, § 1 и 10. Мицхаелис, Мосаисцхес Рецхт, § 51, 3. 1. Самуилова 11:14,15. Валтонус, Библиа Полиглотта, л. ц. Саалсцхутз, Мос. Рецхт, Цап. 7, § 6. Мицхаелис, Мос. Рецхт, § 55. 1. Самуилова 10:25; 2 Самуилова 5:3; 2. Краљевима 9:17. 1. Самуилова 22:17, 18; 1. Краљевима 2:26, 27, итд. Можда ће вас занимати: