Verejná správa podľa Mojžišových zákonov

Izraelský ľud, pozostávajúci z dvanástich nezávislých kmeňov, predstavoval vo svojej vonkajšej organizácii zväzok spojený teokratickým princípom, politickým záujmom a pokrvným príbuzenstvom. Takáto organizácia s historicky ustanovenou a dlhodobo existujúcou zastupiteľskou vládou ľudu v jednotlivých kmeňoch predpokladala pre všeobecný štátny život ľudu aj formu vlády, na ktorej by sa každý kmeň pri zachovaní svojej nezávislosti podieľal na všeobecnej vláde ľudu prostredníctvom svojich zástupcov. Naozaj to tak bolo. O národných záležitostiach spravidla rozhodovali zástupcovia všetkých kmeňov, ktorých si spomedzi seba zvolil ľud. Reprezentatívny systém mojžišovského štátu sa vyvíjal postupne, v závislosti od požiadaviek historických okolností, vždy však na základe už preň daných, ktoré boli prezentované tak v samotnej organizácii ľudu, ako aj v jeho právnych zvyklostiach. Preto má úzke prepojenie s vnútornou organizáciou ľudí. Podľa rozdelenia ľudu na 12 kmeňov na jeho čele stálo dvanásť ich zástupcov, vybraných z každého kmeňa (okrem kmeňa Lévi, ktorý sa pre svoj osobitný účel a postavenie nezúčastňoval na politických záležitostiach ľudu). Toto sú takzvaní „vyvolení muži zboru, vodcovia kmeňov svojich otcov, hlavy 2 tisíc Izraelcov“ (Numeri 1:16). Každý z nich obsadil pozíciu princa vo svojom kmeni a vo všeobecnosti medzi ľuďmi - pozíciu zástupcu svojho kmeňa. Stretnutie týchto predstaviteľov predstavovalo prvú najvyššiu skupinu na čele vlády ľudu. Zvolávalo sa k dôležitým politickým záležitostiam, ktoré boli dôležité pre celý ľud 3. Druhú skupinu zástupcov ľudu tvorilo vybraných 70 mužov. "A Pán povedal Mojžišovi: Zhromaždi pre mňa sedemdesiat mužov zo starších Izraela, o ktorých vieš, že sú jeho staršími a služobníkmi, a vezmi ich do stanu stretávania, aby tam stáli s tebou. Zostúpim a budem sa tam s tebou rozprávať a vezmem z Ducha, ktorý je na tebe, a dám ho na nich, aby niesli ľud, a nie ty sám." Týchto sedemdesiat mužov bolo vybraných, ako je zrejmé z textu, spomedzi starších izraelského ľudu. Je ťažké určiť, čo bolo kritériom ich zvolenia a prečo bolo vybraných práve 70 z nich. V súlade s organickým rozdelením ľudí, podľa ktorého bol každý kmeň rozdelený na kmene alebo generácie, si možno myslieť, že týchto sedemdesiat mužov nebol nikto iný ako vodcovia kmeňov alebo generácií. Podľa genealogickej tabuľky (Num. 26), zostavenej po starostlivom prepočte ľudí, sa ukazuje, že počet predkov generácií, ak sa takíto predkovia považujú za synov a vnukov predkov kmeňov, a v kmeňoch Jozefa a pravnukov (z Gileádu), bude 58. Keďže zákon nehovorí, že k 12 hlavám kmeňov bolo vybraných 70 starších, zástupcovia týchto 58 generácií spolu s 12 hlavami kmeňov s najväčšou pravdepodobnosťou tvorili zhromaždenie sedemdesiatich mužov (58 + 12 = 70), ktoré bolo povolané zdieľať s Mojžišom bremeno vlády nad ľudom. Tento pohľad na zloženie tohto zhromaždenia 70 starších sa zdá byť jednoduchší a prirodzenejší ako napríklad názor Ewalda, podľa ktorého toto zhromaždenie tvorili zástupcovia kmeňov, šesť z každého kmeňa, názor, ktorý núti zmeniť počet starších pridaním ďalších dvoch členov 5 . Títo zástupcovia ľudu tvorili, ako hovorí Salschutz, 6 stály senát, ktorý mal Mojžiš neustále pri sebe ako poradcov a pomocníkov. A takáto inštitúcia bola plne v súlade s Mojžišovými legislatívnymi cieľmi, pretože súhlas starších a zástupcov ľudu a dôvera, ktorú vzbudzovali v opatrenia zákonodarcu a v zákony, ktoré ustanovil, by v každom prípade mohol mať pre ľud veľký morálny význam. Aj oni, plne poznajúc ľudí a ich potreby, mohli slúžiť ako najlepší zástupcovia záujmov ľudu, na ktoré musel zákonodarca myslieť pri dosahovaní najvyšších štátnych cieľov. Zdá sa, že táto rada sedemdesiatich je jasná v Num. 16:25, ktorý hovorí, že Mojžiša pri príležitosti dobre známeho rozhorčenia Kóracha, Dátana a Abirona nasledovali „starší Izraela“. Salschutz naznačuje, že táto „rada mala iba morálny význam a nemala nahradiť úplné zhromaždenie zástupcov ľudu, v rukách ktorých predtým aj potom zostala právne uznaná moc a ktorých počet bol neporovnateľne väčší, 7“. Takýto názor je však sotva opodstatnený: táto rada by mohla existovať a mať nezávislý význam, nenahrádzala by všeobecné ľudové zhromaždenie, ale tvorila jeho hlavnú časť a zachovala si pre seba politický význam zodpovedajúci jeho postaveniu, rovnako ako rada 12 predstaviteľov kmeňov, ktorá je tiež súčasťou rady 70 a valného zhromaždenia, mala nezávislý politický význam, ako je možné vidieť z kapitoly 1, kde sa jednalo len o knihu počtu ľudí. Napokon treťou a najväčšou skupinou zástupcov ľudu boli takzvaní „náčelníci“ alebo „sudcovia“ ľudu. Túto pozíciu zriadil Mojžiš na púšti na radu svojho svokra Jetra, aby uľahčil prácu pri vládnutí ľudu. Keď Jetro videl, že Mojžiš je každý deň od rána do večera nútený zaoberať sa maličkosťami, ktoré sa vyskytli medzi ľudom, a vôbec sa ponárať do všetkých podrobností ich vládnutia, aby kvôli tomu mohol stratiť zo zreteľa najvyššie záujmy života ľudu, povedal mu: „Toto nerobíš dobre. Vyčerpáš seba aj ľud, lebo ty sám nebudeš môcť dávať svoje rady na správnu: za prostredníka pred Bohom a predložte mu jeho prácu, učte ich pravidlám a zákonom, ukážte im cestu, ktorou by sa mali riadiť, a veci, ktoré by mali robiť, ale vy si spomedzi všetkých ľudí vyberte schopných ľudí, pravdovravných ľudí, ktorí nenávidia vlastné záujmy, a urobte z nich vodcov stoviek, vodcov päťdesiatnikov. Nech súdia ľud v každom čase a podávajú ti správu o každej dôležitej veci a sami posudzujú všetky maličkosti: a tebe bude ľahšie a bremeno ponesú s tebou." 8. Mojžiš poslúchol múdru radu svojho svokra. Navrhol túto vec ľudu a keď povedal, že je to „dobrá vec", dovolil ľudu, aby si sám vybral pre seba mužov a ich vodcov 9 podľa múdrych, rozumných a vodcov. „Náčelníci“, ako je zrejmé zo samotného motívu ich vymenovania, boli povinní zaoberať sa malými súkromnými záležitosťami a prípady väčšej alebo menšej dôležitosti boli postúpené posúdeniu jedného alebo druhého šéfa - vo vzostupnej alebo zostupnej línii Na určenie povahy a významu týchto malých autorít je dôležité určiť ich vzťah k prirodzenému odstupňovaniu vyššie uvedeného rozdelenia ľudí a stupňom prvej generácie. rodiny? V legislatíve na to neexistuje jasné usmernenie; navyše matematická harmónia desiatkovej sústavy tejto hierarchie očividne okamžite znemožňuje predpokladať, že títo novozvolení vodcovia sú identickí s hlavami rodín, keďže rodiny, prirodzene, nikdy nepredstavujú takú číselnú istotu a harmóniu. Napriek tomu má tento systém blízko k tretiemu stupňu členenia ľudového organizmu, a to k rodinám. Každá rodina mala na čele svojho zástupcu, takzvaného „staršieho“, ktorý pred zavedením nového systému samozrejme riadil záležitosti, ktoré sa týkali výlučne jedného z jeho rodiny, hoci toto vedenie nemalo oficiálny, zákonom definovaný charakter. Počet takýchto starších bol v súlade s počtom rodín početný, čo možno vidieť z toho, že 250 z nich sa zúčastnilo na sprisahaní Korah 10 . Teraz, keď bol navrhnutý výber nových vodcov, ľudia sa, samozrejme, obrátili so svojou voľbou predovšetkým na starších, pretože boli zvyknutí vidieť v nich tých „múdrych, rozvážnych a skúsených mužov“, ktorých Mojžiš navrhol zvoliť. Ak by nemohol byť počet starších, ktorý by postačoval na obsadenie nových pozícií, potom by sa chýbajúci počet mohol vybrať z obyčajných mužov, ktorí mali uvedené vlastnosti. S najväčšou pravdepodobnosťou tomu tak bolo, keďže „rodiny“ boli v každom prípade väčšou skupinou ako tucet, a preto nemohol byť dostatok hláv rodín alebo starších na zaplnenie všetkých oficiálnych pozícií, takže veľa vodcov muselo byť nutne zvolených z radov obyčajných mužov, nestarších. A takáto voľba nebola v rozpore s prirodzeným rozdelením ľudí do troch stupňov, nezničila starodávny poriadok samosprávy, ale naopak, dala mu väčšiu harmóniu sociálnej štruktúry, vniesla do kmeňových princípov nový „komunitný“ prvok, ktorý dáva väčšiu slobodu jednotlivcovi, oslobodzuje ho od výlučnej nadvlády kmeňového princípu. Tento poriadok bol plne v súlade s teokratickým princípom, ktorý hlásal úplnú slobodu jednotlivca. Z vyššie uvedeného je zrejmé, aký harmonický a správny systém reprezentácie bol zavedený v štáte Mojžiš. Vďaka nej celý ľud (takmer doslova) vládol svojmu štátu. Normálny charakter židovskej reprezentácie sa ukáže ešte zreteľnejšie, ak budeme venovať pozornosť rozšírenej dominancii voliteľného princípu. Napriek tomu, že židovský národ bol zrejme ešte vo vývojovom štádiu, keď v jeho organizácii prevláda klanový princíp, vďaka ktorému je človek zvyčajne cenený nie podľa svojej osobnej dôstojnosti, ale podľa postavenia v klane, takže na čele jednotlivých častí ľudu stáli prirodzení členovia (podľa pohlavia a seniority), múdry zákonodarca a zakladateľ židovského štátu dokázal rýchlo povýšiť, vyšší stupeň rozvoja, dať im úplnejšiu slobodu, vybrať ľudí na novú, vyššiu úroveň rozvoja. obklopili voliteľný princíp takými podmienkami, ktoré nevyhnutne, ako sme videli vyššie, prinútili voľbu prekročiť hranice generického princípu. Volebný princíp získal silu nielen na nižších úrovniach vo vzťahu k nižším vodcom, ale aj k najvyšším hlavám kmeňov. Hoci nejestvujú žiadne konkrétne náznaky, že by zástupcovia kmeňov boli menovaní na základe voľby, predpokladá to už samotný názov ich „vyvolených mužov komunity“ (Nm 1,16) a prívlastok „vyvolený“ má význam nielen kvalitatívnej nadradenosti v zmysle nobilissimi (podľa Vulgáty), čo zodpovedá prekladu praeklarissicom (sýrskemu prekladu). arabský preklad), ale vyvolenosť vo vlastnom zmysle slova, v zmysle ἐπίϰλητοι (v gréčtine LXX), nuncupati (podľa Targumu z Onkelosu), alebo, ako to najjasnejšie vyjadruje židovsko-samaritský text, v zmysle - deputati kongregatione zvolávajúci 7 rad ľudí, ktorí robia z ľudu vyvolenie 11. druhá skupina predstaviteľov, to tiež nie je jasne uvedené, aj keď možno preto, že ľudová voľba bola považovaná za takú bežnú záležitosť, považovalo sa za zbytočné ju spomínať 12. Niečo podobné sa napríklad objavuje v histórii voľby malých šéfov. V samotnom rozprávaní o ustanovení nových úradníkov sa nehovorí o tom, že ich volil ľud, ale naopak, výber či menovanie vodcov sa zjavne pripisuje výlučne len Mojžišovi, 13 ako sa to robí vo vzťahu k rade 70 starších; a predsa Deuteronómium 1:13 priamo hovorí, že výber vodcov bol ponechaný na samotnom ľude. V každom prípade, ak aj sám Mojžiš menoval ľudí do rady, okrem voľby ľudu o správnosti ich zastúpenia rozhodovala aj skutočnosť, že Mojžiš menoval členov rady z radov „starších a dozorcov“, ktorých nepochybne volil ľud sám. Pokiaľ ide o tretiu skupinu zástupcov ľudu, existujú, ako je uvedené vyššie, priame náznaky, že ich zvolili sami ľudia. „Vyberte si zo svojich kmeňov múdrych, rozumných a osvedčených mužov a ustanovím ich nad vami za vládcov,“ 14 povedal Mojžiš ľudu. Sám Mojžiš mal iba právo menovať vybraných do funkcií, akoby mal právo schváliť výber. Taký je vládny systém mojžišovského štátu vo vzťahu k prirodzenej organizácii ľudí. V tomto harmonickom systéme sú splnené dve najdôležitejšie podmienky potrebné pre normálny vývoj tela: sila a jednota celku a nezávislosť jeho častí. Nezávislosť častí tela bola daná jednak ich samotným pôvodom, jednak ich striktným ohraničením od seba. Ak sa posudzuje samostatne, každý kmeň sa zdal byť úplne nezávislou republikou – s vlastnou osobitnou vládou, vlastným zvláštnym verejným životom, s vlastnými zvláštnymi vzťahmi a záujmami. Na čele administratívy mal zástupcu kmeňa, ktorého si sám ľud volil 15. Tento náčelník kmeňa bol nezávislým, nezávislým kniežaťom svojej nezávislej republiky, hoci vďaka volebnému princípu, ktorému podliehal, ako aj mimoriadnemu rozvoju sebauvedomenia v nižších vrstvách kmeňa, bola jeho moc obmedzená: kmeňu vládol ako jeho volený predstaviteľ, a nie ako jeho autokratický vládca. Jeho moc bola obmedzená na starších kmeňa, ako predstaviteľov jeho nižších divízií – generácií a rodín. Každý kmeň bol teda riadený zástupcami všetkých jeho častí – staršími generácií, rodinami a zástupcami častí desiatkovej sústavy, t. j. veliteľmi tisícov, veliteľmi stoviek a veliteľmi desiatok, ktorí spolu tvorili ľudové zhromaždenie kmeňa, na čele s kniežaťom kmeňa, ako keby predseda zhromaždenia 16. a vzhľadom na toto zhromaždenie mal na starosti celé zhromaždenie a celý kmeň mal na starosti celý kmeň. nezávislosť. V histórii je niekoľko príkladov, ktoré ukazujú, že valné zhromaždenie kmeňa rozhodovalo o otázkach vojny jeho kmeňa s okolitými národmi a vo všeobecnosti o vzťahoch k nim. A tak, keď zástupcovia z kmeňov Efraim a Manasses („synovia Jozefovi“) povedali Jozuovi, že im dané dedičstvo nestačí, nechal ich, aby získali pozemky pre seba dobytím od susedných národov (Jozua 17:14–18). Podobné príklady nezávislého boja jednotlivých kmeňov sú uvedené v Sudcoch 4:10; Súd.18, Súd.19 a Súd.20. Najpozoruhodnejší príklad tohto druhu sa objavuje vo svedectve 1. Chron. 5:19–23, podľa ktorého zajordánske kmene (dva a pol kmeňa) ešte za vlády Saula viedli nezávisle od seba veľmi dôležitú vojnu, na ktorej sa ostatné kmene takmer vôbec nezúčastnili – iba „bola im poskytnutá pomoc proti ich nepriateľom“ (1 Par 5:20), t. j. pomoc bola poskytnutá v zmysle, že jeden štát ju poskytuje druhému. 1. kniha kroník hovorí aj o vojnách, ktoré jeden kmeň Simeon viedol na vlastné nebezpečenstvo 17 . Dvanásť takýchto slobodných republík tvorilo jeden spoločný štát, jeden spoločný národný organizmus. Všeobecná jednota týchto slobodných spoločenstiev nachádzala silnú oporu jednak v prirodzenom príbuzenskom vzťahu medzi sebou, jednak v práve prežitých spoločných dejinách, bohatých na skvelé spomienky, v jednote prežitého otroctva a oslobodenia, ktoré sa im dostalo. Najvyšším spojivom medzi nimi bol teokratický princíp, na základe ktorého sa všetky kmene stali jedným „Jehovovým kráľovstvom“, jedným Božím ľudom, s ktorým Jehova uzavrel dohodu, ktorá ukladala všetkým kmeňom rovnaké povinnosti a dávala rovnaké práva a spájala ich jednotou morálnych a materiálnych záujmov. Vďaka všetkým týmto podmienkam, ktoré podporovali vedomie jednoty, si ľud Izraela, napriek mimoriadnemu rozvoju nezávislosti v jeho jednotlivých častiach, vždy jasne uvedomoval svoju jednotu a vždy živo reagoval na všetky udalosti, ktoré boli významné nielen pre celý ľud, ale aj pre jeho jednotlivé časti. A tak sa napríklad kmeň Efraim považoval za urazený, keď kmene za Jordánskom išli do vojny proti Ammóncom bez toho, aby čakali na jeho pomoc 18 . Najsilnejším spojovacím prvkom pre všetky kmene však boli takzvané obecné ľudové zhromaždenia, ktoré sa stretávali pri dôležitých veciach dotýkajúcich sa celého ľudu. Tieto stretnutia si tak z hľadiska významu v spoločensko-politickom živote ľudu, ako aj z hľadiska zloženia zasluhujú osobitnú pozornosť. Národné zhromaždenie bolo v teokratickom štáte dôležité. Bolo to najvyššie vyjadrenie vôle ľudu a nemohlo byť viac v súlade so základnou stavbou tela ľudu. Mosaický štát, ako je uvedené vyššie, pozostával z niekoľkých častí, ktoré žili nezávislým životom a nezávisle rozhodovali o všetkých súkromných záležitostiach, ktoré sa týkali každej z nich samostatne. Ale boli aj záležitosti, ktoré sa týkali a mali význam pre všetky kmene spolu, a preto si vyžadovali rozhodnutie, ktoré by bolo rozhodnutím všetkých, rozhodnutím celého ľudu. K takémuto rozhodnutiu bolo potrebné poznať vôľu všetkých kmeňov alebo vôľu celého ľudu. Prejavom tejto vôle bolo národné zhromaždenie. Neexistujú takmer žiadne právne definície týkajúce sa tohto zhromaždenia, jeho zriadenia, zloženia a pracovného poriadku v zákone: pre židovský národ to bol taký bežný jav, že takéto definície nepotreboval. Zákon, ktorý naň úplne ponecháva tie poriadky, ktoré boli ustanovené všeobecným právom, robí len jeden predpis o zhromaždení, a to o postupe pri zvolávaní jeho členov (Num. 10: 1-4). História poskytuje mnoho náznakov o existencii národného zhromaždenia. Niekedy sa nazýva jednoducho „stretnutie“ 19, inokedy „spoločnosť“, ktorá sa niekedy nazýva s predponou „všetci“ – celá spoločnosť 20. Zdá sa, že výraz „celé zhromaždenie“ sa niekedy používa vo význame „celý ľud“, ako v Exod. 12:47, ktorý hovorí, že „celé zhromaždenie“ detí Izraela by malo sláviť Veľkú noc, čo samozrejme znamená celý ľud – v Pr. 16:1, 17:1, ktorý hovorí, že „celý zbor“ prišiel na také a také miesto. Takáto identifikácia však nepopiera existenciu „spoločnosti“ ako špeciálnej inštitúcie. Naopak, je veľa miest, kde sa výraz „celá spoločnosť“ jasne odlišuje od celého ľudu, ako špeciálnej inštitúcie. Teda napríklad v Numbers. 27:21 „celý zbor“ sa jasne odlišuje od „všetkých detí Izraela“. V pr. 12:2 – Pán prikazuje Mojžišovi a Áronovi, aby odovzdali zákon „celému zboru“ a 2. Mojžišova 12:21 ukazuje, že odovzdali zákon „všetkým starším“. Kniha Deuteronómium v ​​31. kapitole hovorí, že Mojžiš nahlas hovoril slová „celému zhromaždeniu“ a z 5M. 31:28 je jasné, že toto „celé zhromaždenie“ pozostávalo zo starších kmeňov a dozorcov, teda len zo zástupcov ľudu, ktorí tvorili štátny snem. Takéto zhromaždenie bolo zložené zo starších ľudu a vo svojej organizácii plne odrážalo všeobecnú organizáciu ľudu. Zúčastnili sa na ňom hlavy kmeňov a generácií, ako aj ostatní starší a vodcovia ľudu. Súdiac podľa počtu starších a vodcov medzi ľudom, bolo národné zhromaždenie obrovským stretnutím, ktoré tvorilo viac ako 1/10 celej mužskej populácie 21, keďže v ňom boli aj vodcovia desiatky 22. Napriek takému veľkému počtu ľudí však nepredstavovalo neusporiadanú masu a vďaka prísnej postupnosti v dôležitosti zastúpenia určitých členov národného zhromaždenia predstavovalo prísne organizované národné zhromaždenie. Rozdelila sa primárne na dve skupiny. Tieto skupiny sú v zákone jasne rozlíšené a mohli by sa stretávať oddelene, ako vyplýva zo zákona o zvolávaní zhromaždenia 23 . Prvú, najvyššiu, skupinu tvorili najvýznamnejší predstavitelia ľudu – hlavy kmeňov a generácií. Títo volení muži tvorili stálu radu ľudového zhromaždenia 24. Táto rada sa zase delila na dve vetvy: vyššiu a nižšiu. Prvá pozostávala z dvanástich kniežat ľudu, vodcov dvanástich kmeňov, a niekedy bola zvolaná oddelene od druhej, ako sa to stalo napríklad pri príležitosti sčítania ľudu, keď boli zvolaní iba títo „vyvolení muži zboru, vodcovia kmeňov svojich otcov, hlavy tisícov Izraela“ (Nm. 1:16). Druhé oddelenie pozostávalo z vodcov generácií, ale nebolo zvolané oddelene od prvého a spolu s ním bolo súčasťou najvyššej skupiny stretnutia 25, ktorá tvorila „radu sedemdesiatich“. Táto skupina zrejme predstavovala obyčajné administratívne zhromaždenie, ktoré sa zaoberalo aktuálnymi záležitosťami štátneho života, ako to čiastočne vidno z jej poverenia „niesť bremeno“ riadenia ľudu (4Mo 11:17). Ďalšiu skupinu národného zhromaždenia tvorili zvyšní zástupcovia ľudu - starší rodín alebo podľa novej organizácie, ktorú dal Mojžiš - dozorcovia nad ľudom a vedúci desiatkových jednotiek, t. j. velitelia tisícok, velitelia stoviek a velitelia desiatok alebo sudcovia všeobecne 26. Táto nižšia skupina sa zvyčajne nazýva „spoločnosť“ na rozdiel od vyššej skupiny nazývanej „kniežatá“ 27. Na rozdiel od najvyššej nebola stála, ale zhromažďovala sa pri obzvlášť významných príležitostiach. Okrem všeobecného delenia podľa dôležitosti zastúpenia si snem, samozrejme, zachoval aj členenie na kmene, kmene a rody, aby každý kmeň mohol samostatne vyjadrovať svoj názor na známu problematiku. Podľa Ewalda, ktorý organizáciu stretnutia predstavuje trochu inak 28, ako je tu uvedené, poradie stretnutia na stretnutí prebiehalo tak, že stretnutie v správnom zmysle sa konalo len medzi najstaršími zástupcami ľudu a ostatní sa ho zúčastnili len v tom zmysle, že každý z nich odovzdal svoj názor vyšším predstaviteľom svojho kmeňa. Táto myšlienka nie je v rozpore so základnou štruktúrou „stretnutia“ a zjavne by poskytovala najlepšie podmienky na udržanie poriadku v zhromaždení, ale nenachádza sa v správach, ktoré sú k dispozícii o stretnutiach. Práve naopak, táto novinka dáva podnet na inú myšlienku. V popise 29 národného zhromaždenia, ktoré sa zišlo pred Jozuovou smrťou, aby od neho dostali posledné pokyny, bol poradie stretnutia také, že pokyny z úst vodcu dostávali iba náčelníci najbližší k nemu (náčelníci kmeňov a generácií) a potom to, čo bolo prijaté, odovzdali zvyšku predstaviteľov, ktorí vyjadrili svoj súhlas alebo nesúhlas s najväčšou pravdepodobnosťou, že sa konali s najväčšou pravdepodobnosťou vo forme30. spôsobom: členovia najvyššej skupiny stretnutia sa medzi sebou poradili, prijali určité rozhodnutia a následne bol výsledok týchto stretnutí prezentovaný zvyšku stretnutia, ktorý vyjadril svoj súhlas alebo nesúhlas. Schôdza bola zvolaná s dvoma striebornými trúbami špeciálne pripravenými na tento účel (4. Mojž. 10:2). „Keď zatrúbia na jednu trúbu, zhromaždia sa k vám kniežatá a kapitáni 31 Izraela“ (4 Moj 10,4), teda členovia prvej skupiny, prvých dvoch hlavných častí zhromaždenia – hlavy kmeňov a generácií; a keď zatrúbili na obe trúby, mali sa zhromaždiť všetci členovia zboru – „celý zbor“ (4 Moj 10,3). Tento spôsob zvolávania zástupcov ľudu do zhromaždenia bol, samozrejme, možný len v čase, keď ľud tvoril iný tábor, natlačený na jednom mieste; keď sa usadil v mestách Palestíny, takže nebolo možné podávať informácie rôznym mestám pomocou dvoch trúb, potom bolo prostredníctvom zvláštnych poslov zvolané národné zhromaždenie 32. Stretnutia sa zvyčajne konali na nejakom mieste zvlášť posvätnom pre celý ľud. Ako také miesto slúžil najskôr svätostánok, miesto pred vchodom do neho, preto sa aj samotný svätostánok často nazýva „stánok stretávania“ 33, neskôr v rôznych mestách, najmä v meste Micpa 34 . Národné zhromaždenie sa zvolávalo na rôzne významné udalosti; za slávnostnú verejnú bohoslužbu 35, za všeobecnú modlitbu za odvrátenie hroziacich katastrof 36, za prijatie nových zákonov 37, za uskutočnenie súdnych procesov a výkon rozsudkov v závažných prípadoch zločinu 38, za nadviazanie politických vzťahov so susednými národmi, vyhlásenie vojny, uzavretie mieru a zmlúv 39 a vôbec, všetky najdôležitejšie záležitosti vonkajšieho života ľudu patrili pod jeho vnútorný a vonkajší život. Uvažovaná organizácia štátnej správy poskytovala všetky podmienky pre slobodný politický rozvoj ľudu: v národnom zhromaždení, ktoré malo najvyššiu štátnu a právnu moc, ľud sám hovoril a nijakou vonkajšou formou neobmedzovaný staral sa o svoje záujmy a svoju vládu. Tu bola ľudová samospráva v plnom zmysle slova. „Izraelský ľud, hovorí pri tejto príležitosti Ewald 40, je už dlho dobre organizovanou komunitou, ktorá nezávisle riadi a rozhoduje o svojich vnútorných a vonkajších záležitostiach; a táto komunitná štruktúra sa uskutočňovala s takou dôslednosťou, že aj tie najmenšie časti ľudí, každý kmeň, každý klan vo svätej krajine a po presídlení, každý okres a každé mesto, boli organizované podľa toho a nezávisle od seba diskutovali a akceptovali jeho záležitosti, aby sa ľudia v ničom diskutovali a akceptovali. stretnutie. Bez súhlasu zástupcov ľudu – „starších“ nebolo možné nariadiť celému ľudu viac či menej dôležité nariadenie alebo legislatívny inštitút; ani uznávaný a milovaný prorok nemohol bez diskusie a súhlasu zhromaždenia vniesť do života ľudu žiadnu dôležitú zmenu. Táto pravda je potvrdená bližším štúdiom toho, čo vieme o izraelskom ľude od jeho najstarších dejín až po časy kráľov; bez nej nie je možné ani úplne pochopiť históriu tohto ľudu. Aj keď je mojžišovský zákon a s ním základ všetkého najlepšieho národného života tých dávnych čias, podľa najstaršieho názoru, vecou slobodného prijatia zo strany spoločnosti a vychádza z dohody medzi ním a Jehovom, potom už z tohto najdôležitejšieho príkladu vidieť, ako hlboko sa medzi ľuďmi zakorenila myšlienka slobodnej diskusie a prijímania všetkých zákonov v spoločnosti“ 41 . Forma ľudovej samosprávy ako úplné vyjadrenie pôvodných zásad života ľudu tvorila základ celého štátneho života ľudu a svoj význam si zachovala počas celej histórie existencie ľudu ako štátu. Tento systém samosprávy je svojou vnútornou povahou úplne ľahostajný k vonkajšej forme vlády – či bude republikánska alebo monarchická. V oboch prípadoch samospráva, ktorá sa tak hlboko zakorenila vo vnútornom živote ľudu, si plne zachovala svoj určujúci význam, takže vonkajšia forma bola celkom jej produktom, spôsobeným tým či oným stupňom rozvoja ľudu. Preto, napriek meniacim sa formám vlády v židovskom národe – vláde sudcov a monarchie – samospráva zostala právne v plnej platnosti a trpela obmedzeniami nie z podstaty tej či onej formy vlády, ale zo zneužívania jej predstaviteľov. V časoch Joshua nachádzame ľudovú samosprávu v jej plnom rozkvete. Keď sa zdá, že veľvyslanci z Gibeoncov uzatvárajú spojenectvo s Izraelitmi pomocou prefíkanosti, v Josh. 9:6 hovorí: „Prišli k Ježišovi a oznámili to izraelským mužom“, k čomu im to „povedali Izraeliti“. Už z toho je jasné, že pod pojmom Izraelčanov treba myslieť len samostatné zhromaždenie. Ale potom v Jozue 9:15 je jasne povedané: „A Jozua s nimi uzavrel mier“ a Jozua 9:18 „predsedovia zboru prisahali na nich. Keď sa podvod ukázal, potom „celý zbor reptal proti kniežaťom“, na čo „všetci kniežatá povedali celému zhromaždeniu prostredníctvom nich, J. 9 a so.1: my shua. Tu sa „národné zhromaždenie“ zjavne objavuje vo forme, ako sme ho opísali – s jeho rozdelením na dve skupiny. Správy o tom istom národnom zhromaždení nachádzame v prvých knihách Kráľov 42. „A všetci starší Izraela sa zhromaždili a prišli k Samuelovi do Rámy a požiadali ho, aby ustanovil kráľa.“ Toto zhromaždenie starších sa ďalej nazýva „ľud“ (1. Samuelova 8:7 a 1. Samuelova 8:10): „A Samuel povedal všetky slová Hospodinove ľudu, ktorý si žiadal kráľa.“ Je jasné, že výraz „ľud“ sa tu vzťahuje na zhromaždenie starších, ktorí tvoria ľud. A že toto stretnutie malo skutočne politický význam, je zrejmé z toho, že Samuel sa oproti svojmu želaniu podriaďuje energicky prejavenej vôli ľudu 43 . Správy o ľudovom zhromaždení nájdeme aj v neskoršej histórii. Zvolávalo sa teda pri príležitosti voľby kráľov Dávida, Jeroboáma, Joaša, Joziáša, Joachaza a Uziáša 44 a pri mnohých ďalších významných príležitostiach štátneho života. Vzhľadom na to všetko treba za hlavnú formu vlády v štáte Mosaic považovať, napriek meniacemu sa vzhľadu, formu ľudovej samosprávy prostredníctvom volených zástupcov ľudu. Salschutz, ktorý si zvolil názov pre tento typ vlády, naznačuje, že najpohodlnejšie je nazvať ju patriarchálno-demokratickou 45 . Na riadení štátu, ako sme videli vyššie, sa podieľal celý ľud, nie však osobne, ale prostredníctvom svojich volených zástupcov. Pohodlie alebo nepohodlnosť formy vlády teda závisí od toho, do akej miery to, o čom rozhodnú predstavitelia, vyplýva zo zmyslu a vôle ľudí. V tomto smere predstavuje forma patriarchálnej demokracie podľa toho istého výskumníka 46 najväčšiu vymoženosť. "Najstarší člen domu, rodina, stojí vo vzťahu k tým, ktorých zastupuje na ľudových zhromaždeniach v najužšom spojení. Ich záujmy sú v podstate jeho záujmami a to, čo určil a poradil, je pre nich záväzné. Taká bola vláda Židov, ktorú Mojžiš považoval za hotovú a dal jej len širší rozvoj. Vďaka takejto vláde často nepreniklo ani slovo proroka, ktoré v tej dobe do najvzdialenejšieho šírenia nepreniklo. zákutiach štátu to, čo rozhodli a prijali starší, zástupcovia ľudu, sa stalo svätou povinnosťou celého ľudu. Zákon bol vďaka rozumným ustanoveniam zákonodarcu medzi ľuďmi rozšírený a prostredníctvom účelnej organizácie vlády bolo možné na prípad rýchlo aplikovať akékoľvek nové uznesenie." Vhodnosť tohto poriadku vecí je ešte jasnejšia z toho, že zákon sám o sebe nebol ľuďom vnucovaný ako niečo pre nich cudzie, ale bol úplne prispôsobený duchu a histórii ľudu, bol ľuďom „neprístupný, neprístupný, ale blízkym ľuďom neprístupný. srdcia ľudí“ 47 . Izraelčania po usadení v Palestíne najskôr (za sudcov) konštituovali zväzovú republiku, v ktorej sa nezávislosť jednotlivých kmeňov dostala na úroveň samostatných štátov. Spočiatku bola táto forma pre ľudí užitočná, pretože poskytovala každému kmeňu úplnú slobodu rozvíjať všetko bohatstvo svojej morálnej a fyzickej sily. Ale užitočná pre vnútorný rozvoj, táto forma neposkytovala žiadne konkrétne politické výhody, pretože úplná izolácia kmeňov niekedy podkopala jednotu a silu celého organizmu. Preto bolo potrebné vytvoriť formu, ktorá by jednotlivým častiam dala úplnú slobodu vývoja a zároveň by slúžila ako záruka pevnej jednoty. Výrazom tejto formy bola kráľovská moc. Prínos tejto formy spoznal aj sám ľud, keď sa v osobe svojich zástupcov obrátil na Samuela 48 so žiadosťou o dosadenie kráľa. Táto túžba ľudu nebola nejakým nezákonným javom, ale mala za sebou istý zákon. Múdry zákonodarca, ktorý svojím prorockým pohľadom predvídal historické podmienky rozvoja ľudu, dal vopred zákon vymedzujúci okruh kráľovskej moci. „Keď prídeš do krajiny, ktorú ti dáva Pán Boh, vezmeš si ju do vlastníctva, usadíš sa v nej a povieš: Ustanovím nad sebou kráľa ako ostatné národy, ktoré sú okolo mňa, vtedy, hovorí zákonník, ustanovím nad tebou kráľa, ktorého si vyvolí Hospodin, tvoj Boh“ 49 . Po určení všeobecnej možnosti zavedenia kráľovskej dôstojnosti zákonodarca ďalej určuje podmienky pre dosadenie kráľa. V súlade s princípom samosprávy zakorenenej v ľude, podľa ktorého boli všetky vládne orgány volené ľudom, zákonodarca v tomto prípade poskytuje ľudu úplnú slobodu voľby pre kráľa, ktorá, aj keď nie je priamo definovaná, jasne vyplýva z obmedzení voľby. Tieto obmedzenia spočívajú predovšetkým v tom, že ľud by nemal ustanoviť za kráľa cudzinca, ale určite prirodzeného Izraelčana. „Ustanov si nad sebou kráľa spomedzi svojich bratov, nemôžeš nad sebou ustanoviť za kráľa cudzinca, ktorý nie je tvojím bratom“ (Dt 17:15). Takýto zákon bol prirodzene spôsobený zvláštnym postavením a charakterom židovského národa, ktorý ho odlišoval od iných národov. Na zaujatie takého vysokého postavenia medzi ľuďmi, ako je kráľovské, bolo potrebné vymenovať osobu, ktorá by plne chápala ducha teokratického princípu a základy organizácie ľudu. Takýmto človekom mohol byť jedine prirodzený Izraelčan, vychovaný v duchu ľudových teokratických zásad. Jeho zvyky, náklonnosti a záujmy ho pevne spájajú s ľuďmi, kým city, túžby a záujmy cudzinca ho často prirodzene viažu k cudzine a odcudzujú ho tej, do ktorej je povolaný. Ale aj medzi prirodzenými Izraelitmi mohol byť za kráľa ustanovený iba ten, koho si Pán vyvolil. "Ustanov si nad sebou kráľa, ktorého si vyvolí Hospodin, tvoj Boh." Tento zákon môže mať dvojaký význam: buď bol ľud zbavený práva vyvolenia, ktoré bolo výlučne zverené Jehovovi, ktorý si vybral kráľa prostredníctvom prorokov alebo žrebom, alebo že Jehova dostal právo konečného schválenia vyvolenia, ktoré sa tiež uskutočnilo prostredníctvom proroka alebo žrebu. Súdiac podľa historických údajov, zákon zrejme treba chápať v prvom zmysle, keďže prví králi Saul a Dávid boli pomazaní za kráľov pred ľudovými voľbami. Ale takéto chápanie by dostalo tento zákon do rozporu s predchádzajúcim, ktorý priznával ľuďom volebné právo. Najpohodlnejšie je chápať tento zákon tak, že vyvolenie skutočne patrilo Jehovovi v osobe prorokov, ale toto vyvolenie bolo vždy v súlade s vôľou ľudu; bol zvolený ten, ktorý na základe svojich zásluh najpravdepodobnejšie našiel uznanie ľudu. Prvý kráľ Saul bol teda pomazaný pred ľudovými voľbami, 50 hoci tentoraz si ľud sám vyvolenie neželal a nechal to na proroka. Nie všetci Izraeliti však poslúchli kráľa zvoleného žrebom. Saul našiel všeobecné uznanie až po tom, čo zaujal víťazstvom nad Ammóncami a keď bol po druhýkrát pomazaný 52. Po zákonoch o postupe voľby do kráľovstva sú stanovené zákony, ktoré obmedzujú moc kráľa. Obmedzenie kráľovskej moci bolo nevyhnutné najmä na východe, kde panovnícka moc medzi všetkými národmi, kdekoľvek existovala, vzhľadom na zavedený poriadok vecí vždy smerovala a zmenila sa na despotickú autokraciu s odstránením práv ľudu na samosprávu. Takýto poriadok vecí by bol v rozpore tak s teokratickým princípom, ako aj so štruktúrou spoločenského a štátneho života zakoreneného v židovskom národe, kde samospráva bola jednou z jeho najlepších a najrozvinutejších stránok. A je pozoruhodné, že toto obmedzenie je namierené hlavne proti tomu, čím sa vyznačovali najmä východní panovníci, a to proti hromadeniu osobného bohatstva a rozvoju luxusu, čo vždy znamená morálnu korupciu a zabudnutie zákona a ľudu. Samotná forma premlčania akoby predpokladá vonkajší právny kódex, ktorému zákonodarca dáva len všeobecné obrysy a ktorého podrobné rozpracovanie je ponechané na samotnom ľude. „Ustanov sa kráľom, ale len tak, aby on neurobil“ to a to, hovorí zákonodarca, teda obmedz ho podľa pokynov, ktoré mu dáva zákonodarca. „Ustanov sa kráľom, len aby si nerozmnožil kone a nevrátil ľud do Egypta, aby si rozmnožil kone“ (5 Moj 17,16). Zmyslom tohto zákona je, že majú zakázané nadväzovať vzťahy a spojenectvo s Egyptom, ktorý bol v staroveku známy chovom koní 53 . Túžba mať najlepšie kone - jeden z hlavných predmetov márnosti východných panovníkov - by ich prinútila vstúpiť do vzťahov s faraónmi a potom do politickej únie s Egyptom, zatiaľ čo takéto spojenie kvôli geografickej polohe Palestíny by mohlo byť pre židovský národ katastrofálne, čo bolo neskôr odôvodnené históriou. Navyše premnoženie koní, takmer zbytočné v hornatej krajine, by neslúžilo na ochranu záujmov ľudí (napr. počas vojny), ale len na uspokojenie márnej pýchy kráľa. - „Aby nerozmnožil manželky, aby sa nepokazilo jeho srdce“ (Dt 17:17), alebo podľa medziriadkového doslovného prekladu: neque declinabit cor ejus 54. Háremy na východe stále predstavujú jednu z najodpornejších dvorských inštitúcií, v ktorých despotskí panovníci strácajú svoju poslednú morálnu a fyzickú silu, vrhajúc sa do hrubej hrubej. Preto je vyhláška zakazujúca mať háremy pochopiteľná. - "A aby pre seba príliš nerozmnožil striebro a zlato." Prílišné hromadenie bohatstva by mohlo viesť, ako vidno zo Šalamúnových dejín, k rozsiahlym obchodným podnikom, ktoré by boli nezlučiteľné so skutočnými záujmami ľudí, prispeli by k rozvoju nerovnosti v bohatstve a tým by porušili základný Mojžišov zákon, ktorý ustanovil sociálno-ekonomickú rovnosť; zaviedol by na dvore luxus, nezlučiteľný s demokratickým systémom štátu, a tým by cára odcudzil ľudu. „Keď však zasadne na trón svojho kráľovstva, musí si odpísať odpis tohto zákona z knihy, ktorú uchovávajú kňazi a leviti, a bude ho mať a bude ho čítať po všetky dni svojho života, aby sa naučil báť sa Hospodina, svojho Boha, a usilovne plniť všetky slová tohto zákona a týchto ustanovení“ (5 Moj 18-197). Kráľ nebol zákonodarcom a musel vládnuť štátu nie podľa svojej osobnej svojvôle, ale podľa daného zákona, z ktorého musel mať správny zoznam, aby, keď ho mal neustále pred sebou, neodchýlil sa ani napravo, ani naľavo (Dt 17,20), teda vo všeobecnosti musel vládnuť podľa ľudom uznávaného práva. Tento dekrét ukončil despotizmus, do ktorého východné vlády tak ľahko upadajú 55 . Napokon zákonodarca uvádza všeobecnú definíciu vzťahu kráľovskej moci k ľudu. Vo východných monarchiách sa vzťah medzi vládcami a ľuďmi zvyčajne vyznačuje arogantným pohŕdaním zo strany vládcu a otrockou úctou zo strany ľudu. V Mojžišovom štáte by sa takýto postoj nemal udiať, preto zákonodarca od kráľa požaduje, „aby sa jeho srdce nenadúchalo pred jeho bratmi“ (5 Moj 17,20), alebo aby pri aplikovaní týchto slov na vládu vládol nad svojimi podriadenými s miernosťou a láskou, nie ako otroci, ale ako bratia. Najlepší králi boli verní tomuto pravidlu. Napríklad Dávid vo svojom príhovore k ľudu nazval svojich poddaných bratmi: „A kráľ Dávid sa postavil na nohy a povedal: Počúvajte ma, moji bratia a môj ľud! 56. – Okrem uvažovaných nariadení obmedzujúcich moc kráľa existovala aj osobitná kniha vymedzujúca práva kráľovskej moci. V 1. Samuelovej 10:25 sa hovorí o knihe, v ktorej Samuel napísal „práva kráľovstva“ a položil ju pred Hospodina; ale z týchto dôkazov je ťažké posúdiť povahu a obsah tejto knihy. Možno si však myslieť, že jeho obsah nie je totožný s uvažovanými Mojžišovými dekrétmi o kráľovskej moci, pretože inak by bolo zbytočné prepisovať tieto dekréty do samostatnej knihy. S najväčšou pravdepodobnosťou to bol podrobný vývoj tých základných zákonov, ktoré dal Mojžiš, s aplikáciou na všetky konkrétne podmienky vtedajšej situácie ľudí. V žiadnom prípade nemožno akceptovať názor Josepha F., podľa ktorého táto kniha vysvetľovala despotické práva kráľov, ako ich opisuje Samuel v 1. Samuelovej. 8:11–17, pretože, ako správne poznamenáva Michaelis, 57 tam Samuel opísal práva kráľov nie také, aké by mali byť, ale len také, aké existovali medzi susednými národmi, a opísal ich s cieľom odmietnuť ľud od nastolenia kráľovskej moci. Pravdepodobne by Izraelčania nechceli kráľa, ktorý by im zobral majetky, otrokov a otrokov. A ak, ako vidíme z histórie, ľudia napriek výhražným rečiam trvali na svojom, potom, samozrejme, pri nastolení kráľovskej dôstojnosti prijali všetky opatrenia, aby sa ochránili pred zneužitím ustanovenej moci a na základe Mojžišovho zákona ju obmedzili na podrobné nariadenia, ktoré tvorili osobitnú knihu „práv kráľovstva“. Moc kráľov v mojžišovskom štáte bola teda obmedzená prísnou reguláciou – v duchu starovekých demokratických princípov. Takto sa objavuje v histórii. Aby bolo nariadenie pre cára záväznejšie, bol dokonca stanovený postup, že cár pri nástupe na trón uzavrel s ľudom dohodu, v ktorej sa s najväčšou pravdepodobnosťou zaviazal plniť zákony vymedzujúce hranice jeho moci 58 . Okrem písomných obmedzení nachádzala cárska moc živé obmedzenie aj v dávnych „národných zhromaždeniach“ starších ľudu, ktoré si svoj význam nezmenšili aj za cárov. Ľudové zhromaždenie sa naďalej schádzalo pri najdôležitejších príležitostiach a okrem iného aj pri nástupe nového kráľa na trón – aby s ním uzavrelo dohodu. Význam ľudového zhromaždenia možno vidieť z histórie Rechabeámovho nástupu na trón. Keď „celé zhromaždenie“ ľudu po dohode s Rechabeámom požadovalo, aby ľudu zmiernil povinnosti, a keď na to kráľ starším ostro zareagoval, ľudové zhromaždenie považovalo za oprávnené oddeliť sa od Dávidovho potomka. "A ľud povedal kráľovi: Aký podiel máme na Dávidovi? Nemáme podiel na synovi Izaiho, podľa našich stanov, Izrael!" „A Izrael sa vzbúril od domu Dávidovho,“ zavolal Jeroboám do zhromaždenia a ustanovil ho za kráľa nad sebou 59 . V dejinách sú aj skutočnosti opačného charakteru 60, kedy sa z kráľov stávali despoti; ale tieto skutočnosti sú zjavne nezákonnej povahy, a preto nemôžu slúžiť ako vyvrátenie zákonných, legálnych definícií okruhu kráľovskej moci. Je ale pozoruhodné, že izraelskí králi sa ani v najhorších obdobiach neodvážili otvorene konať proti zákonom štátu, uvedomovali si svoju závislosť na nich a snažili sa ich nejako obísť zákonnými prostriedkami. To možno vidieť na príklade jedného z najzlejších kráľov, Achaba. Napriek všetkej túžbe zmocniť sa vinice jedného zo svojich poddaných, Nábota, sa neodvážil otvorene zakročiť proti zákonom krajiny, ktoré zakazovali odcudzenie pôdy jednému kmeňu alebo rodine v prospech iného, a preto sa nemohol zmocniť vinice, kým prostredníctvom podplatených falošných svedkov nedosiahol právne správne odsúdenie a popravu Nabothovi za zhabanie majetku a údajnú zradu rúhania6, Napokon, princíp teokratizmu slúžil ako silná prekážka rozvoja absolutizmu kráľovskej moci v mojžišovskom štáte. Podľa významu tohto princípu je kráľom izraelského ľudu v pravom zmysle slova Jehova 62, preto sú všetky sily ľudu, a teda aj králi, iba orgánmi Jehovu, Jeho zástupcov. V dôsledku toho králi nemohli svojvoľne zavádzať nové zákony ani meniť staré. Vláda ľudu teda napriek vonkajšej monarchickej forme zostala v podstate demokratická vo vzťahu k ľudu a teokratická vo vzťahu k Jehovovi. Tento článok úzko súvisí s článkom obsiahnutým v predchádzajúcej knihe. s názvom „Štát a spoločnosť podľa Mojžišovho zákona“. „Tisíc“ sa často používa v zmysle neurčitého čísla; v tomto prípade v zmysle kolena. Evald, Alterthumer, s. 328. Mosaisches Recht, Kap. 3, § 4. Waltonus, Polyglotta, ed. 1657 an. v loco citato. Neexistuje presná indikácia takéhoto „stretnutia“, ale predpokladá ho komunitná štruktúra ľudovej organizácie a často sa vyskytujúce výrazy, ktoré nevyhnutne zahŕňajú zastúpenie. Preto sa často vyskytujú výrazy: „Synovia hovorili“ o takom a takom kmeni (Jozua 16:14). Je zrejmé, že tu nemáme na mysli všetkých Izraelitov určitého kmeňa, ale iba jeho zástupcov, zvolených členov zhromaždenia. Pozri tiež Milman, The History of the Jewish, Vol. 1, str. 166. 1 ods. 4:41–43. Michaelis, Mosaisches Recht, § 46, S. 171. 2. Mojžišova 12:3; 4. Mojžišova 27:21; Nem.31:30. Na Súd. 20 sa javí ako prípad, keď zhromaždenie pozostávalo zo 400 000 „pešiakov tasiacich meč“. Ale toto stretnutie evidentne nepozostávalo len zo zástupcov, ale aj zo samotného ľudu a malo mimoriadny charakter – stretnutie ľudu na vojenské účely. nem. 31:22. – Michaelis, vzhľadom na nepríjemnosti, ktoré môžu vyplynúť z extrémne veľkého počtu zhromaždenia, predpokladá, že z menších vodcov v zhromaždení boli prítomní len velitelia tisícok a možno aj velitelia stoviek a vodcovia desiatok boli z neho vylúčení (pozri Mos. Recht. § 49). Ale takýto predpoklad nemá pevné základy; nepríjemnosti sa nemohli výrazne prejaviť v dôsledku už aj tak harmonickej organizácie stretnutia; Okrem toho sa úplné stretnutia očakávajú len pri najdôležitejších príležitostiach, a teda nie často. V niektorých prípadoch stretnutia pozostávali, ako možno vidieť na Dvore audítorov. 20 gl., aj zo 400 000 ľudí. 4. Mojžišova 10:4, 11:16; Pr.24:1. Ewald, Alterthumer d. V. Izrael. S. 327. Tu s najväčšou pravdepodobnosťou musíme pochopiť nie vodcov tisícov, ale vodcov kmeňov alebo generácií. St. Číslo 1:16. 3M 4:4, 5, 7; Čísla 10:3. Sudcovia 9:2, 20:1; 1. Samuelova 7:4, 10:17. Pr.19:7, 8; 3. Mojžišova 8:3–5 atď. 4. Mojžišova 5:32;35; 24:14. Ewald. Alterthumer d. Volkes Israel, S. 326. Zdá sa, že neobmedzená moc Mojžiša a Jozuu odporuje myšlienke ľudovej samosprávy. Tento rozpor je však imaginárny, keďže títo vodcovia ľudu predstavovali dočasnú moc spôsobenú dočasnými zvláštnymi okolnosťami situácie ľudu. Boli to diktátori, ktorí viac ovládali vonkajšie osudy ľudí ako ich vnútorný život, a ako to spôsobili dočasné okolnosti, ich moc prirodzene zanikla so zmenou postavenia ľudu. Saalschutz, Mos. Recht, Cap. 3, § 8. 2. Samuelova 5:1; 1. Kráľov 12:20; 2. Kráľov 9:19, 21:1, 23:30; 2. Paralipomenon 26:1. Saalschutz, Mosaisches Recht, Kap. 3, § 1 a 10. Michaelis, Mosaisches Recht, § 51, 3. 1. Samuelova 11:14,15. Waltonus, Biblia Polyglotta, l. c. Saalschutz, Mos. Recht, Cap. 7, § 6. Michaelis, Mos. Recht, § 55. 1. Samuelova 10:25; 2. Samuelova 5:3; 2. Kráľov 9:17. 1. Samuelova 22:17, 18; 1. Kráľov 2:26, 27 atď. Mohlo by vás zaujímať: