Administracja publiczna według praw Mojżesza

Naród Izraela, składający się z dwunastu niezależnych plemion, reprezentował w swojej zewnętrznej organizacji unię zjednoczoną zasadami teokratycznymi, interesami politycznymi i pokrewieństwem krwi. Organizacja taka, z historycznie ustalonym i długo istniejącym przedstawicielskim rządem ludu w poszczególnych plemionach, zakładała także dla ogólnego życia państwowego ludu taką formę rządów, w której każde plemię, zachowując swą niezależność, uczestniczyłoby w ogólnym rządzie ludu poprzez swoich przedstawicieli. Rzeczywiście tak było. O sprawach narodowych decydowali zazwyczaj przedstawiciele wszystkich plemion, wybrani spośród siebie przez lud. System przedstawicielski państwa mojżeszowego kształtował się stopniowo, w zależności od wymagań okoliczności historycznych, zawsze jednak w oparciu o te już mu dane, które przejawiały się zarówno w samej organizacji ludu, jak i w jego zwyczajach prawnych. Dlatego ma ścisły związek z wewnętrzną organizacją narodu. Zgodnie z podziałem ludu na 12 plemion, na jego czele stało dwunastu jego przedstawicieli, wybranych po jednym z każdego plemienia (z wyłączeniem pokolenia Lewiego, które ze względu na swoje szczególne przeznaczenie i pozycję nie brało udziału w sprawach politycznych ludu). Są to tak zwani „mężowie wybrani ze zboru, władcy pokoleń swoich przodków, naczelnicy 2 tysięcy Izraela” (Liczb 1:16). Każdy z nich zajmował pozycję księcia w swoim plemieniu i w ogóle wśród ludu - pozycję przedstawiciela swojego plemienia. Spotkanie tych przedstawicieli stanowiło pierwszą najwyższą grupę na czele rządu ludowego. Zwoływano go w ważnych sprawach politycznych, ważnych dla całego narodu 3. Druga grupa przedstawicieli ludu składała się z wybranych 70 mężczyzn. „I rzekł Pan do Mojżesza: Zbierz mi siedemdziesięciu mężów ze starszych Izraela, o których wiesz, że są jego starszymi i urzędnikami, i zaprowadź ich do Namiotu Spotkania, aby mogli tam stać z tobą. Zejdę i tam będę z tobą rozmawiał, wezmę Ducha, który jest w tobie, i włożę go na nich, aby dźwigali z tobą ciężar ludu, a nie ty sam. Jak wynika z tekstu, tych siedemdziesięciu mężczyzn zostało wybranych spośród starszych ludu Izraela. Trudno określić, co stanowiło kryterium ich wyboru i dlaczego wybrano ich dokładnie 70. Zgodnie z organicznym podziałem ludu, zgodnie z którym każde plemię dzieliło się na plemiona lub pokolenia, można sądzić, że tych siedemdziesięciu ludzi to nikt inny jak przywódcy plemion lub pokoleń. Według tabeli genealogicznej (Lb 26), sporządzonej po dokładnym obliczeniu ludu, okazuje się, że liczba przodków pokoleń, jeśli takich przodków uważać za synów i wnuków przodków plemion, a także w pokoleniach Józefa i prawnuków (z Gileadu), wyniesie 58. Ponieważ prawo nie mówi, że oprócz 12 naczelników plemion wybrano 70 starszych, przedstawiciele tych 58 pokoleń wraz z 12 głowami plemion najprawdopodobniej utworzyli zgromadzenie siedemdziesięciu mężów (58 + 12 = 70), które miało dzielić z Mojżeszem ciężar rządzenia ludem. Taki pogląd na skład tego zgromadzenia liczącego 70 starszych wydaje się prostszy i bardziej naturalny niż na przykład pogląd Ewalda, według którego zgromadzenie to składało się z przedstawicieli plemion, po sześciu z każdego plemienia, co wymusza zmianę liczby starszych poprzez dodanie dwóch kolejnych członków 5 . Ci przedstawiciele ludu stanowili, jak mówi Salschutz6, stały senat, którego Mojżesz miał stale przy sobie jako doradców i pomocników. A taka instytucja była w pełni zgodna z celami legislacyjnymi Mojżesza, gdyż zgoda starszych i przedstawicieli ludu oraz zaufanie, jakie wzbudzali w działaniach prawodawcy i ustanowionych przez niego prawach, w każdym razie mogło mieć dla ludu ogromne znaczenie moralne. Oni także, znając w pełni lud i jego potrzeby, mogli być najlepszymi reprezentantami interesów ludu, o czym ustawodawca musiał mieć na uwadze przy realizacji najwznioślejszych celów państwa. Rada siedemdziesięciu wydaje się być jasna w Lb. 16:25, gdzie czytamy, że przy okazji dobrze znanego oburzenia Koracha, Datana i Abirona za Mojżeszem poszli „starsi Izraela”. Salschutz sugeruje, że „rada ta miała jedynie znaczenie moralne i nie miała na celu zastąpienia pełnego zgromadzenia przedstawicieli ludu, w którego rękach zarówno przed, jak i po, pozostała prawnie uznana władza i którego liczba była nieporównywalnie większa niż 7”. Ale taka opinia jest mało uzasadniona: sobór ten mógłby istnieć i mieć niezależne znaczenie, nie zastępując ogólnego zgromadzenia ludowego, ale stanowiąc jego główną część i zachowując dla siebie znaczenie polityczne odpowiadające swojemu stanowisku, tak jak rada 12 przedstawicieli plemion, będąca jednocześnie częścią rady 70 i zgromadzenia ogólnego, miała niezależne znaczenie polityczne, jak wynika z rozdziału 1 Księgi Liczb, gdzie tylko ta rada została zwołana w sprawie liczenia ludu. Wreszcie trzecią i najliczniejszą grupę przedstawicieli ludu stanowili tak zwani „szefowie” lub „sędziowie” ludu. Stanowisko to ustanowił Mojżesz na pustyni za radą swego teścia Jetry, aby ułatwić sprawowanie władzy nad ludem. Kiedy Jetro zobaczył, że Mojżesz codziennie od rana do wieczora zmuszony był zajmować się drobnymi sprawami, które powstały między ludem i w ogóle zagłębiać się we wszystkie szczegóły rządzenia nim, aby przez to stracić z oczu najważniejsze sprawy życia ludu, rzekł do niego: "Nie robisz tego dobrze. Zmęczysz i siebie, i lud, bo ta sprawa jest dla ciebie zbyt trudna: ty sam nie możesz jej poprawić. Posłuchaj więc moich słów: dam ci radę: bądź dla siebie ludzi, bądź pośrednikiem przed Bogiem i przedstaw Bogu jego dzieło. Naucz ich zasad i praw, wskaż im drogę, którą powinni podążać i co powinni robić. Niech przez cały czas osądzają lud i donoszą wam o każdej ważnej sprawie, i sami osądzajcie wszystkie drobne sprawy, a będzie wam łatwiej i razem z wami poniosą ciężar.” 8. Mojżesz posłuchał mądrych rad swego teścia. Zaproponował tę sprawę ludowi i mówiąc, że to „dobra sprawa”, pozwolił samemu ludowi wybrać sobie „mężów mądrych, wyrozumiałych i wypróbowanych według pokoleń” i uczynił ich przywódcami 9. Ci „wodzowie”, jak widać już z samego motywu ich powołania, byli zobowiązani do załatwiania drobnych spraw prywatnych, a sprawy o większym lub mniejszym znaczeniu odnoszono do osądu tego czy innego z wodzów – w kolejności rosnącej lub malejącej. W prawodawstwie nie ma jasnych wytycznych w tej kwestii; co więcej, matematyczna harmonia systemu dziesiętnego tej hierarchii w sposób oczywisty od razu uniemożliwia założenie, że ci nowo wybrani przywódcy są tożsami z głowami rodzin, ponieważ rodziny, naturalnie, nigdy nie reprezentują takiej liczbowej pewności i harmonii. Niemniej jednak system ten zbliża się do trzeciego stopnia podziału organizmu ludowego, czyli rodziny. Każda rodzina miała na czele swojego przedstawiciela, tzw. „starszego”, który przed ustanowieniem nowego ustroju zarządzał oczywiście sprawami dotyczącymi wyłącznie jednego z członków swojej rodziny, choć zarządzanie to nie miało oficjalnego, prawnie określonego charakteru. Liczba takich starszych, odpowiednio do liczby rodzin, była liczna, o czym świadczy fakt, że 250 z nich uczestniczyło w spisku Koracha 10 . Teraz, gdy zaproponowano wybór nowych przywódców, lud oczywiście zwrócił się przede wszystkim ze swoim wyborem do starszych, ponieważ był przyzwyczajony widzieć w nich „mężów mądrych, roztropnych i doświadczonych”, których Mojżesz zaproponował wybrać. Jeżeli nie byłoby wystarczającej liczby starszych do obsadzenia nowych stanowisk, wówczas brakującą liczbę można by wybrać spośród zwykłych ludzi posiadających wskazane cechy. Najprawdopodobniej tak było, ponieważ „rodziny” były w każdym razie większą grupą niż tuzin i dlatego nie mogło być wystarczającej liczby głów rodzin lub starszych, aby obsadzić wszystkie oficjalne stanowiska, więc wielu przywódców z konieczności musiało być wybieranych spośród zwykłych ludzi, nie starszych. I taki wybór nie był sprzeczny z naturalnym podziałem ludu na trzy stopnie, nie zniszczył starożytnego porządku samorządu, ale wręcz przeciwnie, nadał mu większą harmonię struktury społecznej, wprowadził do zasad plemiennych nowy element „wspólnotowy”, dając większą swobodę jednostce, uwalniając ją od wyłącznej dominacji zasady plemiennej. Nakaz ten był w pełni zgodny z zasadą teokratyczną, która głosiła całkowitą wolność jednostki. Z powyższego jasno wynika, jaki harmonijny i prawidłowy system reprezentacji został wprowadzony w państwie mojżeszowym. Dzięki niej cały naród (niemal dosłownie) rządził swoim państwem. Normalny charakter reprezentacji żydowskiej uwydatni się jeszcze wyraźniej, jeśli zwrócimy uwagę na powszechną dominację zasady elekcyjnej. Pomimo tego, że naród żydowski najwyraźniej znajdował się jeszcze na tym etapie rozwoju, kiedy w jego organizacji dominuje zasada klanowa, dzięki czemu człowieka zwykle ceni się nie na podstawie godności osobistej, ale na podstawie zajmowanej przez niego pozycji w klanie, tak że na czele poszczególnych części narodu stoją naturalni członkowie (według płci i stażu pracy), mądry ustawodawca i założyciel państwa żydowskiego był w stanie szybko wynieść naród na nowy, wyższy stopień rozwoju, dając mu całkowitą swobodę wyboru przywódców, a ponadto otaczając zasadzie elekcyjnej z takimi warunkami, które z konieczności, jak widzieliśmy powyżej, zmusiły wybór do przekroczenia granic zasady rodzajowej. Zasada elekcyjna zyskała na sile nie tylko na niższych poziomach w stosunku do niższych przywódców, ale także do najwyższych głów plemion. Choć nie ma jednoznacznych przesłanek, że przedstawiciele plemion byli mianowani z wyboru, to sugeruje to już samo imię ich „wybranych członków wspólnoty” (Lb 1,16), a epitet „wybrani” ma znaczenie nie tylko wyższości jakościowej w znaczeniu nobilissimi (według Wulgaty), praeclarissimi (według tłumaczenia syryjskiego), nominatissimi (według arabskiego tłumaczeniu), ale wybranie we właściwym znaczeniu tego słowa, w sensie ἐπίϰλητοι (po grecku LXX), nuncupati (wg Targum z Onkelos), czyli, jak najdobitniej wyraża to tekst żydowsko-samarytański, w sensie - deputati a zgromadzenie 11. Jeśli chodzi o wybór przez lud rady 70 starszych, którzy tworzą drugą grupę przedstawicieli, to również nie zostało to jasno powiedziane, choć może dlatego, że wybór ludu uznano za tak zwyczajną sprawę, że uznano za niepotrzebne wspominanie o tym 12. Coś podobnego pojawia się na przykład w historii wyborów drobnych szefów. W samym opisie ustanawiania nowych urzędników nie jest powiedziane, że zostali oni wybrani przez lud, wręcz przeciwnie, najwyraźniej wybór lub mianowanie przywódców przypisuje się wyłącznie Mojżeszowi 13, podobnie jak ma to miejsce w przypadku rady składającej się z 70 starszych; a jednak Księga Powtórzonego Prawa 1:13 bezpośrednio stwierdza, że ​​wybór przywódców pozostawiono samemu ludowi. W każdym razie, nawet jeśli sam Mojżesz wyznaczał ludzi do rady, to oprócz wyboru ludu, o poprawności ich reprezentacji decydował fakt, że Mojżesz mianował członków rady spośród „starszych i nadzorców”, niewątpliwie wybranych przez sam lud. Jeśli chodzi o trzecią grupę przedstawicieli narodu, jak pokazano powyżej, istnieją bezpośrednie przesłanki, że zostali oni wybrani przez sam naród. „Wybierzcie sobie spośród waszych pokoleń mężów mądrych, rozumnych i doświadczonych, a Ja ustanowię ich władcami nad wami” – 14 Mojżesz powiedział do ludu. Sam Mojżesz posiadał jedynie prawo mianowania wybranych na stanowiska, jakby miał prawo zatwierdzić wybór. Taki jest system rządów państwa mojżeszowego w jego związku z naturalną organizacją ludu. W tym harmonijnym układzie spełnione są dwa najważniejsze warunki niezbędne do prawidłowego rozwoju organizmu: siła i jedność całości oraz niezależność jego części. O niezależności części ciała decydowało zarówno samo ich pochodzenie, jak i ścisłe oddzielenie od siebie. Rozważane osobno każde plemię wydawało się całkowicie niezależną republiką – z własnym specjalnym rządem, własnym życiem publicznym, ze swoimi szczególnymi relacjami i interesami. Miała na czele administracji przedstawiciela plemienia, wybieranego przez sam lud 15. Ten wódz plemienia był niezależnym, niezależnym księciem swojej niepodległej republiki, choć zarówno ze względu na zasadę wyborczą, której podlegał, jak i niezwykły rozwój samoświadomości w niższych warstwach plemienia, jego władza była ograniczona: rządził plemieniem jako jego wybrany przedstawiciel, a nie jako jego autokratyczny władca. Jego władza ograniczała się do starszyzny plemienia, jako przedstawicieli jego niższych warstw – pokoleń i rodzin. W każdym plemieniu rządzili więc przedstawiciele wszystkich jego części - starsi pokoleń, rodów i przedstawiciele części systemu dziesiętnego, czyli dowódcy tysięcy, dowódcy setek i dowódcy dziesiątek, którzy razem stanowili zgromadzenie ludowe plemienia, z księciem plemienia na czele, jak gdyby przewodniczącym zgromadzenia. 16. Zgromadzenie takie kierowało i rozpatrywało sprawy dotyczące całego plemienia i pod tym względem plemiona uzyskały całkowitą niezależność. W historii jest kilka przykładów pokazujących, że walne zgromadzenie plemienia decydowało o sprawach wojny jego plemienia z otaczającymi go ludami iw ogóle o stosunkach z nimi. Tak więc, gdy posłowie z plemion Efraima i Manassesa („synowie Józefa”) powiedzieli Jozuemu, że dane im dziedzictwo im nie wystarczy, opuścił ich, aby zdobyć dla siebie ziemie poprzez podbój od sąsiednich narodów (Jozuego 17:14–18). Podobne przykłady niezależnych działań wojennych poszczególnych plemion przedstawiono w Sędziów 4:10; Sąd.18, Sąd.19 i Sąd.20. Najbardziej niezwykły przykład tego rodzaju pojawia się w świadectwie 1 Kron. 5:19–23, zgodnie z którym plemiona transjordańskie (dwa i pół plemienia) już za panowania Saula samodzielnie stoczyły bardzo ważną wojnę, w której inne plemiona prawie nie brały udziału - jedynie „udzielono im pomocy przeciwko ich wrogom” (1 Kron. 5:20), tj. pomoc została udzielona w tym sensie, że jedno państwo udziela jej drugiemu. Pierwsza księga Kronik mówi także o wojnach, które jedno plemię Symeona toczyło na własne ryzyko 17 . Dwanaście takich wolnych republik stanowiło jedno wspólne państwo, jeden wspólny organizm narodowy. Ogólna jedność tych wolnych wspólnot znalazła silne wsparcie zarówno w naturalnym pokrewieństwie między sobą, jak i we wspólnej historii, którą właśnie przeżyli, bogatą we wspaniałe wspomnienia, w jedności niewoli, którą przeżyli, i wyzwolenia, które otrzymali. Najwyższym ogniwem łączącym je była zasada teokratyczna, na mocy której wszystkie plemiona stały się jednym „królestwem Jehowy”, jednym ludem Bożym, z którym Jehowa zawarł porozumienie nakładające na wszystkie plemiona te same obowiązki i przyznające te same prawa, wiążąc je jednością interesów moralnych i materialnych. Dzięki tym wszystkim uwarunkowaniom, które wspierały świadomość jedności, naród izraelski, pomimo niezwykłego rozwoju niepodległości w poszczególnych jego częściach, zawsze miał świadomość swojej jedności i zawsze żywo reagował na wszystkie wydarzenia istotne nie tylko dla całego narodu, ale także dla jego poszczególnych części. I tak na przykład plemię Efraima poczuło się urażone, gdy plemiona za Jordanem wyruszyły na wojnę z Ammonitami, nie czekając na jego pomoc 18 . Jednak najsilniejszym elementem łączącym wszystkie plemiona były tzw. powszechne zgromadzenia ludowe, które zbierały się w ważnych sprawach dotyczących całego narodu. Spotkania te, zarówno ze względu na ich znaczenie w życiu społeczno-politycznym narodu, jak i ze względu na swój skład, zasługują na szczególną uwagę. Zgromadzenie narodowe odgrywało ważną rolę w państwie teokratycznym. Był to najwyższy wyraz woli ludu i nie mógł być bardziej zgodny z podstawową strukturą ciała ludu. Państwo Mojżeszowe, jak pokazano powyżej, składało się z kilku części, które żyły niezależnym życiem, niezależnie decydując o wszystkich sprawach prywatnych, które dotyczyły każdej z nich z osobna. Ale były też sprawy, które dotyczyły i miały znaczenie dla wszystkich plemion razem wziętych i dlatego wymagały decyzji, która byłaby decyzją ich wszystkich, decyzją całego narodu. Aby podjąć taką decyzję, trzeba było poznać wolę wszystkich plemion, czyli wolę całego narodu. Wyrazem tej woli było zgromadzenie narodowe. W prawie nie ma prawie żadnych definicji prawnych dotyczących tego zgromadzenia, jego powstania, składu i porządku obrad: było to dla narodu żydowskiego tak powszechne zjawisko, że nie potrzebował takich definicji. Prawo, pomijając całkowicie zarządzenia ustanowione przez prawo zwyczajowe, wprowadza tylko jedną regulację dotyczącą zgromadzenia, a mianowicie tryb zwoływania jego członków (Lb 10, 1-4). Historia dostarcza wielu wskazówek odnośnie istnienia zgromadzenia narodowego. Czasami nazywa się je po prostu „spotkaniem” 19, czasami „społeczeństwem”, co czasami nazywa się z przedrostkiem „wszyscy” – całe społeczeństwo 20. Wydaje się, że wyrażenie „całe zgromadzenie” jest czasami używane w znaczeniu „cały lud”, jak w Księdze Wyjścia. 12:47, który mówi, że „całe zgromadzenie” synów Izraela powinno obchodzić Paschę, mając oczywiście na myśli cały lud – w Wj. 16:1, 17:1, gdzie jest napisane, że „całe zgromadzenie” przybyło w takie a takie miejsce. Ale taka identyfikacja nie przeczy istnieniu „społeczeństwa” jako szczególnej instytucji. Wręcz przeciwnie, w wielu miejscach wyrażenie „całe społeczeństwo” wyraźnie odróżnia się od całego narodu, jako szczególnej instytucji. Na przykład w Liczbach. 27:21 „cały zbór” wyraźnie odróżnia się od „wszystkich dzieci Izraela”. w przykładzie 12:2 – Pan nakazuje Mojżeszowi i Aaronowi przekazać prawo „całemu zgromadzeniu”, a Księga Wyjścia 12:21 pokazuje, że przekazali prawo „wszystkim starszym”. Księga Powtórzonego Prawa w rozdziale 31 mówi, że Mojżesz wypowiedział te słowa na głos „całemu zgromadzeniu” i od Deut. 31:28 jasne jest, że to „całe zgromadzenie” składało się ze starszych plemion i nadzorców, a zatem tylko z przedstawicieli ludu, którzy stanowili zgromadzenie państwowe. Takie zgromadzenie składało się ze starszych ludu i w swojej organizacji w pełni odzwierciedlało ogólną organizację ludu. Brali w nim udział zarówno przywódcy plemion i pokoleń, jak i reszta starszyzny i przywódców ludu. Sądząc po liczbie starszych i przywódców ludu, zgromadzenie narodowe było zgromadzeniem ogromnym, liczącym ponad 1/10 całej męskiej populacji 21, gdyż w jego skład wchodzili także przywódcy dziesiątek 22. Mimo tak dużej liczby osób nie reprezentowało ono jednak masy bezładnej, a dzięki ścisłej stopniowości w znaczeniu reprezentacji niektórych członków zgromadzenia reprezentowało zgromadzenie narodowe ściśle zorganizowane. Podzielono go przede wszystkim na dwie grupy. Grupy te są wyraźnie wyodrębnione w prawie i mogły spotykać się oddzielnie, co wynika z ustawy o zwoływaniu zgromadzeń 23 . Pierwszą, najwyższą grupę stanowili najważniejsi przedstawiciele ludu – przywódcy plemion i pokoleń. Ci wybrani ludzie stanowili stałą radę zgromadzenia ludowego 24. Rada ta z kolei dzieliła się na dwie gałęzie: wyższą i niższą. Pierwsza składała się z dwunastu książąt ludu, przywódców dwunastu pokoleń, i czasami była zwoływana oddzielnie od drugiej, jak to miało miejsce na przykład przy okazji liczenia ludu, gdy zbierali się tylko ci „wybrani ze zgromadzenia, przywódcy pokoleń ich ojców, przywódcy tysięcy Izraela” (Lb 1:16). Drugi wydział składał się z przywódców pokoleń, ale nie był zwoływany oddzielnie od pierwszego i wraz z nim wchodził w skład najwyższej grupy zgromadzenia 25, stanowiącej „radę siedemdziesięciu”. Grupa ta najwyraźniej stanowiła zwyczajne zgromadzenie administracyjne, zajmujące się bieżącymi sprawami życia państwa, co częściowo wynika z jej powołania w celu „ponoszenia ciężaru” rządzenia ludem (Lb 11:17). Inną grupę zgromadzenia narodowego stanowili pozostali przedstawiciele ludu – starsi rodów lub – zgodnie z nową organizacją nadaną przez Mojżesza – nadzorcy ludu i naczelnicy jednostek dziesiętnych, czyli dowódcy tysięcy, dowódcy setek i dowódcy dziesiątek, czyli w ogóle sędziowie 26. Tę niższą grupę zwykle nazywa się „społeczeństwem”, w odróżnieniu od wyższej grupy, zwanej „książętami” 27. W odróżnieniu od najwyższej nie miała ona charakteru stałego, lecz gromadziła się przy szczególnie ważnych okazjach. Oprócz ogólnego podziału ze względu na ważność reprezentacji, zgromadzenie oczywiście zachowało także swój podział na plemiona, plemiona i rodziny, tak aby każde plemię mogło osobno wyrazić swoje zdanie w dobrze znanej sprawie. Według Ewalda, który nieco inaczej przedstawia organizację spotkania28 niż tu przedstawiono, porządek spotkania na zebraniu odbył się w taki sposób, że spotkanie we właściwym sensie odbyło się tylko pomiędzy najstarszymi przedstawicielami ludu, a reszta brała w nim udział tylko w tym sensie, że każdy z nich przekazał swoje zdanie starszym przedstawicielom swojego plemienia. Pomysł ten nie stoi w sprzeczności z podstawową strukturą „spotkania” i najwyraźniej zapewniałby najlepsze warunki dla utrzymania porządku na zgromadzeniu, jednak nie znajduje potwierdzenia w dostępnych wiadomościach o spotkaniach. Wręcz przeciwnie, ta wiadomość rodzi inny pomysł. I tak w opisie 29 zgromadzenia narodowego, które zebrało się przed śmiercią Jozuego, aby otrzymać od niego ostatnie instrukcje, porządek spotkania był taki, że jedynie najbliżsi mu starsi (głowowie plemion i pokoleń) otrzymali instrukcje z ust wodza, a następnie przekazali to, co zostało przyjęte, reszcie przedstawicieli, którzy swoją zgodę lub sprzeciw wyrazili okrzykami 30. Najprawdopodobniej podobnie przebiegały spotkania w ogóle: członkowie najwyższej grupy spotkania konsultowali się między sobą, podejmowali określone decyzje, a następnie wynik tych spotkań przedstawiali reszcie spotkania, która wyraziła swoją zgodę lub sprzeciw. Spotkanie zwołano za pomocą dwóch specjalnie przygotowanych w tym celu srebrnych trąb (Lb 10:2). „Gdy zatrąbią w jedną trąbę, zgromadzą się przy tobie książęta i wodzowie Izraela” (Lb 10:4), czyli członkowie pierwszej grupy, pierwszych dwóch głównych części zgromadzenia – przywódców plemion i pokoleń; a kiedy zadmą w obie trąby, mieli się zebrać wszyscy członkowie zgromadzenia – „całe zgromadzenie” (Lb 10:3). Ten sposób zwoływania przedstawicieli ludu na zgromadzenie był oczywiście możliwy tylko wtedy, gdy lud tworzył inny obóz, stłoczony w jednym miejscu; kiedy osiedlił się po miastach Palestyny, tak że za pomocą dwóch trąb nie można było przekazywać informacji różnym miastom, wówczas za pośrednictwem specjalnych posłańców zwoływano zgromadzenie narodowe 32. Spotkania odbywały się zwykle w miejscu szczególnie świętym dla całego ludu. Początkowo za takie miejsce służyło zwykle przybytek, miejsce przed wejściem do niego, dlatego też sam przybytek często nazywany jest „namiotem spotkania” 33 , a później w różnych miastach, a głównie w mieście Mispa 34 . Zgromadzenie Narodowe zwoływano z powodu różnych ważnych wydarzeń; o uroczyste publiczne nabożeństwa 35, o powszechną modlitwę o uniknięcie groźnych katastrof 36, o przyjęcie nowych ustaw 37, o wydawanie procesów i wykonywanie wyroków w ważnych sprawach o przestępstwa 38, o nawiązanie stosunków politycznych z sąsiednimi narodami, wypowiedzenie wojny, zawarcie pokoju i traktatów 39 i ogólnie wszystkie najważniejsze sprawy życia wewnętrznego i zewnętrznego narodu podlegały jego jurysdykcji. Rozważana organizacja władzy państwowej zapewniała wszelkie warunki swobodnego rozwoju politycznego ludu: w zgromadzeniu narodowym, które miało najwyższą władzę państwową i prawną, wypowiadał się sam lud i nie skrępowany żadną formą zewnętrzną, dbał o swoje interesy i swój rząd. Tu panowała samorządność ludowa w pełnym tego słowa znaczeniu. „Naród Izraela – mówi przy tej okazji Ewald 40 – od dawna jest dobrze zorganizowaną wspólnotą, samodzielnie zarządzającą i decydującą o swoich sprawach wewnętrznych i zewnętrznych, a ta struktura wspólnotowa była prowadzona z taką konsekwencją, że nawet najmniejsze części ludu, każde plemię, każdy klan w świętej krainie, a po przesiedleniu, każdy okręg i każde miasto, były odpowiednio zorganizowane i samodzielnie zarządzały swoimi sprawami. Dla ludu nic nie mogło stać się obowiązującym prawem, aby wcześniej zostało to omówione i przyjęte na zgromadzeniu. Żadne mniej lub bardziej ważne rozporządzenie lub instytucja ustawodawcza nie mogły zostać wydane całemu narodowi bez zgody przedstawicieli ludu – „starszych”; nawet uznany i ukochany prorok nie mógłby wprowadzić żadnej ważnej zmiany w życiu ludu bez dyskusji i zgody zgromadzenia. Prawdę tę potwierdza bliższe zbadanie tego, co wiemy o narodzie izraelskim od jego najwcześniejszej historii aż do czasów królów; bez niej nie da się nawet w pełni zrozumieć historii tego ludu. Nawet jeśli ustawodawstwo Mojżeszowe, a wraz z nim podstawa całego najlepszego życia narodowego owych czasów starożytnych, według najstarszego poglądu, jest kwestią swobodnej akceptacji ze strony społeczeństwa i wynika z porozumienia pomiędzy Nim a Jehową, to już na tym najważniejszym przykładzie widać, jak głęboko zakorzeniła się wśród ludzi idea swobodnej dyskusji i przyjmowania wszelkich praw w społeczeństwie” 41 . Jako pełny wyraz pierwotnych zasad życia ludowego, forma samorządu ludowego stała się podstawą całego państwowego życia ludu i zachowała swoje znaczenie przez całą historię istnienia ludu jako państwa. Ze względu na swój wewnętrzny charakter ten system samorządu jest całkowicie obojętny na zewnętrzną formę rządów - czy będzie ona republikańska, czy monarchiczna. W obu przypadkach samorząd, który tak głęboko zakorzenił się w wewnętrznym życiu ludu, zachował w pełni swoje decydujące znaczenie, tak że forma zewnętrzna była całkowicie jego wytworem, spowodowanym takim czy innym stopniem rozwoju ludu. Stąd pomimo zmieniających się form rządów w narodzie żydowskim – rządów sędziów i monarchii – samorządność zachowała pełną moc prawną i podlegała ograniczeniom nie ze względu na istotę tej czy innej formy rządów, ale z powodu nadużyć jej przedstawicieli. W czasach Jozuego obserwujemy pełny rozkwit samorządu ludowego. Kiedy wydaje się, że ambasadorowie Gibeonitów zawierają sojusz z Izraelitami dzięki przebiegłości, u Joza. W Księdze 9:6 czytamy: „Przyszli do Jezusa i powiedzieli o tym Izraelitom”, na co „Izraelici im to powiedzieli”. Już samo to jasno pokazuje, że przez Izraelczyków należy rozumieć jedynie odrębne zgromadzenie. Ale potem w Jozuego 9:15 jest wyraźnie opisane: „I Jozue zawarł z nimi pokój”, a w Jozuego 9:18 „władcy zgromadzenia przysięgali na nich. Kiedy oszustwo wyszło na jaw, wówczas „całe zgromadzenie szemrało przeciwko władcom”, na co „wszyscy władcy powiedzieli całemu zgromadzeniu: przysięgaliśmy na nich” itd. (Jozuego 9:19). Tutaj „zgromadzenie narodowe” oczywiście pojawia się w formie, jaką opisaliśmy. - z podziałem na dwie grupy. Wiadomość o tym samym zgromadzeniu narodowym znajdujemy w pierwszych księgach Królewskich 42. „I zebrali się wszyscy starsi Izraela i przyszli do Samuela w Ramie, prosząc go o wyznaczenie króla”. To zgromadzenie starszych zwane jest dalej „ludem” (1 Samuela 8:7 i 1 Samuela 8:10): „I Samuel oznajmił ludowi wszystkie słowa Pana, prosząc o króla”. Jasne jest, że wyrażenie „lud” odnosi się tutaj do zgromadzenia starszych, którzy stanowią lud. A o tym, że spotkanie to rzeczywiście miało znaczenie polityczne, świadczy fakt, że Samuel wbrew swojej woli poddaje się energicznie wyrażanej woli ludu 43 . Wiadomości o zgromadzeniu ludowym można znaleźć także w późniejszej historii. Zwoływano go zatem z okazji wyboru królów Dawida, Jeroboama, Joasza, Jozjasza, Joachaza i Uzjasza 44 oraz przy wielu innych ważnych okazjach życia państwowego. Biorąc to wszystko pod uwagę, za główną formę rządów w państwie mojżeszowym należy, pomimo zmieniającego się wyglądu, uznać formę samorządu ludowego poprzez wybranych przedstawicieli ludu. Salschutz, wybierając nazwę dla tego typu rządów, sugeruje, że najwygodniej będzie go nazwać patriarchalno-demokratycznym 45 . W rządzeniu państwem, jak widzieliśmy powyżej, uczestniczył cały naród, ale nie osobiście, ale poprzez wybranych przedstawicieli. Wygoda lub niedogodność związana z formą rządów zależy zatem od tego, w jakim stopniu decyzje przedstawicieli wynikają ze zmysłu i woli ludu. Pod tym względem forma demokracji patriarchalnej, zdaniem tego samego badacza, stanowi największą wygodę. „Najstarszy członek domu, czyli rodzina, stoi w stosunku do tych, których reprezentuje na zgromadzeniach ludowych w najbliższym związku. Ich interesy są w istocie jego własnymi interesami i to, co ustalił i co doradził, jest dla nich wiążące. Takie było rządy żydowskie, które Mojżesz uznał za gotowe i jedynie je rozwinęły. Dzięki takiemu rządowi często jedno słowo proroka, dla którego rozpowszechniania w tamtych czasach nie było takich środków jak obecnie, przedostawało się do najodleglejszych zakątków państwa. Co zdecydowana i zaakceptowana przez starszych, przedstawicieli ludu, stała się świętym obowiązkiem całego ludu. Prawo, dzięki rozsądnym postanowieniom ustawodawcy, było szeroko rozpowszechnione wśród ludu, a dzięki sprawnej organizacji rządu każda nowa uchwała mogła zostać szybko zastosowana w danej sprawie.” Celowość takiego porządku rzeczy jest jeszcze wyraźniejsza z faktu, że samo prawo nie zostało narzucone ludowi jako coś mu obcego, ale było całkowicie dostosowane do ducha i historii ludu, nie było dla ludu „niedostępne i niedaleko”, ale „bardzo blisko niego, w ustach i w oczach ludu”. serca ludu” 47 . Izraelczycy po osiedleniu się w Palestynie początkowo (w czasach sędziów) utworzyli republikę związkową, w której niezależność poszczególnych plemion została sprowadzona do poziomu niepodległych państw. Początkowo ta forma była przydatna dla ludzi, ponieważ zapewniała każdemu plemieniu pełną swobodę rozwijania całego bogactwa jego siły moralnej i fizycznej. Ale przydatna dla rozwoju wewnętrznego forma ta nie zapewniała żadnych szczególnych korzyści politycznych, ponieważ całkowita izolacja plemion czasami podważała jedność i siłę całego organizmu. Konieczne było więc stworzenie formy, która dając pełną swobodę rozwoju poszczególnym częściom, jednocześnie będzie gwarantem silnej jedności. Wyrazem tej formy była władza królewska. Korzyści płynące z tej formy dostrzegł sam lud, gdy w osobie swoich przedstawicieli zwrócił się do Samuela 48 z prośbą o ustanowienie króla. To pragnienie ludu nie było jakimś zjawiskiem nielegalnym, ale kryło się za nim pewne prawo. Mądry ustawodawca, przewidując swym proroczym spojrzeniem historyczne warunki rozwoju ludu, wydał z góry prawo określające krąg władzy królewskiej. „Kiedy przyjdziesz do ziemi, którą daje ci Pan Bóg, i weźmiesz ją w posiadanie, osiedlisz się w niej i powiesz: Ustanowię nad sobą króla, jak inne narody, które są wokół mnie, wtedy – mówi prawodawca – postawi nad tobą króla, którego wybierze Pan, Bóg twój” 49 . Ustaliwszy ogólną możliwość ustanowienia godności królewskiej, ustawodawca określa dalej przesłanki intronizacji króla. Zgodnie z zasadą samorządności zakorzenionej w narodzie, zgodnie z którą wszystkie organy władzy były wybierane przez naród, ustawodawca w tym przypadku zapewnia ludowi pełną swobodę wyboru króla, która choć nie jest bezpośrednio zdefiniowana, wyraźnie wynika z ograniczeń wyboru. Ograniczenia te polegają przede wszystkim na tym, że naród nie powinien mianować na króla obcego, ale z pewnością naturalnego Izraelczyka. „Ustanówcie nad sobą króla spośród waszych braci; nie możecie ustanowić nad sobą cudzoziemca, który nie jest waszym bratem” (Deut. 17:15). Prawo takie wynikało oczywiście ze szczególnej pozycji i charakteru narodu żydowskiego, odróżniającego go od innych narodów. Aby zająć tak wysokie stanowisko wśród ludu, jak królewskie, konieczne było powołanie osoby, która w pełni rozumiałaby zarówno ducha zasady teokratycznej, jak i podstawy organizacji ludowej. Takim człowiekiem mógł być jedynie naturalny Izraelczyk, wychowany w duchu popularnych zasad teokratycznych. Jego przyzwyczajenia, uczucia i zainteresowania mocno jednoczą go z narodem, podczas gdy uczucia, aspiracje i zainteresowania cudzoziemca często w sposób naturalny wiążą go z obcym krajem i oddalają od tego, do którego jest powołany. Ale nawet wśród naturalnych Izraelitów tylko ten, którego wybrał Pan, mógł zostać królem. „Ustaw nad sobą króla, którego wybierze Pan, Bóg twój”. Prawo to może mieć podwójne znaczenie: albo to, że lud został pozbawiony prawa wyboru, które było przypisane wyłącznie Jehowie, który wybierał króla poprzez proroków lub w drodze losowania, albo że Jehowie przyznano prawo ostatecznego zatwierdzenia wyboru, który również dokonywał się przez proroka lub los. Sądząc po danych historycznych, prawo to najwyraźniej należy rozumieć w pierwszym znaczeniu, ponieważ pierwsi królowie Saul i Dawid zostali namaszczeni na królów przed wyborami powszechnymi. Ale takie rozumienie stawiałoby tę ustawę w sprzeczności z poprzednią, która dawała ludziom prawo głosu. Najwygodniej jest rozumieć to prawo w taki sposób, że wybranie rzeczywiście należało do Jehowy w osobie proroków, ale wybranie to było zawsze zgodne z wolą ludu; wybrany został ten, który ze względu na swoje zasługi miał największe szanse na uznanie społeczeństwa. Tak więc pierwszy król Saul został namaszczony przed wybraniem ludu, 50 choć tym razem sam lud nie chciał tego wybrania i pozostawił je prorokowi. Jednak nie wszyscy Izraelici byli posłuszni wybranemu w drodze losowania królowi. Saul zyskał powszechne uznanie dopiero, gdy zwrócił na siebie uwagę swoim zwycięstwem nad Ammonitami i kiedy został namaszczony po raz drugi 52. Po ustawach dotyczących procedury wyboru do królestwa ustanawia się prawa ograniczające władzę króla. Ograniczenie władzy królewskiej było szczególnie potrzebne na wschodzie, gdzie władza monarchiczna wśród wszystkich narodów, gdziekolwiek istniała, ze względu na ustalony porządek rzeczy, zawsze dążyła do zaniku i rzeczywiście przybrała postać autokracji despotycznej, z eliminacją prawa ludu do samorządu. Taki porządek rzeczy stałby w sprzeczności zarówno z zasadą teokratyczną, jak i zakorzenioną w narodzie żydowskim strukturą życia społecznego i państwowego, dla którego samorządność była jedną z jego najlepszych i najbardziej rozwiniętych postaci. I jest godne uwagi, że to ograniczenie jest skierowane głównie przeciwko temu, co szczególnie wyróżniało monarchów wschodnich, a mianowicie przeciwko gromadzeniu majątku osobistego i rozwojowi luksusu, co zawsze pociąga za sobą zepsucie moralne i zapomnienie prawa i ludu. Sama forma ograniczenia zdaje się zakładać zewnętrzny kodeks prawny, którego ustawodawca podaje jedynie w ogólnych zarysach, a którego szczegółowe opracowanie pozostawia samemu obywatelowi. „Umianuj sobie króla, ale tylko tak, żeby tego nie robił” i rób to i tamto, mówi ustawodawca, czyli ograniczaj go według wskazówek wydanych przez ustawodawcę. „Wyznacz sobie króla, byle tylko nie rozmnażał koni dla siebie i aby nie odsyłał ludu do Egiptu, aby nie rozmnażał dla siebie koni” (Deut. 17:16). Znaczenie tego prawa jest takie, że zabrania się im nawiązywania stosunków i sojuszy z Egiptem, który w starożytności słynął z hodowli koni 53 . Pragnienie posiadania jak najlepszych koni – jeden z głównych obiektów próżności monarchów wschodnich – zmusiłoby ich do nawiązania stosunków z faraonami, a następnie do unii politycznej z Egiptem, choć taka unia ze względu na położenie geograficzne Palestyny ​​mogłaby być dla narodu żydowskiego katastrofalna, co później uzasadniało historia. Poza tym rozmnażanie koni, niemal niepotrzebne w kraju górzystym, nie służyłoby ochronie interesów ludu (np. podczas wojny), ale tylko po to, by zaspokoić próżną dumę króla. - „Aby nie rozmnażać żon, aby nie zepsuło się serce jego” (Pwt 17,17), czyli według dosłownego tłumaczenia międzywierszowego: neque declinabit cor ejus 54. Haremy na wschodzie nadal stanowią jedną z najbardziej podłych instytucji dworskich, w której despotyczni monarchowie tracą ostatnie siły moralne i fizyczne, pogrążając się w najohydniejszej rozpuście. Dlatego też dekret zabraniający posiadania haremów jest zrozumiały. – „Aby nie rozmnażał sobie nadmiernie srebra i złota”. Nadmierna akumulacja bogactwa mogłaby prowadzić, jak widać z historii Salomona, do rozległych przedsiębiorstw handlowych, które byłyby niezgodne z prawdziwymi interesami ludu, przyczyniałyby się do rozwoju nierówności majątkowych, a tym samym naruszałyby podstawowe prawo Mojżesza, które ustanawiało równość społeczno-ekonomiczną; wprowadziłby na dworze luksus niezgodny z demokratycznym ustrojem państwa, a tym samym oddaliłby cara od ludu. „Lecz gdy zasiądzie na tronie swego królestwa, sporządzi dla siebie odpis tego prawa z księgi prowadzonej przez kapłanów i Lewitów i będzie go miał i będzie go czytał po wszystkie dni swego życia, aby nauczył się bać Pana, Boga swego, i pilnie wypełniał wszystkie słowa tego prawa i tych ustaw” (Deut. 17:18-19). Król nie był ustawodawcą i musiał rządzić państwem nie według swojej osobistej dowolności, ale według danego prawa, z którego musiał mieć poprawną listę, aby mając ją stale przed sobą, nie zbaczał ani w prawo, ani w lewo (Powt. 17:20), zatem w ogóle musiał rządzić według prawa uznanego przez lud. Dekret ten położył kres despotyzmowi, w jaki tak łatwo popadają rządy wschodnie55. Wreszcie ustawodawca podaje ogólną definicję stosunku władzy królewskiej do ludu. We wschodnich monarchiach stosunki między władcą a ludem charakteryzują się zwykle arogancką pogardą ze strony władcy i niewolniczym szacunkiem ze strony ludu. W państwie mojżeszowym taka postawa nie powinna była mieć miejsca, dlatego ustawodawca żąda od króla, „aby jego serce nie nadymało się przed braćmi” (Pwt 17,20) lub, odnosząc te słowa do władzy, aby rządził swoimi podwładnymi z łagodnością i miłością, nie jak niewolnicy, ale jak bracia. Najlepsi królowie byli wierni tej regule. Na przykład Dawid w swoim przemówieniu do ludu zwanego braćmi swoich poddanych: „A król Dawid stanął na nogach i rzekł: Słuchajcie mnie, moi bracia i mój lud!” 56. – Oprócz rozważanych przepisów ograniczających władzę króla istniała także specjalna księga określająca uprawnienia władzy królewskiej. W 1 Księdze Samuela 10:25 jest mowa o księdze, w której Samuel spisał „prawa królestwa” i przedłożył je Panu; ale na podstawie tych dowodów trudno jest ocenić charakter i treść tej książki. Można jednak sądzić, że jego treść nie jest tożsama z rozważanymi dekretami Mojżesza dotyczącymi władzy królewskiej, gdyż w przeciwnym razie niepotrzebne byłoby przepisywanie tych dekretów w odrębną księgę. Najprawdopodobniej było to szczegółowe rozwinięcie, z zastosowaniem do wszystkich szczególnych warunków ówczesnej sytuacji ludu, podstawowych praw nadanych przez Mojżesza. W każdym razie nie można zgodzić się ze stanowiskiem Józefa Flawiusza, według którego księga ta objaśniała despotyczne uprawnienia królów, jakie opisuje Samuel w 1 Księdze Samuela. 8,11–17, gdyż – jak słusznie zauważa Michaelis – 57 Samuel opisywał tam prawa królów nie takie, jakie powinny być, a jedynie takie, jakie istnieją wśród sąsiednich ludów, i opisywał je w celu wykluczenia ludu z ustanowienia władzy królewskiej. Prawdopodobnie Izraelczycy nie chcieliby króla, który zabierze im majątek, niewolników i niewolników. A jeśli – jak wynika z historii – mimo groźby lud upierał się sam, to oczywiście ustanawiając godność królewską, podejmował wszelkie środki, aby uchronić się przed nadużyciami ustanowionej władzy i w oparciu o Prawo Mojżeszowe ograniczył ją do szczegółowych przepisów, które stanowiły specjalną księgę „praw królestwa”. Zatem władza królów w państwie mojżeszowym była ograniczona rygorystycznymi regulacjami – w duchu starożytnych zasad demokracji. Tak zapisała się w historii. Aby rozporządzenie było bardziej wiążące dla cara, wprowadzono nawet procedurę, zgodnie z którą wstępując na tron ​​​​car zawierał porozumienie z narodem, w którym najprawdopodobniej zobowiązał się do wypełniania praw określających granice jego władzy 58 . Oprócz pisanych ograniczeń władza carska znalazła także żywe ograniczenie w starożytnych „zgromadzeniach narodowych” starszych ludu, które nie umniejszały swojego znaczenia nawet za carów. Zgromadzenie Ludowe zbierało się nadal przy najważniejszych okazjach, m.in. przy wstąpieniu na tron ​​nowego króla – w celu zawarcia z nim porozumienia. Znaczenie zgromadzenia ludowego widać w historii wstąpienia Roboama na tron. Kiedy „całe zgromadzenie” ludu w porozumieniu z Roboamem zażądało od niego złagodzenia obowiązków nałożonych na lud, a król odpowiedział na to ostrą odmową wobec starszych, zgromadzenie ludowe uznało się za uprawnione do oddzielenia się od potomka Dawida. I rzekł lud do króla: Jaki mamy udział w Dawidzie? Nie mamy udziału w synu Jessego, według naszych namiotów, Izraelu! „I zbuntował się Izrael z domu Dawida” – wezwał Jeroboama na zgromadzenie i ustanowił go królem nad sobą 59 . W historii zdarzają się także fakty odwrotnego charakteru 60, kiedy królowie stali się despotami; jednakże fakty te mają oczywiście charakter nielegalny i dlatego nie mogą służyć jako obalenie legalnych, prawnych definicji kręgu władzy królewskiej. Godne uwagi jest jednak to, że królowie izraelscy nawet w najgorszych okresach nie odważyli się otwarcie działać wbrew prawom państwa, byli świadomi swojej zależności od nich i próbowali je w jakiś sposób ominąć legalnymi środkami. Można to zobaczyć na przykładzie jednego z najbardziej niegodziwych królów, Achaba. Mimo całej chęci przejęcia winnicy jednego ze swoich poddanych, Nabota, nie odważył się otwarcie wystąpić przeciwko prawu panującemu w kraju, które zabraniało alienacji ziemi jednemu plemieniu lub rodzinie na rzecz innego, dlatego nie mógł objąć winnicy w posiadanie dopóki, poprzez przekupionych fałszywych świadków, nie uzyskał prawomocnego wyroku skazującego i egzekucji Nabota za rzekome bluźnierstwo i zdradę stanu, co dawało mu prawo do konfiskaty mienia 61. Wreszcie zasada teokratyzmu stanowiła potężną przeszkodę w rozwoju absolutyzmu władzy królewskiej w państwie mojżeszowym. Zgodnie ze znaczeniem tej zasady, królem narodu izraelskiego we właściwym znaczeniu jest Jehowa 62, zatem wszelka władza ludu, a zatem i królowie, są jedynie organami Jehowy, Jego namiestników. W rezultacie królowie nie mogli samowolnie wprowadzać nowych praw ani zmieniać starych. Zatem rządy ludu, pomimo zewnętrznej formy monarchicznej, w istocie pozostały demokratyczne w stosunku do ludu i teokratyczne w stosunku do Jehowy. Artykuł ten ma ścisły związek z artykułem zawartym w poprzedniej książce. zatytułowanym „Państwo i społeczeństwo według praw Mojżesza”. „Tysiąc” jest często używane w znaczeniu nieokreślonej liczby; w tym przypadku w sensie kolana. Evald, Alterthumer, s. 328. Mosaisches Recht, Kap. 3, § 4. Waltonus, Polyglotta, wyd. 1657 r. in loco citato. Nie ma dokładnego wskazania na takie „spotkanie”, ale zakłada się je zarówno na podstawie wspólnotowej struktury organizacji ludowej, jak i często występujących wyrażeń, które z konieczności sugerują reprezentację. Dlatego często spotyka się wyrażenia: „synowie mówili” o takim a takim plemieniu (Jozuego 16:14). Oczywiście nie mamy tu na myśli wszystkich Izraelitów z danego plemienia, a jedynie jego zastępców, wybranych członków zgromadzenia. Zobacz także Milman, Historia Żydów, tom. 1, s. 1 166. 1 ust. 4:41–43. Michaelis, Mosaisches Recht, § 46, S. 171. Wyjścia 12:3; Liczb 27:21; Powt.31:30. Do Sądu. 20 wydaje się dotyczyć przypadku, w którym zgromadzenie składało się z 400 000 „piechoty wyciągającej miecz”. Ale to spotkanie oczywiście składało się nie tylko z przedstawicieli, ale także z samego ludu i miało charakter niezwykły - spotkanie ludu w celach wojskowych. Powt. 31:22. – Michaelis, biorąc pod uwagę niedogodności, jakie mogą wyniknąć z wyjątkowo dużej liczby zgromadzeń, zakłada, że ​​spośród mniejszych przywódców zgromadzenia byli obecni tylko dowódcy tysięcy i być może dowódcy setek, a przywódcy dziesiątek zostali z niego wykluczeni (zob. Mos. Recht. § 49). Ale takie założenie nie ma solidnych podstaw; niedogodności nie mogły się mocno ujawnić ze względu na i tak już harmonijną organizację spotkania; Co więcej, pełnych spotkań oczekuje się tylko przy najważniejszych okazjach, a zatem nie często. Jak wynika z ustaleń Trybunału, w niektórych przypadkach spotkania składały się z dwóch części. 20 gl., nawet na 400 000 osób. Liczb 10:4, 11:16; Przykład 24:1. Ewald, Alterthumer zm. V. Izrael. S. 327. Tutaj najprawdopodobniej musimy rozumieć nie przywódców tysięcy, ale przywódców plemion lub pokoleń. Poślubić. Numer 1:16. Kapłańska 4:4, 5, 7; Liczb 10:3. Sędziów 9:2, 20:1; 1 Samuela 7:4, 10:17. Wj 19:7, 8; Kapłańska 8:3–5 itd. Liczb 5:32;35; Kapłan 24:14. Ewalda. Althumer zm. Volkes Izrael, S. 326. Nieograniczona władza Mojżesza i Jozuego wydaje się zaprzeczać idei samorządu ludowego. Ale ta sprzeczność jest wyimaginowana, ponieważ ci przywódcy ludu reprezentowali tymczasową władzę, spowodowaną tymczasowymi szczególnymi okolicznościami sytuacji ludu. Byli to dyktatorzy, którzy bardziej kontrolowali zewnętrzne losy ludu niż jego życie wewnętrzne i, ze względu na przejściowe okoliczności, ich władza w naturalny sposób ustała wraz ze zmianą pozycji ludu. Saalschutz, Mos. Recht, kpt. 3, § 8. 2 Samuela 5:1; 1 Królów 12:20; 2 Królów 9:19, 21:1, 23:30; 2 Kronik 26:1. Saalschutz, Mosaisches Recht, Kap. 3, § 1 i 10. Michaelis, Mosaisches Recht, § 51, 3. 1 Samuela 11:14,15. Waltonus, Biblia Polyglotta, l. C. Saalschutz, Mos. Recht, kpt. 7, § 6. Michaelis, Mos. Rechta, § 55. 1 Samuela 10:25; 2 Samuela 5:3; 2 Królów 9:17. 1 Samuela 22:17, 18; 1 Królów 2:26, 27 itd. Może zainteresuje Cię: