La administración pública según las leyes de Moisés

El pueblo de Israel, formado por doce tribus independientes, representaba en su organización externa una unión unida por el principio teocrático, el interés político y el parentesco consanguíneo. Tal organización, con el gobierno representativo del pueblo históricamente establecido y existente desde hace mucho tiempo en las tribus individuales, también presuponía para la vida estatal general del pueblo una forma de gobierno en la que cada tribu, manteniendo su independencia, participaría en el gobierno general del pueblo a través de sus representantes. De hecho, este fue el caso. Los asuntos nacionales generalmente los decidían representantes de todas las tribus, elegidos entre ellos por el pueblo. El sistema representativo del Estado mosaico se desarrolló paulatinamente, dependiendo de las exigencias de las circunstancias históricas, pero siempre sobre la base de las ya dadas, que se presentaban tanto en la organización misma del pueblo como en sus costumbres legales. Por tanto, tiene una estrecha conexión con la organización interna del pueblo. Según la división del pueblo en 12 tribus, estaba encabezado por doce de sus representantes, elegidos uno de cada tribu (excluyendo la tribu de Leví, que, por su propósito y posición especial, no participaba en los asuntos políticos del pueblo). Estos son los llamados “hombres escogidos de la congregación, los jefes de las tribus de sus padres, jefes de dos mil de Israel” (Números 1:16). Cada uno de ellos ocupaba la posición de príncipe en su tribu y, en general, entre la gente, la posición de representante de su tribu. La reunión de estos representantes constituyó el primer grupo superior al frente del gobierno del pueblo. Fue convocado sobre importantes asuntos políticos que eran importantes para todo el pueblo 3. El segundo grupo de representantes del pueblo estaba formado por 70 hombres seleccionados. "Y el Señor dijo a Moisés: Reúneme setenta hombres de los ancianos de Israel, que tú sabes que son ancianos y sus oficiales, y llévalos al tabernáculo de reunión, para que estén allí contigo. Yo descenderé y hablaré contigo allí, y tomaré del Espíritu que está sobre ti, y lo pondré sobre ellos, para que lleven contigo la carga del pueblo, y no tú solo". Estos setenta hombres fueron elegidos, como se desprende del texto, entre los ancianos del pueblo de Israel. Es difícil determinar cuál sirvió como criterio para su elección y por qué exactamente 70 de ellos fueron elegidos. De acuerdo con la división orgánica del pueblo, según la cual cada tribu se dividía en tribus o generaciones, se puede pensar que estos setenta hombres no eran otros que los líderes de las tribus o generaciones. Según la tabla genealógica (Núm. 26), compilada después de un cuidadoso cálculo de las personas, resulta que el número de antepasados ​​​​de generaciones, si dichos antepasados ​​​​se consideran hijos y nietos de los antepasados ​​​​de las tribus, y en las tribus de José y bisnietos (de Galaad), será 58. Dado que la ley no dice que se eligieron 70 ancianos además de los 12 jefes de las tribus, los representantes de estas 58 generaciones, junto con los 12 jefes de las tribus, con toda probabilidad constituyeron esa asamblea de setenta hombres (58 + 12 = 70), que fue llamada a compartir con Moisés la carga de gobernar al pueblo. Esta visión de la composición de esta asamblea de 70 ancianos parece más simple y natural que, por ejemplo, la visión de Ewald, según la cual esta asamblea estaba compuesta por representantes de las tribus, seis de cada tribu, visión que obliga a cambiar el número de ancianos añadiendo dos miembros más 5 . Estos representantes del pueblo constituían, como dice Salschutz, 6 un senado permanente, que Moisés tenía constantemente con él como consejeros y asistentes. Y tal institución era plenamente coherente con los objetivos legislativos de Moisés, ya que el consentimiento de los ancianos y representantes del pueblo y la confianza que inspiraban en las medidas tomadas por el legislador y en las leyes que establecía, en cualquier caso, podían tener un gran significado moral para el pueblo. También ellos, conociendo plenamente al pueblo y sus necesidades, podían servir como los mejores representantes de los intereses del pueblo, que el legislador debía tener en cuenta a la hora de alcanzar los más elevados objetivos estatales. Este concilio de los setenta parece quedar claro en Núm. 16:25, que dice que Moisés, con ocasión de la conocida indignación de Coré, Datán y Abirón, fue seguido por los “ancianos de Israel”. Salschutz sugiere que este “consejo sólo tenía significado moral, y no estaba destinado a reemplazar a la asamblea plena de representantes del pueblo, en cuyas manos, tanto antes como después, permaneció el poder legalmente reconocido y cuyo número era incomparablemente mayor 7”. Pero tal opinión es poco fundamentada: este consejo podría existir y tener un significado independiente, sin reemplazar a la asamblea general del pueblo, pero constituyendo la parte principal de la misma y conservando para sí un significado político correspondiente a su posición, así como el consejo de 12 representantes de las tribus, siendo también parte del consejo de 70 y de la asamblea general, tenía un significado político independiente, como se puede ver en el Capítulo 1 del libro de Números, donde sólo este consejo fue convocado para el recuento del pueblo. Finalmente, el tercer y mayor grupo de representantes del pueblo eran los llamados “jefes” o “jueces” del pueblo. Esta posición fue establecida por Moisés en el desierto, por consejo de su suegro Jetro, para facilitar la labor de gobernar al pueblo. Cuando Jetro vio que Moisés, todos los días, desde la mañana hasta la noche, se veía obligado a ocuparse de los pequeños asuntos que surgían entre el pueblo, y en general a profundizar en todos los detalles de su gobierno, de modo que por eso podía perder de vista los intereses más elevados de la vida del pueblo, le dijo: "No lo estás haciendo bien. Te agotarás a ti mismo y al pueblo, porque este asunto es demasiado difícil para ti: tú solo no puedes corregirlo. Así que escucha mis palabras: te daré un consejo: sé tú por el mediador ante Dios y presenta su obra a Dios. Enséñales las reglas y las leyes, muéstrales el camino que deben seguir y las cosas que deben hacer. Pero tú, entre todo el pueblo, elige personas capaces, personas veraces que odien el interés personal, y hazlos líderes de miles, líderes de cientos, líderes de cincuenta. Que ellos juzguen al pueblo en todo tiempo, y os informen de todo asunto importante, y juzguen ellos mismos todos los asuntos pequeños: y os será más fácil, y ellos llevarán la carga con vosotros". 8. Moisés escuchó el sabio consejo de su suegro. Propuso este asunto al pueblo y, cuando dijo que era un "buen asunto", permitió que el pueblo mismo eligiera por sí mismo "hombres sabios, entendidos y probados según las tribus" y los nombró líderes 9. Estos "Jefes", como pueden visible desde el motivo mismo de su nombramiento, estaban obligados a ocuparse de pequeños asuntos privados, y los casos de mayor o menor importancia se remitían al juicio de uno u otro de los jefes, en una línea ascendente o descendente, para determinar la naturaleza y el significado de estas pequeñas autoridades, es importante determinar su relación con la gradación natural de la división del cuerpo del pueblo, como se muestra arriba, con los dos primeros grados de división: ¿tribus y generaciones? No hay ninguna orientación clara al respecto en la legislación; Además, la armonía matemática del sistema decimal de esta jerarquía obviamente hace imposible suponer que estos líderes recién elegidos sean idénticos a los cabezas de familia, ya que las familias, naturalmente, nunca representan tal certeza numérica y armonía. Sin embargo, este sistema se acerca al tercer grado de división del organismo popular, es decir, las familias. Cada familia tenía a la cabeza un representante, el llamado "anciano", quien, antes del establecimiento del nuevo sistema, por supuesto gestionaba los asuntos que concernían exclusivamente a un miembro de su familia, aunque esta gestión no tenía un carácter oficial y legalmente definido. El número de tales ancianos, de acuerdo con el número de familias, era numeroso, como se desprende del hecho de que 250 de ellos participaron en la conspiración de Coré 10 . Ahora, cuando se propuso la elección de nuevos líderes, el pueblo, en primer lugar, por supuesto, se dirigió a los ancianos con su elección, ya que estaban acostumbrados a ver en ellos a esos "hombres sabios, prudentes y experimentados" que Moisés se propuso elegir. Si no hubiera un número suficiente de élderes para ocupar nuevos puestos, entonces el número faltante podría seleccionarse entre hombres comunes y corrientes que poseyeran las cualidades indicadas. Este, con toda probabilidad, era el caso, ya que las “familias” eran, en cualquier caso, un grupo mayor que una docena y, por lo tanto, no podía haber suficientes jefes de familia o ancianos para ocupar todos los puestos oficiales, por lo que muchos líderes, necesariamente, tenían que ser elegidos entre hombres comunes y corrientes, no ancianos. Y tal elección no contradijo la división natural del pueblo en tres grados, no destruyó el antiguo orden de autogobierno, sino que, por el contrario, le dio una mayor armonía de la estructura social, introdujo un nuevo elemento "comunal" en los principios tribales, dando mayor libertad al individuo, liberándolo del dominio exclusivo del principio tribal. Este orden era totalmente coherente con el principio teocrático, que proclamaba la total libertad del individuo. De lo anterior queda claro qué sistema de representación armonioso y correcto se introdujo en el estado mosaico. Gracias a ella, todo el pueblo (casi literalmente) gobernó su estado. El carácter normal de la representación judía aparecerá aún más claramente si prestamos atención al predominio generalizado del principio electivo. A pesar de que el pueblo judío aparentemente todavía se encontraba en esa etapa de desarrollo en la que prevalece el principio del clan en su organización, por lo que una persona generalmente no es valorada por su dignidad personal, sino por su posición en el clan, de modo que partes individuales del pueblo estaban encabezadas por miembros naturales (por género y antigüedad), el sabio legislador y fundador del estado judío pudo elevar rápidamente al pueblo a una nueva y superior etapa de desarrollo, dándole total libertad para elegir a sus líderes y, además, rodeando el principio electivo con tales condiciones. eso, necesariamente, como vimos anteriormente, obligó a la elección a trascender los límites del principio genérico. El principio electivo ganó fuerza no sólo en los niveles inferiores en relación con los líderes inferiores, sino también con los jefes supremos de las tribus. Aunque no hay indicios claros de que los representantes de las tribus fueron nombrados por elección, esto lo presupone incluso el nombre mismo de sus “hombres elegidos de la comunidad” (Números 1:16), y el epíteto “elegidos” tiene el significado no sólo de superioridad en calidad en el sentido de nobilissimi (según la Vulgata), praeclarissimi (según la traducción siríaca), nominatissimi (según la traducción árabe), pero elección en el sentido propio de la palabra, en el sentido ἐπίϰλητοι (en griego LXX), nuncupati (según el Targum de Onkelos), o, como lo expresa más claramente el texto judío-samaritano, en el sentido - deputati a congregatione 11. En cuanto a la elección por parte del pueblo del consejo de 70 ancianos, que componen el segundo grupo de representantes, tampoco está claramente expresado, aunque tal vez porque la elección del pueblo se consideraba un asunto tan ordinario que se consideró innecesario mencionarlo 12. Algo parecido a esto aparece, por ejemplo, en la historia de la elección de los pequeños jefes. En el relato mismo del establecimiento de nuevos funcionarios no se dice que fueron elegidos por el pueblo, sino que por el contrario, aparentemente la selección o nombramiento de líderes se atribuye exclusivamente a Moisés únicamente, 13 como se hace en relación con el consejo de 70 ancianos; y, sin embargo, Deuteronomio 1:13 afirma directamente que la elección de los líderes se dejaba en manos del propio pueblo. En cualquier caso, incluso si el propio Moisés nombró personas para el consejo, además de la elección del pueblo, la exactitud de su representación estuvo determinada por el hecho de que Moisés nombró a los miembros del consejo entre "ancianos y supervisores", sin duda elegidos por el propio pueblo. En cuanto al tercer grupo de representantes del pueblo, hay, como se muestra arriba, indicios directos de que fueron elegidos por el propio pueblo. “Elegid entre vuestras tribus hombres sabios, entendidos y probados, y yo los pondré gobernantes sobre vosotros”, 14 dijo Moisés al pueblo. El propio Moisés sólo poseía el derecho de nombrar a los elegidos para los cargos, como si tuviera el derecho de aprobar la elección. Tal es el sistema de gobierno del estado mosaico en su relación con la organización natural del pueblo. En este sistema armonioso se cumplen las dos condiciones más importantes necesarias para el normal desarrollo del cuerpo: la fuerza y ​​unidad del todo y la independencia de sus partes. La independencia de las partes del cuerpo estaba determinada tanto por su origen mismo como por su estricta demarcación entre sí. Considerada por separado, cada tribu parecía una república completamente independiente, con su propio gobierno especial, su propia vida pública especial, con sus propias relaciones e intereses especiales. Tenía al frente de la administración un representante de la tribu, elegido por el propio pueblo 15. Este jefe de la tribu era un príncipe independiente, independiente de su república independiente, aunque debido tanto al principio electoral al que estaba sujeto como al extraordinario desarrollo de la autoconciencia en las divisiones inferiores de la tribu, su poder era limitado: gobernaba la tribu como su representante electo, y no como su gobernante autocrático. Su poder se limitaba a los ancianos de la tribu, como representantes de sus divisiones inferiores: generaciones y familias. Así, cada tribu estaba gobernada por representantes de todas sus partes: los ancianos de generaciones, familias y representantes de partes del sistema decimal, es decir, comandantes de miles, comandantes de centenas y comandantes de decenas, quienes juntos constituían la asamblea popular de la tribu, con el príncipe de la tribu a la cabeza, como si fuera el presidente de la asamblea 16. Tal asamblea estaba a cargo y consideraba los asuntos relacionados con toda la tribu, y en este sentido las tribus recibían total independencia. Hay varios ejemplos en la historia que muestran que la asamblea general de una tribu decidió cuestiones sobre la guerra de su tribu con los pueblos circundantes y, en general, sobre las relaciones con ellos. Por lo tanto, cuando los diputados de las tribus de Efraín y Manasés (“los hijos de José”) le dijeron a Josué que la herencia que les había sido dada no era suficiente para ellos, él los dejó obtener tierras para sí mediante la conquista de naciones vecinas (Josué 17:14-18). En Jueces 4:10 se presentan ejemplos similares de guerra independiente por parte de tribus individuales; Juzgado.18, Juzgado.19 y Juzgado.20. El ejemplo más notable de este tipo aparece en el testimonio de 1 Crón. 5:19-23, según el cual las tribus de Transjordania (dos tribus y media), incluso durante el reinado de Saúl, libraron de forma independiente una guerra muy importante, en la que las otras tribus casi no participaron; sólo "se les dio ayuda contra sus enemigos" (1 Crón. 5:20), es decir, se brindó ayuda en el sentido de que un estado se la da a otro. El primer libro de Crónicas también habla de las guerras que una tribu de Simeón libró por su cuenta y riesgo 17 . Doce de esas repúblicas libres constituían un estado común, un organismo nacional común. La unidad general de estas comunidades libres encontró un fuerte apoyo tanto en el parentesco natural entre ellas como en la historia común que acababan de vivir, rica de grandes recuerdos, en la unidad de la esclavitud que sufrieron y de la liberación que recibieron. El vínculo supremo entre ellos era el principio teocrático, en virtud del cual todas las tribus llegaron a ser un “reino de Jehová”, un pueblo de Dios, con quien Jehová celebró un acuerdo que imponía a todas las tribus las mismas obligaciones y otorgaba los mismos derechos, uniéndolos por la unidad de intereses morales y materiales. Debido a todas estas condiciones que sustentaron la conciencia de unidad, el pueblo de Israel, a pesar del extraordinario desarrollo de la independencia en sus partes individuales, siempre tuvo clara conciencia de su unidad y siempre respondió vivamente a todos los acontecimientos que fueron significativos no sólo para todo el pueblo, sino también para sus partes individuales. Así, por ejemplo, la tribu de Efraín se sintió ofendida cuando las tribus más allá del Jordán fueron a la guerra contra los amonitas sin esperar su ayuda 18 . Pero el elemento de unión más fuerte para todas las tribus eran las llamadas asambleas populares generales, que se reunían para tratar asuntos importantes que afectaban a todo el pueblo. Estas reuniones merecen especial atención tanto por su importancia en la vida sociopolítica del pueblo como por su composición. La asamblea nacional era importante en un estado teocrático. Fue la máxima expresión de la voluntad del pueblo y no podría haber sido más coherente con la estructura básica del organismo del pueblo. El estado mosaico, como se muestra arriba, constaba de varias partes que vivían una vida independiente, decidiendo de forma independiente todos los asuntos privados que conciernen a cada una de ellas por separado. Pero también había asuntos que concernían y tenían importancia para todas las tribus juntas y, por lo tanto, requerían una decisión que sería la decisión de todos ellos, la decisión de todo el pueblo. Para llegar a tal decisión era necesario conocer la voluntad de todas las tribus, o la voluntad de todo el pueblo. La expresión de esta voluntad fue la asamblea nacional. Casi no existen definiciones legales sobre esta asamblea, su establecimiento, composición y orden de los asuntos en la ley: era un hecho tan común para el pueblo judío que no necesitaba tales definiciones. La ley, dejando por completo para ella las órdenes que establecía el derecho consuetudinario, establece una sola norma respecto de la asamblea, a saber, sobre el procedimiento para convocar a sus miembros (Núm. 10: 1-4). La historia proporciona muchos indicios sobre la existencia de una asamblea nacional. A veces se le llama simplemente “reunión” 19, a veces “sociedad”, que a veces se llama con el prefijo “todos” - toda la sociedad 20. La expresión “toda la congregación” parece usarse a veces en el sentido de “todo el pueblo”, como en Éxodo. 12:47, que dice que “toda la congregación” de los hijos de Israel debe celebrar la Pascua, refiriéndose obviamente a todo el pueblo – en Éx. 16:1, 17:1, que dice que “toda la congregación” vino a tal o cual lugar. Pero tal identificación no niega la existencia de la “sociedad” como institución especial. Por el contrario, hay muchos lugares en los que la expresión "toda la sociedad" se distingue claramente de la de todo el pueblo, como institución especial. Así, por ejemplo, en Números. 27:21 “toda la congregación” se distingue claramente de “todos los hijos de Israel”. En ej. 12:2 – El Señor ordena a Moisés y Aarón que transmitan la ley a “toda la congregación”, y Éxodo 12:21 muestra que transmitieron la ley a “todos los ancianos”. El libro de Deuteronomio en el capítulo 31 dice que Moisés pronunció las palabras en voz alta a “toda la asamblea”, y de Deut. 31:28 está claro que esta “asamblea entera” estaba formada por los ancianos de las tribus y capataces, por lo tanto sólo por los representantes del pueblo, que constituían la asamblea estatal. Tal asamblea estaba compuesta por los ancianos del pueblo y en su organización reflejaba plenamente la organización general del pueblo. En él participaron tanto los jefes de tribus y generaciones, como el resto de los ancianos y líderes del pueblo. A juzgar por el número de ancianos y líderes entre el pueblo, la asamblea nacional era una reunión enorme, compuesta por más de 1/10 de toda la población masculina 21, ya que también incluía a los líderes de las decenas 22. Sin embargo, a pesar de un número tan grande de personas, no representaba una masa desordenada, y gracias al estricto gradualismo en la importancia de la representación de ciertos miembros de la asamblea, representaba una asamblea nacional estrictamente organizada. Se dividió principalmente en dos grupos. Estos grupos están claramente diferenciados por la ley y podrían reunirse por separado, como se desprende de la ley sobre convocatoria de asambleas 23 . El primer grupo, el más alto, estaba formado por los representantes más importantes del pueblo: los jefes de tribus y generaciones. Estos hombres electos constituyeron el consejo permanente de la asamblea popular 24. Este consejo, a su vez, se dividió en dos ramas: superior e inferior. El primero estaba formado por doce príncipes del pueblo, los líderes de las doce tribus, y a veces se convocaba por separado del segundo, como era el caso, por ejemplo, con motivo del censo del pueblo, cuando sólo se convocaba a estos “hombres escogidos de la congregación, los jefes de las tribus de sus padres, los jefes de los millares de Israel” (Números 1:16). El segundo departamento estaba formado por los líderes de las generaciones, pero no estaba convocado por separado del primero, y junto con él formaba parte del grupo superior de la reunión 25, constituyendo el “consejo de los setenta”. Este grupo aparentemente constituía una asamblea administrativa ordinaria, que se ocupaba de los asuntos corrientes de la vida estatal, como puede verse en parte por su nombramiento para “llevar la carga” de gobernar al pueblo (Núm. 11:17). Otro grupo de la asamblea nacional estaba formado por los restantes representantes del pueblo: los ancianos de las familias o, según la nueva organización dada por Moisés, los capataces del pueblo y los jefes de las unidades decimales, es decir, los comandantes de miles, los comandantes de centenas y los comandantes de decenas, o los jueces en general 26. A este grupo inferior se le suele llamar “sociedad” en contraste con el grupo superior llamado “príncipes” 27. A diferencia del grupo superior, no era permanente, sino que se reunía en ocasiones especialmente importantes. Además de la división general según la importancia de la representación, la asamblea, por supuesto, también mantuvo su división en tribus, tribus y familias, de modo que cada tribu pudiera expresar por separado su opinión sobre un tema bien conocido. Según Ewald, que presenta la organización de la reunión de manera un poco diferente 28 a como se expone aquí, el orden de la reunión se desarrolló de tal manera que la reunión en sentido estricto se celebró sólo entre los representantes más antiguos del pueblo, y el resto participó en ella sólo en el sentido de que cada uno de ellos transmitió su opinión a los representantes más importantes de su tribu. Esta idea no contradice la estructura básica de la “reunión” y, aparentemente, proporcionaría las mejores condiciones para mantener el orden en la asamblea, pero no encuentra confirmación en las noticias que existen sobre las reuniones. Al contrario, esta noticia da lugar a una idea diferente. Así, en la descripción 29 de la asamblea nacional que se reunió antes de la muerte de Josué para recibir las últimas instrucciones de él, el orden de la reunión fue tal que solo los principales ancianos más cercanos a él (los jefes de tribus y generaciones) recibieron instrucciones de labios del líder, y luego transmitieron lo aceptado al resto de los representantes, quienes expresaron su acuerdo o desacuerdo con exclamaciones 30. Lo más probable es que las reuniones en general se desarrollaran de manera similar: miembros del más alto nivel El grupo de la reunión consultaba entre ellos, tomaba determinadas decisiones y luego el resultado de estas reuniones se presentaba al resto de la reunión, que expresaba su acuerdo o desacuerdo. La reunión fue convocada con dos trompetas de plata especialmente preparadas para este propósito (Números 10:2). “Al tocar una trompeta, se reunirán contigo los príncipes y capitanes de 31 Israel” (Números 10:4), es decir, los miembros del primer grupo, las dos primeras secciones principales de la asamblea: los jefes de tribus y generaciones; y cuando se tocaron ambas trompetas, entonces todos los miembros de la congregación debían reunirse: “toda la congregación” (Núm. 10:3). Este método de convocar a los representantes del pueblo en una asamblea sólo era posible, por supuesto, en un momento en que el pueblo constituía otro campo, hacinado en un lugar; cuando se instaló en todas las ciudades de Palestina, de modo que se hizo imposible dar información a diferentes ciudades con dos trompetas, entonces se convocó una asamblea nacional a través de mensajeros especiales 32. Las reuniones generalmente tenían lugar en algún lugar especialmente sagrado para todo el pueblo. Al principio, el tabernáculo solía servir como tal lugar, el lugar frente a la entrada al mismo, por lo que al tabernáculo en sí a menudo se le llama el “tabernáculo de reunión” 33 , y luego en varias ciudades, y principalmente en la ciudad de Mizpa 34 . La asamblea nacional fue convocada para varios eventos importantes; para el culto público solemne 35, para la oración general por la aversión de los desastres amenazantes 36, para la adopción de nuevas leyes 37, para la producción de juicios y la ejecución de sentencias en casos importantes de delitos 38, para el establecimiento de relaciones políticas con los pueblos vecinos, la declaración de guerra, la celebración de paz y tratados 39, y en general, todos los asuntos más importantes de la vida interna y externa del pueblo estaban bajo su jurisdicción. La organización considerada del gobierno estatal proporcionó todas las condiciones para el libre desarrollo político del pueblo: en la asamblea nacional, que tenía el máximo poder estatal y legal, el pueblo mismo hablaba y, sin estar limitado por ninguna forma externa, se preocupaba por sus intereses y su gobierno. Aquí existía el autogobierno del pueblo en sentido pleno. "El pueblo de Israel, dice Ewald 40 en esta ocasión, ha sido durante mucho tiempo una comunidad bien organizada, que administra y decide independientemente sus asuntos internos y externos; y esta estructura comunal se llevó a cabo con tal coherencia que incluso las partes más pequeñas del pueblo, cada tribu, cada clan en el país santo y, al reasentarse, cada distrito y cada ciudad, se organizaron en consecuencia y administraron sus asuntos de forma independiente. Para el pueblo, nada podía convertirse en una ley vinculante, por lo que antes se discutió y aceptó en la reunión. No se podría prescribir ninguna norma o institución legislativa más o menos importante para todo el pueblo sin el consentimiento de los representantes del pueblo, los "ancianos"; ni siquiera un profeta reconocido y amado podría introducir ningún cambio importante en la vida del pueblo sin la discusión y el consentimiento de la asamblea. Esta verdad se confirma mediante un estudio más detenido de lo que sabemos sobre el pueblo israelita desde su historia más temprana hasta la época de los reyes; sin él ni siquiera es posible comprender plenamente la historia de este pueblo. Incluso si la legislación mosaica, y con ella la base de toda la mejor vida nacional de esa época antigua, según la visión más antigua, es una cuestión de libre aceptación por parte de la sociedad y surgió de un acuerdo entre él y Jehová, entonces ya en este ejemplo tan importante se puede ver cuán profundamente se ha arraigado entre el pueblo la idea de la libre discusión y adopción de todas las leyes en la sociedad” 41 . Como expresión completa de los principios originales de la vida del pueblo, la forma de autogobierno del pueblo formó la base de toda la vida estatal del pueblo y conservó su significado a lo largo de toda la historia de la existencia del pueblo como Estado. Por su naturaleza interna, este sistema de autogobierno es completamente indiferente a la forma externa de gobierno, ya sea republicana o monárquica. En ambos casos, el autogobierno, que se había arraigado tan profundamente en la vida interna del pueblo, conservó plenamente su significado determinante, de modo que la forma externa fue enteramente su producto, causado por uno u otro grado de desarrollo del pueblo. Por lo tanto, a pesar de las cambiantes formas de gobierno del pueblo judío (el gobierno de los jueces y la monarquía), el autogobierno permaneció legalmente en plena vigencia y sufrió restricciones no por la esencia de una u otra forma de gobierno, sino por el abuso de sus representantes. En tiempos de Josué encontramos el autogobierno popular en su pleno florecimiento. Cuando los embajadores de los gabaonitas parecen concluir una alianza con los israelitas mediante astucia, en Josh. 9:6 dice: "Vinieron a Jesús y se lo dijeron a los hombres de Israel", a lo que "los israelitas se lo dijeron". Sólo por esto queda claro que por israelíes sólo hay que entender una asamblea separada. Pero luego en Josué 9:15 se narra claramente: "Y Josué hizo las paces con ellos" y Josué 9:18 "los gobernantes de la congregación juraron por ellos. Cuando resultó el engaño, entonces "toda la congregación murmuró contra los gobernantes", a lo que "todos los gobernantes dijeron a toda la congregación: juramos por ellos", y así sucesivamente. (Josué 9:19). Aquí la "asamblea nacional" obviamente aparece en la forma como la hemos descrito - con su división en dos grupos Encontramos noticias de la misma reunión nacional en los primeros libros de Reyes 42. “Y todos los ancianos de Israel se reunieron y vinieron a Samuel en Ramá, pidiéndole que nombrara un rey”. Esta asamblea de ancianos se llama además "el pueblo" (1 Samuel 8:7 y 1 Samuel 8:10): "Y Samuel contó todas las palabras de Jehová al pueblo que pedía un rey". Está claro que la expresión “pueblo” aquí se refiere a la asamblea de ancianos que constituyen el pueblo. Y que este encuentro tuvo realmente un significado político se desprende del hecho de que Samuel, contrariamente a sus deseos, cede a la voluntad enérgicamente expresada del pueblo 43 . Las noticias de la asamblea popular también se encuentran en la historia posterior. Así, fue convocada con motivo de la elección de los reyes David, Jeroboam, Joás, Josías, Joacaz y Uzías 44, y en muchas otras ocasiones importantes de la vida estatal. En vista de todo esto, la principal forma de gobierno en el Estado mosaico debe considerarse, a pesar de su apariencia cambiante, la forma de autogobierno popular a través de representantes elegidos por el pueblo. Salschutz, al elegir un nombre para este tipo de gobierno, sugiere que lo más conveniente es llamarlo democrático-patriarcal 45 . En el gobierno del Estado, como vimos anteriormente, todo el pueblo participaba, pero no personalmente, sino a través de sus representantes electos. La conveniencia o inconveniencia de una forma de gobierno depende, entonces, de la medida en que lo que los representantes deciden se deriva del sentido y la voluntad del pueblo. En este sentido, la forma de democracia patriarcal, según el mismo investigador, 46 representa la mayor conveniencia. "El miembro mayor de la casa, la familia, se mantiene en relación más estrecha con aquellos a quienes representa en las asambleas populares. Sus intereses son esencialmente sus propios intereses, y lo que él ha determinado y aconsejado es vinculante para ellos. Tal era el gobierno de los judíos, que Moisés encontró listo y solo le dio un desarrollo más amplio. Gracias a tal gobierno, a menudo una palabra del profeta, para cuya difusión en ese momento no existían medios como ahora, penetraba en los rincones más remotos del estado. Los mayores, representantes del pueblo, decididos y aceptados se convirtieron en un deber sagrado para todo el pueblo. La ley, gracias a las disposiciones razonables del legislador, se difundió entre el pueblo, y gracias a la oportuna organización del gobierno, cualquier nueva resolución podía aplicarse rápidamente al caso". La conveniencia de este orden de cosas se ve aún más clara por el hecho de que la ley en sí no fue impuesta al pueblo como algo ajeno a él, sino que estaba completamente adaptada al espíritu y a la historia del pueblo, no era "inaccesible ni lejana" para el pueblo, sino "muy cerca de él, en la boca y en el corazón. personas" 47 . Después de establecerse en Palestina, los israelíes al principio (durante la época de los jueces) constituyeron una república unida, en la que la independencia de las tribus individuales se llevó al nivel de estados independientes. En un principio, esta forma resultó útil para el pueblo, ya que proporcionaba a cada tribu total libertad para desarrollar toda la riqueza de su fuerza moral y física. Pero útil para el desarrollo interno, esta forma no proporcionó ningún beneficio político particular, ya que el aislamiento total de las tribus a veces socavaba la unidad y la fuerza de todo el organismo. Por lo tanto, era necesario crear una forma que, al mismo tiempo que diera total libertad de desarrollo a las partes individuales, al mismo tiempo sirviera como garantía de una unidad fuerte. La expresión de esta forma fue el poder real. El beneficio de esta forma fue reconocido por el propio pueblo cuando, en la persona de sus representantes, se dirigieron a Samuel 48 con una solicitud para la instalación de un rey. Este deseo del pueblo no era una especie de fenómeno ilegal, sino que tenía una determinada ley detrás. El sabio legislador, previendo con su mirada profética las condiciones históricas para el desarrollo del pueblo, dio de antemano una ley que definía el círculo del poder real. “Cuando llegues a la tierra que el Señor Dios te da, y tomes posesión de ella y habites en ella, y digas: Pondré un rey sobre mí, como las demás naciones que están alrededor de mí; entonces, dice el legislador, pondré sobre ti un rey a quien el Señor tu Dios escoja” 49 . Una vez determinada la posibilidad general de establecer la dignidad real, el legislador determina además las condiciones para la instalación de un rey. De acuerdo con el principio de autogobierno arraigado en el pueblo, según el cual todos los órganos de gobierno fueron elegidos por el pueblo, el legislador, en este caso, otorga al pueblo total libertad de elección del rey, que, aunque no está definida directamente, se deriva claramente de las limitaciones de elección. Estas restricciones consisten, en primer lugar, en el hecho de que el pueblo no debe nombrar rey a un extranjero, sino ciertamente a un israelí natural. “Pon sobre ti un rey de entre tus hermanos; no podrás poner sobre ti por rey a un extranjero que no sea tu hermano” (Deuteronomio 17:15). Naturalmente, tal ley fue causada por la posición y el carácter especiales del pueblo judío, que lo distinguían de otros pueblos. Para ocupar una posición tan alta entre el pueblo como la real, era necesario nombrar a una persona que comprendiera plenamente tanto el espíritu del principio teocrático como los fundamentos de la organización del pueblo. Una persona así sólo podría ser un israelí natural, educado en el espíritu de los principios teocráticos populares. Sus hábitos, afectos e intereses lo unen firmemente con el pueblo, mientras que los sentimientos, aspiraciones e intereses de un extranjero a menudo lo atan naturalmente a un país extranjero y lo alejan de aquel al que está llamado. Pero incluso entre los israelitas naturales, sólo aquel a quien el Señor escogiera podía ser instalado como rey. “Pon sobre ti un rey que el Señor tu Dios escoja”. Esta ley puede tener un doble significado: o que se privó al pueblo del derecho de elección, que estaba asignado exclusivamente a Jehová, quien escogía al rey a través de los profetas o por sorteo, o que se le dio a Jehová el derecho de aprobación final de la elección, que también se llevó a cabo a través de un profeta o por sorteo. A juzgar por los datos históricos, la ley aparentemente debe entenderse en el primer sentido, ya que los primeros reyes Saúl y David fueron ungidos reyes antes de la elección popular. Pero tal entendimiento pondría esta ley en conflicto con la anterior, que otorgaba al pueblo el derecho a votar. Lo más conveniente es entender esta ley de tal manera que la elección verdaderamente correspondió a Jehová en la persona de los profetas, pero esta elección fue siempre coherente con la voluntad del pueblo; Fue elegido aquel que, por sus méritos, tenía más probabilidades de encontrar el reconocimiento del pueblo. Así, el primer rey Saúl fue ungido antes de la elección del pueblo, 50 aunque esta vez el pueblo mismo no quiso la elección y se la dejó al profeta. Sin embargo, no todos los israelitas obedecieron al rey elegido por sorteo. Saúl encontró reconocimiento universal sólo después de que llamó la atención con su victoria sobre los amonitas y cuando fue ungido por segunda vez 52. Después de las leyes sobre el procedimiento para la elección al reino, se establecen leyes que limitan el poder del rey. La limitación del poder real era especialmente necesaria en el Este, donde el poder monárquico entre todas las naciones, dondequiera que existiera, debido al orden establecido de cosas, siempre tendió a desaparecer y se convirtió en la forma de una autocracia despótica, con la eliminación de los derechos del pueblo al autogobierno. Semejante orden de cosas estaría en conflicto tanto con el principio teocrático como con la estructura de la vida social y estatal arraigada en el pueblo judío, donde el autogobierno era uno de sus mejores y más desarrollados aspectos. Y es notable que esta restricción se dirija principalmente contra lo que distinguía especialmente a los monarcas orientales, es decir, contra la acumulación de riqueza personal y el desarrollo del lujo, que siempre implican corrupción moral y olvido de la ley y del pueblo. La forma misma de limitación parece presuponer un código jurídico externo, para el cual el legislador sólo da líneas generales y cuya elaboración detallada se deja a la propia gente. “Nombrate rey, pero sólo para que no” haga esto y aquello, dice el legislador, es decir, limítalo según las instrucciones dadas por el legislador. “Nombrate rey, sólo para que no multiplique para sí caballos y no devuelva el pueblo a Egipto para multiplicar caballos para sí” (Deuteronomio 17:16). El significado de esta ley es que se les prohíbe entablar relaciones y alianzas con Egipto, que en la antigüedad era famoso por la cría de caballos 53 . El deseo de tener los mejores caballos, uno de los principales objetos de vanidad de los monarcas orientales, los obligaría a entablar relaciones con los faraones y luego a una unión política con Egipto, mientras que dicha unión, debido a la ubicación geográfica de Palestina, podría ser desastrosa para el pueblo judío, lo que luego fue justificado por la historia. Además, la multiplicación de caballos, casi innecesaria en un país montañoso, no serviría para proteger los intereses del pueblo (ej. durante la guerra), pero sólo para satisfacer el vano orgullo del rey. - “Para no multiplicar mujeres, para que no se corrompa su corazón” (Deut. 17:17), o según la traducción literal interlineal: neque declinabit cor ejus 54. Los harenes en Oriente siguen constituyendo una de las instituciones judiciales más viles, en las que los monarcas déspotas pierden sus últimas fuerzas morales y físicas, sumergiéndose en el libertinaje más grosero. Por tanto, el decreto que prohíbe tener harenes es comprensible. - “Y para que no se multiplique excesivamente la plata y el oro”. La acumulación excesiva de riqueza podría conducir, como se desprende de la historia de Salomón, a grandes empresas comerciales que serían incompatibles con los verdaderos intereses del pueblo, contribuirían al desarrollo de la desigualdad en la riqueza y, por tanto, violarían la ley fundamental de Moisés, que establecía la igualdad socioeconómica; Habría introducido un lujo en la corte, incompatible con el sistema democrático del Estado, y por tanto habría alejado al zar del pueblo. “Pero cuando se siente en el trono de su reino, copiará para sí una copia de esta ley del libro que guardan los sacerdotes y los levitas, y la tendrá, y la leerá todos los días de su vida, para que aprenda a temer a Jehová su Dios, y a ser diligente en cumplir todas las palabras de esta ley y de estos estatutos” (Deuteronomio 17:18-19). El rey no era un legislador y tenía que gobernar el estado no según su arbitrariedad personal, sino según la ley dada, de la cual debía tener una lista correcta, para que, teniéndola constantemente ante él, no se desviara ni a la derecha ni a la izquierda (Deuteronomio 17:20), por lo tanto, en general tenía que gobernar según la ley reconocida por el pueblo. Este decreto puso fin al despotismo en el que tan fácilmente caen los gobiernos orientales 55 . Finalmente, el legislador da una definición general de la relación del poder real con el pueblo. En las monarquías orientales, la relación entre gobernantes y pueblo suele caracterizarse por un desprecio arrogante por parte del gobernante y una reverencia servil por parte del pueblo. En el estado mosaico tal actitud no debería haber tenido lugar, por lo tanto el legislador exige del rey “que su corazón no se envanezca ante sus hermanos” (Deuteronomio 17:20), o, al aplicar estas palabras al gobierno, que gobierne a sus subordinados con mansedumbre y amor, no como esclavos, sino como hermanos. Los mejores reyes fueron fieles a esta regla. David, por ejemplo, en su discurso al pueblo llamó hermanos a sus súbditos: “Y el rey David se puso de pie y dijo: ¡Escúchenme, hermanos míos y pueblo mío!” 56. – Además de las normas consideradas que limitaban el poder del rey, también existía un libro especial que definía los derechos del poder real. En 1 Samuel 10:25 se habla de un libro en el que Samuel escribió “los derechos del reino” y lo presentó ante el Señor; pero a partir de esta evidencia es difícil juzgar la naturaleza y el contenido de este libro. Se puede, sin embargo, pensar que su contenido no es idéntico a los decretos considerados de Moisés sobre el poder real, porque de lo contrario sería innecesario reescribir estos decretos en un libro separado. Con toda probabilidad, fue un desarrollo detallado, con aplicación a todas las condiciones particulares de la situación entonces del pueblo, de aquellas leyes fundamentales que fueron dadas por Moisés. En cualquier caso, no se puede aceptar la opinión de Josefo, según la cual este libro expone los derechos despóticos de los reyes, tal como los describe Samuel en 1 Samuel. 8:11–17, porque, como señala correctamente Michaelis, 57 allí Samuel describió los derechos de los reyes no como deberían ser, sino sólo como existían entre los pueblos vecinos, y los describió con el objetivo de rechazar al pueblo del establecimiento del poder real. Probablemente los israelíes no hubieran querido un rey que les quitara sus propiedades, esclavos y esclavos. Y si, como vemos en la historia, a pesar del discurso amenazador, el pueblo insistió en lo suyo, entonces, por supuesto, al establecer la dignidad real, tomaron todas las medidas para protegerse de los abusos del poder establecido y, basándose en la Ley de Moisés, la limitaron a regulaciones detalladas, que constituían un libro especial de "los derechos del reino". Así, el poder de los reyes en el estado mosaico estaba limitado por una regulación estricta, en el espíritu de los antiguos principios democráticos. Así aparece ella en la historia. Para que el reglamento fuera más vinculante para el zar, incluso se estableció el procedimiento de que al ascender al trono, el zar celebraba un acuerdo con el pueblo, en el que, con toda probabilidad, se comprometía a cumplir las leyes que definían los límites de su poder 58 . Además de las restricciones escritas, el poder zarista también encontró una limitación viva en las antiguas “asambleas nacionales” de los ancianos del pueblo, que conservaron su importancia sin disminuir incluso bajo los zares. La Asamblea Popular continuó reuniéndose en las ocasiones más importantes y, entre otras cosas, con el ascenso al trono de un nuevo rey, para concluir un acuerdo con él. La importancia de la asamblea popular se puede ver en la historia del ascenso de Roboam al trono. Cuando “toda la asamblea” del pueblo, en un acuerdo con Roboam, exigió que aliviara los deberes del pueblo, y cuando el rey respondió a esto con una negativa tajante a los ancianos, la asamblea del pueblo se consideró con derecho a separarse de los descendientes de David. "Y el pueblo dijo al rey: ¿Qué parte tenemos nosotros de David? No tenemos parte del hijo de Jesé; conforme a nuestras tiendas, oh Israel". “E Israel se rebeló contra la casa de David”, llamó a Jeroboam a la asamblea y lo hizo rey sobre él 59 . En la historia también hay hechos de naturaleza opuesta 60, cuando los reyes se convirtieron en déspotas; pero estos hechos son obviamente de naturaleza ilegal y, por lo tanto, no pueden servir como refutación de las definiciones legales del círculo del poder real. Pero es notable que los reyes israelíes, incluso en los peores períodos, no se atrevieran a actuar abiertamente contra las leyes del estado, eran conscientes de su dependencia de ellas y trataron de eludirlas de alguna manera por medios legales. Esto se puede ver en el ejemplo de uno de los reyes más malvados, Acab. A pesar de todo su deseo de tomar posesión de la viña de uno de sus súbditos, Nabot, no se atrevió a actuar abiertamente contra las leyes del país, que prohibían la enajenación de tierras de una tribu o familia a favor de otra, y por lo tanto no pudo tomar posesión de la viña hasta que, a través de testigos falsos sobornados, logró la condena y ejecución legalmente correcta de Nabot por presunta blasfemia y traición, lo que le dio derecho a la confiscación de la propiedad 61. Finalmente, el principio del teocratismo sirvió como un poderoso obstáculo para el desarrollo del absolutismo del poder real en el estado mosaico. Según el significado de este principio, el rey del pueblo israelí en sentido propio es Jehová 62, por lo tanto todos los poderes del pueblo, y por tanto los reyes, son sólo los órganos de Jehová, Sus vicegerentes. Como resultado, los reyes no podían introducir arbitrariamente nuevas leyes ni cambiar las antiguas. Así, el gobierno del pueblo, a pesar de la forma monárquica externa, en esencia siguió siendo democrático en relación con el pueblo y teocrático en relación con Jehová. Este artículo tiene una estrecha conexión con el artículo contenido en el libro anterior. titulado “Estado y sociedad bajo las leyes de Moisés”. "Mil" se utiliza a menudo en el sentido de un número indefinido; en este caso en el sentido de la rodilla. Evald, Alterthumer, s. 328. Mosaisches Recht, Kap. 3, artículo 4. Waltonus, Poliglota, ed. 1657 an. citato in loco. No hay una indicación exacta de tal “reunión”, pero la presupone tanto la estructura comunitaria de la organización popular como las expresiones frecuentes que necesariamente implican representación. Así, se encuentran con frecuencia las expresiones: “dijeron los hijos” de tal tribu (Josué 16:14). Obviamente, aquí no nos referimos a todos los israelitas de una determinada tribu, sino sólo a sus diputados, miembros elegidos de la asamblea. Véase también Milman, La historia de los judíos, vol. 1, pág. 166. 1 párr. 4:41–43. Michaelis, Mosaisches Recht, § 46, pág. 171. Éxodo 12:3; Números 27:21; Deuteronomio 31:30. A la Corte. 20 parece ser un caso en el que la asamblea estaba formada por 400.000 “soldados de infantería que desenvainaban espadas”. Pero esta reunión, evidentemente, no sólo estuvo compuesta por representantes, sino también por el propio pueblo, y fue de carácter extraordinario: una reunión del pueblo con fines militares. Deut. 31:22. – Michaelis, en vista de los inconvenientes que pueden surgir del número extremadamente grande de la asamblea, supone que de los líderes menores en la asamblea sólo estaban presentes los comandantes de miles y, tal vez, los comandantes de cientos, y los líderes de decenas fueron excluidos de ella (ver Mos. Recht. § 49). Pero tal suposición no tiene fundamentos sólidos; los inconvenientes no pudieron manifestarse con fuerza debido a la ya armoniosa organización de la reunión; Además, sólo se esperan reuniones plenarias en las ocasiones más importantes y, por tanto, no con frecuencia. En algunos casos las reuniones consistieron, como se desprende del Tribunal. 20 gl., incluso entre 400.000 personas. Números 10:4, 11:16; Éx.24:1. Ewald, Alterthumer d. V. Israel. S. 327. Aquí, con toda probabilidad, necesitamos entender no a los líderes de miles, sino a los líderes de tribus o generaciones. Casarse. Número 1:16. Lev.4:4, 5, 7; Números 10:3. Jueces 9:2, 20:1; 1 Samuel 7:4, 10:17. Éxodo 19:7, 8; Levítico 8:3–5, etc. Números 5:32;35; Lev.24:14. Ewald. Althumer d. Volkes Israel, pág. 326. El poder ilimitado de Moisés y Josué parece contradecir la idea de autogobierno popular. Pero esta contradicción es imaginaria, ya que estos líderes del pueblo representaban un poder temporal, causado por circunstancias especiales y temporales de la situación del pueblo. Eran dictadores que controlaban más los destinos externos del pueblo que su vida interna y, debido a circunstancias temporales, su poder cesó naturalmente con el cambio en la posición del pueblo. Saalschutz, Mos. Derecho, Cap. 3, artículo 8. 2 Samuel 5:1 ; 1 Reyes 12:20; 2 Reyes 9:19, 21:1, 23:30; 2 Crónicas 26:1. Saalschutz, Mosaisches Recht, Kap. 3, § 1 y 10. Michaelis, Mosaisches Recht, § 51, 3. 1 Samuel 11:14,15. Waltonus, Biblia Polyglotta, l. do. Saalschutz, Mos. Derecho, Cap. 7, artículo 6. Michaelis, Mos. Derecho, artículo 55. 1 Samuel 10:25; 2 Samuel 5:3; 2 Reyes 9:17. 1 Samuel 22:17, 18; 1 Reyes 2:26, 27, etc. Quizás te interese: