I. Слово про духовне діяння, або Монах

Твір «Слово про духовне діяння, або Монах» є першою частиною трилогії Євагрія Понтійського, яку він присвятив своєму другові Анатолію, ченцю монастиря прп. Меланії та Руфіна на Єлеонській горі в Єрусалимі. Трактат написаний в Єгипті, ймовірно, в 383-393 рр., адресований ченцям-анахоретам і складається зі 100 розділів ("сотниць"), присвячених початковому етапу аскетичного життя - роботу, а саме досягнення безпристрасності. У пролозі наводиться символічне значення чернечого вбрання. У розділах 6-33 йдеться про 8-ми головні гріховні помисли і боротьбу з ними. У розділах 34-39, 57-70 – про пристрасті та безпристрасність. У розділах 81-90 – про чесноти. Глави 91-100 є короткими висловами отців Церкви (прпп. Антонія Великого, Макарія Великого та ін.). Автор розрізняє в людській душі 3 частини: розумну, запеклу і бажану (бажаючу) (гл. 22, 54, 63, 86, 89). Шалена і бажана частини душі перебувають у підпорядкуванні розумної і допомагають їй у боротьбі з пороками і в придбанні чеснот (гл. 86, 89). Згідно з Євагрієм, безпристрасність досягається лише тоді, коли «розумна душа діє відповідно до природи, коли бажана частина її спрямовується до чесноти, люта ж частина бореться за цю чесноту, а розумна частина звертається до споглядання тварних речей» (гл. 86). Одним з основних принципів аскетичного богослов'я Євагрія Понтійського, висхідних до Орігена, є уявлення про те, що християнське духовне життя складається з двох етапів: діяння і споглядання (гл. 32, 66, 84), між якими існує підпорядкування (гл. 90). Автор стверджує, що християнство - це вчення Христа, що складається з діяння, природного споглядання та богослов'я (гл. 1). Відповідно до Євагрія, початком діяння є віра, а кінцевою метою – безпристрасність, що породжує досконалу любов (гл. 81, 84). Аскетичне діяння поділяється на 2 частини: «негативну» (полягає в очищенні від пристрастей) і «позитивну» (в набутку християнських чеснот). Євагрій Понтійський вперше в аскетичній писемності визначив 8 «родових» поганих помислів, якими обіймаються всі інші помисли: обжерливість, розпуста, сріблолюбство, смуток, гнів, зневіра, марнославство і гординя (гл. 6-14, 54). У вченні Євагрія про аскетичне діяння присутнє глибоке почуття надія на Бога у боротьбі проти помислів та бісів (гл. 14, 27, 33, 43, 66). У творі називаються ступеня та ознаки безпристрасності (гл. 54-58, 60, 63-67), з досягненням якого починається другий етап духовного життя – «природне споглядання», тобто. пізнання Бога з Його творінь (гл. 56, 76, 79, 84). 3-й етап духовного вдосконалення – безпосереднє містичне пізнання Бога (богослов'я) (гл. 1, 84). Розум, що очистився, з благодаті Божої знаходить «чисту молитву» (гл. 23, 41). * Назва твору грецькою мовою – Λόϒος πρακτικὸς ἢ Μοναχός. * Назва твору латинською мовою – Liber practicus. Зміст Пролог. Послання до Анатолія. Слово про духовне діяння Епілог Пролог. Послання до Анатолія. Ти, улюблений брате Анатолію, нещодавно писав зі Святої Гори мені, що перебуває в Скиті, і просив, щоб я роз'яснив тобі символічний зміст одягу єгипетських ченців, вважаючи, що не випадково і небезпідставно воно так сильно відрізняється від одязі інших людей. І ми охоче повідомили тобі [всі] щодо цього, [передавши] те, що впізнали від святих отців. Куколь є символом благодаті Спасителя і Бога нашого, що плекає їхнє немовля в Христі і захищає владний початок [душі] ченців [від бісів], які завжди намагаються завдати ударів і ран [ім]. Ті, хто носить ляльку на голові, співають з усією доступною їм силою: «Якщо Господь не збудує вдома, даремно трудяться ті, хто його будує; якщо Господь не охоронить міста, даремно не спить страж» (Пс 126.1). Такі голоси [псалмоспіви] вселяють смиренність і викорінюють гординю, тобто древнє зло, що скинуло на землю Денніцу, що сходить ранку (Іс.14:12). Оголеність рук виявляє нелицемірність житія. Бо марнославство – жахливе; воно приховує і покриває тінню чесноти, завжди переслідуючи людську славу і виганяючи віру. «Як ви можете вірити, – говорить [Євангеліст], – коли один від одного приймаєте славу, а слави, яка від Єдиного Бога, не шукаєте?» (Ін. 5:44). Адже Благо має бути обране заради нього самого, а не заради чогось іншого, бо якщо не допустити цього, то тоді спонукаюче нас до чинення добра стане більш цінним, ніж [добре] скоєне, - твердження так само безглузде, як і висловлювання (або думка) про те, що може бути щось краще за Бога. Знову ж таки аналав, що хрестоподібно переплітає їхні плечі, є символом віри в Христа, що підтримує лагідних, завжди стримує те, що заважає їм, і дозволяє їм діяти безперешкодно. Пояс, що стискає їх стегна, відбиває всяку нечистоту, про що і проголошується [Апостолом]: «добре людині не торкатися жінки» (1Кор. 7:1). Вони мають і милосердя, оскільки завжди носять «у тілі мертвість Господа Ісуса» ( 2Кор. 4:10 ), змушуючи замовкнути всі нерозумні пристрасті тіла і присікаючи причетному до добра [всі] пороки душі. І, полюбивши злидні, вони уникають користолюбства як матері ідолослужіння. Жезл – «дерево життя для тих, що набувають його [мудрість], – і блаженні, які зберігають її!» (Прип.3:18). Символом цих речей, у стислому викладі [нашому], і є [чернече] вбрання. Їм відповідають і промови, повторювані постійно [святими] отцями: «Чадо! Віру зміцнює страх Божий, а його – стриманість. Помірність роблять непохитним терпіння і надія, від яких народжується безпристрасність; Сина ж безпристрасності є любов, а вона є двері в природне відання, спадкоємцями якого є богослов'я і кінцеве блаженство». Отже, на даний час досить сказано про священне вбрання та навчання старців. Зараз приступимо до розповіді про життя, присвячене духовному ділу, і про життя, присвячене веденню, [викладаючи] не все, що ми бачили і чули [від старців], але те, що згідно з їхнім вченням можна говорити іншим. Тому те, що стосується [духовного] діяння, ми стисло виклали [в творі], розділеному на сто глав, а те, що відноситься до відання, - [у двох інших, що складаються з] п'ятдесяти і шестисот розділів. При цьому ми дещо приховали, а дещо висловилися приховано, щоб "не давати святині псам і не кидати перли... перед свинями» (Мф. 7:6). Але це буде ясно тим, хто слідує по стопах старців. 1. Християнство є вчення Спасителя нашого Ісуса Христа, що складається з діяльного, природного та богословського [любомудрості]. 2. Царство Небесне є безпристрасністю душі, сукупною з істинним веденням сущих. 3. Царство Боже є веденням Святої Трійці, що співіснує і розповсюджується разом з [внутрішнім] устроєм розуму, а також виходить за межі нетління його. 4. Якщо хтось щось любить, то цього він, зрозуміло, досягає і бореться, щоб отримати його. Будь-яка насолода починається з бажання, а бажання породжується почуттям, бо позбавлене почуття вільне і від пристрасті. 5. Проти пустельників біси борються самі, а проти тих, хто добивається чесноти в кінових і братствах, вони озброюють найнедбайливіших з братії. Але друга лайка набагато легша за першу, тому що на землі не можна знайти людей, які були б більш жорстокими, ніж біси, або таких, хто може сприйняти відразу [всі] їхню підступність. 6. Є вісім основних помислів, якими об'єднуються всі [інші] помисли. Перший помисел - обжерливість, а за ним [слід] помисел розпусти; третій – сріблолюбство; четвертий – смутку; п'ятий – гніву; шостий – зневіри; сьомий – марнославство, а восьмий – гордині. Від нас не залежить те, щоб усі ці помисли докучали чи, навпаки, не турбували нас; однак від нас залежить те, щоб вони затримувалися або, навпаки, не затримувалися в нас, щоб вони наводили або не приводили в рух пристрасті. 7. Помисел черевоугоддя вселяє ченцю якнайшвидше відступити від подвижництва: він представляє [іноку його хворий] шлунок, печінку, селезінку або ж [описує] водянку, а також [інші] тривалі хвороби, [вказуючи на] нестачу необхідних [речей] і на відсутність лікаря. Часто він збуджує спогад про тих братів, які зазнали подібних страждань. Буває й так, що він спонукає постраждалих підходити до постників і розповідати про свої нещастя, які нібито сталися внаслідок [зайвого] ​​подвижництва. 8. Біс розпусти змушує розпалюватися пожадливістю до різних [тіл] і найбільше нападає на тих, які живуть цнотливим життям, щоб вони, [подумавши, ніби] нічого не досягли цього, припинили утримання. І, оскверняючи душу, цей біс схиляє її на ганебні справи, змушує її говорити якісь [соромні] слова і як би слухати у відповідь [такі ж], ніби все відбувається насправді і зримим чином. 9. Сріблолюбство вселяє [думку] про довгу старості, немочі рук, нездатних вже трудитися, майбутній голод і хвороби, скорботні тягарі бідності і про те, як ганебно приймати від інших [все] необхідне. 10. Печаль іноді виникає при позбавленні бажаного, а іноді слідує за гнівом. У першому випадку вона відбувається так: спочатку душею заволодівають деякі помисли, що змушують її згадувати про будинок, батьків і колишнє життя. Коли вони бачать, що душа не противиться їм, але слідує за ними і розслаблюється уявними насолодами, тоді хапають її і занурюють у смуток, що свідчить про те, що колишнього немає і не може бути в справжньому житті. І нещасна душа, наскільки вона розслаблюється першими помислами, настільки ж пригнічується і упокорюється другим. 11. Гнів є найшвидша пристрасть. Говориться, що він є кипіння або рух запеклого початку [душі] проти кривдника або таким, що здається. Він дратує душу протягом дня, але особливо вловлює розум під час молитов, уявляючи образ того, хто засмутив. Буває, що коли гнів надовго затримується і перетворюється на злобу, то він і вночі завдає хвилювання, знемоги і блідості тіла, а також нападу отруйних гадів. Ці чотири [явлення], що випливають із злості, супроводжуються, як [легко] можна виявити, численними помислами. 12. Біс смутку, який також називається "полудним" (Пс. 90:6), є найважчий з усіх бісів. Він приступає до ченця близько четвертої години і тримає в облозі його аж до восьмої години. Перш за все цей біс змушує ченця помічати, ніби сонце рухається п'ятдесятигодинним. Потім біс примушує монаха постійно дивитися у вікна і вискакувати з келії, щоб поглянути на сонце і дізнатися, скільки ще залишилося до дев'ятої години, або для того, щоб подивитися, чи немає поруч кого з братії, ще цей бік до монаха. а також [думка] про те, що вичерпалася любов і немає нікого, [хто міг би] втішити його. менш важким, але прибутковим. До того біс додає, що угода Господу не залежить від місця, говорячи, що поклонятися Йому можна всюди (Ів. 4:21–24). Додає до цього спогад про рідних і колишнє життя; зображує, наскільки тривалий час життя [цей], представляючи перед очима праці подвижництва. І, як то кажуть, він пускається на всі хитрощі, щоб чернець покинув келію і втік зі [свого] ​​терену. За цим бісом вже не слідує відразу інший біс, а тому після боріння [з ним] душу охоплює невимовна радість, і вона [насолоджується] мирним станом. 13. Помисел марнославства – найтонший, і він супроводжує тих, хто легко процвітає [в духовному діянні], бажаючи зробити спільним надбанням їхні подвиги і шукаючи «слави людської» (1Фес. 2:6). Він [примушує ченця] уявляти, як кричать [вигнані з одержимих] біси, як зцілюються жінки і як натовп торкається [його] одягу; потім пророкує йому священство і [масу народу], що стоїть біля дверей і прагне його побачити. І порушивши таким чином [ченця] порожніми надіями, [помисел марнославства] відлітає, залишивши його на спокуси або демона гордині, або демона печалі, який наводить на ченця помисли, протилежні [колишнім] надіям. Буває, що він передає бісові розпусти і святого ієрея, [що потрапив] у пута [гріха]. 14. Біс гордині є той, хто вкидає душу в найтяжче падіння. Він переконує її не визнавати Бога Заступником, але вважати саму себе причиною успіхів, звеличуючись над братами, як безглуздими, оскільки вони цього не знають. За гординею слідують гнів, смуток і, як найконечніше зло, шаленство розуму, божевілля та бачення в повітрі безлічі бісів. 15. Коли розум починає блукати, то його зупиняють читання [Писання], чування і молитва; коли спалахує бажаний початок душі, його гасять голод, працю й самітництво; а коли збаламучується лютий початок душі, то його заспокоюють псалмоспів, довготерпіння та милосердя. Але [все] це має відбуватися в належний час і в належній мірі, бо те, що відбувається без дотримання міри і не вчасно – недовго, а те, що недовго, – шкідливе і непотрібне. 16. Коли наша душа бажає різних страв, тоді треба обмежити її хлібом і водою, щоб вона могла бути вдячною і за одну [малу] скибочку [хліба]. Бо ситість прагне різноманітних видів їжі, а голод і насичення хлібом вважає за блаженство. 17. Нестача води дуже сприяє цнотливості. І нехай тебе в цьому переконають триста ізраїльтян, які перемогли разом із Гедеоном мадіанітян (Суд.7:5–7). 18. Як неможливо припустити, що життя і смерть одночасно опиняються в одній і тій самій людині, так не можна і [припустити], що любов і багатство співіснують у будь-кому. Бо любов кидає на порох не тільки багатство, а й саме минуще життя наше. 19. Уникаючим мирських насолод є неприступна твердиня для демона смутку. Бо смуток є позбавленням насолоди, справжньої чи очікуваної. Тому ми не зможемо відобразити цього ворога, якщо маємо пристрасть до чогось земного. Адже він ставить [свої] пастки і викликає [у нас] смуток там, де бачить нас найбільш схильними [до чогось]. 20. Гнів і ненависть сприяють зростанню лютого початку [у Душі], а співчуття і лагідність зменшують його. 21. «Сонце нехай не зайде в гніві вашому» (Еф. 4:26), щоб біси, що приступають вночі, не злякали душу і не зробили розум більш боязким у [духовній] боротьбі, [що має бути йому] наступного дня. Адже зі збентеження лютого початку [душі] виникають жахливі нічні видіння, і ніщо не робить розум [таким боягузливим] дезертиром, як збентежена лють. 22. Коли, схопившись за якийсь привід, люта частина нашої душі приходить у сум'яття, тоді біси починають навіювати нам, що самотність є [справа] добра, щоб ми, не усунувши причини смутку, не позбулися і сум'яття. Коли ж збуджується бажана [частина душі], тоді [біси намагаються] зробити нас людинолюбними, називаючи жорстокими і дикими, щоб ми, відчуваючи бажання до тіла, спілкувалися з тілами. Однак не можна піддаватися переконанням бісів, але слід робити протилежне [тому, що вони вселяють]. 23. Не віддавай себе помислу гніву, подумки борючись з тим, хто тебе образив. Також [не віддавай себе і помислу] розпуста мріючи постійно про насолоду. Перший помисел затьмарює душу, а другий закликає її до розпалу пристрасті, але обидва опоганюють твій розум. А тому, якщо ти під час молитви малюєш у своїй уяві примарні образи, а не приносиш Богу чисту молитву, ти одразу ж потрапиш під [владу] демона зневіри, що саме при таких станах і накидається на нас, подібно до пса, викрадаючи душу, наче оленя. 24. За своєю природою лютому початку [душі] властиво боротися з бісами і боротися за якусь насолоду. Тому Ангели вселяють нам духовну насолоду і [виникає] з неї блаженство, закликаючи нас звертати [свою] лють проти бісів. Навпаки, біси тягнуть нас до "мирських похотей" (Тит. 2:12), змушуючи запеклий початок всупереч природі боротися з людьми, щоб розум, затьмарившись і відпавши від ведення, став зрадником чеснот. 25. Будь уважний, щоб, прогнівавшись на якогось брата, не вигнати його. Інакше ти в [тутішньому] житті своєму не втечеш від біс журби, який під час молитви завжди буде спотиканням для тебе. 26. Дарунки гасять пам'ятозлоб'я. І нехай тебе переконає в цьому Яків, що приборкав дарами Ісава, який ішов назустріч йому з чотирмастами [чоловіками] (Бут. 32:3–21, 33:1–16). Але ми, бідні, можемо виконати потрібне трапезою. 27. Коли ми потрапимо в руки біса смутку, тоді, розділивши душу сльозами на [дві частини] - втішає і втішається, посіємо в собі добрі надії і разом зі святим Давидом заспіваймо: «Що сумуєш ти, душе моя, і що бентежишся? Сподівайся на Бога, бо я ще славитиму Його, Спасителя мого і Бога мого» (Пс. 41:6). 28. Під час спокус не можна покидати келію, вигадуючи пристойні прийменники, але слід залишатися всередині [її], терпляче і мужньо переносячи всіх нападників, особливо біса смутку, який, будучи найважчим з усіх [бісів], робить зате душу дуже випробуваною. Бо уникати таких борінь - отже навчити розум бути невмілим, боязким і схильним до втечі. 29. Святий і успішний у духовному діянні наш говорив: «Монах завжди має бути налаштований так, ніби він завтра помре, а тілом своїм має користуватися так, ніби воно житиме з ним багато років». Це, за його словами, з одного боку, припиняє помисли зневіри і робить ченця більш ревним, а з іншого – зберігає тіло у здоров'ї та дозволяє перебувати йому у постійній помірності. 30. Важко уникнути помислу марнославства. Бо те, що ти робиш для знищення його, це стає для тебе початком інших [сплесків] марнославства. Адже не всякому правому помислу опираються [одні лише] демони, але деяким протистоять і [наші] пороки, в яких ми вже звикли. 31. Я помічав, що біс марнославства виганяється майже всіма іншими бісами, а коли вони зазнають краху, то він безсоромно підступає до ченця, виявляючи йому велич його чеснот. 32. Той, хто досяг знання і відчув насолоду від плодів його вже не буде піддаватися переконанням бісів марнославства, що пропонує йому всі розваги світу. Бо що може обіцяти більше, ніж духовне споглядання? Але оскільки ми ще не скуштували відання, будемо з усією запопадливістю здійснювати [духовне] діяння, показуючи Богові, що метою наших діянь є ведення Його. 33. Згадай про своє колишнє життя, свої старі гріхи і про те, як, будучи пристрасним, ти з милості Христової перейшов до безпристрасності і як світ, з якого ти вийшов, багато разів і багатьма скорботами впокорював тебе. Поміркуй і про таке: Хто береже тебе в пустелі? Хто проганяє бісів, що скрегочуть на тебе зубами своїми? Такі помисли вселяють смиренномудрість і не допускають біса гордині. 34. Якщо ми маємо пристрасні спогади про якісь речі, то це означає, що ці речі ми сприйняли насамперед із пристрастю. І навпаки, про те, що ми сприйняли з пристрастю, матимемо пристрасні спогади. Тому той, хто переміг бісів, що приводять в дію [пристрасті], зневажає і вироблене ними. Бо нематеріальна лайка важча за матеріальну. 35. Пристрасті душі мають витоки в людях, а пристрасті тіла – у тілі. І тілесні пристрасті припиняє помірність, а душевні – духовне кохання. 36. [Біси], що стоять на чолі душевних пристрастей, наполегливо ведуть [боротьбу] до самої смерті; [біси ж, що стоять на чолі] тілесних [пристрастей], відступають швидше. І одні біси, подібні до сонця, що сходить або заходить, стосуються [лише якоїсь] однієї частини душі; біс південний зазвичай охоплює всю душу і задушує розум. Тому пустельництво солодке після виверження пристрастей: тоді залишаються тільки чисті спогади і [духовна] лайка готує ченця вже не до подвижництва, а до споглядання. 37. Вимагає розгляду питання: думка приводить у рух пристрасті, чи пристрасті – думка? Деякі схиляються до першої думки, а деякі – до другої. 38. Пристрасті можуть рухатися почуттями, і якщо є любов і помірність, то вони не рухаються, а якщо ні – то наводяться. І [для лікування] запеклого початку [душі] потрібно більше ліків, ніж [для лікування] бажаного початку. Тому любов і називається більшою (1Кор. 13:13), що вона є гнівом люті. І святий Мойсей у творі, присвяченому природному спогляданню, символічно називає любов "офіомахом" (Лев.11: 22). 39. У відповідь на панівне серед бісів сморід душа, сприймаючи наближення їх, зазвичай загоряється помислами, звикли в пристрасті, що докучає їй. 40. Не завжди можна виконувати звичайне правило, але слід звертати увагу на обставини і намагатися якнайкраще здійснювати доступні до виконання заповіді. [Однак слід знати, що] ці обставини не залишаються невідомими для бісів. Тому, налаштовані проти нас, вони перешкоджають здійснювати можливе, а неможливе змушують нас робити. Так, хворим вони заважають дякувати [Бога] за страждання і бути терплячими до тих, хто доглядає їх; ослаблених схиляють до суворого посту, а обтяжених [роками] закликають здійснювати псалмоспів стоячи. 41. Коли ми буваємо змушені на короткий час затримуватися в містах і селищах, тоді, спілкуючись з мирськими [людьми], ми повинні більш старанно вдаватися до помірності, щоб ум наш, зодягнувшись і втративши внаслідок обставин, що склалися, звичайного свого радіння, не зробив би чогось небажаного і не став би втікати. 42. При спокусі не приступай до молитви, не сказавши кілька гнівних слів, що пригнічує. Бо душа твоя, звикнувши в поганих помислах, не може віддатися чистій молитві. Але якщо ти з гнівом скажеш щось демонам, то знищиш і згладиш думки, навіяні твоїми супротивниками. Адже гнів здатний чинити подібне знищення і [тоді, коли він звертається] на добрі думки. 43. Слід знати різницю між бісами і помічати часи [їх появи]. З помислів ми пізнаємо, які з бісів рідкісні і найбільш обтяжливі, які постійні і легші, які налітають відразу і викрадають розум, [примушуючи його] богохуляти, а помисли [стануть відомі нам] з діянь. Це слід знати, щоб коли помисли починають рухати свої речовини і до того, як ми будемо викинуті з властивого нам стану, ми змогли б вимовити деякі [слова] і позначити майбутнього перед нами зараз диявола. Бо таким чином ми й самі легко, з Божою допомогою, досягнемо успіху [в духовій справі], і бісів здивуємо, змусивши їх, пригнічених, відлетіти від нас. 44. Коли біси, що борються з ченцями, слабшають, тоді вони, трохи відступивши, починають відстежувати, яка з чеснот залишається на час зневажання, і, користуючись цим, раптово нападають на ченця, розриваючи нещасну душу. 45. Лукаві біси привертають на допомогу собі лукавіші, ніж вони, бісів. І хоча [різні] біси за своїм настроєм часто протистоять один одному, вони співзвучні в одному – [в прагненні] занапастити душу. 46. ​​Нехай не приводить нас у сум'яття біс, що збуджує розум до богохульства і до тих заборонених мрій, про які я не наважуюсь навіть написати; і не дозволимо йому винищувати нашу запопадливість. Бо Господь є «Серцезнавець» (Дії 1:24) і знає, що ми і перебуваючи в світі, не можемо впасти в подібне безумство. Адже метою цього біса є припинення нашої молитви, щоб ми не стояли перед Господом Богом нашим і не сміли б думаючи про такі [мови], простягати свої руки [до Нього]. 47. Ознакою душевних пристрастей стає або вимовлене слово, або рух тіла, завдяки яким вороги [наші] дізнаються, чи маємо ми в собі помисли їх і чи страждаємо від них, або ж, викинувши ці помисли, дбаємо про спасіння своє. Бо один тільки Бог, що створив нас, знає розум наш, і Він не потребує [зовнішніх] ознак для того, щоб знати приховане в серці [нашому]. 48. З мирськими людьми біси ведуть боротьбу більше за допомогою речей, а з ченцями - переважно за допомогою помислів, бо в пустелі [подвижники] позбавлені речей. І наскільки легше згрішити в думці, ніж насправді, настільки важче уявна лайка лайки, що виникає через речі. Бо розум легкорухливий і нестримний [у своєму прагненні] до беззаконних мрій. 49. Нам не було наказано постійно працювати, пильнувати і постити, але було заповідано «постійно молитися» (1Фес. 5:17), тому що ті [діяння] зцілюють пристрасну частину душі, хоча для роботи потрібне тіло, яке за своєю немочею [не завжди] здатне до робіт; молитва робить розум чистим і міцним для боротьби і їй властиво [звертатися до Бога] і без цього тіла, а також боротися з бісами за всі сили душі. 50. Якщо хтось із ченців бажає на досвіді звідати лютих бісів і осягнути навик їхнього ремесла, нехай він спостерігає за помислами, помічає напругу та ослаблення їх, сплетення та часи їх. [Нехай він стежить], які з бісів роблять це, який біс слідує за яким і який не йде стопами іншого. І нехай він шукає у Христа логоси цих [речей]. Бо [біси] дуже обурюються на тих, хто віддається [духовному] діянню провідним чином, бажаючи «в темряві стріляти в правих серцем» (Пс. 10:2). 51. Спостерігаючи за бісами, ти знайдеш серед них двох найшвидших, які випереджають рух нашого розуму: біс блуду і біс, що вловлює нас на богохульство. Однак другий біс – короткочасний, а перший, якщо помисли, які вони наводять у рух, не супроводжуються пристрастю, не перешкоджає нашому веденню Бога. 52. Тіло відокремити від душі може тільки Той, Хто їх поєднував, а відокремити душу від тіла може і той, хто прагне чесноти. Бо наші батьки називають самітництво піклуванням про смерть і втечею від тіла. 53. Ті, які зловживають прогодовуванням плоті і піклування про неї перетворюють хіть (Рим. 13:14), нехай дорікають самим себе, а не її. А ті, які за допомогою цього тіла здобувають безпристрасність і спрямовуються тією чи іншою мірою до споглядання сущих, знають благодать Творця. 54. Коли в нічних сновидіннях біси ведуть лайку з бажаним початком [душі], то вони виявляють нам (а ми сприймаємо) зустрічі з [нашими колишніми] знайомими, бенкети у родичів, хороводи жінок та інші подібні [речі], що приносять насолоди. Тоді ця частина нашої [душі] занедужує, і в ній починає переважати пристрасть. Коли ж [біси] збентежують лютий початок [душі], то примушують [нас] ходити [труднодоступними] гірськими шляхами, наводять [на нас] озброєних чоловіків, отруйних [змій] і м'ясоїдних звірів. Ми ж, залякані [ціми] шляхами, що втекли від страху перед звірами та [озброєними] чоловіками, повинні подбати про запеклу частину [душі] і, закликаючи в чуванні Христа, вживати [всі ті] ліки, про які йшлося вище. 55. Природні рухи тіла під час сну, які не супроводжуються видіннями, вказують на те, що душа певною мірою здорова, а якщо образи набувають чіткої форми, то це є ознакою недуги душі. Невизначені ж лики вважай за знак старої пристрасті, а ясні риси, що набули, – за прикмету уразливості [пристрастю] в теперішньому. 56. Ознаками безпристрасті вдень є помисли, а вночі – сновидіння. І ми кажемо, що безпристрасність є здоров'ям душі, а харчуванням [її] є ведення, яке одне тільки і має звичай поєднувати нас зі святими Силами, оскільки поєднання нетілесних [істот] відбувається внаслідок подібного внутрішнього розташування [їх]. 57. Є два мирні стани душі: один походить від природного насіння, інший – коли віддаляються біси. За першим слідує смиренномудрість разом із сокрушенням, сльози, безмежна нестерпна любов до Божества і безмірна старанність до праці; за другим – марнославство разом із гординею, які захоплюють ченця в згубні [західні] інших бісів. Тому той, хто пильно стоїть на варті меж першого стану, швидко дізнається про набіги бісів. 58. Біс марнославства протистоїть бісові розпусти, і не можна допустити, щоб обидва вони одночасно нападали на душу, бо один обіцяє честь, а інший робить безчестя. Тому коли якийсь із них, наблизившись, почне тіснити тебе, ти уяви собі помисли протилежного біса, і, якщо зможеш, за приказкою, вибити клин клином, то знай, що ти вже близький до меж безпристрасності. Бо розум здатний людськими силами винищити помисли бісів. Але коли за допомогою смиренномудрості відганяється помисел марнославства, а за допомогою цнотливості – помисл розпусти, то це вже є ознакою глибокого безпристрасності. Це постарайся здійснити щодо всіх бісів, що протистоять один одному, і одночасно дізнаєшся, в якій пристрасті ти більше звик. Однак проси у Бога, наскільки можеш, щоб відобразити ворогів другим способом. 59. У міру успіху душі проти неї виступають дедалі сильніші противники. Бо я не вірю, що біля неї завжди залишаються ті ж самі біси. Це знають краще ті, які [своїм духовним оком] швидко осягають [випадки] спокуси і бачать, як належна їм пристрасть зазнає потужних ударів наступних один за одним [бісів]. 60. Досконала безпристрасність народжується [у душі] після перемоги над усіма бісами, що протистоїть духовному ділу; недосконала ж безпристрасність, як кажуть, порівнюється з силою біса, що бореться з ним. 61. Розум не може вирушити в свою прекрасну подорож і досягти області нетілесних [сутностей], якщо він не навів лад усередині [себе]. Бо домашні негаразди зазвичай змушують його повернутися туди, звідки він вийшов. 62. І чесноти, і пороки роблять розум сліпим: перші, щоб він не бачив пороків, а другі, щоб він не бачив чесноти. 63. Коли розум починає нерозсіяно молитися, тоді вся [духовна] лайка, вночі і вдень, зосереджується навколо запеклої частини душі. 64. Ознакою безпристрасності є те, що розум починає бачити власне сяйво, перебуває безмовним щодо привидів сновидінь і безтурботно дивиться на [всі] речі. 65. Розум стає сильним тоді, коли під час молитви він не представляє в уяві нічого з цього світу, що належить світові. 66. Розум, який за допомогою Божої успішно здійснює [духовне] діяння і наблизився до ведення, мало чи зовсім не відчуває того, що відноситься до нерозумної частини душі, бо знання захоплює і підносить його горе, відокремлюючи від усього чуттєвого. 67. Непристрасть має не та душа, яка не відчуває ніякої пристрасті по відношенню до речей, але та, яка залишається незворушною навіть щодо спогадів про них. 68. Досконалий [чоловік] не утримується, а безпристрасний не терпить, бо терпіння притаманне страждаючому, а стриманість - докученому [помислами]. 69. Велика справа – молитися нерозсіяно, але ще більше – співати псалми нерозсіяно. 70. Твердо зміцнивши в собі чесноти і зчинився з ними вже не пам'ятає про закон, заповіді і покарання, але говорить і чинить так, як підказує найкращу навичку. 71. Бісівські пісні приводять у рух нашу хіть і вкидають душу в ганебні мрії. Псалми ж, славослів'я та піснеспіви духовні (Еф. 5:19) закликають розум завжди пам'ятати про чесноти, охолоджуючи киплячу лють і гасячи бажання. 72. Подібно до того, як борються стискають у лещатах обіймів [своїх суперників] і самі стискаються ними, так і біси, що вступають з нами в бій, також здавлюють нас, але водночас і самі здавлюються нами. Бо [Псалмоспівець] каже: «вражаю їх, і вони не можуть стати» (Пс. 17:39). І ще: «лиходії, противники і мої вороги... самі спотикаються і впадуть» (Пс. 26:2). 73. Відпочинок пов'язаний з мудрістю, а подвижницька праця – з розсудливістю. Бо не можна здобути мудрість без [духовної] лайки, і не можна успішно пройти цю лайку без розсудливості. Адже розсудливості доручено протистояти люті бісів, вона змушує сили душі діяти відповідно до природи та готує шлях для мудрості. 74. Спокусою ченця є помисел, який, піднімаючись через пристрасну частину душі, затьмарює розум. 75. Гріхом ченця є згода на виправдовувану [розумом] насолоду, [яка пропонує] помисел. 76. Ангели радіють, коли зменшується порок, демони – коли [зменшується] чеснота. Бо перші суть служителі співчуття та любові, а другі – покірні раби гніву та ненависті. Перші, наближаючись, сповнюють нас духовним спогляданням, а другі, підходячи, вкидають душу в ганебні мрії. 77. Чесноти не припиняють нападів бісів, але зберігають нас неушкодженими від них. 78. Роблення є духовним методом, що очищає пристрасну частину душі. 79. Для досконалого зцілення сил душі недостатньо [одного] здійснення заповідей, якщо розум не успадкує споглядання, що відповідають їм і один одному. 80. Неможливо протистояти всім тим помислам, які вселяють нам Ангели, але можливо відкинути всі помисли, що вселяються бісами. Бо за першими помислами слідує мирний стан [душі], а за другим – [стан] сум'яття. 81. Любов є породженням пристрасті; безпристрасність є колір [духовного] діяння; духовне [творення] створюється дотриманням заповідей; вартовим заповідей є страх Божий, народжений правою вірою. Віра ж є внутрішнє благо, якому властиво існувати і в тих [людях], які ще не повірили в Бога. 82. Як душа, діючи через тіло, відчуває немічні члени, так і розум, здійснюючи властиву йому діяльність, пізнає власні сили і через те, що перешкоджає йому, знаходить зцілюючу душу заповідь. 83. Розум, що веде пристрасну лайку, не осягає спогляданням логоси цієї лайки і подібний до бою в ночі. Той, хто здобув безпристрасність, легко розпізнає підступи ворогів. 84. Меж [духовного] діяння є любов, межею ж ведення - богослов'я; початком першого служить віра, а [початком другого] – природне споглядання. І ті з бісів, які стикаються з пристрасною частиною душі, є, як то кажуть, противниками [духовного] діяння, а ті, які докучають розумної [частини душі], називаються ворогами всякої істини і ворогами [будь-якого істинного] споглядання. 85. Ніщо з того, що очищає тіла, не залишається після цього з очищеними, а чесноти, очистивши душу, перебувають після цього разом із нею, очищеною. 86. Розумна душа діє відповідно до природи, коли бажана частина її спрямовується до доброчесності, а люта частина бореться за цю чесноту, а розумна частина звертається до споглядання тварних речей. 87. Той, хто процвітає в духовному діянні, применшує пристрасті, а той, хто процвітає в спогляданні, принижує незнання. Що ж до пристрастей, то колись станеться досконала загибель їх, а щодо незнання, то одні кажуть, що є межа йому, інші – що такого межі немає. 88. Речі, які в залежності від вживання є благими чи поганими, виробляють чи чесноти, чи пороки. І справою розсудливості є напрям такого вживання до набуття або чеснот, або пороків. 89. Згідно з мудрим учителем нашим, розумна душа – тричастинна. Перебуваючи в розумній частині душі, чеснота називається розсудливістю, розумінням та мудрістю; у бажаній частині – цнотливістю, любов'ю та помірністю; в лютій частині – мужністю та терпінням; у всій душі – праведністю. Справа розсудливості – вести війну проти супротивних сил, захищати чесноту, протистояти порокам і розпоряджатися речами середніми, відповідно до обставин; справа розуміння – належним чином керувати всім тим, що сприяє нам у досягненні [вищої] мети; справа мудрості – споглядати логоси тілесних і нетілесних [речей]; справа цнотливості – безпристрасно споглядати речі, які збуджують у нас нерозумні мрії. Справа любові – надавати себе кожному образу Божому майже так само, як і Первообразу, навіть якщо біси і намагаються осквернити ці образи; справа помірності – з радістю відкидати всяку насолоду, яка приносить смакування їжі; справа терпіння та мужності – не боятися ворогів, ревно та стійко протистояти небезпекам; справа праведності – домагатися співзвучності та гармонії частин душі. 90. Плід насіння – жнива, а чеснот – відання. І як посіву насіння супроводжують сльози, так і жнива – радість. 91. Необхідно розпитувати про шляхи, якими правильно йшли до нас ченці, і самим прямувати ними. Бо в тому, що вони говорили та робили, можна знайти багато хорошого. Серед іншого, один із них каже: «Суворий і рівномірний піст, пов'язаний з любов'ю, швидко приводить ченця до гавані безпристрасності». Він же визволив одного з братії від нічних кошмарів, що збентежили його душу, наказавши йому приєднати до посту ще й догляд за немічними [ченцями]. Запитаний [з цього приводу] старець сказав: «Ніщо так не гасить подібні пристрасті, як милосердя». 92. До праведного Антонія прийшов хтось із тодішніх мудреців і сказав: «Як витримуєш ти, отче, позбавлений розради, що [одержується] від книг?». Той же відповів: «Книга моя, філософе, є природа сотворених [речей], і вона завжди під рукою, коли я хочу прочитати словеса Божі». 93. «Вибраний посуд» (Дії. 9:15), єгипетський старець Макарій запитав мене: «Чому, злопам'ятаючи на людей, ми применшуємо силу пам'ятання душі, а злом пам'ятаючи на бісів, не терпимо ніякої шкоди?» І я, вагаючись з відповіддю, попросив його пояснити причину цього. Тоді він сказав: «Тому що перше [пам'ятість] суперечить природі лютого [початку душі], а друге відповідає йому». 94. Одного спекотного полудня, коли сонце стояло в зеніті, я прийшов до святого отця Макарія і, стомлений жагою, попросив у нього води напитися. Він же сказав: «Для тебе достатньо і тіні, бо багато мандрівних і плаваючих у цей момент позбавлені її». Потім, коли я завів мову про помірність, він сказав: «Будь мужнім, сину мій: цілих двадцять років не їв я до ситості ні хліба, ні води, ні сну. Бо я хліб їв, відважуючи [малий шматок]; воду пив, відмірюючи [малою] мірою; а малу дещицю сну уривав, притулившись до стіни». 95. Одному ченцю прийшла звістка про смерть батька. Але він сказав тому, хто її приніс: «Перестань богохульствувати, бо мій Батько безсмертний». 96. Якийсь брат запитав одного старця: чи дозволяє він йому, прийшовши додому, їсти з матір'ю та сестрами? [На це старець] відповів: «З жінкою не їж їжі». 97. Один з братів мав тільки Євангеліє, але й його він продав, віддавши [гроші] на їжу голодним. При цьому він виголосив пам'ятний вислів: «Я продав ту книгу, яка каже мені: «Продай маєток твій і роздай жебракам» (Мф. 19:21). 98. Поблизу Олександрії є острів, розташований у північній частині озера, що називається Мареотським. На ньому мешкав [один] чернець, найбільш випробуваний з [усього] воїнства гностиків. Він казав, що все, що чиниться ченцями, робиться з п'яти причин: заради Бога, заради природи, за звичаєм, за потребою і заради [потрібні] працювати руками. Ще він говорив: за своєю природою чеснота – єдина; вона знаходить різні види в силах душі подібно до того, як сонячне світло, будучи безформним, зазвичай набуває форми тих отворів, через які він проникає [всередину приміщень]. 99. Інший чернець говорив: «Я тому позбавляю себе насолод, щоб припинити [будь-які] мотиви для гніву. Бо я знаю, що запеклий початок [душі] завжди бореться за насолоди, збентежує мій розум і проганяє відання». А один із старців говорив: «Кохання не вміє берегти доручених на зберігання запасів їжі та грошей». Він же сказав: «Я не знаю [випадку], щоб біси обдурили мене двічі щодо одного й того самого». 100. Неможливо однаково любити всю братію, але можливо з усіма поводитися безпристрасно, будучи вільним від пам'яті лоба і ненависті. Після Господа [найбільше] слід любити єреїв, які очищають нас святими Таїнствами і моляться за нас; старців же наших ми повинні почитати, як Ангелів, бо вони намазують нас олією для [духовних] борінь і зцілюють від укусів диких звірів. Ось, улюблений брате Анатолію, що можу сказати я нині про духовну працю. Це все, що знайшли ми, за благодаттю Святого Духа, на гілках виноградника нашого, збираючи з нього врожай, що співає. Якщо ж «Сонце правди» (Мал. 4:2), стоячи в зеніті, освітлюватиме нас і виноградні грона стануть зовсім стиглими, тоді виспимо і зроблене з цього винограду вино, що веселить «серце людини» (Пс. 103:15), завдяки молитвам і заступництву святих що поливають мене ( 1Кор.3:6–7 ), а також завдяки силі Христа Ісуса Господа нашого, що виростив мене, Йому слава і держава на віки віків. Амінь. Вам може бути цікаво: