И. Реч о духовном раду, или монах

Дело „Реч о духовном делу, или Монах” је први део трилогије Евагрија Понтијског, коју је посветио свом пријатељу Анатолију, монаху манастира Свете Меланије и Руфине на Маслинској гори у Јерусалиму. Расправа је написана у Египту, вероватно 383-393, упућена монасима анахоритима и састоји се од 100 поглавља („стотине“) посвећених почетној фази аскетског живота – чињењу, односно постизању бестрасности. Пролог даје симболично значење монашке одежде. Поглавља 6-33 говоре о 8 главних грешних мисли и борби против њих. Поглавља 34-39, 57-70 говоре о страстима и бестрасности. Поглавља 81-90 говоре о врлинама. Главе 91-100 су кратке изреке Отаца Цркве (Св. Антоније Велики, Макарије Велики и др.). Аутор разликује 3 дела у људској души: рационални, насилни и пожељни (пожудни) (гл. 22, 54, 63, 86, 89). Насилни и пожељни делови душе су подређени разумном и помажу му у борби против порока и у стицању врлина (гл. 86, 89). Према Евагрију, бестрасност се постиже само онда када „разумна душа поступа у складу са природом, када њен пожељни део стреми ка врлини, насилни део се бори за ову врлину, а разумни део се окреће созерцању створених ствари“ (глава 86). Једно од основних начела аскетског богословља Евагрија Понтског, које датира још од Оригена, јесте идеја да се хришћански духовни живот састоји од два степена: делања и созерцања (гл. 32, 66, 84), између којих постоји подређеност (гл. 90). Сврха делања је познање Бога (гл. 32, 79). Аутор наводи да је хришћанство Христово учење које се састоји од рада, природног созерцања и богословља (глава 1). По Евагрију, почетак деловања је вера, а коначни циљ је бестрасност, која рађа савршену љубав (гл. 81, 84). Подвижнички рад се дели на 2 дела: „негативан” (састоји се од очишћења од страсти) и „позитиван” (стицање хришћанских врлина). Евагрије Понтијски је први у аскетском писању дефинисао 8 „генеричких“ лоших мисли које обухватају све остале мисли: прождрљивост, блуд, среброљубље, тугу, бес, малодушност, сујету и гордост (гл. 6-14, 54). У Евагријевом учењу о подвижничком раду налази се дубоко поверење у Бога у борби против помисли и демона (гл. 14, 27, 33, 43, 66). У есеју су наведени степени и знаци бестрасности (гл. 54-58, 60, 63-67), чијим достизањем почиње 2. степен духовног живота – „природно созерцање”, односно познање Бога из Његових створења (гл. 56, 76, 79, 84). 3. степен духовног усавршавања је непосредно мистичко познање Бога (теологија) (гл. 1, 84). Очишћени ум, милошћу Божијом, стиче „чисту молитву“ (гл. 23, 41). *Наслов дела на грчком је Λοϒος πρακτικος η Μοναχος. *Наслов дела на латинском је Либер працтицус. Садржај Пролог. Порука Анатолију. Реч о духовном раду Епилог Пролог. Порука Анатолију. Ти си, вољени брате Анатолије, недавно са Свете Горе писао мени, који сам био у скиту, и замолио ме да ти објасним симболичко значење одежде египатских монаха, верујући да није случајно и не без разлога што се толико разликује од одежде других људи. И ми смо вас добровољно обавестили [све] у вези с тим, [преневши] оно што смо научили од светих отаца. Лутка је симбол благодати Спаситеља нашег и Бога нашег, негујући њихово детињство у Христу и чувајући суверенитет [душа] монаха [од демона], увек покушавајући да им нанесу ударце и ране. Они који носе лутку на глави певају свом снагом: „Ако Господ не сазида кућу, узалуд се труде они који је граде; ако Господ не чува града, узалуд бди стражар“ (Пс 126,1). Такви гласови [псалмодија] надахњују смирење и искорењују гордост, то јест древно зло које је на земљу бацило јутарњу звезду (Ис. 14,12). Голота руку открива безличност живота. Јер сујета је страшна; скрива и сенком покрива врлине, увек гонећи славу људску и терајући веру. „Како можете веровати“, каже [јеванђелист], „када примате славу једни од других, а не тражите славу која је од Јединог Бога?“ (Јован 5:44). На крају крајева, Добро мора бити изабрано ради самог себе, а не ради нечег другог, јер ако се то не дозволи, онда ће нам оно што нас мотивише да чинимо добро изгледати вредније од [добра] учињеног – изјава која је апсурдна као и изјава (или мисао) да може постојати нешто боље од Бога. Опет, Аналав који своја рамена испреплиће у облику крста је симбол вере у Христа, подржава кротке, увек спутава оно што их спутава и дозвољава им да несметано делују. Појас који стеже њихова бедра одражава сву нечистоту, што [Апостол] проглашава: „Добро је човеку да се жене не дотиче“ (1. Кор. 7,1). Имају и мантију, јер увек носе „у телу смрт Господа Исуса“ (2. Кор. 4, 10), утишавајући све неразумне телесне страсти и спречавајући [све] пороке душе да учествују у добру. И пошто су заволели сиромаштво, избегавају похлепу као мајка идолопоклонства. Штап је „дрво живота за оне који га стичу [мудрост] – и блажени су они који га чувају!“ ( Пословице 3:18 ). Симбол ових ствари, у [нашем] сажетом приказу, је [монашка] одежда. Њима одговарају изреке које [свети] оци непрестано понављају: "Децо! Вера се учвршћује страхом Божијим, а оно је уздржање. Умереност се чини непоколебљивом трпљењем и надом, из чега се рађа бестрасност; потомак бестрасности је љубав, и она су врата природног знања, чији су наследници и крајња теологија." Дакле, за сада је довољно речено о светој одежди и поуци стараца. Почнимо сада да приповедамо о животу посвећеном духовном раду и животу посвећеном знању, [наводећи] не све што смо видели и чули [од стараца], већ шта се, по њиховом учењу, може рећи другима. Дакле, сажели смо оно што се односи на [духовни] рад [у делу] подељеном на сто поглавља, а шта се односи на знање - [у друга два, која се састоје од] педесет и шест стотина поглавља. При томе смо нешто крили, а о нечему причали у тајности, да не бисмо „дали свето псима и да не бацамо бисере... пред свиње“ (Матеј 7,6). Али то ће бити јасно онима који пођу стопама старијих. 1. Хришћанство је учење Спаситеља нашег Исуса Христа, које се састоји од делатне, природне и теолошке [философије]. 2. Царство Небеско је бестрасност душе, спојена са истинским познањем бића. 3. Царство Божије је познање Свете Тројице, које сапостоји и шири се заједно са [унутрашњим] устројством ума, а такође и превазилази његову нетрулежност. 4. Ако неко нешто воли, онда, наравно, тежи томе и бори се да то добије. Свако задовољство почиње жељом, а жеља се рађа осећањем, јер они који су лишени осећања слободни су од страсти. 5. Сами демони се боре против пустињака, а против оних који се труде за врлином у новцу и братству, наоружавају најнеопрезнију браћу. Али друга битка је много лакша од прве, јер је немогуће наћи на земљи људе који би били суровији од демона, или оне који могу да уоче [сву] њихову лукавство одједном. 6. Постоји осам основних мисли које обухватају све [друге] мисли. Прва помисао је прождрљивост, а после ње [следи] мисао блуда; трећи - љубав према новцу; четврта - туга; пети - бес; шесто - малодушност; седми је сујета, а осми гордост. Не зависи од нас да ли нас све те мисли нервирају или, напротив, не сметају; међутим, од нас зависи да ли се задржавају или, напротив, не задржавају у нама, тако да воде или не покрећу страсти. 7. Помисао на прождрљивост подстиче монаха да се брзо повуче од подвига: замишља [монаху његов болесни] стомак, јетру, слезину, или [описује] воденицу, као и [друге] дуготрајне болести, [указујући на] недостатак потребних [ствари] и одсуство лекара. Често буди сећања на ону браћу која су претрпела сличне патње. Дешава се и да подстиче страдалнике да приђу постницима и говоре о својим недаћама, које су се наводно догодиле као резултат [претераног] подвига. 8. Демон блуда тера да се распаљује пожудом за разним [телима] и најјаче насрће на оне који живе целомудреним животом, тако да они, [мислећи да] тиме ништа нису постигли, престају са уздржањем. И, скрнавивши душу, овај демон је нагиње на срамна дела, приморава је да изговори извесне [срамне] речи и, такорећи, слуша [исто] у одговору, као да се све дешава у стварности и на видљив начин. 9. Љубав према новцу надахњује [мисао] на дугу старост, слабост руку које више не могу да раде, будућу глад и болест, жалосне невоље сиромаштва и како је срамотно прихватати од других [све] неопходно. 10. Туга се понекад јавља када је неко лишен онога што жели, а понекад следи бес. У првом случају то се дешава овако: прво душом обузимају одређене мисли које је приморавају да се сети дома, родитеља и некадашњег живота. Када виде да им се душа не опире, већ их прати и опушта душевним задовољствима, онда је зграбе и урањају у тугу [изазвану свешћу да] прве нема и не може постојати у стварном животу. А несрећна душа, колико је опуштена првим мислима, толико је потиснута и понижена од других. 11. Бес је најбурнија страст. Речено је да је то кључање или кретање насилног принципа [душе] против преступника или онога ко се тако чини. Раздражује душу током целог дана, али посебно заокупља ум током молитве, замишљајући лице ожалошћеног. Дешава се да када бес дуго траје и пређе у бес, чак и ноћу изазива немир, исцрпљеност и бледило тела, као и нападе отровних гмизаваца. Ове четири [појаве], које произилазе из злобе, праћене су, како се [лако] може открити, бројним мислима. 12. Демон малодушности, који се назива и „подне“ (Пс. 90:6), је најжешћи од свих демона. Прилази монаху око четвртог часа и опседа га до осмог часа. Пре свега, овај демон тера монаха да примети да се сунце креће веома споро или остаје потпуно непомично, а дан као да траје педесет сати. Тада демон [унуђености] приморава монаха да непрестано гледа кроз прозоре и искаче из келије како би погледао у сунце и сазнао колико је времена остало до девет сати, или да би видео да ли је неко од братије у близини. И овај демон усађује у монаха мржњу према његовом [изабраном] месту, врсти живота и ручном раду, као и [мисао] да је љубав пресушила и да нема никога [ко би могао] да га утеши. А ако неко у такве дане ражалости монаха, онда је и ово демон [утучености]. додаје да повећа мржњу. Даље, [овај] демон наводи монаха да пожели друга места на којима је лако наћи [све] што му је потребно и где може да се бави занатом који је мање тежак, али исплативији. На ово демон додаје да угађање Господу не зависи од места, говорећи да Му се може поклонити свуда (Јн. 4, 21-24). Овоме додаје сећање на рођаке и некадашњи живот; приказује колико је дуго време живота, представљајући пред очима трудове подвига. И, како кажу, прибегава сваком трику да натера монаха да напусти своју келију и побегне [своју] каријеру. За овим демоном више не долази одмах други демон, и зато, после борбе [са њим], душу обузима неисказана радост и она [ужива] у мирном стању. 13. Мисао о сујети је најтананија и она прати оне који лако успевају [у духовном раду], желећи да своје подвиге учине заједничким власништвом и тражећи „славу човека“ (1. Сол. 2,6). Он [тера монаха] да замисли како демони вриште [као протерани из опседнутих], како жене лече и како гомила додирује [његову] одећу; затим му прориче свештенство и [масу народа] која стоји на вратима и жељна да га [види]. И тако побудивши [монаха] празне наде, [мисао на сујету] одлеће, остављајући га на искушење или од демона гордости или од демона туге, који у монаха улива мисли супротне [ранијим] надама. Дешава се да на демонску блудност пренесе чак и светог свештеника [који је пао] у окове [греха]. 14. Демон гордости је онај који урања душу у најтежи пад. Он је убеђује да Бога не признаје као Заступницу, већ да себе сматра узроком успеха, уздижући се над својом браћом као бесмисленом, јер они то не знају. За поносом следе бес, туга и, као крајње зло, лудило ума, лудило и визија многих демона у ваздуху. 15. Када ум почне да лута, он се зауставља читањем [Светог Писма], бдењем и молитвом; када се жељени принцип душе распламса, гаси се глађу, радом и испосништвом; а када се љути почетак душе узбурка, смирује се псалмодијом, дуготрпљењем и милосрђем. Али [све] ово мора да се деси у одговарајуће време и у одговарајућој мери, јер оно што се дешава без придржавања мере и у погрешно време не траје, а оно што не траје је штетно и бескорисно. 16. Када наша душа зажели разна јела, онда треба да је ограничимо на хлеб и воду, да би била захвална за једну [малу] кришку [хлеба]. За ситост жуди за разним врстама хране, али глад и наситити се хлебом се рачуна као блаженство. 17. Недостатак воде у великој мери доприноси чедности. И нека вас у то убеде триста Израелаца, који су победили Мадијанце заједно са Гедеоном (Судије 7,5-7). 18. Као што је немогуће претпоставити да се живот и смрт истовремено појављују у истој особи, тако је немогуће [претпоставити] да љубав и богатство коегзистирају у некоме. Јер љубав баца у прах не само богатство, већ и наш пролазни живот. 19. Ко избегава светска задовољства, неосвојива је тврђава за демона туге. Јер туга је лишавање задовољства, стварног или очекиваног. Према томе, нећемо моћи да одбијемо овог непријатеља ако смо зависни од било чега земаљског. На крају крајева, он поставља [своје] замке и изазива [нас] тугу тамо где нас види најсклоније [нечему]. 20. Гнев и мржња доприносе расту насилног начела [у Души], а саосећање и кротост га смањују. 21. „Нека сунце не зађе у гневу вашем“ (Еф. 4, 26), да демони који се приближавају ноћу не би уплашили душу и уплашили ум у [духовној] борби [која предстоји] сутрадан. На крају крајева, из пометње бесног принципа [душе] настају страшна ноћна виђења, и ништа не чини ум [тако кукавичким] дезертером као бес доведен у пометњу. 22. Када се, ухвативши се за неки разлог, разбеснели део наше душе збуни, тада демони почну да нам надахњују да је испосништво добра ствар, да се ми, не отклањајући узрок туге, не ослободимо пометње. Када се пожељни [део душе] побуди, тада [демони покушавају] да нас учовече, називајући нас суровим и дивљим, тако да ми, имајући жељу за телима, комуницирамо са телима. Међутим, не треба се подлећи веровањима демона, већ треба чинити супротно [од онога што они предлажу]. 23. Не предај се помисли на гнев, ментално се борећи са оним ко те је увредио. Такође, [не предај се помислима на] блуд, непрестано сањајући о задовољству. Прва мисао помрачује душу, а друга је позива да распламсава страст, али обе онечишћују твој ум. И зато, ако за време молитве у машти цртате сабласне слике, а не приносите чисту молитву Богу, одмах ћете пасти под [власт] демона малодушности, који управо у таквим условима насрће [на нас] као пас, крадући душу као лане. 24. По својој природи, бесни принцип [душе] тежи да се бори са демонима и бори се за неку врсту задовољства. Стога нам Анђели уливају духовно задовољство и блаженство [из њега], позивајући нас да окренемо [свој] бес против демона. Напротив, демони нас привлаче „светским пожудама“ (Тит. 2, 12), терајући жестоки дух, противно природи, да се бори са људима, тако да ум, помрачен и отпао од знања, постаје издајник врлина. 25. Пази да, ако се наљутиш на неког брата, не отераш га. Иначе, у свом [овдашњем] животу нећете побећи од демона туге, који ће вам увек бити камен спотицања за време молитве. 26. Дарови гасе памћење злобе. И нека вас у то увери Јаков, укротивши даровима Исава, који му је долазио у сусрет са четири стотине [људи] (Пост. 32,3–21, 33,1–16). Али ми, сиромашни, можемо задовољити своје потребе јелом. 27. Када паднемо у руке демону малодушности, тада, раздевши душу своју са сузама на [два дела] – утешне и утешне, посејаћемо у себи добре наде и заједно са Светим Давидом певати: „Што се унизиш, душо моја, и зашто се стидиш? Боже мој, и још се уздам у Бога мој, (Пс. 41:6). 28. За време искушења не сме се излазити из келије, измишљајући веродостојне изговоре, него треба остати [у њој], стрпљиво и храбро трпећи све нападаче, а посебно демона малодушности, који, будући да је најтежи од свих [демона], чини душу веома искушеном. Јер избегавати такве борбе значи научити ум да буде невешт, плашљив и склон бекству. 29. Наш учитељ, свети и успешан у духовном раду, рекао је: „Монах увек треба да буде расположен као да ће сутра умријети, и да се служи својим телом као да ће са њим живети дуги низ година. То, по њему, с једне стране потискује помисли малодушности и чини монаха ревноснијим, а с друге, одржава тело здравим и омогућава му да остане у сталном уздржању. 30. Тешко је избећи мисли о сујети. Јер оно што чините да то уништите постаје за вас почетак других [излива] сујете. Уосталом, не противе се свакој исправној мисли [само] демони, него се некима противе и [наши] пороци, на које смо већ навикли. 31. Приметио сам да демона сујете изгоне скоро сви други демони, а када не успеју, он бестидно прилази монаху, показујући му величину [његових] врлина. 32. Онај ко је достигао знање и искусио насладу његових плодова, неће више подлећи убеђењима демона сујете, који му нуди сва задовољства света. Јер шта може обећати веће од духовног созерцања? Али пошто још нисмо окусили знање, извршимо [духовно] дело са свом ревношћу, показујући Богу да је сврха наших дела Његово знање. 33. Сети се свог пређашњег живота, својих старих сагрешења и како си, страсни, благодаћу Христовом прешао у бестрасност и како те је свет из кога си дошао много пута и са много [туга] понизио. Размислите и о следећем: Ко вас држи у пустињи? Ко тера демоне који на тебе шкргућу зубима? Такве мисли надахњују смирење и спречавају демона гордости. 34. Ако имамо страсна сећања на неке ствари, то значи да смо те ствари раније доживљавали са страшћу. И обрнуто, имаћемо страсна сећања на оно што смо са страшћу опажали. Према томе, онај ко је победио демоне који покрећу [страсти], презире оно што они производе. Јер нематеријални рат је тежи од материјалног. 35. Душевне страсти воде порекло од људи, док телесне страсти воде порекло од тела. И телесне страсти потискују се уздржањем, а духовне страсти сузбијају се духовном љубављу. 36. [Демони], стојећи на челу духовних страсти, тврдоглаво воде [борбу] до смрти; [демони, који стоје на челу] телесних [страсти], брже се повлаче. А неки демони, попут излазећег или залазећег сунца, додирују [само било који] део душе; Подневни демон обично покрива целу душу и гуши ум. Отпосништво је, дакле, слатко после избијања страсти: тада остају само чиста сећања и [духовно] ратовање не припрема монаха више за подвиг, него за созерцање. 37. Питање захтева разматрање: да ли мисао покреће страсти, или страсти – мисао? Неки су склони првом мишљењу, а неки другом. 38. Страсти се могу покренути осећањима, а ако постоји љубав и уздржање, онда се оне не покрећу, али ако не, онда се покрећу. И [за излечење] насилног принципа [душе] потребно је више лека него [за лечење] пожељног принципа. Зато се љубав назива већом (1. Кор. 13, 13), јер је узда гнева. А Свети Мојсије, у свом есеју о природном созерцању, љубав симболично назива „офиома ом“ (Лев. 11,22). 39. Као одговор на смрад који влада међу демонима, душа се, приметивши њихово приближавање, обично распламсава помислима, навикавши се на страст која је мучи. 40. Није могуће у сваком тренутку испунити уобичајено правило, али треба обратити пажњу на околности и настојати да се заповести које се могу испунити спроведу на најбољи могући начин. [Међутим, треба да знате да] ове околности не остају непознате демонима. Дакле, супротстављени нам, они нас спречавају да чинимо оно што је могуће, а терају нас да чинимо оно што је немогуће. Тако спречавају болеснике да захвале [Богу] за своје страдање и буду стрпљиви према онима који се брину за њих; раслабљени се позивају на строги пост, а оптерећени [годинама] подстичу се да стојећи певају псалмодије. 41. Када смо принуђени да кратко боравимо у градовима и селима, онда, општећи са светским [људима], морамо се усрдније препустити уздржању, да наш ум, отупеливши и лишен уобичајене ревности услед околности које су преовладале, не учини нешто нежељено и не постане бегунац демона. 42. Када си у искушењу, не почињи молитву а да не кажеш неколико љутитих речи насилнику [демону]. Јер душа твоја, навикавши се на [зле] помисли, не може се посветити чистој молитви. Али ако у гневу нешто кажете демонима, уништићете и избрисати мисли [које су вам усадили ваши] противници. На крају крајева, гнев је способан да произведе слично уништење [када се окрене] добрим мислима. 43. Треба знати разлике између демона и забележити време [њихове појаве]. Из помисли сазнајемо који су од демона ретки и најболнији, који су постојани и лакши, који одједном нападају и краду ум, [наводећи га] на хулу, а помисли [постају нам познати] из дела. Ово треба знати, како бисмо, када мисли почну да покрећу сопствене супстанце и пре него што будемо избачени из нашег карактеристичног стања, могли да изговоримо одређене [речи] и означимо демона који стоји пред нама у том тренутку. Јер тако ћемо и сами лако, уз Божију помоћ, успети [у духовном делу], и задивићемо демоне, наводећи их, утучени, да одлете од нас. 44. Када демони који се боре са монасима ослабе, онда, повукавши се мало, почну да увиђају која од врлина остаје неко време занемарена, и, искористивши то, изненада нападају [монаха], растргнувши несрећну душу. 45. Лукави демони привлаче себи у помоћ демоне лукавије од њих самих. И иако се [различити] демони често супротстављају својим расположењима, у једном су сагласни – [у жељи да] униште душу. 46. ​​Нека нас демон не доводи у забуну, подстичући ум на богохуљење и на оне забрањене снове о којима се не усуђујем ни да пишем; и не дозволимо да уништи нашу ревност. Јер Господ је „зналац срца“ (Дела 1:24) и зна да чак и док смо у овом свету, не можемо пасти у такво лудило. На крају крајева, циљ овог демона је да прекине нашу молитву, да не бисмо стали пред Господа Бога нашег и не бисмо се усудили, размишљајући о таквим [стварима], да пружимо руке [ка Њему]. 47. Знак духовних страсти постаје или изговорена реч или покрет тела, захваљујући коме [наши] непријатељи сазнају да ли ми имамо њихове помисли у себи и да се њима мучимо, или, одагнавши ове помисли, бринемо о своме спасењу. Јер једини Бог, који нас је створио, познаје наш ум, и нису му потребни [спољни] знаци да би знао шта је скривено у [нашем] срцу. 48. Демони се боре са светским људима углавном кроз ствари, а са монасима – углавном кроз помисли, јер су у пустињи [подвижници] лишени ствари. И колико је лакше грешити мислима него делом, толико је теже умно ратовање ратовања које настаје кроз ствари. Јер ум је лако покретан и неконтролисан [у својој жељи] за безаконим сновима. 49. Није нам заповеђено да непрестано радимо, бдимо и постимо, већ нам је заповеђено да се „непрестано молимо“ (1. Сол. 5, 17), јер та [дела] лече страсни део душе, иако је за рад потребно тело, које због своје слабости [није увек] способно за рад; молитва чини ум чистим и јаким за борбу и својствено му је [обраћати се Богу] и без овог тела, а такође и борити се са демонима за сву снагу душе. 50. Ако неко од монаха жели да доживи жестоке демоне и да схвати вештину њиховог заната, нека посматра његове мисли, примети њихову напетост и слабљење, њихове заврзламе и њихова времена. [Нека гледа] који демони то чине, који демон иде за којим, а који не иде у стопу другог. И нека тражи од Христа логое ових [ствари]. Јер [демони] су веома огорчени на оне који се предају [духовном] делу на предводнички начин, желећи да „пуцају у тами у праве срца“ (Пс. 10:2). 51. Посматрајући демоне, међу њима ћеш наћи два најбржа, која надмашују кретање нашег ума: демона блуда и демона који нас заробљава у богохули. Међутим, други демон је кратког века, а први, ако мисли које покреће нису праћене страшћу, не омета наше богопознање. 52. Само Онај који их је спојио може да одвоји тело од душе, а онај који тежи врлини може и душу од тела. Јер наши оци зову испосништво бригом о смрти и бекству од тела. 53. Они који злоупотребљавају храњење тела и бригу за њега претварају у пожуду (Рим. 13, 14), нека прекоре себе, а не њега. А они који кроз ово тело стичу бестрасност и теже, у овој или оној мери, да созерцавају бића, познају благодат Творца. 54. Када у ноћним сновима демони ратују против жељеног почетка [душе], тада нам показују (и опажамо) сусрете са [нашим бившим] познаницима, гозбе са рођацима, женске игре и друге сличне [ствари] које доносе задовољство. Тада се овај део наше [душе] разболи и страст почиње да доминира у њему. Када [демони] помуте бесну природу [душе], приморавају [нас] да марширамо [тешко доступним] планинским стазама, и доводе [нас] наоружане људе, отровне [змије] и месождерке. Ми, уплашени [тим] путевима, побегавши од страха од звери и [наоружаних] људи, морамо се побринути за бесни део [душе] и, призивајући Христа у бдењима, употребити [све оне] лекове о којима је било речи. 55. Природни покрети тела током сна, не праћени визијама, указују на то да је душа донекле здрава, а ако слике поприме јасан облик, онда је то знак болести душе. Нејасна лица сматрај знаком старе страсти, а она која су добила јасне црте знаком рањености [страшћу] у садашњости. 56. Знаци бестрасности су мисли дању, а снови ноћу. А ми кажемо да је бестрасност здравље душе, а њена исхрана је знање, које једино има обичај да нас сједињује са светим Силама, будући да сједињење бестелесних [бића] настаје услед сличног унутрашњег расположења [њих]. 57. Постоје два мирна стања душе: једно долази из природног семена, друго када се демони уклањају. За првом следи смирење уз скрушеност, сузе, безграничну клонулу љубав према Божанском и неизмерну ревност за рад; иза другог је сујета заједно са гордошћу, која монаха увлачи у штетне [замке] других демона. Стога, онај ко будно чува границе прве државе брзо сазнаје за нападе демона. 58. Демон сујете је супротстављен демону блуда, и немогуће је дозволити да обојица истовремено нападну душу, јер један обећава част, а други доноси срамоту. Зато, када неко од њих, приближавајући се, почне да вас гомила, замислите помисли супротног демона, и ако можете, како се каже, клином избити клин, онда знајте да сте већ близу граница бестрасности. Јер ум је способан да људским силама уништи помисли демона. Али када се кроз смирење одагна помисао на сујету, а кроз целомудреност помисао на блуд, онда то већ служи као знак најдубљег бестрасности. Покушајте да то урадите у односу на све демоне који се супротстављају, а истовремено ћете сазнати на коју страст сте више навикли. Међутим, замоли Бога, колико можеш, [да ти да снагу] да одбијеш своје непријатеље на други начин. 59. Како душа напредује, против ње се сусрећу све моћнији противници. Јер не верујем да око ње увек остају исти демони. То боље знају они који [својим духовним оком] брзо уочавају [настала] искушења и виде како је непристрасност која им припада подвргнута снажним ударима узастопних [демона]. 60. Савршена бестрасност се рађа [у души] после победе над свим демонима који се противе духовном раду; несавршена бестрасност, како кажу, сразмерна је снази демона који се бори против ње. 61. Ум не може кренути на своје прелепо путовање и достићи царство нетелесних [ентитета] ако није увео ред унутар [себе]. Јер кућне невоље га обично приморавају да се врати одакле је дошао. 62. И врлине и пороци чине ум слепим: први да не види пороке, а други да не види врлине. 63. Када ум почне да се моли неометано, тада се сав [духовни] рат, ноћ и дан, усредсређује око бесног дела душе. 64. Знак бестрасности је то што ум почиње да види сопствени сјај, ћути у односу на фантоме снова и спокојно гледа у [све] ствари. 65. Ум постаје јак када за време молитве не замишља ништа што припада овоме свету. 66. Ум, уз помоћ Божију, успешно обављајући [духовни] посао и приближавајући се знању, мало или нимало осећа оно што припада неразумном делу душе, јер знање радује и подиже њену тугу, одвајајући је од свега разумног. 67. Непристрасност не поседује душа која не доживљава никакву страст у односу на ствари, већ она која остаје неуништива и у односу на сећања на њих. 68. Савршен [муж] се не уздржава, а бестрасни не страда, јер трпљење припада ономе који пати, а уздржање ономе коме смета [мисли]. 69. Велика је ствар молити се без расејања, али је још веће певати псалме без расејања. 70. Чврсто учврстивши у себи врлине и стопивши се са њима, он се више не сећа закона, заповести и казне, него говори и поступа онако како најбоље умеће [које стече] сугерише. 71. Демонске песме покрећу нашу пожуду и урањају душу у срамне снове. Псалми, химне и духовне песме (Еф. 5,19) позивају ум да се увек сећа врлине, хладећи узаврели бес и гасећи жеље. 72. Као што они који се боре стисну [своје супарнике] у пороку и сами су од њих стегнути, тако и демони који ступају у борбу са нама стежу и нас, али у исто време и сами бивају стегнути од нас. Јер [Псалмиста] каже: „Ударам их, и не могу устати“ (Пс. 17:39). И опет: „злотвори, моји противници и моји непријатељи... спотакнуће се и пасти“ (Пс. 26:2). 73. Одмор је повезан са мудрошћу, а [аскетски] рад са разборитошћу. Јер је немогуће стећи мудрост без [духовног] ратовања, и немогуће је успешно победити овај рат без разборитости. Јер разборитости је поверено да се одупре бесу демона, она приморава силе душе да делују у складу са природом и припрема пут мудрости. 74. Искушење монаха је мисао која, уздижући се кроз страсни део душе, помрачује ум. 75. Грех монаха је пристанак на задовољство оправдано [умом], [које се нуди] мишљу. 76. Анђели се радују када се порок смањује, демони када се [смањује] врлина. Јер први су слуге саосећања и љубави, а други су послушни робови гнева и мржње. Први, приближавајући се, испуњавају нас духовним созерцањем, а други, приближавајући се, урањају душу у срамне снове. 77. Врлине не заустављају нападе демона, него нас чувају неповређене од њих. 78. Делање је духовни метод који прочишћава страсни део душе. 79. За потпуно исцељење моћи душе није довољно спровођење заповести ако ум не наследи и созерцања која одговарају њима и међусобно. 80. Немогуће је одупрети се свим помислима које Анђели надахњују у нама, али је могуће одбацити све помисли надахнуте демонима. Јер прве мисли прати мирно стање [душе], а друге [стање] збуњености. 81. Љубав је производ бестрасности; бестрасност је боја [духовне] активности; духовни [рад] настаје поштовањем заповести; Чувар заповести је страх Божији, рођен из праве вере. Вера је унутрашње добро, које је својствено постојању оним [људима] који још нису поверовали у Бога. 82. Као што душа, делујући кроз тело, осећа слабе удове, тако и ум, вршећи своје карактеристичне делатности, препознаје своје снаге и у ономе што га спутава налази заповест која лечи душу. 83. Ум који води страсну битку не схвата логое ове битке кроз созерцање и налик је борби у ноћи. Онај ко је стекао непристрасност лако препознаје махинације својих непријатеља. 84. Граница [духовног] рада је љубав, а граница знања је богословље; почетак првог је вера, а [почетак другог] је природно созерцање. А они од демона који долазе у додир са страсним делом душе су, како кажу, противници [духовне] делатности, а они који сметају разумном [делу душе] називају се непријатељима сваке истине и непријатељима [сваког истинитог] созерцања. 85. Ништа што чисти тело не остаје после тога код очишћених, али врлине, очистивши душу, остају после тога код ње, очишћене. 86. Разумна душа делује у складу са природом, када њен пожељни део стреми ка врлини, жестоки део се бори за ову врлину, а разумни део се окреће созерцању створених ствари. 87. Ко успева у духовној делатности, умањује страсти, а ко успева у созерцању [смањује] незнање. Што се страсти тиче, једног дана ће доћи до њиховог потпуног уништења, а за незнање једни кажу да им постоји граница, а други да те границе нема. 88. Ствари које су, у зависности од њихове употребе, добре или лоше, производе или врлине или мане. И ствар је разборитости такву употребу усмерити ка стицању или врлина или мана. 89. Према нашем мудром учитељу, разумна душа је троделна. Налазећи се у разумном делу душе, врлина се назива разборитошћу, разумевањем и мудрошћу; у пожељном делу – целомудреност, љубав и уздржање; у бесном делу – храброшћу и стрпљењем; у целој души – праведност. Посао разборитости је да води рат против супротстављених сила, да брани врлину, да се одупре пороцима и да управља просечним стварима у складу са околностима; ствар је разумевања да правилно управљамо свиме што нам помаже да постигнемо [виши] циљ; дело мудрости је сагледавање логоса телесних и бестелесних [ствари]; Задатак целомудрености је да бестрасно созерцавамо ствари које у нама побуђују неразумне снове. Дело љубави је да се свакој слици Божијој представи готово на исти начин као и Прототипу, чак и ако демони покушавају да оскрнаве ове слике; ствар уздржавања је да се радосно одбацује свако задовољство које доноси једење; ствар стрпљења и храбрости - не плашити се непријатеља, ревносно и непоколебљиво одолети опасностима; дело праведности је постизање сазвучја и хармоније међу деловима душе. 90. Плод семена је жетва, а од врлина је знање. И као што сејање семена прати сузе, тако је и жетва праћена радошћу. 91. Неопходно је да се распитамо о путевима којима су правилно ишли монаси пре нас, и да се њима сами руководимо. Јер има много доброг у ономе што су рекли и урадили. Између осталог, један од њих каже: „Строг и једнообразан пост, заједно с љубављу, брзо доводи монаха у пристаниште бестрасности. Такође је избавио једног од братије из ноћних мора које су довеле [његову душу] у пометњу, наредивши му да свом посту дода бригу о слабим [монасима]. Старешина који је испитан [на ову тему] је рекао: „Ништа не гаси такве страсти више од милосрђа. 92. Један од мудраца тог времена дође праведном Антонију и рече: „Како можеш, оче, да стојиш лишен утехе [добијене] из књига?“ Одговорио је: „Моја књига, филозофе, је природа створених [ствари], и увек је при руци када желим да читам речи Божије. 93. „Изабрани сасуд“ (Дела ап. 9,15), египатски старац Макарије ме је упитао: „Зашто гнушањем на људе умањујемо снагу сећања душе, а гнушањем на демоне не трпимо никакву штету?“ А ја сам, тешко да одговорим, замолио да објасни разлог за то. Затим је рекао: „Зато што је прво [сећање] супротно природи бесног [принципа душе], а друго му одговара. 94. Једног дана, најтоплијег поподнева, када је сунце било у зениту, дошао сам код светог оца Макарија и, мучен жеђу, замолио га за воду. Рекао је: „Довољна ти је сенка, јер су је многи који путују и плове у овом тренутку лишени. Онда, када сам почео да причам о уздржавању, рекао је: „Буди храбар, сине мој: читавих двадесет година нисам јео ни хлеб, ни воду, ни спавао до ситости. Јер сам јео хлеб, одмеравајући [мало]; он је пио воду, мерећи [малом] мером, и хватао мало уза зид.” 95. Један монах је примио вест о очевој смрти. Али он рече ономе који ју је донео: „Престани да хулиш, јер је Отац мој бесмртан. 96. Неки брат упита једног старца: да ли му дозвољава, кад дође кући, да једе са својом мајком и сестрама? [На то је старац] одговорио: „Не једи са женом. 97. Један од браће имао је само Јеванђеље, али је и то продао, дајући [новац] да нахрани гладне. Истовремено је изговорио незаборавну изреку: „Продао сам књигу која ми каже: „Продај шта имаш и дај сиромасима“ (Матеј 19:21). 98. У близини Александрије налази се острво које се налази у северном делу језера под називом Мареотски. На њему је живео [један] монах, најискуснији од [целе] гностичке војске. Он је рекао да се све што раде монаси ради из пет разлога: ради Бога, ради природе, из обичаја, из нужде и ради [потребе] да се ради рукама. Још је рекао: по природи је врлина једна; она поприма различите облике у моћима душе, као што сунчева светлост, будући да је безоблична, обично поприма облик оних отвора кроз које продире [унутра]. 99. Други монах је рекао: „Зато лишавам себе задовољстава да бих потиснуо [све] побуде за гнев. Јер знам да се жестоки принцип [душе] увек бори за задовољства, збуњује мој ум и одгони знање.“ А један од стараца је рекао: „Љубав не уме да брине о храни и новцу који је поверен на чување. Рекао је: „Не знам [случај] где су ме демони двапут преварили о истој ствари. 100. Немогуће је подједнако волети сву браћу, али је могуће према свима поступати непристрасно, ослобођени негодовања и мржње. После Господа [највише] треба да волимо свештенике који нас очишћују светим Тајнама и да се моле за нас; Морамо поштовати наше старешине као анђеле, јер нас помазују уљем за [духовне] борбе и лече нас од уједа дивљих животиња. Ево, љубљени брате Анатолије, шта да кажем сада о духовном раду. То је све што смо ми, милошћу Духа Светога, нашли на гранчицама нашег винограда, сакупљајући сазрелу жетву из њега. Ако нас „Сунце правде“ (Мал. 4, 2), које стоји у зениту, обасја и гроздови постану сасвим зрели, онда ћемо пити вино од овог грожђа, радујући „срце човечије“ (Пс. 103, 15), захваљујући молитвама и заступништву и молитвама и заступништву праведног оца, који ме сад засадио (103:15). Кор 3,6-7), а такође и силом Христа Исуса, Господа нашег, који ме је подигао, слава и власт у векове. Амин. Можда ће вас занимати: