I. Un cuvânt despre lucrarea spirituală sau călugăr

Lucrarea „Cuvântul despre lucrarea spirituală, sau călugărul” este prima parte a trilogiei lui Evagrie din Pont, pe care a dedicat-o prietenului său Anatoly, călugăr al mănăstirii Sf. Melania și Rufina de pe Muntele Măslinilor din Ierusalim. Tratatul a fost scris în Egipt, probabil în anii 383-393, adresat călugărilor anahoreți și este format din 100 de capitole („sute”) consacrate stadiului inițial al vieții ascetice - a face, și anume realizarea nepasiunii. Prologul dă semnificația simbolică a hainei monahale. Capitolele 6-33 vorbesc despre cele 8 gânduri păcătoase principale și despre lupta împotriva lor. Capitolele 34-39, 57-70 sunt despre patimi și nepătimire. Capitolele 81-90 sunt despre virtuți. Capitolele 91-100 sunt scurte spuse ale Părinților Bisericii (Sf. Antonie cel Mare, Macarie cel Mare etc.). Autorul distinge 3 părți în sufletul uman: rațional, violent și dezirabil (poftă) (cap. 22, 54, 63, 86, 89). Părțile violente și dezirabile ale sufletului sunt subordonate celei raționale și îl ajută în lupta împotriva viciilor și în dobândirea virtuților (cap. 86, 89). Potrivit lui Evagrius, nepătimirea se realizează numai atunci când „sufletul rațional acționează conform naturii, când partea dezirabilă a acestuia se străduiește spre virtute, partea violentă luptă pentru această virtute, iar partea rațională se îndreaptă spre contemplarea lucrurilor create” (capitolul 86). Unul dintre principiile de bază ale teologiei ascetice a lui Evagrie din Pont, datând din Origen, este ideea că viața spirituală creștină este formată din două etape: a face și a contempla (cap. 32, 66, 84), între care există subordonarea (cap. 90). Scopul faptului este cunoașterea lui Dumnezeu (cap. 32, 79). Autorul afirmă că creștinismul este învățătura lui Hristos, constând în muncă, contemplare naturală și teologie (capitolul 1). După Evagrie, începutul acțiunii este credința, iar scopul final este nepătimirea, care dă naștere unei iubiri perfecte (cap. 81, 84). Munca ascetică este împărțită în 2 părți: „negativă” (constă în curățarea de patimi) și „pozitivă” (dobândirea virtuților creștine). Evagrie din Pont a fost primul care a definit în scrierea ascetică 8 gânduri rele „generice” care cuprind toate celelalte gânduri: lăcomia, curvia, dragostea de bani, tristețea, mânia, descurajarea, deșertăciunea și mândria (cap. 6-14, 54). În învățătura lui Evagrie despre munca ascetică există un sentiment profund de încredere în Dumnezeu în lupta împotriva gândurilor și a demonilor (cap. 14, 27, 33, 43, 66). Eseul denumește gradele și semnele de nepătimire (cap. 54-58, 60, 63-67), cu realizarea cărora începe etapa a 2-a a vieții spirituale - „contemplarea naturală”, adică cunoașterea lui Dumnezeu din creațiile Sale (cap. 56, 76, 79, 84). A treia etapă a perfecționării spirituale este cunoașterea mistică directă a lui Dumnezeu (teologia) (capitolul 1, 84). Mintea purificată, prin harul lui Dumnezeu, dobândește „rugăciune curată” (cap. 23, 41). *Titlul lucrării în greacă este Λόϒος πρακτικὸς ἢ Μοναχός. *Titlul lucrării în latină este Liber practicus. Cuprins Prolog. Mesaj pentru Anatoly. Epilog un cuvânt despre munca spirituală Prolog. Mesaj pentru Anatoly. Tu, iubitul frate Anatoly, mi-ai scris recent din Sfântul Munte, care eram în Skete, și m-ai rugat să-ți explic semnificația simbolică a veșmintelor călugărilor egipteni, crezând că nu întâmplător și nu fără motiv este atât de diferită de ținuta altor oameni. Și de bunăvoie v-am înștiințat [totul] cu privire la aceasta, [dând mai departe] ceea ce am învățat de la sfinții părinți. Păpușa este un simbol al harului Mântuitorului nostru și al Dumnezeului nostru, prețuindu-și copilăria în Hristos și protejând suveranitatea [sufletelor] călugărilor [de demoni], încercând mereu să le provoace lovituri și răni. Cei care poartă o păpușă pe cap cântă cu toată puterea: „Dacă nu zidește Domnul o casă, în zadar muncesc cei ce o zidesc; dacă Domnul nu păzește cetatea, în zadar veghează străjerul” (Ps 126,1). Astfel de voci [psalmodia] inspiră smerenie și stârpesc mândria, adică răul străvechi care a aruncat pe pământ steaua dimineții (Is. 14:12). Goliciunea mâinilor dezvăluie impersonalitatea vieții. Căci deşertăciunea este cumplită; ascunde și acoperă cu o umbră virtuțile, urmărind mereu gloria omenească și alungând credința. „Cum puteți crede”, spune [Evanghelistul], „când primiți slavă unii de la alții, dar nu căutați slava care este de la Unul Dumnezeu?” (Ioan 5:44). La urma urmei, Binele trebuie ales de dragul lui însuși și nu de dragul altceva, căci dacă acest lucru nu este permis, atunci ceea ce ne motivează să facem bine va părea mai valoros decât [binele] făcut - o afirmație la fel de absurdă precum afirmația (sau gândul) că poate exista ceva mai bun decât Dumnezeu. Din nou, Analavii care își împletesc umerii în formă de cruce este un simbol al credinței în Hristos, sprijinindu-i pe cei blânzi, reținând întotdeauna ceea ce îi împiedică și permițându-le să acționeze nestingheriți. Cureaua care le strânge coapsele reflectă toată necurăția, care este ceea ce [Apostolul] proclamă: „Este bine ca bărbatul să nu se atingă de femeie” (1 Cor. 7:1). Au și manta, pentru că poartă întotdeauna „în trup moartea Domnului Isus” (2 Cor. 4:10), tăcând toate patimile nerezonabile ale trupului și oprind [toate] viciilor sufletului să participe la bine. Și, după ce au iubit sărăcia, ei evită lăcomia ca mamă a idolatriei. Toiagul este „pomul vieții pentru cei care o dobândesc [înțelepciunea] – și fericiți cei care o păstrează!” (Proverbe 3:18). Simbolul acestor lucruri, în prezentarea [noastră] concisă, este veșmântul [monahal]. Le corespund zicerile necontenit repetate de [sfinții] părinți: „Copii! Credința este întărită de frica de Dumnezeu și este abstinența. Cumpătarea este făcută de nezdruncinat prin răbdare și speranță, din care se naște nepătimirea; urmașul nepasiunii este iubirea și este ușa către cunoașterea naturală, moștenitorii și moștenitorii ultim ai teologiei.” Deci, deocamdată, s-a spus destul despre veșmântul sfânt și despre învățătura bătrânilor. Să începem acum să relatăm o viață închinată lucrării spirituale și o viață închinată cunoașterii, [afirmând] nu tot ce am văzut și auzit [de la bătrâni], ci ceea ce, după învățătura lor, se poate spune altora. Prin urmare, am rezumat ceea ce se referă la lucrarea [spirituală] [într-o lucrare] împărțită în o sută de capitole și ceea ce se referă la cunoaștere - [în alte două, constând din] cincizeci și șase sute de capitole. În același timp, am ascuns ceva și am vorbit despre ceva în ascuns, pentru a nu „da ce este sfânt câinilor și a nu arunca mărgăritare... înaintea porcilor” (Matei 7:6). Dar acest lucru va fi clar pentru cei care calcă pe urmele bătrânilor. 1. Creștinismul este învățătura Mântuitorului nostru Iisus Hristos, constând din [filozofie] activă, naturală și teologică. 2. Împărăția Cerurilor este nepătimirea sufletului, combinată cu adevărata cunoaștere a ființelor. 3. Împărăția lui Dumnezeu este cunoașterea Sfintei Treimi, coexistând și răspândindu-se împreună cu structura [internă] a minții și, de asemenea, trecând dincolo de incoruptibilitatea ei. 4. Dacă cineva iubește ceva, atunci bineînțeles că se străduiește pentru asta și luptă pentru a-l obține. Orice plăcere începe cu dorința, iar dorința este generată de sentiment, pentru că cei lipsiți de sentiment sunt eliberați de pasiune. 5. Demonii înşişi luptă împotriva pustnicilor, iar împotriva celor ce se străduiesc la virtute în bani şi frăţieri, îi înarmează pe cei mai nepăsători dintre fraţi. Dar a doua bătălie este mult mai ușoară decât prima, pentru că este imposibil să găsești pe pământ oameni care să fie mai cruzi decât demonii, sau cei care le pot percepe [toată] viclenia deodată. 6. Există opt gânduri de bază care cuprind toate [celelalte] gânduri. Primul gând este lăcomia, iar după el [urmează] gândul desfrânării; a treia - dragostea de bani; al patrulea - tristețe; a cincea - mânie; al șaselea - deznădejde; a şaptea este deşertăciunea, iar a opta este mândria. Nu depinde de noi dacă toate aceste gânduri ne enervează sau, dimpotrivă, nu ne deranjează; depinde totuşi de noi dacă zăbovesc sau, dimpotrivă, nu zăbovesc în noi, astfel încât să conducă sau să nu pună în mişcare patimile. 7. Gândul la lăcomie îl inspiră pe călugăr să se retragă rapid din asceză: el își imaginează [călugărului] stomacul, ficatul, splina sau [descrie] hidropizie, precum și [alte] boli de lungă durată, [indicând] lipsa [lucrurilor] necesare și absența medicilor. Adesea evocă amintiri ale acelor frați care au suferit o suferință similară. De asemenea, se întâmplă ca el să încurajeze victimele să se apropie de fastitori și să vorbească despre nenorocirile lor, care se presupune că s-ar fi întâmplat ca urmare a ascezei [excesive]. 8. Demonul curviei obligă pe cineva să se aprindă de pofta pentru diverse [trupuri] și cel mai puternic îi atacă pe cei care duc o viață castă, astfel încât aceștia, [crezând că] nu au obținut nimic prin aceasta, să înceteze abstinența. Și, profanând sufletul, acest demon îl înclină spre fapte rușinoase, îl obligă să spună anumite cuvinte [rușinoase] și, parcă, să asculte [la fel] ca răspuns, de parcă totul s-ar întâmpla în realitate și într-un mod vizibil. 9. Dragostea de bani inspiră [gândul] bătrâneței îndelungate, slăbiciunea mâinilor care nu mai pot lucra, foamea și boală viitoare, greutățile dureroase ale sărăciei și cât de rușinos este să accept de la alții [tot ce este] necesar. 10. Tristețea apare uneori când cineva este lipsit de ceea ce dorește și uneori urmează furiei. În primul caz, se întâmplă așa: în primul rând, sufletul este preluat de anumite gânduri care îl obligă să-și amintească de casă, de părinți și de viața anterioară. Când văd că sufletul nu le rezistă, ci le urmărește și se relaxează cu plăceri mentale, atunci îl apucă și îl cufundă în tristețe [provocată de conștiința că] primul nu există și nu poate exista în viața reală. Iar sufletul nefericit, pe cât de relaxat de primele gânduri, este la fel de înăbușit și smerit de al doilea. 11. Furia este cea mai impetuoasă pasiune. Se spune că este fierberea sau mișcarea principiului violent [a sufletului] împotriva infractorului sau a celui care pare a fi astfel. Irită sufletul pe tot parcursul zilei, dar mai ales captează mintea în timpul rugăciunii, imaginându-și chipul celor întristați. Se întâmplă că atunci când furia persistă mult timp și se transformă în furie, chiar și noaptea provoacă neliniște, epuizare și paloarea corpului, precum și atacuri ale reptilelor otrăvitoare. Aceste patru [fenomene], care decurg din răutate, sunt însoțite, după cum [ușor] pot fi descoperite, de numeroase gânduri. 12. Demonul descurajării, care este numit și „amiază” (Ps. 90:6), este cel mai sever dintre toți demonii. Se apropie de călugăr în jurul orei al patrulea și îl asediază până în ceasul al optulea. În primul rând, acest demon îl face pe călugăr să observe că soarele se mișcă foarte încet sau rămâne complet nemișcat, iar ziua pare să fie de cincizeci de ore. Atunci demonul [descurajării] îl obligă pe călugăr să privească în permanență pe ferestre și să sară din chilie pentru a se uita la soare și a afla cât timp a mai rămas până la ora nouă, sau pentru a vedea dacă vreunul dintre frați este în apropiere. Acest demon mai insuflă călugărului ura locului său [ales], fel de viață și muncă manuală, precum și [gândul] că dragostea s-a secat și nu este nimeni [care ar putea] să-l consoleze. Și dacă cineva în astfel de zile îl întristează pe călugăr, atunci acesta este și demonul [abaterii]. adaugă la creșterea urii. Mai mult, [acest] demon îl conduce pe călugăr să-și dorească alte locuri în care este ușor să găsească [tot ce] are nevoie și unde să practice un meșteșug mai puțin dificil, dar mai profitabil. La aceasta demonul adaugă că plăcerea Domnului nu depinde de loc, spunând că cineva se poate închina Lui peste tot (Ioan 4:21–24). La aceasta se adaugă amintirea rudelor și a vieții anterioare; descrie cât de lung [este] timpul vieții, prezentând în fața ochilor ostenelile ascezei. Și, după cum se spune, el recurge la toate trucurile pentru a-l face pe călugăr să-și părăsească chilia și să fugă din cariera. Acest demon nu mai este urmat imediat de un alt demon și, prin urmare, după ce s-a luptat [cu el], sufletul este cuprins de bucurie inexprimată și [se bucură] de o stare de pace. 13. Gândul deșertăciunii este cel mai subtil și îi însoțește pe cei care reușesc cu ușurință [în lucrarea spirituală], dorind să facă din isprăvile lor o proprietate comună și căutând „slava omului” (1 Tes. 2:6). El [îl face pe călugăr] să-și imagineze cum țipă demonii [ca fiind alungați din posedat], cum femeile sunt vindecate și cum mulțimea îi atinge hainele [lui]; apoi îi proorocește preoția și [masa de oameni] stând la ușă și nerăbdătoare să [l vadă]. Și stârnind astfel [călugărul] cu nădejde deșarte, [gândul deșertăciunii] zboară, lăsându-l să fie ispitit fie de demonul mândriei, fie de demonul tristeții, care insuflă călugărului gânduri contrare [fostelor] nădejdi. Se întâmplă să transfere la curvia demonului chiar și un preot sfânt [care a căzut] în legături [de păcat]. 14. Demonul mândriei este cel care cufundă sufletul în cea mai grea cădere. El o convinge să nu-L recunoască pe Dumnezeu ca Mijlocitor, ci să se considere cauza succesului, înălțându-se peste frații ei ca nesimțiți, deoarece ei nu știu acest lucru. Mândria este urmată de furie, tristețe și, ca rău suprem, frenezie a minții, nebunie și viziunea multor demoni în aer. 15. Când mintea începe să rătăcească, ea este oprită prin citirea [Sfintele Scripturi], priveghere și rugăciune; când principiul dorit al sufletului este aprins, se stinge prin foame, muncă și schit; iar când începutul furios al sufletului este agitat, este liniștit prin psalmodie, îndelungă răbdare și milă. Dar [toate] acestea trebuie să se întâmple la momentul potrivit și în măsura potrivită, căci ceea ce se întâmplă fără a respecta măsura și la momentul nepotrivit nu durează, iar ceea ce nu durează este dăunător și inutil. 16. Când sufletul nostru dorește diverse feluri de mâncare, atunci trebuie să ne limităm la pâine și apă, astfel încât să poată fi recunoscător pentru o [mică] felie [de pâine]. Căci sațietatea tânjește la diferite tipuri de mâncare, dar foamea și a fi mulțumit cu pâine contează drept fericire. 17. Lipsa apei contribuie foarte mult la castitate. Și să vă convingă de aceasta cei trei sute de israeliți, care i-au învins pe madianiți împreună cu Ghedeon (Judecători 7:5-7). 18. Așa cum este imposibil să presupunem că viața și moartea apar simultan la aceeași persoană, tot așa este imposibil să [presupunem] că iubirea și bogăția coexistă în cineva. Căci dragostea aruncă în praf nu numai bogăția, ci și viața noastră trecătoare. 19. Cel care se ferește de plăcerile lumești este o fortăreață inexpugnabilă pentru demonul tristeții. Căci tristețea este privarea de plăcere, reală sau așteptată. Prin urmare, nu vom putea respinge acest dușman dacă suntem dependenți de ceva pământesc. La urma urmei, el întinde [lui] capcane și provoacă [în noi] tristețe acolo unde ne vede cel mai înclinați [spre ceva]. 20. Mânia și ura contribuie la creșterea principiului violent [în Suflet], iar compasiunea și blândețea îl reduc. 21. „Să nu apune soarele asupra mâniei tale” (Efeseni 4:26), ca nu cumva demonii care se apropie noaptea să sperie sufletul și să facă mintea mai timidă în bătălia [duhovnicească] [care este înainte] a doua zi. La urma urmei, din confuzia principiului furios [al sufletului] apar viziuni de noapte îngrozitoare și nimic nu face mintea [atât de laș] să dezerteze precum furia a adus în confuzie. 22. Când, apucând vreun motiv, partea furioasă a sufletului nostru devine confuză, atunci demonii încep să ne inspire că schitul este un lucru bun, astfel încât noi, fără a elimina cauza tristeții, să nu scăpăm de confuzie. Când [partea sufletului] de dorit este trezită, atunci [demonii încearcă] să ne facă umani, numindu-ne cruzi și sălbatici, astfel încât noi, având dorință de trupuri, să comunicăm cu trupurile. Cu toate acestea, nu ar trebui să cedeți credințelor demonilor, ci ar trebui să faceți opusul [de ceea ce sugerează ei]. 23. Nu te preda gândului de furie, luptându-te mental cu cel care te-a jignit. De asemenea, [nu te preda gândurilor de] curvie, visând constant la plăcere. Primul gând întunecă sufletul, iar al doilea îl cheamă să aprindă pasiunea, dar ambele îți spurcă mintea. Și de aceea, dacă în timpul rugăciunii desenezi imagini fantomatice în închipuirea ta și nu faci rugăciune curată lui Dumnezeu, vei cădea imediat sub [puterea] demonului deznădejdii, care, tocmai în asemenea condiții, se năpustește [asupra noastră] ca un câine, furând sufletul ca un cerb. 24. Prin natura sa, principiul furios [al sufletului] tinde să lupte cu demonii și să lupte pentru un fel de plăcere. Prin urmare, Îngerii ne insuflă plăcere spirituală și fericirea [ieșită] din ea, chemându-ne să ne întoarcem [ne] mânia împotriva demonilor. Dimpotrivă, demonii ne atrag către „poftele lumești” (Tit 2, 12), obligând duhul înverșunat, contrar naturii, să lupte cu oamenii, astfel încât mintea, întunecată și căzând de la cunoștință, devine trădătoare a virtuților. 25. Ai grijă ca, dacă ești supărat pe vreun frate, să nu-l alungi. Altfel, în viața ta [aici] nu vei scăpa de demonul tristeții, care va fi întotdeauna o piatră de poticnire pentru tine în timpul rugăciunii. 26. Darurile sting răutatea memoriei. Și să vă convingă Iacov de aceasta, după ce l-a îmblânzit pe Esau cu daruri, care venea să-i întâmpine patru sute [bărbați] (Geneza 32:3–21, 33:1–16). Dar noi, cei săraci, ne putem îndeplini nevoile mâncând. 27. Când cădem în mâinile demonului deznădejdii, atunci, împărțindu-ne sufletul cu lacrimi în [două părți] - mângâietorul și mângâiatul, vom semăna nădejde bune în noi înșine și, împreună cu Sfântul David, vom cânta: „De ce ești abătut, suflete al meu, și de ce ești stânjenit? (Ps. 41:6). 28. În timpul ispitelor, nu trebuie să părăsești chilia, inventând scuze plauzibile, ci trebuie să rămâi în [ea], îndurând cu răbdare și curaj pe toți atacatorii, în special pe demonul deznădejdii, care, fiind cel mai greu dintre toți [demonii], face sufletul foarte încercat. Căci a evita astfel de lupte înseamnă a învăța mintea să fie lipsită de pricepere, timidă și predispusă la fugă. 29. Învățătorul nostru, sfânt și reușit în lucrarea spirituală, a spus: „Un călugăr ar trebui să fie mereu în chef de parcă ar fi de gând să moară mâine și să-și folosească trupul ca și cum ar trăi cu el mulți ani”. Aceasta, potrivit lui, pe de o parte, suprimă gândurile de descurajare și îl face pe călugăr mai zelos, iar pe de altă parte, menține corpul sănătos și îi permite să rămână în abstinență constantă. 30. Este greu să eviți gândurile de vanitate. Căci ceea ce faci pentru a distruge devine pentru tine începutul altor [răbufniri de] deșertăciune. Până la urmă, nu oricărui gând drept li se opune [doar] demonii, ci unora li se opun și viciile [noastre], în care suntem deja obișnuiți. 31. Am observat că demonul deșertăciunii este izgonit de aproape toți ceilalți demoni, iar când aceștia eșuează, se apropie fără rușine de călugăr, arătându-i măreția virtuților [lui]. 32. Cel care a dobândit cunoașterea și a experimentat plăcerea roadelor ei nu va mai ceda în fața convingerilor demonului deșertăciunii, care îi oferă toate plăcerile lumii. Căci ce poate el să promită mai mare decât contemplarea spirituală? Dar, din moment ce încă nu am gustat cunoașterea, să îndeplinim lucrarea [duhovnicească] cu toată râvna, arătându-i lui Dumnezeu că scopul acțiunilor noastre este cunoașterea Lui. 33. Adu-ți aminte de viața ta anterioară, de păcatele tale vechi și de cum, pătimaș fiind, prin harul lui Hristos ai trecut la nepătimire și cum te-a smerit lumea din care ai venit de multe ori și cu multe [dureri]. Luați în considerare și următoarele: Cine vă ține în pustie? Cine alungă demonii care scrâșnesc din dinți la tine? Astfel de gânduri inspiră smerenie și împiedică demonul mândriei. 34. Dacă avem amintiri pasionale despre unele lucruri, aceasta înseamnă că anterior le-am perceput cu pasiune. Și invers, vom avea amintiri pasionale din ceea ce am perceput cu pasiune. Prin urmare, cel care a biruit demonii care au pus [patimile] în acțiune disprețuiește ceea ce produc ei. Căci războiul imaterial este mai greu decât războiul material. 35. Patimile sufletului își au originea în oameni, în timp ce patimile trupului își au originea în trup. Iar patimile trupești sunt înăbușite prin abstinență, iar patimile spirituale sunt înăbușite prin iubirea spirituală. 36. [Demonii], stând în fruntea patimilor duhovniceşti, se încăpăţânează [luptă] până la moarte; [demonii, stând în fruntea] [patimilor] trupești, se retrag mai repede. Iar unii demoni, ca soarele răsărit sau apus, ating [doar orice] o parte a sufletului; Demonul de la amiază acoperă de obicei întregul suflet și sufocă mintea. De aceea, schitul este dulce după izbucnirea patimilor: atunci rămân doar amintiri curate și războiul [duhovnicesc] îl pregătește pe călugăr nu pentru asceză, ci pentru contemplare. 37. Întrebarea necesită luare în considerare: gândul pune în mișcare pasiunile sau pasiunile – gândirea? Unii sunt înclinați spre prima opinie, iar alții spre a doua. 38. Pasiunile pot fi puse în mișcare de sentimente, iar dacă există iubire și abstinență, atunci nu sunt puse în mișcare, dar dacă nu, atunci sunt puse în mișcare. Și [pentru a vindeca] principiul violent [al sufletului] este nevoie de mai mult medicament decât [pentru a vindeca] principiul dezirabil. De aceea iubirea este numită mai mare (1 Cor. 13:13), pentru că este un căpăstru al mâniei. Și Sfântul Moise, în eseul său despre contemplația naturală, numește simbolic iubirea „ophiomah om” (Lev. 11:22). 39. Ca răspuns la duhoarea care predomină în rândul demonilor, sufletul, percepând apropierea lor, devine de obicei înflăcărat de gânduri, obișnuindu-se cu pasiunea care îl deranjează. 40. Nu este posibil să se împlinească regula obișnuită în orice moment, dar trebuie să fii atent la împrejurări și să încerci să împlinești poruncile care pot fi împlinite în cel mai bun mod posibil. [Totuși, ar trebui să știți că] aceste circumstanțe nu rămân necunoscute demonilor. Prin urmare, fiind împotriva noastră, ei ne împiedică să facem ceea ce este posibil și ne obligă să facem ceea ce este imposibil. Astfel, ei îi împiedică pe bolnavi să mulțumească [Dumnezeu] pentru suferința lor și să aibă răbdare cu cei care îi îngrijesc; cei slăbiți sunt îndemnați să posteze strict, iar cei împovărați [de ani] sunt încurajați să cânte psalmodii stând în picioare. 41. Când suntem siliți să stăm puțin în orașe și sate, atunci, comunicând cu [oamenii] lumești, trebuie să ne complacăm cu mai multă sârguință în abstinență, pentru ca mintea noastră, devenită plictisitoare și lipsită de râvna ei obișnuită din cauza împrejurărilor predominante, să nu facă ceva nedorit și să nu devină un fugar sub demoni. 42. Când sunteți ispitit, nu începeți rugăciunea fără să spuneți câteva cuvinte supărate [demonului] asupritorului. Căci sufletul tău, obișnuit cu gândurile [rele], nu se poate dedica rugăciunii curate. Dar dacă le spui ceva demonilor cu mânie, vei distruge și vei șterge gândurile [insuflate de] adversarii tăi. La urma urmei, mânia este capabilă să producă o distrugere similară [când se transformă] în gânduri bune. 43. Ar trebui să cunoaștem diferențele dintre demoni și să notăm vremurile [apariției lor]. Din gânduri aflăm care dintre demoni sunt rari și mai durerosi, care sunt constante și mai ușori, care se aruncă deodată și fură mintea, [făcând-o] să huleze, iar gândurile [ne devin cunoscute] din fapte. Acest lucru ar trebui să fie cunoscut, astfel încât atunci când gândurile încep să-și pună în mișcare propriile substanțe și înainte de a fi scoși din starea noastră caracteristică, să putem rosti anumite [cuvinte] și să desemnăm demonul care stă în fața noastră în acel moment. Căci astfel noi înșine vom reuși cu ușurință, cu ajutorul lui Dumnezeu, [în lucrarea spirituală] și vom uimi demonii, făcându-i, abătuți, să zboare departe de noi. 44. Când demonii care luptă cu călugării slăbesc, apoi, retrăgându-se puțin, încep să găsească de urmă care dintre virtuți rămâne o vreme neglijată și, profitând de aceasta, îl atacă deodată pe [călugărul], sfâșiind sufletul nefericit. 45. Demonii vicleni atrag în ajutorul lor demoni mai vicleni decât ei înșiși. Și deși [diferiți] demoni se opun adesea unul altuia în stările lor de spirit, ei sunt consoanți într-un singur lucru - [în dorința de a] distruge sufletul. 46. ​​Să nu ne ducă demonul în confuzie, îndemnând mintea la blasfemie și la acele vise interzise despre care nici nu îndrăznesc să scriu; și să nu-i lăsăm să ne distrugă râvna. Căci Domnul este „Cunoscătorul inimii” (Faptele Apostolilor 1:24) și știe că chiar dacă suntem în această lume, nu putem cădea într-o asemenea nebunie. La urma urmei, scopul acestui demon este să ne oprească rugăciunea, ca să nu stăm înaintea Domnului Dumnezeului nostru și să nu îndrăznim, gândindu-ne la astfel de [lucruri], să ne întindem mâinile [spre El]. 47. Un semn al patimilor duhovnicești devine fie un cuvânt rostit, fie o mișcare a trupului, datorită căruia dușmanii [noștri] află dacă avem gândurile lor în noi înșine și sunt chinuiți de ele, sau, alungând aceste gânduri, ne pasă de mântuirea noastră. Căci numai Dumnezeu, care ne-a creat, cunoaște mintea noastră și nu are nevoie de semne [exterioare] pentru a ști ce este ascuns în inima [noastră]. 48. Demonii se luptă cu oamenii lumești mai ales prin lucruri, dar cu călugării - mai ales prin gânduri, căci în deșert [asceții] sunt lipsiți de lucruri. Și cu cât este mai ușor să păcătuiești în gând decât în ​​faptă, cu atât mai dificil este războiul mintal al războiului care ia naștere prin lucruri. Căci mintea este ușor mobilă și de necontrolat [în dorința ei] pentru vise fără lege. 49. Nu ni s-a poruncit să muncim, să veghem și să postim neîncetat, ci ni s-a poruncit „să ne rugăm fără încetare” (1 Tes. 5:17), pentru că acele [acțiuni] vindecă partea pătimașă a sufletului, deși munca necesită un trup, care, datorită slăbiciunii sale, este [nu întotdeauna] capabil de lucru; rugăciunea face mintea curată și puternică pentru luptă și este inerentă acesteia [să se întoarcă la Dumnezeu] chiar și fără acest trup și, de asemenea, să lupte cu demonii pentru toată puterea sufletului. 50. Dacă vreunul dintre călugări dorește să experimenteze demonii fioroși și să înțeleagă priceperea meșteșugului lor, să-și observe gândurile, să observe tensiunea și slăbirea lor, încurcăturile și vremurile lor. [Să vegheze] care demoni fac asta, care demon urmează pe care și care nu calcă pe urmele celuilalt. Și să caute de la Hristos logoi al acestor [lucruri]. Căci [demonii] sunt foarte indignați de cei care se complau într-o lucrare [duhovnicească] într-un mod conducător, dorind să „tragă în întuneric pe cei drepti cu inima” (Ps. 10:2). 51. Observând demonii, vei găsi printre ei doi dintre cei mai rapizi, care depășesc mișcarea minții noastre: demonul curviei și demonul care ne prinde în blasfemie. Al doilea demon este însă de scurtă durată, iar primul, dacă gândurile pe care le pune în mișcare nu sunt însoțite de pasiune, nu interferează cu cunoașterea noastră despre Dumnezeu. 52. Numai Cel care le-a combinat poate despărți trupul de suflet, iar cel care tinde spre virtute poate separa și sufletul de trup. Căci părinţii noştri numesc schit îngrijire pentru moarte şi fuga de trup. 53. Cei care abuzează de hrănirea cărnii și transformă grija pentru ea în poftă (Rom. 13:14), să se ocăreze pe ei înșiși, și nu pe aceasta. Iar cei care prin acest trup dobândesc nepătimire și se străduiesc, într-o măsură sau alta, să contemple ființe, cunosc harul Creatorului. 54. Când în visele nopții demonii se războiesc împotriva începutului dorit [al sufletului], atunci ei ne arată (și percepem) întâlniri cu [foștii noștri] cunoscuți, sărbători cu rudele, dansuri rotunde ale femeilor și alte [lucruri] asemănătoare care aduc plăcere. Atunci această parte a [sufletului] nostru se îmbolnăvește și pasiunea începe să domine în ea. Când [demonii] încurcă natura furioasă a [sufletului], ei ne forțează să mărșăluim pe cărări de munte [greu accesibile] și ne aduc [ne] oameni înarmați, [șerpi] otrăvitori și animale carnivore. Noi, înspăimântați de [aceste] cărări, fugind de frica de fiare și de oameni [înarmați], trebuie să avem grijă de partea furioasă a [sufletului] și, chemând pe Hristos în privegheri, să folosim [toate acele] medicamente discutate mai sus. 55. Mișcările naturale ale corpului în timpul somnului, neînsoțite de viziuni, indică faptul că sufletul este într-o oarecare măsură sănătos, iar dacă imaginile iau o formă clară, atunci acesta este un semn de boală a sufletului. Considerați fețele vagi ca un semn al vechii pasiuni, iar pe cele care au dobândit trăsături clare ca un semn al rănirii [de pasiune] în prezent. 56. Semnele de nepătimire sunt gândurile în timpul zilei și visele noaptea. Și spunem că nepătimirea este sănătatea sufletului, iar hrana ei este cunoașterea, care singură are obiceiul de a ne uni cu Sfintele Puteri, întrucât unirea [ființelor] necorporale se produce ca urmare a unei dispoziții interne asemănătoare [a lor]. 57. Există două stări pașnice ale sufletului: una provine din semințe naturale, cealaltă când demonii sunt îndepărtați. Primul este urmat de smerenie împreună cu regret, lacrimi, dragoste nemărginită lângă pentru Divin și zel nemăsurat pentru muncă; în spatele celui de-al doilea se află deșertăciunea împreună cu mândria, care îl târăște pe călugăr în [capcanele] vătămătoare ale altor demoni. Prin urmare, cel care păzește vigilent granițele primului stat află rapid despre atacurile demonilor. 58. Demonul deșertăciunii se opune demonului curviei și este imposibil să le îngădui pe amândoi să atace simultan sufletul, căci unul promite onoare, în timp ce celălalt aduce dezonoare. Prin urmare, când unul dintre ei, apropiindu-se, începe să vă înghesuie, imaginați-vă gândurile demonului opus și, dacă puteți, așa cum se spune, să dezvăluiți o pană cu o pană, atunci știți că sunteți deja aproape de granițele nepasiunii. Căci mintea este capabilă să distrugă gândurile demonilor cu forțe umane. Dar când, prin smerenie, gândul deșertăciunii este alungat și, prin castitate, gândul desfrânării, atunci aceasta servește deja ca semn al celei mai profunde nepătimiri. Încearcă să faci asta în relație cu toți demonii care se opun între ei și, în același timp, vei afla în ce pasiune ești mai obișnuit. Totuși, roagă-L pe Dumnezeu, cât poți de mult, [să-ți dea puterea] să-ți respingă dușmanii în a doua cale. 59. Pe măsură ce sufletul progresează, adversarii din ce în ce mai puternici vin împotriva lui. Căci nu cred că aceiași demoni rămân mereu în jurul ei. Cei care [cu ochiul lor spiritual] percep repede ispitele [care apar] și văd cum nepătimirea care le aparține este supusă unor lovituri puternice ale [demonilor] succesivi știu acest lucru mai bine. 60. Nepasiunea desăvârșită se naște [în suflet] după biruința asupra tuturor demonilor care se opun lucrării spirituale; nepasiunea imperfectă, după cum se spune, este proporțională cu puterea demonului care luptă cu ea. 61. Mintea nu poate merge în călătoria sa frumoasă și nu poate ajunge în tărâmul [entităților] non-corporele dacă nu a adus ordine în [săi]. Pentru că necazurile domestice îl obligă de obicei să se întoarcă de unde a venit. 62. Atât virtuțile, cât și viciile fac mintea oarbă: prima, ca să nu vadă vicii, iar a doua, ca să nu vadă virtuți. 63. Când mintea începe să se roage fără distracție, atunci toate luptele [spirituale], zi și noapte, se concentrează în jurul părții furioase a sufletului. 64. Semnul nepasiunii este că mintea începe să-și vadă propria strălucire, rămâne tăcută în raport cu fantomele viselor și privește senin la [toate] lucruri. 65. Mintea devine puternică când, în timpul rugăciunii, nu-și imaginează nimic care aparține acestei lumi. 66. Mintea, cu ajutorul lui Dumnezeu, desfășurând cu succes lucrarea [duhovnicească] și apropiindu-se de cunoaștere, simte puțin sau deloc ceea ce aparține părții nerezonabile a sufletului, căci cunoașterea încântă și își înalță durerea, despărțindu-l de tot ceea ce este sensibil. 67. Nepasionalitatea nu este posedată de sufletul care nu experimentează nicio pasiune în raport cu lucrurile, ci de cel care rămâne imperturbabil chiar și în raport cu amintirile acestora. 68. Un [soț] desăvârșit nu se abține, iar cel nepătimitor nu suferă, căci răbdarea este a celui care suferă, iar abstinența este a celui care este deranjat [de gânduri]. 69. Mare lucru este să te rogi fără să te distragi, dar și mai mare este să cânți psalmi fără să te distragi. 70. După ce a întărit cu fermitate virtuțile în sine și s-a contopit cu ele, el nu-și mai aduce aminte de lege, de porunci și de pedeapsă, ci vorbește și acționează după cum sugerează cea mai bună pricepere [dobândită de el]. 71. Cântecele demonice ne pun pofta în mișcare și cufundă sufletul în vise rușinoase. Psalmii, imnurile și cântările duhovnicești (Efeseni 5:19) cheamă mintea să-și amintească mereu de virtute, de mânia fierbinte răcoritoare și de stingerea dorințelor. 72. Precum cei care luptă strâng [rivalerii] într-un viciu și sunt ei înșiși strânși de ei, tot așa ne strâng și demonii care intră în luptă cu noi, dar în același timp ei înșiși sunt strânși de noi. Căci [Psalmistul] spune: „Eu îi lovesc și nu pot să se ridice” (Ps. 17:39). Și iarăși: „făcătorii de rău, potrivnicii mei și vrăjmașii mei... ei înșiși se vor poticni și vor cădea” (Ps. 27:2). 73. Odihna este asociată cu înțelepciunea, iar munca [ascetică] cu prudență. Căci este imposibil să dobândești înțelepciune fără luptă [spirituală] și este imposibil să învingi cu succes acest război fără prudență. Căci prudenței îi este încredințată să reziste furiei demonilor, ea obligă puterile sufletului să acționeze în conformitate cu natura și pregătește calea înțelepciunii. 74. Ispita unui călugăr este un gând care, ridicându-se prin partea pătimașă a sufletului, întunecă mintea. 75. Păcatul unui călugăr este consimțământul la plăcerea justificată [de minte], [care este oferită de] gândire. 76. Îngerii se bucură când viciul scade, demonii când virtutea [descrește]. Căci primii sunt slujitori ai milei și iubirii, iar cei din urmă sunt sclavi ascultători ai mâniei și urii. Primul, apropiindu-se, ne umple de contemplare spirituală, iar al doilea, apropiindu-se, cufundă sufletul în vise rușinoase. 77. Virtuțile nu opresc atacurile demonilor, ci ne țin nevătămați de ele. 78. A face este o metodă spirituală care purifică partea pasională a sufletului. 79. Pentru vindecarea deplină a puterilor sufletului, punerea în aplicare a poruncilor nu este suficientă dacă mintea nu moștenește și contemplații corespunzătoare acestora și reciproc. 80. Este imposibil să rezistăm tuturor gândurilor pe care îngerii le inspiră în noi, dar este posibil să respingem toate gândurile inspirate de demoni. Căci primele gânduri sunt urmate de o stare de pace [a sufletului], iar cele de-al doilea sunt urmate de o [stare de] confuzie. 81. Dragostea este un produs al nepasiunii; nepătimirea este culoarea activității [spirituale]; [lucrarea] spirituală este creată prin respectarea poruncilor; Păzitorul poruncilor este frica de Dumnezeu, născută din dreapta credință. Credința este un bine interior, care este inerent existenței în acei [oameni] care nu au crezut încă în Dumnezeu. 82. Așa cum sufletul, acționând prin trup, simte mădulare slabe, tot așa și mintea, desfășurându-și activitățile caracteristice, își recunoaște propriile puteri și, prin ceea ce îl împiedică, găsește o poruncă care vindecă sufletul. 83. Mintea care conduce o bătălie pătimașă nu înțelege logoi-ul acestei bătălii prin contemplație și este ca o luptă în noapte. Cel care a dobândit nepasiunea recunoaște cu ușurință mașinațiunile dușmanilor săi. 84. Limita muncii [spirituale] este iubirea, iar limita cunoașterii este teologia; începutul celui dintâi este credința și [începutul celui de-al doilea] este contemplarea naturală. Iar aceia dintre demonii care vin în contact cu partea pasională a sufletului sunt, după cum se spune, adversari ai activității [spirituale], iar cei care deranjează partea rațională [partea sufletului] sunt numiți dușmani ai oricărui adevăr și dușmani ai [toaterii adevărate] contemplații. 85. Nimic din ceea ce purifică trupul nu rămâne după aceea cu cel purificat, ci virtuțile, după ce purifică sufletul, rămân după aceea cu el, purificate. 86. Sufletul rațional acționează conform naturii, când partea dezirabilă a acestuia se străduiește spre virtute, partea aprigă luptă pentru această virtute, iar partea rațională se îndreaptă spre contemplarea lucrurilor create. 87. Cine reușește în activitatea duhovnicească diminuează patimile, iar cel care reușește în contemplare [scade] ignoranța. În ceea ce privește patimile, distrugerea lor completă va avea loc într-o zi, iar în ceea ce privește ignoranța, unii spun că există o limită, în timp ce alții spun că nu există o astfel de limită. 88. Lucrurile care, în funcție de folosirea lor, sunt bune sau rele, produc fie virtuți, fie vicii. Și este o chestiune de prudență să îndreptăm o astfel de utilizare spre dobândirea fie a virtuților, fie a viciilor. 89. După înțeleptul nostru profesor, sufletul rațional este tripartit. Fiind în partea rațională a sufletului, virtutea se numește prudență, înțelegere și înțelepciune; în partea de dorit - castitate, iubire și abstinență; în partea furioasă - cu curaj și răbdare; în tot sufletul – dreptate. Treaba prudenței este de a lupta împotriva forțelor opuse, de a apăra virtutea, de a rezista viciilor și de a gestiona lucrurile medii în funcție de circumstanțe; este o chestiune de înțelegere să gestionăm corect tot ceea ce ne ajută să atingem obiectivul [cel mai înalt]; lucrarea înțelepciunii este de a contempla logo-urile [lucrurilor] corporale și necorporale; Sarcina castității este de a contempla fără pasiune lucrurile care trezesc în noi vise nerezonabile. Lucrarea iubirii este de a te prezenta fiecărei imagini a lui Dumnezeu aproape în același mod ca și Prototipului, chiar dacă demonii încearcă să profaneze aceste imagini; problema abstinenței este să respingi cu bucurie orice plăcere adusă de mâncarea alimentelor; o chestiune de răbdare și curaj - să nu-ți fie frică de dușmani, să reziste cu zel și cu fermitate primejdiilor; lucrarea dreptății este de a obține consonanța și armonia între părțile sufletului. 90. Rodul semințelor este recolta, iar al virtuților este cunoașterea. Și precum semănatul semințelor este însoțit de lacrimi, tot așa recolta este însoțită de bucurie. 91. Este necesar să ne întrebăm despre cărările pe care le-au parcurs corect monahii dinaintea noastră și să ne călăuzim noi înșine pe ele. Căci este mult bine de găsit în ceea ce au spus și au făcut. Printre altele, unul dintre ei spune: „Postul strict și uniform, cuplat cu dragostea, îl aduce repede pe călugăr în limanul nepătimii”. De asemenea, l-a izbăvit pe unul dintre frați din coșmarurile care i-au dus [sufletul] în confuzie, poruncindu-i să adauge la postul său grija celor slabi [călugări]. Bătrânul care a fost chestionat [pe acest subiect] a spus: „Nimic nu stinge astfel de patimi mai mult decât mila”. 92. Unul dintre înțelepții de atunci a venit la neprihănitul Antonie și i-a zis: „Cum poți să stai, părinte, lipsit de mângâierea [primită] din cărți?” El a răspuns: „Cartea mea, filozofule, este natura [lucrurilor] create și este întotdeauna la îndemână când vreau să citesc cuvintele lui Dumnezeu.” 93. „Vasul ales” (Fapte 9:15), bătrânul egiptean Macarie m-a întrebat: „De ce, ținând mâna împotriva oamenilor, diminuăm puterea de aducere aminte a sufletului, dar purtând ranchină împotriva demonilor, nu suferim vreo pagubă?” Iar eu, mi-a fost greu să răspund, l-am rugat să explice motivul acestui lucru. Apoi a spus: „Pentru că prima [amintire] este contrară naturii [principiului sufletului] furios, iar a doua îi corespunde.” 94. Într-o zi, în cea mai fierbinte după-amiază, când soarele era la zenit, am venit la Sfântul Părinte Macarie și, chinuit de sete, i-am cerut apă de băut. El a spus: „Umbra este suficientă pentru tine, pentru că mulți care călătoresc și navighează în acest moment sunt lipsiți de ea.” Apoi, când am început să vorbesc despre abstinență, mi-a spus: "Fii curajos, fiule: de douăzeci de ani întregi nu am mâncat pâine, apă și nu dorm până la sațietate. Căci am mâncat pâine cântărind [o bucată mică]; el a băut apă, măsurând-o în [mică] măsură; și a smuls puțin de perete." 95. Un călugăr a primit vestea morții tatălui său. Dar el i-a spus celui care l-a adus: „Nu mai huli, căci Tatăl meu este nemuritor”. 96. Un anumit frate l-a întrebat pe un bătrân: îi permite, când vine acasă, să mănânce cu mama și surorile lui? [La aceasta bătrânul] a răspuns: „Nu mânca mâncare cu o femeie”. 97. Unul dintre frați avea doar Evanghelia, dar a vândut-o și pe aceasta, dând [banii] pentru a hrăni pe cei flămând. În același timp, el a rostit o vorbă memorabilă: „Am vândut cartea care îmi spune: „Vinde ce ai și dă-le săracilor” (Matei 19:21). 98. Lângă Alexandria există o insulă situată în partea de nord a lacului numită Mareotsky. Pe ea locuia [un] călugăr, cel mai experimentat dintre [întreaga] armată gnostică. El a spus că tot ceea ce fac călugării se face din cinci motive: de dragul lui Dumnezeu, de dragul naturii, din obicei, din necesitate și de dragul [nevoia] de a lucra cu mâinile. El a mai spus: prin fire, virtutea este una; ea îmbracă diferite forme în puterile sufletului, la fel cum lumina soarelui, fiind fără formă, capătă de obicei forma acelor deschideri prin care pătrunde [în interior]. 99. Un alt călugăr a spus: "De aceea mă privesc de plăceri pentru a înăbuși [toate] motivele de mânie. Căci știu că principiul aprig [al sufletului] luptă mereu pentru plăceri, îmi încurcă mintea și alungă cunoștințele." Iar unul dintre bătrâni a spus: „Dragostea nu știe să aibă grijă de alimente și bani încredințați depozitării”. El a spus: „Nu știu [un caz] în care demonii m-au înșelat de două ori despre același lucru.” 100. Este imposibil să-i iubești pe toți frații în mod egal, dar este posibil să-i tratezi pe toți fără pasiune, fiind liber de resentimente și de ură. După Domnul [mai ales] să-i iubim pe preoții care ne curăță cu sfintele Taine și să ne rugăm pentru noi; Trebuie să ne onorăm bătrânii ca îngeri, pentru că ei ne ung cu ulei pentru luptele [spirituale] și ne vindecă de mușcăturile animalelor sălbatice. Iată, iubit frate Anatoly, ce să spun acum despre lucrarea spirituală. Aceasta este tot ceea ce noi, prin harul Duhului Sfânt, am găsit pe ramurile viei noastre, adunând din ea recolta care se coace. Dacă „Soarele dreptății” (Mal. 4:2), stând la zenit, ne luminează și ciorchinii de struguri devin complet copți, atunci vom bea vinul făcut din acești struguri, bucurând „inima omului” (Ps. 103:15), grație rugăciunilor și mijlocirii dreptului Grigorie, și acum părintele care m-a sădit (Cor. 3:6-7), precum și prin puterea lui Hristos Isus, Domnul nostru, care m-a înviat, Lui să fie slava și stăpânirea în vecii vecilor. Amin. Ați putea fi interesat de: