I. Słowo o pracy duchowej, czyli mnich

Dzieło „Słowo o pracy duchowej, czyli mnich” stanowi pierwszą część trylogii Ewagriusza z Pontu, którą zadedykował swojemu przyjacielowi Anatolijowi, mnichowi z klasztoru św. Melanii i Rufiny na Górze Oliwnej w Jerozolimie. Traktat został napisany w Egipcie, prawdopodobnie w latach 383-393, adresowany do mnichów-kotwicystów i składa się ze 100 rozdziałów („setek”) poświęconych początkowemu etapowi życia ascetycznego – działaniu, czyli osiągnięciu beznamiętności. Prolog podaje symboliczne znaczenie szaty monastycznej. Rozdziały 6-33 mówią o 8 głównych grzesznych myślach i walce z nimi. Rozdziały 34-39, 57-70 dotyczą pasji i beznamiętności. Rozdziały 81-90 dotyczą cnót. Rozdziały 91-100 to krótkie wypowiedzi Ojców Kościoła (św. Antoniego Wielkiego, Makariusza Wielkiego itp.). Autor wyróżnia w duszy ludzkiej 3 części: racjonalną, gwałtowną i pożądaną (pożądliwą) (rozdz. 22, 54, 63, 86, 89). Gwałtowne i pożądane części duszy podporządkowują się części rozumnej i pomagają jej w walce z wadami oraz w zdobywaniu cnót (rozdz. 86, 89). Według Ewagriusza beznamiętność osiąga się jedynie wtedy, gdy „dusza rozumna postępuje zgodnie z naturą, gdy jej część pożądana dąży do cnoty, część gwałtowna o tę cnotę walczy, a część rozumna zwraca się ku kontemplacji rzeczy stworzonych” (rozdz. 86). Jedną z podstawowych zasad teologii ascetycznej Ewagriusza z Pontu, sięgającej czasów Orygenesa, jest pogląd, że życie duchowe chrześcijanina składa się z dwóch etapów: działania i kontemplacji (rozdz. 32, 66, 84), pomiędzy którymi zachodzi podporządkowanie (rozdz. 90). Celem działania jest poznanie Boga (rozdz. 32, 79). Autor stwierdza, że ​​chrześcijaństwo jest nauką Chrystusa, składającą się z pracy, kontemplacji naturalnej i teologii (rozdz. 1). Według Ewagriusza początkiem działania jest wiara, a celem ostatecznym jest beznamiętność, z której rodzi się miłość doskonała (rozdz. 81, 84). Praca ascetyczna dzieli się na 2 części: „negatywną” (polegającą na oczyszczeniu z namiętności) i „pozytywną” (nabywanie cnót chrześcijańskich). Ewagriusz z Pontu jako pierwszy zdefiniował w piśmie ascetycznym 8 „ogólnych” złych myśli, które obejmują wszystkie inne myśli: obżarstwo, rozpustę, miłość do pieniędzy, smutek, złość, przygnębienie, próżność i dumę (rozdz. 6-14, 54). W nauczaniu Ewagriusza o pracy ascetycznej przebija głębokie poczucie zaufania Bogu w walce z myślami i demonami (rozdz. 14, 27, 33, 43, 66). W eseju wymieniono stopnie i przejawy beznamiętności (rozdz. 54-58, 60, 63-67), po osiągnięciu których rozpoczyna się II etap życia duchowego – „kontemplacja naturalna”, czyli poznanie Boga z Jego stworzeń (rozdz. 56, 76, 79, 84). Trzeci etap doskonalenia duchowego to bezpośrednie poznanie mistyczne Boga (teologia) (rozdz. 1, 84). Oczyszczony umysł dzięki łasce Bożej zyskuje „czystą modlitwę” (rozdz. 23, 41). *Tytuł dzieła w języku greckim to Λόϒος πρακτικὸς ἢ Μοναχός. *Tytuł pracy w języku łacińskim to Liber practicus. Spis treści Prolog. Wiadomość do Anatolija. Słowo o epilogu pracy duchowej Prolog. Wiadomość do Anatolija. Ty, ukochany bracie Anatolij, napisałeś niedawno ze Świętej Góry do mnie, który był w Skete, i poprosiłeś, abym wyjaśnił ci symboliczne znaczenie szat egipskich mnichów, wierząc, że nie przez przypadek i nie bez powodu jest on tak odmienny od ubioru innych ludzi. I chętnie informowaliśmy was o tym, [przekazując] to, czego się dowiedzieliśmy od świętych ojców. Lalka jest symbolem łaski naszego Zbawiciela i naszego Boga, pielęgnującego swoje dzieciństwo w Chrystusie i chroniącego suwerenność [duszy] mnichów [przed demonami], zawsze próbujących zadawać im ciosy i rany. Ci, którzy noszą lalkę na głowie, śpiewają z całych sił: „Jeśli Pan domu nie zbuduje, na próżno trudzą się budujący; jeśli Pan nie strzeże miasta, na próżno czuwa stróż” (Ps 126,1). Takie głosy [psalmodia] budzą pokorę i wykorzeniają pychę, czyli starożytne zło, które zrzuciło na ziemię gwiazdę poranną (Iz. 14:12). Nagość rąk odsłania bezosobowość życia. Bo próżność jest straszna; ukrywa i zakrywa cieniem cnoty, zawsze dążąc do ludzkiej chwały i wypędzając wiarę. „Jak możecie wierzyć” – mówi [Ewangelista] – „jeśli od siebie nawzajem odbieracie chwałę, a nie szukacie chwały, która pochodzi od Boga Jedynego?” (Jana 5:44). Przecież Dobro trzeba wybierać samo w sobie, a nie ze względu na cokolwiek innego, bo jeśli nie jest to dozwolone, to to, co motywuje nas do czynienia dobra, okaże się cenniejsze niż to, co zostało uczynione – stwierdzenie równie absurdalne jak stwierdzenie (lub myśl), że może być coś lepszego od Boga. Ponownie Analav splatający ramiona w kształcie krzyża jest symbolem wiary w Chrystusa, wspierającym cichych, zawsze powstrzymującym to, co im przeszkadza i pozwalającym im działać bez przeszkód. Pas uciskający ich biodra odzwierciedla wszelką nieczystość, co głosi [Apostoł]: „Dobrze jest, gdy mężczyzna nie dotyka kobiety” (1 Kor. 7:1). Mają także płaszcz, ponieważ zawsze niosą „w ciele śmierć Pana Jezusa” (2 Kor. 4:10), uciszając wszelkie nierozsądne namiętności ciała i powstrzymując [wszelkie] wady duszy od uczestniczenia w dobru. A umiłowawszy ubóstwo, unikają pożądliwości jako matki bałwochwalstwa. Laska jest „drzewem życia dla tych, którzy ją zdobywają [mądrość] – i błogosławieni są ci, którzy jej przestrzegają!” (Przysłów 3:18). Symbolem tych rzeczy, w [naszym] zwięzłym przedstawieniu, jest szata [klasztorna]. Korespondują z nimi powiedzenia nieustannie powtarzane przez Ojców [świętych]: "Dzieci! Wiarę umacnia bojaźń Boża i jest to wstrzemięźliwość. Wstrzemięźliwość czyni niewzruszoną cierpliwością i nadzieją, z której rodzi się beznamiętność; owocem beznamiętności jest miłość i jest ona bramą do wiedzy naturalnej, której spadkobiercami są teologia i ostateczne błogosławieństwo". Na razie więc powiedziano wystarczająco dużo o świętych szatach i nauczaniu starszych. Zacznijmy teraz opowiadać o życiu poświęconym pracy duchowej i życiu poświęconym wiedzy, [podając] nie wszystko, co widzieliśmy i słyszeliśmy [od starszych], ale to, co zgodnie z ich nauczaniem można powiedzieć innym. Dlatego podsumowaliśmy to, co dotyczy pracy [duchowej] [w dziele] podzielonym na sto rozdziałów, a to, co dotyczy wiedzy - [w dwóch innych, składających się z] pięćdziesięciu i sześciuset rozdziałów. Jednocześnie coś ukrywaliśmy i o czymś rozmawialiśmy w tajemnicy, aby „nie dawać psom tego, co święte i nie rzucać pereł... przed wieprze” (Mt 7,6). Ale będzie to jasne dla tych, którzy podążają śladami starszych. 1. Chrześcijaństwo jest nauką naszego Zbawiciela Jezusa Chrystusa, składającą się z filozofii czynnej, naturalnej i teologicznej. 2. Królestwo Niebieskie to beznamiętność duszy połączona z prawdziwym poznaniem istot. 3. Królestwo Boże to poznanie Trójcy Świętej, współistniejącej i rozprzestrzeniającej się wraz z [wewnętrzną] strukturą umysłu, a także wykraczającej poza jej niezniszczalność. 4. Jeśli ktoś coś kocha, to oczywiście dąży do tego i walczy, aby to zdobyć. Wszelka przyjemność zaczyna się od pragnienia, a pragnienie powstaje przez uczucie, gdyż ci, którzy zostali pozbawieni uczuć, są wolni od namiętności. 5. Same demony walczą z pustelnikami, a przeciwko tym, którzy dążą do cnoty w pieniądzach i bractwach, uzbrajają najbardziej nieostrożnych braci. Ale druga bitwa jest znacznie łatwiejsza niż pierwsza, ponieważ nie można znaleźć na ziemi ludzi bardziej okrutnych niż demony, ani takich, którzy potrafią dostrzec [całą] ich przebiegłość na raz. 6. Istnieje osiem podstawowych myśli, które obejmują wszystkie [inne] myśli. Pierwszą myślą jest obżarstwo, a po niej [następuje] myśl o cudzołóstwie; trzeci - miłość do pieniędzy; czwarty - smutek; piąty - gniew; po szóste - przygnębienie; siódma to marność, a ósma to pycha. Nie od nas zależy, czy wszystkie te myśli nas denerwują, czy wręcz przeciwnie, nie przeszkadzają; od nas jednak zależy, czy pozostaną w nas, czy wręcz przeciwnie, nie pozostaną w nas, aby prowadziły namiętności lub nie wprawiały ich w ruch. 7. Myśl o obżarstwo napawa mnicha do szybkiego wycofania się z ascezy: wyobraża [mnichowi swój chory] żołądek, wątrobę, śledzionę lub [opisuje] puchlinę, a także [inne] długotrwałe choroby, [wskazując] na brak [rzeczy] niezbędnych i nieobecność lekarzy. Często przywołuje wspomnienia braci, którzy przeżyli podobne cierpienia. Zdarza się też, że namawia ofiary, aby podchodziły do ​​pośpiechów i opowiadały o swoich nieszczęściach, które rzekomo wydarzyły się na skutek [nadmiernej] ascezy. 8. Demon rozpusty zmusza do rozpalenia pożądliwości różnych [ciał] i najmocniej atakuje tych, którzy prowadzą życie czyste, aby [myśląc, że] nic przez to nie osiągnęli, zaprzestali wstrzemięźliwości. I bezczeszcząc duszę, ten demon skłania ją do czynów haniebnych, zmusza do wypowiedzenia pewnych [wstydliwych] słów i jakby w odpowiedzi słucha [tego samego], jak gdyby wszystko działo się w rzeczywistości i w sposób widzialny. 9. Miłość do pieniędzy napawa [myślą] o długiej starości, słabości rąk niezdolnych już do pracy, przyszłym głodzie i chorobach, bolesnych trudach ubóstwa i haniebnym przyjmowaniu od innych [wszystko] koniecznego. 10. Smutek czasami pojawia się, gdy ktoś zostaje pozbawiony tego, czego pragnie, a czasami następuje po gniewie. W pierwszym przypadku dzieje się to tak: najpierw duszę opanowują pewne myśli, które zmuszają ją do przypomnienia sobie domu, rodziców i poprzedniego życia. Kiedy widzą, że dusza nie stawia im oporu, lecz podąża za nimi i relaksuje się w przyjemnościach umysłowych, wówczas chwytają ją i pogrążają w smutku [spowodowanym świadomością, że] ta pierwsza nie istnieje i nie może istnieć w prawdziwym życiu. A nieszczęsna dusza, o ile odpręża ją pierwsza myśl, tak samo zostaje stłumiona i upokorzona przez drugą. 11. Gniew jest najbardziej porywczą pasją. Mówi się, że jest to wrzenie lub ruch zasady przemocy [duszy] przeciwko sprawcy lub osobie, która wydaje się być taką. Irytuje duszę przez cały dzień, ale szczególnie chwyta za umysł podczas modlitwy, wyobrażając sobie twarz zasmuconego. Zdarza się, że gdy złość utrzymuje się przez długi czas i zamienia się w złość, nawet w nocy powoduje niepokój, wyczerpanie i bladość ciała, a także ataki jadowitych gadów. Tym czterem [zjawiskom], wynikającym ze złośliwości, towarzyszą, jak [łatwo] można odkryć, liczne myśli. 12. Demon przygnębienia, zwany także „południem” (Ps. 90:6), jest najcięższym ze wszystkich demonów. Zbliża się do mnicha około czwartej godziny i oblega go aż do ósmej godziny. Przede wszystkim demon ten sprawia, że ​​mnich zauważa, że ​​słońce porusza się bardzo wolno lub pozostaje całkowicie nieruchome, a dzień zdaje się trwać pięćdziesiąt godzin. Wtedy demon [przygnębienia] zmusza mnicha do ciągłego wyglądania przez okna i wyskakiwania z celi, aby popatrzeć na słońce i dowiedzieć się, ile czasu pozostało do dziewiątej, lub aby zobaczyć, czy któryś z braci jest w pobliżu. Demon ten wpaja także mnichowi nienawiść do [wybranego] miejsca, rodzaju życia i pracy fizycznej, a także [myślę], że miłość wyschła i nie ma nikogo, kto [byłby w stanie] go pocieszyć. A jeśli ktoś w takie dni zasmuca mnicha, to jest to także demon [przygnębienia]. dodaje wzmożenia nienawiści. Co więcej, [ten] demon skłania mnicha do pragnienia innych miejsc, w których łatwo będzie znaleźć [wszystko], czego potrzebuje i gdzie może uprawiać rzemiosło mniej trudne, ale bardziej dochodowe. Do tego demon dodaje, że podobanie się Panu nie zależy od miejsca, mówiąc, że wszędzie można Go oddawać cześć (Jana 4:21-24). Dodaje do tego pamięć o bliskich i dawnym życiu; ukazuje, jak długi [jest] czas życia, ukazując przed oczami trudy ascezy. I, jak to mówią, ucieka się do wszelkich sztuczek, aby mnich opuścił celę i uciekł [od swojej] kariery. Po tym demonie nie następuje już bezpośrednio inny demon i dlatego po walce [z nim] duszę ogarnia niewysłowiona radość i [cieszy się] stanem spokoju. 13. Myśl o próżności jest najbardziej subtelna i towarzyszy tym, którzy z łatwością odnoszą sukcesy [w pracy duchowej], chcącymi uczynić swoje wyczyny wspólną własnością i szukającymi „chwały ludzkiej” (1 Tes. 2:6). On [każe mnichowi] wyobrazić sobie, jak demony krzyczą [gdy są wypędzane z opętanych], jak kobiety są uzdrawiane i jak tłum dotyka [jego] ubrania; potem prorokuje mu o kapłaństwie i [masie ludzi] stojących u drzwi i pragnących [zobaczyć] go. I wzbudziwszy w ten sposób [mnicha] puste nadzieje, [myśl o próżności] odlatuje, pozostawiając go kuszonego albo przez demona pychy, albo przez demona smutku, który wpaja mnichowi myśli sprzeczne z [poprzednimi] nadziejami. Zdarza się, że do rozpusty demonicznej oddaje nawet świętego kapłana, [który popadł] w więzy [grzechu]. 14. Demon pychy to ten, który pogrąża duszę w najcięższy upadek. Przekonuje ją, aby nie uznawała Boga za Orędownika, ale uważała się za przyczynę sukcesu, wywyższając się nad swoimi braćmi jako bezsensowne, ponieważ oni o tym nie wiedzą. Po dumie następuje gniew, smutek i jako zło ostateczne szał umysłu, szaleństwo i wizja wielu demonów w powietrzu. 15. Kiedy umysł zaczyna błądzić, zatrzymuje się go poprzez czytanie [Pisma Świętego], czuwanie i modlitwę; kiedy zapala się pożądana zasada duszy, gaśnie ona przez głód, pracę i pustelnictwo; a gdy wzburzony jest wściekły początek duszy, uspokaja go psalmodia, cierpliwość i miłosierdzie. Ale [wszystko] to musi się wydarzyć w odpowiednim czasie i we właściwej mierze, bo to, co dzieje się bez zachowania miary i w niewłaściwym czasie, nie trwa, a to, co nie trwa, jest szkodliwe i nieprzydatne. 16. Kiedy nasza dusza ma ochotę na różne potrawy, to musimy ograniczyć się do chleba i wody, aby mogła być wdzięczna za jedną [małą] kromkę [chleba]. Bo sytość pragnie różnych rodzajów pożywienia, ale głód i nasycenie się chlebem liczy się jako błogość. 17. Brak wody w ogromnym stopniu przyczynia się do czystości. I niech was o tym przekona trzystu Izraelitów, którzy wraz z Gedeonem pokonali Madianitów (Sdz 7,5-7). 18. Tak jak nie można założyć, że życie i śmierć pojawiają się jednocześnie w tej samej osobie, tak nie można [zakładać], że miłość i bogactwo w kimś współistnieją. Miłość bowiem rzuca w proch nie tylko bogactwo, ale i nasze bardzo przemijające życie. 19. Kto unika ziemskich przyjemności, jest twierdzą nie do zdobycia dla demona smutku. Smutek jest bowiem pozbawieniem przyjemności, rzeczywistej lub oczekiwanej. Dlatego nie będziemy w stanie odeprzeć tego wroga, jeśli będziemy uzależnieni od czegokolwiek ziemskiego. Przecież zastawia [swoje] pułapki i powoduje [nas] smutek tam, gdzie widzi, że jesteśmy najbardziej skłonni [do czegoś]. 20. Gniew i nienawiść przyczyniają się do wzrostu zasady przemocy [w Duszy], a współczucie i łagodność ją redukują. 21. „Niech słońce nie zachodzi nad waszym gniewem” (Efez. 4:26), aby demony, które zbliżają się w nocy, nie przestraszyły duszy i nie uczyniły umysłu bardziej nieśmiałym w [duchowej] bitwie [która czeka] następnego dnia. Przecież z pomieszania wściekłej zasady [duszy] powstają straszne nocne wizje i nic nie czyni umysłu [tak tchórzliwym] dezerterem jak wściekłość wprowadzona w zamieszanie. 22. Kiedy z jakiegoś powodu wściekła część naszej duszy zostaje zdezorientowana, wówczas demony zaczynają nas inspirować, że pustelnictwo jest dobrą rzeczą, abyśmy bez wyeliminowania przyczyny smutku nie pozbyli się zamieszania. Kiedy budzi się pożądana [część duszy], wówczas [demony próbują] uczynić nas ludzkimi, nazywając nas okrutnymi i dzikimi, abyśmy mając pragnienie ciał, komunikowali się z ciałami. Nie należy jednak ulegać wierzeniom demonów, lecz postępować odwrotnie [w stosunku do tego, co sugerują]. 23. Nie poddawaj się myśli o gniewie, walcząc mentalnie z tym, który cię obraził. Także [nie oddawaj się myślom o] cudzołóstwie, ciągle marząc o przyjemnościach. Pierwsza myśl zaciemnia duszę, druga wzywa ją do rozpalenia namiętności, ale obie zanieczyszczają twój umysł. I dlatego jeśli podczas modlitwy będziesz rysował w swojej wyobraźni upiorne obrazy, a nie ofiarujesz Bogu czystej modlitwy, natychmiast wpadniesz w [moc] demona przygnębienia, który właśnie w takich warunkach rzuca się [na nas] jak pies, kradnąc duszę jak jelonek. 24. Wściekły pierwiastek [duszy] ze swojej natury ma skłonność do walki z demonami i walki o jakąś przyjemność. Dlatego Aniołowie zaszczepiają w nas duchową przyjemność i wynikającą z niej błogość, wzywając nas, abyśmy zwrócili [naszą] wściekłość przeciwko demonom. Wręcz przeciwnie, demony przyciągają nas do „pożądliwości światowych” (Tt 2,12), zmuszając groźnego ducha, wbrew naturze, do walki z ludźmi, tak że umysł zaciemniony i odpadający od wiedzy stał się zdrajcą cnót. 25. Uważaj, abyś w przypadku gniewu na jakiegoś brata nie wypędził go. W przeciwnym razie w swoim [tutaj] życiu nie uciekniesz przed demonem smutku, który zawsze będzie dla ciebie przeszkodą podczas modlitwy. 26. Prezenty gaszą złość pamięci. I niech was o tym przekona Jakub, który oswoił Ezawa darami, który wychodził mu na spotkanie z czterystu [mężami] (Rdz 32:3–21, 33:1–16). Ale my, ubodzy, możemy zaspokoić nasze potrzeby poprzez jedzenie. 27. Gdy wpadniemy w ręce demona przygnębienia, wówczas dzieląc swą duszę łzami na [dwie części] – pocieszającą i pocieszającą, zasiejemy w sobie dobrą nadzieję i razem ze świętym Dawidem będziemy śpiewać: „Czemu jesteś przygnębiona, duszo moja, i czemu się zawstydzasz? Zaufaj Bogu, bo jeszcze będę Go wysławiał, mojego Zbawiciela i Boga mojego” (Ps. 41,6). 28. W czasie pokus nie należy wychodzić z celi, wymyślając wiarygodne wymówki, ale należy w niej pozostać, cierpliwie i odważnie znosząc wszystkich napastników, a zwłaszcza demona przygnębienia, który będąc ze wszystkich [demonów] najcięższy, poddaje duszę wielkiej próbie. Unikanie takich zmagań oznacza bowiem nauczenie umysłu bycia nieumiejętnym, nieśmiałym i skłonnym do ucieczki. 29. Nasz nauczyciel, święty i odnoszący sukcesy w pracy duchowej, powiedział: „Mnich powinien zawsze być w takim nastroju, jakby miał jutro umrzeć, i powinien używać swojego ciała tak, jakby miało ono żyć z nim przez wiele lat”. To jego zdaniem z jednej strony tłumi myśli o przygnębieniu i wzmaga gorliwość mnicha, z drugiej zaś utrzymuje ciało w zdrowiu i pozwala mu zachować ciągłą abstynencję. 30. Trudno jest uniknąć myśli o próżności. Bo to, co robisz, aby je zniszczyć, staje się dla ciebie początkiem kolejnych [wybuchów] próżności. Przecież nie każdej słusznej myśli przeciwstawiają się [tylko] demony, ale niektórym przeciwstawiają się także [nasze] wady, do których jesteśmy już przyzwyczajeni. 31. Zauważyłem, że demon próżności jest wypędzany przez prawie wszystkie inne demony, a gdy one zawiodą, bezwstydnie podchodzi do mnicha, pokazując mu wielkość [swoich] cnót. 32. Ten, kto zdobył wiedzę i doświadczył przyjemności jej owoców, nie będzie już ulegał przekonaniom demona próżności, który oferuje mu wszystkie przyjemności świata. Cóż bowiem może obiecać większego niż duchowa kontemplacja? Ponieważ jednak nie zakosztowaliśmy jeszcze wiedzy, z całą gorliwością wykonujmy pracę [duchową], pokazując Bogu, że celem naszych działań jest Jego wiedza. 33. Przypomnij sobie swoje poprzednie życie, swoje dawne grzechy i jak będąc namiętnymi, dzięki łasce Chrystusa przeszedłeś do beznamiętności i jak świat, z którego wyszedłeś, upokorzył cię wiele razy i wieloma [smutkami]. Zastanów się także nad następującą kwestią: Kto cię trzyma na pustyni? Kto wypędza demony zgrzytające na Ciebie zębami? Takie myśli budzą pokorę i zapobiegają demonowi pychy. 34. Jeśli mamy namiętne wspomnienia o niektórych rzeczach, oznacza to, że wcześniej postrzegaliśmy te rzeczy z pasją. I odwrotnie, będziemy mieć pełne pasji wspomnienia tego, co postrzegaliśmy z pasją. Dlatego ten, kto pokonał demony, które wprawiają [namiętności] w działanie, gardzi tym, co one wytwarzają. Bo wojna niematerialna jest cięższa niż wojna materialna. 35. Namiętności duszy mają swój początek w ludziach, a namiętności ciała mają swój początek w ciele. A namiętności cielesne są tłumione przez wstrzemięźliwość, a namiętności duchowe są tłumione przez duchową miłość. 36. [Demony] stojąc na czele duchowych namiętności, uparcie toczą [walkę] aż do śmierci; [demony stojące na czele] cielesnych [namiętności] szybciej się wycofują. A niektóre demony, jak wschodzące lub zachodzące słońce, dotykają [tylko] jednej części duszy; Południowy demon zwykle zakrywa całą duszę i dusi umysł. Dlatego pustelnictwo jest słodkie po wybuchu namiętności: pozostają wtedy tylko czyste wspomnienia, a walka [duchowa] przygotowuje mnicha nie do ascezy, ale do kontemplacji. 37. Namysłu wymaga pytanie: czy myśl wprawia w ruch namiętności, czy namiętności – myśl? Niektórzy skłaniają się do pierwszej opinii, inni do drugiej. 38. Namiętności mogą być wprawiane w ruch przez uczucia, a jeśli jest miłość i wstrzemięźliwość, to nie są wprawiane w ruch, a jeśli nie, to są wprawiane w ruch. A [do wyleczenia] gwałtownej zasady [duszy] potrzeba więcej lekarstwa niż [do wyleczenia] pożądanej zasady. Dlatego miłość nazywana jest większą (1 Kor. 13:13), ponieważ jest uzdą gniewu. A św. Mojżesz w swoim eseju na temat kontemplacji naturalnej symbolicznie nazywa miłość „ophiomah om” (Kpł 11,22). 39. W odpowiedzi na smród panujący wśród demonów, dusza, widząc ich zbliżanie, zwykle zapala się myślami, przyzwyczajając się do niepokojącej ją pasji. 40. Nie da się zawsze wypełniać zwykłej reguły, należy jednak zwracać uwagę na okoliczności i starać się jak najlepiej realizować przykazania, które da się wypełnić. [Jednakże powinieneś wiedzieć, że] te okoliczności nie pozostają demonom nieznane. Dlatego będąc nam przeciwni, uniemożliwiają nam dokonanie tego, co możliwe, a zmuszają do zrobienia tego, co niemożliwe. W ten sposób uniemożliwiają chorym dziękowanie [Bogu] za ich cierpienie i cierpliwość wobec opiekujących się nimi; osłabionych zachęca się do ścisłego postu, a obciążonych [latami] zachęca się do śpiewania psalmodii na stojąco. 41. Kiedy jesteśmy zmuszeni przez krótki czas przebywać w miastach i na wsiach, wówczas komunikując się ze światowymi [ludźmi], musimy pilniej oddawać się wstrzemięźliwości, aby nasz umysł, otępiony i pozbawiony zwykłej gorliwości z powodu panujących okoliczności, nie zrobił czegoś niechcianego i nie stał się zbiegiem pod ciosami demonów. 42. Kiedy jesteś kuszony, nie rozpoczynaj modlitwy bez powiedzenia kilku gniewnych słów do gnębiciela [demona]. Bo dusza twoja, przyzwyczajona do [złych] myśli, nie może poświęcić się czystej modlitwie. Ale jeśli powiesz coś demonom w gniewie, zniszczysz i wymazasz myśli [wpajane przez twoich] przeciwników. Przecież gniew jest w stanie spowodować podobne zniszczenia, [kiedy zamienia się] w dobre myśli. 43. Należy znać różnice pomiędzy demonami i zanotować czas [ich pojawienia się]. Z myśli dowiadujemy się, które z demonów są rzadkie i najbardziej bolesne, które są stałe i lżejsze, które wpadają natychmiast i kradną umysł, [powodując] bluźnierstwo, a myśli [dają się nam poznać] z czynów. Warto o tym wiedzieć, abyśmy gdy myśli zaczną wprawiać w ruch swoje własne substancje i zanim zostaniemy wyrzuceni z naszego charakterystycznego stanu, mogli wypowiedzieć pewne [słowa] i wskazać stojącego przed nami w tym momencie demona. W ten sposób bowiem sami z pomocą Bożą z łatwością odniesiemy sukces [w pracy duchowej] i zadziwimy demony, sprawiając, że przygnębione odlecą od nas. 44. Kiedy demony walczące z mnichami osłabną, wówczas cofając się nieco, zaczynają wypatrywać, która z cnót pozostaje na jakiś czas zaniedbana i korzystając z tego, nagle atakują [mnicha], rozdzierając nieszczęsną duszę. 45. Podstępne demony przyciągają na swoją pomoc demony bardziej przebiegłe niż one same. I choć [różne] demony często sprzeciwiają się sobie w swoich nastrojach, to w jednym są zgodne – [w pragnieniu] zniszczenia duszy. 46. ​​​​Niech demon nie wprowadza nas w zamieszanie, podżegając umysł do bluźnierstw i zakazanych snów, o których nawet nie mam odwagi pisać; i nie pozwólmy, aby zniszczył naszą gorliwość. Pan bowiem jest „znającym serce” (Dz 1,24) i wie, że nawet będąc na tym świecie, nie możemy popaść w takie szaleństwo. Przecież celem tego demona jest przerwanie naszej modlitwy, abyśmy nie stali przed Panem, naszym Bogiem i nie odważyli się, myśląc o takich [rzeczach], wyciągnąć [do Niego ręce]. 47. Znakiem namiętności duchowych staje się albo słowo wypowiedziane, albo ruch ciała, dzięki któremu [nasi] wrogowie dowiadują się, czy mamy w sobie ich myśli i dręczą nas, czy też po odrzuceniu tych myśli zależy nam na swoim zbawieniu. Albowiem sam Bóg, który nas stworzył, zna nasz umysł i nie potrzebuje znaków [zewnętrznych], aby poznać to, co kryje się w [naszym] sercu. 48. Demony walczą z ludźmi światowymi głównie rzeczami, natomiast z mnichami - głównie myślami, gdyż na pustyni [asceci] są pozbawieni rzeczy. I o ileż łatwiej jest zgrzeszyć myślą, niż czynem, o tyle trudniejsza jest walka mentalna, wojna, która powstaje przez rzeczy. Umysł jest bowiem łatwo mobilny i niekontrolowany [w swoich pragnieniach] bezprawnych snów. 49. Nie przykazano nam ciągłej pracy, czuwania i postu, ale przykazano nam „nieustannie się modlić” (1 Tes 5,17), gdyż te [czynności] leczą namiętną część duszy, chociaż do pracy potrzebne jest ciało, które ze względu na swoją słabość [nie zawsze] jest zdolne do pracy; modlitwa czyni umysł czystym i silnym do walki i jest jej nieodłączną cechą [zwracanie się do Boga] nawet bez tego ciała, a także walka z demonami o całą siłę duszy. 50. Jeśli któryś z mnichów chce doświadczyć groźnych demonów i pojąć kunszt ich rzemiosła, niech poobserwuje swoje myśli, zauważy ich napięcie i osłabienie, sploty i czasy. [Niech patrzy] które demony to czynią, który demon podąża za którym, a który nie podąża śladami drugiego. I niech szuka u Chrystusa logoi tych [rzeczy]. Albowiem [demony] są bardzo oburzone na tych, którzy oddaje się wiodącej pracy [duchowej], chcąc „strzelić w ciemności do prawych sercem” (Ps. 10:2). 51. Obserwując demony, znajdziesz wśród nich dwa najszybsze, które przewyższają ruch naszego umysłu: demona rozpusty i demona, który łapie nas w bluźnierstwo. Jednak drugi demon jest krótkotrwały, a pierwszy, jeśli wprawianym przez niego myślom nie towarzyszy namiętność, nie zakłóca naszego poznania Boga. 52. Tylko Ten, który je połączył, może oddzielić ciało od duszy i ten, kto dąży do cnoty, może także oddzielić duszę od ciała. Bo nasi ojcowie nazywają pustelnię troską o śmierć i ucieczkę od ciała. 53. Ci, którzy nadużywają karmienia ciałem i zamieniają troskę o nie w pożądliwość (Rzym. 13:14), niech urągają sobie, a nie temu. A ci, którzy poprzez to ciało nabywają beznamiętności i starają się w takim czy innym stopniu kontemplować byty, znają łaskę Stwórcy. 54. Kiedy w nocnych snach demony toczą wojnę z upragnionym początkiem [duszy], wówczas pokazują nam (i dostrzegamy) spotkania z [naszymi dawnymi] znajomymi, uczty z bliskimi, okrągłe tańce kobiet i inne podobne [rzeczy] przynoszące przyjemność. Wtedy ta część naszej [duszy] zaczyna chorować i zaczyna w niej dominować pasja. Kiedy [demony] mylą wściekłą naturę [duszy], zmuszają [nas] do maszerowania [trudno dostępnymi] górskimi ścieżkami i przyprowadzają [nas] uzbrojonych ludzi, jadowite [węże] i mięsożerne zwierzęta. My, przestraszeni [tymi] ścieżkami, uciekając przed strachem przed zwierzętami i [uzbrojonymi] ludźmi, musimy zaopiekować się wściekłą częścią [duszy] i wzywając Chrystusa na czuwaniach, stosować [wszystkie] lekarstwa omówione powyżej. 55. Naturalne ruchy ciała podczas snu, którym nie towarzyszą wizje, wskazują, że dusza jest w pewnym stopniu zdrowa, a jeśli obrazy przybierają wyraźną formę, jest to oznaką choroby duszy. Uważaj niejasne twarze za oznakę dawnej namiętności, a te, które nabrały wyraźnych rysów, za oznakę zranienia [przez namiętność] w teraźniejszości. 56. Oznakami beznamiętności są myśli w ciągu dnia i sny w nocy. I mówimy, że beznamiętność jest zdrowiem duszy, a jej pokarmem jest wiedza, która jako jedyna ma zwyczaj jednoczyć nas ze świętymi Mocami, gdyż zjednoczenie bezcielesnych [istot] następuje w wyniku podobnego wewnętrznego usposobienia [ich]. 57. Istnieją dwa spokojne stany duszy: jeden pochodzi z naturalnych nasion, drugi po usunięciu demonów. Po pierwszym następuje pokora, połączona ze skruchą, łzami, bezgraniczną, leniwą miłością do Boga i niezmierzonym zapałem do pracy; za drugim kryje się próżność połączona z dumą, która wciąga mnicha w szkodliwe [pułapki] innych demonów. Dlatego ten, kto czujnie strzeże granic pierwszego państwa, szybko dowiaduje się o atakach demonów. 58. Demon próżności przeciwstawia się demonowi rozpusty i nie można dopuścić, aby oba jednocześnie atakowały duszę, gdyż jeden obiecuje cześć, drugi przynosi hańbę. Dlatego, gdy jeden z nich, zbliżając się, zacznie cię tłoczyć, wyobraź sobie myśli przeciwnego demona, a jeśli potrafisz, jak to się mówi, wbić klin klinem, to wiedz, że jesteś już blisko granic beznamiętności. Umysł bowiem jest w stanie zniszczyć myśli demonów siłami ludzkimi. Kiedy jednak przez pokorę odrzucona zostaje myśl o próżności, a przez czystość myśl o rozpustie, to już jest to oznaką najgłębszej beznamiętności. Spróbuj to zrobić w stosunku do wszystkich przeciwstawnych sobie demonów, a jednocześnie dowiesz się, do jakiej namiętności jesteś bardziej przyzwyczajony. Proś jednak Boga, o ile możesz, [aby dał ci siłę], abyś mógł odeprzeć swoich wrogów drugą drogą. 59. W miarę rozwoju duszy pojawiają się przeciwko niej coraz potężniejsi przeciwnicy. Nie wierzę bowiem, że zawsze wokół niej krążą te same demony. Lepiej o tym wiedzą ci, którzy [swoim duchowym okiem] szybko dostrzegają [nadchodzące] pokusy i widzą, jak należąca do nich beznamiętność poddawana jest potężnym uderzeniom kolejnych [demonów]. 60. Doskonała beznamiętność rodzi się [w duszy] po zwycięstwie nad wszystkimi demonami, które sprzeciwiają się pracy duchowej; jak mówią, niedoskonała beznamiętność jest proporcjonalna do siły demona, który z nią walczy. 61. Umysł nie może wyruszyć w swoją piękną podróż i dotrzeć do królestwa niecielesnych [istot], jeśli nie zaprowadzi w sobie porządku. Kłopoty domowe zwykle zmuszają go do powrotu tam, skąd przybył. 62. Zarówno cnoty, jak i wady zaślepiają umysł: pierwsza, że ​​nie widzi wad, druga, że ​​nie widzi cnót. 63. Kiedy umysł zaczyna się modlić bez zakłóceń, wtedy wszelka walka [duchowa], dzień i noc, skupia się wokół wściekłej części duszy. 64. Oznaką beznamiętności jest to, że umysł zaczyna widzieć swój własny blask, milczy w stosunku do widm snów i patrzy spokojnie na [wszystko] rzeczy. 65. Umysł staje się mocny, gdy podczas modlitwy nie wyobraża sobie niczego, co należy do tego świata. 66. Umysł, z pomocą Boga, pomyślnie wykonując dzieło [duchowe] i zbliżając się do wiedzy, odczuwa niewiele lub wcale tego, co należy do nierozumnej części duszy, gdyż wiedza rozkoszuje się i łagodzi jej smutek, oddzielając ją od wszystkiego, co zmysłowe. 67. Beznamiętności nie posiada dusza, która nie odczuwa żadnej namiętności w stosunku do rzeczy, ale ta, która pozostaje niewzruszona nawet w stosunku do wspomnień o nich. 68. Doskonały [mąż] nie wstrzymuje się od głosu, a beznamiętny nie cierpi, bo cierpliwość należy do cierpiącego, a wstrzemięźliwość należy do tego, którego dręczą [myśli]. 69. Wspaniałą rzeczą jest modlić się bez rozpraszania, ale jeszcze wspanialsza jest śpiewać psalmy bez rozpraszania. 70. Umocniwszy mocno w sobie cnoty i zjednoczywszy się z nimi, nie pamięta już prawa, przykazań i kar, ale mówi i postępuje tak, jak podpowiada mu najlepsza [nabyta przez niego] umiejętność. 71. Demoniczne pieśni wprawiają w ruch naszą żądzę i pogrążają duszę w haniebnych snach. Psalmy, hymny i pieśni duchowe (Efez. 5:19) wzywają umysł, aby zawsze pamiętał o cnocie, chłodząc wrzący gniew i gasząc pragnienia. 72. Tak jak ci, którzy walczą, ściskają [swoich rywali] w imadle i sami są przez nie ściskani, tak demony, które wdają się z nami w walkę, również nas ściskają, ale jednocześnie same są przez nas ściskane. Mówi bowiem [Psalmista]: „Uderzam ich, a nie mogą powstać” (Ps. 17:39). I znowu: „złoczyńcy, moi przeciwnicy i moi wrogowie… sami potkną się i upadną” (Ps 27,2). 73. Odpoczynek kojarzy się z mądrością, a praca [ascetyczna] z roztropnością. Nie można bowiem zdobyć mądrości bez walki [duchowej] i nie można pomyślnie zwyciężyć tej walki bez roztropności. Roztropność bowiem ma za zadanie przeciwstawić się gniewowi demonów, zmusza siły duszy do działania zgodnie z naturą i toruje drogę mądrości. 74. Pokusa mnicha jest myślą, która wznosząc się przez namiętną część duszy, zaciemnia umysł. 75. Grzechem mnicha jest zgoda na przyjemność usprawiedliwioną [przez umysł], [którą oferuje] myśl. 76. Aniołowie radują się, gdy ubywa występku, demony, gdy cnota [ubywa]. Bo pierwsi są sługami współczucia i miłości, a drudzy są posłusznymi niewolnikami gniewu i nienawiści. Pierwsza, zbliżająca się, napełnia nas duchową kontemplacją, a druga, zbliżająca się, pogrąża duszę w haniebnych snach. 77. Cnoty nie powstrzymują ataków demonów, ale chronią nas przed nimi. 78. Działanie to metoda duchowa, która oczyszcza namiętną część duszy. 79. Do całkowitego uzdrowienia władz duszy nie wystarczy realizacja przykazań, jeśli umysł nie odziedziczy także odpowiadających im i sobie nawzajem kontemplacji. 80. Nie da się oprzeć wszystkim myślom, które budzą w nas Anioły, ale można odrzucić wszystkie myśli inspirowane przez demony. Gdyż po pierwszych myślach następuje spokojny stan [duszy], a po drugiej następuje [stan] zamętu. 81. Miłość jest produktem beznamiętności; beznamiętność jest kolorem aktywności [duchowej]; duchowa [praca] powstaje poprzez przestrzeganie przykazań; Strażnikiem przykazań jest bojaźń Boża, zrodzona z właściwej wiary. Wiara jest dobrem wewnętrznym, które tkwi w istnieniu tych [ludzi], którzy jeszcze nie uwierzyli w Boga. 82. Tak jak dusza, działając przez ciało, odczuwa słabe członki, tak umysł, wykonując swoje charakterystyczne czynności, rozpoznaje swoje mocne strony i poprzez to, co mu przeszkadza, odnajduje przykazanie, które leczy duszę. 83. Umysł prowadzący żarliwą bitwę nie pojmuje logoi tej bitwy poprzez kontemplację i jest jak walczący w nocy. Ten, kto nabył beznamiętność, z łatwością rozpoznaje machinacje swoich wrogów. 84. Granicą pracy [duchowej] jest miłość, a granicą poznania teologia; początkiem pierwszego jest wiara, a [początkiem drugiego] jest naturalna kontemplacja. A ci z demonów, którzy wchodzą w kontakt z namiętną częścią duszy, są, jak mówią, przeciwnikami [duchowej] działalności, a ci, którzy przeszkadzają racjonalnej [części duszy], nazywani są wrogami wszelkiej prawdy i wrogami [wszelkiej prawdziwej] kontemplacji. 85. Nic, co oczyszcza ciało, nie pozostaje po oczyszczonym, lecz cnoty, które oczyściły duszę, pozostają wraz z nią oczyszczone. 86. Dusza rozumna postępuje zgodnie z naturą, gdy jej część pożądana dąży do cnoty, część zaciekła walczy o tę cnotę, a część rozumna zwraca się ku kontemplacji rzeczy stworzonych. 87. Kto odniesie sukces w działalności duchowej, zmniejsza namiętności, a kto odniesie sukces w kontemplacji, [zmniejsza] niewiedzę. Jeśli chodzi o namiętności, pewnego dnia nastąpi ich całkowite zniszczenie, a jeśli chodzi o niewiedzę, jedni mówią, że ma ona granicę, drudzy zaś, że takiej granicy nie ma. 88. Rzeczy, które w zależności od zastosowania są dobre lub złe, wytwarzają cnoty lub wady. I kwestią roztropności jest skierowanie takiego użycia w stronę nabycia cnót lub wad. 89. Według naszego mądrego nauczyciela, racjonalna dusza jest trójdzielna. Będąc w racjonalnej części duszy, cnota nazywa się roztropnością, zrozumieniem i mądrością; w części pożądanej - czystość, miłość i wstrzemięźliwość; w części wściekłej – z odwagą i cierpliwością; w całej duszy - sprawiedliwość. Zadaniem roztropności jest prowadzenie wojny z przeciwstawnymi siłami, obrona cnót, przeciwstawienie się występkom i zarządzanie przeciętnymi rzeczami zgodnie z okolicznościami; kwestią zrozumienia jest właściwe zarządzanie wszystkim, co pomaga nam osiągnąć [najwyższy] cel; dziełem mądrości jest kontemplacja logoi cielesnych i bezcielesnych [rzeczy]; Zadaniem czystości jest beznamiętne kontemplowanie rzeczy, które budzą w nas nieuzasadnione marzenia. The work of love is to present oneself to every image of God almost in the same way as to the Prototype, even if demons try to desecrate these images; kwestia wstrzemięźliwości polega na radosnym odrzuceniu wszelkich przyjemności, jakie niesie ze sobą jedzenie; kwestia cierpliwości i odwagi – nie bać się wrogów, gorliwie i wytrwale przeciwstawiać się niebezpieczeństwom; dziełem prawości jest osiągnięcie współbrzmienia i harmonii pomiędzy częściami duszy. 90. Owocem nasion jest żniwo, a cnót wiedza. I tak jak sianiu nasion towarzyszą łzy, tak żniwom towarzyszy radość. 91. Trzeba dociekać, jakie ścieżki prawidłowo przeszli mnisi przed nami i sami dać się nimi poprowadzić. W tym, co mówili i czynili, można bowiem znaleźć wiele dobrego. Jedna z nich mówi między innymi: „Rurowy i jednolity post połączony z miłością szybko doprowadza mnicha do przystani beznamiętności”. He also delivered one of the brethren from the nightmares that led [his soul] into confusion, ordering him to add to his fast the care of the weak [monks]. Przepytywany [na ten temat] starszy powiedział: „Nic tak nie gasi takich namiętności, jak miłosierdzie”. 92. Jeden z ówczesnych mędrców przyszedł do sprawiedliwego Antoniego i powiedział: „Jak możesz, ojcze, stać pozbawiony pocieszenia [otrzymanego] z ksiąg?” He answered: “My book, philosopher, is the nature of created [things], and it is always at hand when I want to read the words of God.” 93. „Naczynie wybrane” (Dz 9,15) egipski starszy Makary zapytał mnie: „Dlaczego żywiąc urazę do ludzi, umniejszamy siłę pamięci duszy, ale żywąc urazę do demonów, nie ponosimy żadnej szkody?” And I, finding it difficult to answer, asked him to explain the reason for this. Następnie powiedział: „Ponieważ pierwsze [wspomnienie] jest sprzeczne z naturą wściekłości [zasada duszy], a drugie jej odpowiada”. 94. Któregoś dnia, w najgorętsze popołudnie, gdy słońce było w zenicie, przyszedłem do Ojca Świętego Makarego i dręczony pragnieniem poprosiłem go o wodę do picia. Powiedział: „Wystarczy ci cień, gdyż wielu podróżujących i żeglujących w tej chwili jest go pozbawionych”. Potem, gdy zacząłem mówić o wstrzemięźliwości, powiedział: "Bądź odważny, mój synu: przez całe dwadzieścia lat nie jadłem chleba, wody i nie spałem aż do sytości. Bo jadłem chleb, odważając [mały kawałek], on pił wodę, odmierzając [mały] wymiar, i zasnął trochę, opierając się o ścianę. " 95. Pewien mnich otrzymał wiadomość o śmierci ojca. Ale powiedział temu, który to przyniósł: „Przestań bluźnić, bo mój Ojciec jest nieśmiertelny”. 96. Pewien brat zapytał starszego: czy pozwala mu, gdy wraca do domu, jeść z matką i siostrami? [Na to starszy] odpowiedział: „Nie jedz jedzenia z kobietą”. 97. Jeden z braci miał tylko Ewangelię, ale ją też sprzedał, dając [pieniądze] na nakarmienie głodnych. Jednocześnie wypowiedział pamiętne powiedzenie: „Sprzedałem księgę, w której jest napisane: «Sprzedaj, co posiadasz, i rozdaj ubogim» (Mt 19,21). 98. W pobliżu Aleksandrii znajduje się wyspa położona w północnej części jeziora zwana Mareotsky. Mieszkał na nim [jeden] mnich, najbardziej doświadczony z [całej] armii gnostyckiej. Powiedział, że wszystko, co robią mnisi, dzieje się z pięciu powodów: ze względu na Boga, ze względu na naturę, ze zwyczaju, z konieczności i ze względu na [potrzebę] pracy rękami. Powiedział też: z natury cnota jest jedna; przybiera różne formy w siłach duszy, tak jak światło słoneczne, będąc bezkształtnym, zwykle przybiera postać tych otworów, przez które przenika [wewnątrz]. 99. Inny mnich powiedział: "Dlatego pozbawiam się przyjemności, aby stłumić [wszystkie] motywy gniewu. Wiem bowiem, że zawzięta zasada [duszy] zawsze walczy o przyjemności, mąci mój umysł i wypędza wiedzę. " A jeden ze starszych powiedział: „Miłość nie umie dbać o żywność i pieniądze powierzone do przechowywania”. Powiedział: „Nie znam [przypadku] sytuacji, w której demony dwukrotnie mnie zwiodły w tej samej sprawie”. 100. Nie da się kochać wszystkich braci jednakowo, ale można wszystkich traktować beznamiętnie, będąc wolnym od urazy i nienawiści. Po Panu [przede wszystkim] powinniśmy miłować kapłanów, którzy nas oczyszczają Sakramentami Świętymi i modlić się za nas; Musimy czcić naszych starszych jako aniołów, ponieważ namaszczają nas olejkiem do zmagań [duchowych] i uzdrawiają nas od ukąszeń dzikich zwierząt. Cóż, ukochany bracie Anatoliju, co mogę teraz powiedzieć o pracy duchowej. To wszystko, co dzięki łasce Ducha Świętego znaleźliśmy na gałęziach naszej winnicy, zbierając z niej dojrzewające żniwo. Jeśli stojące w zenicie „Słońce sprawiedliwości” (Mal. 4:2) oświeci nas i kiście winogron całkowicie dojrzeją, wówczas będziemy pić wino z tych winogron, radując „serce człowieka” (Ps. 103:15), dzięki modlitwom i wstawiennictwu sprawiedliwego Grzegorza, który mnie zasadził, i świętych ojców, którzy mnie teraz podlewają (1 Kor. 3:6-7), a także dzięki mocy Chrystusa Jezusa, Pana naszego, który mnie wskrzesił, Jemu chwała i moc na wieki wieków. Amen. Może zainteresuje Cię: