I. Слово за духовната работа или монах

Делото „Словото за духовното дело, или монахот“ е првиот дел од трилогијата на Евагриј Понтски, која ја посвети на својот пријател Анатолиј, монах од манастирот Света Меланија и Руфина на Елеонската Гора во Ерусалим. Расправата е напишана во Египет, веројатно во 383-393 година, адресирана до монаси анхорити и се состои од 100 поглавја („стотици“) посветени на почетната фаза на аскетски живот - правење, имено постигнувањето на бестрасност. Прологот го дава симболичното значење на монашката облека. Поглавјата 6-33 зборуваат за 8-те главни грешни мисли и борбата против нив. Поглавјата 34-39, 57-70 се за страстите и бестрасноста. Поглавјата 81-90 се за доблести. Поглавјата 91-100 се кратки изреки на црковните отци (Свети Антониј Велики, Макариј Велики итн.). Авторот во човечката душа разликува 3 дела: рационален, насилен и пожелен (похотлив) (поглавје 22, 54, 63, 86, 89). Насилните и пожелните делови на душата се подредени на разумната и и помагаат во борбата со пороците и во стекнувањето доблести (пол. 86, 89). Според Евагриј, бестрасноста се постигнува само кога „разумната душа дејствува во склад со природата, кога посакуваниот дел од неа се стреми кон доблеста, насилниот дел се бори за таа доблест, а разумниот дел се свртува кон созерцание на создадените нешта“ (поглавје 86). Еден од основните принципи на аскетската теологија на Евагриј Понтски, која датира уште од Ориген, е идејата дека христијанскиот духовен живот се состои од две фази: правење и созерцание (погл. 32, 66, 84), меѓу кои постои подреденост (погл. 90). Целта на правењето е спознанието за Бога (поглавје 32, 79). Авторот наведува дека христијанството е учење на Христос, кое се состои од работа, природно размислување и теологија (поглавје 1). Според Евагриј, почетокот на дејствувањето е верата, а крајната цел е бестрасноста, која раѓа совршена љубов (пол. 81, 84). Подвижничкото дело е поделено на 2 дела: „негативно“ (се состои од чистење од страстите) и „позитивно“ (стекнување христијански доблести). Евагриј Понтски е првиот што во аскетското писмо дефинирал 8 „генерички“ лоши мисли кои ги опфаќаат сите други мисли: ненаситност, блуд, љубов кон парите, тага, гнев, очај, суета и гордост (погл. 6-14, 54). Во учењето на Евагриј за подвижничката работа постои длабоко чувство на доверба во Бога во борбата против мислите и демоните (поглавје 14, 27, 33, 43, 66). Есејот ги именува степените и знаците на бестрасност (погл. 54-58, 60, 63-67), со чие достигнување започнува втората етапа од духовниот живот - „природно размислување“, односно спознание за Бога од Неговите созданија (погл. 56, 76, 79, 84). Третата фаза на духовно усовршување е директно мистично познавање на Бога (теологија) (поглавје 1, 84). Прочистениот ум, со Божјата благодат, стекнува „чиста молитва“ (погл. 23, 41). *Насловот на делото на грчки е Λόϒος πρακτικὸς ἢ Μοναχός. *Насловот на делото на латински е Liber practicus. Содржина Пролог. Порака до Анатолиј. Епилог на збор за духовната работа Пролог. Порака до Анатолиј. Ти, возљубен брате Анатолиј, неодамна ми пиша од Света Гора, кој бев во Скетот, и ме замоли да ти го објаснам симболичното значење на одеждите на египетските монаси, верувајќи дека не случајно и не без причина таа е толку различна од облеката на другите луѓе. И ние доброволно ве известивме за тоа, [пренесувајќи го] она што го научивме од светите отци. Куклата е симбол на благодатта на нашиот Спасител и наш Бог, го негува нивното детство во Христа и го штити суверенитетот на [душите] на монасите [од демоните], секогаш обидувајќи се да им нанесе удари и рани [на нив]. Оние кои носат кукла на главите пеат со сета сила што можат: „Ако Господ не изгради куќа, залудно се трудат оние што ја градат; ако Господ не го чува градот, стражарот залудно бдее“ (Пс 126,1). Ваквите гласови [псалмодија] инспирираат понизност и ја искоренуваат гордоста, односно древното зло што ја фрли на земјата утринската ѕвезда (Ис. 14:12). Голотијата на рацете ја открива безличноста на животот. Зашто суетата е страшна; ги крие и ги покрива со сенка доблестите, стремејќи се секогаш кон човечката слава и истерувајќи ја верата. „Како можете да верувате“, вели [евангелистот], „кога добивате слава еден од друг, но не ја барате славата што е од Единиот Бог? (Јован 5:44). На крајот на краиштата, Доброто мора да биде избрано заради себе, а не заради нешто друго, бидејќи ако тоа не е дозволено, тогаш она што нè мотивира да правиме добро ќе изгледа повредно од [доброто] направеното - изјава толку апсурдна како изјавата (или мислата) дека може да има нешто подобро од Бог. Повторно, Аналавите кои ги испреплетуваат рамењата во форма на крст е симбол на верата во Христа, ги поддржуваат кротките, секогаш го задржуваат она што ги попречува и им дозволуваат да дејствуваат непречено. Појасот што ги стега нивните половини ја одразува секаква нечистотија, што е она што [апостолот] го објавува: „Добро е мажот да не допира жена“ (1. Кор. 7:1). Тие имаат и наметка, бидејќи секогаш ја носат „во телото смртта на Господ Исус“ (2. Кор. 4:10), замолчувајќи ги сите неразумни страсти на телото и спречувајќи ги [сите] души пороци да учествуваат во доброто. И, сакајќи ја сиромаштијата, тие ја избегнуваат лакомоста како мајка на идолопоклонството. Прачката е „дрвото на животот за оние што ја стекнуваат [мудроста] - и блажени се оние што го чуваат!“ (Изреки 3:18). Симболот на овие работи, во [нашата] концизна презентација е [монашката] облека. Им одговараат изреките што постојано ги повторуваат [светите] отци: „Деца! Верата ја зајакнува стравот Божји, а тоа е воздржувањето. Трпението и надежта ја прават непоколеблива трпението и надежта, од кои се раѓа бестрасноста; потомството на нестрасноста е љубовта, а тоа е вратата на природното знаење, чии наследници се благословот и благословот“. Значи, засега доволно е кажано за светата облека и учењето на старешините. Сега да почнеме да раскажуваме за животот посветен на духовната работа и живот посветен на знаењето, [наведувајќи] не сè што видовме и слушнавме [од старешините], туку што, според нивното учење, може да им се каже на другите. Затоа, го сумиравме она што се однесува на [духовната] работа [во дело] поделено во сто поглавја, а што се однесува на знаењето - [во две други, составени од] педесет и шестотини поглавја. Во исто време, нешто криевме, а за нешто тајно зборувавме, за да не „дадеме свето на кучиња и да не фрламе бисери... пред свињи“ (Матеј 7:6). Но, тоа ќе им биде јасно на оние кои одат по стапките на постарите. 1. Христијанството е учење на нашиот Спасител Исус Христос, кое се состои од активна, природна и теолошка [филозофија]. 2. Царството Небесно е бестрасност на душата, во комбинација со вистинското познавање на суштествата. 3. Царството Божјо е познавање на Светата Троица, коешто коегзистира и се шири заедно со [внатрешната] структура на умот, а исто така ја надминува неговата нераспадливост. 4. Ако некој сака нешто, тогаш секако дека се стреми кон тоа и се бори да го добие. Секое задоволство започнува со желбата, а желбата се генерира со чувство, бидејќи оние што се лишени од чувство се ослободени од страста. 5. Самите демони се борат против пустиниците, а против оние кои се стремат кон добродетелта во пари и братства, ги вооружуваат најневнимателните браќа. Но, втората битка е многу полесна од првата, бидејќи е невозможно да се најдат луѓе на земјата кои би биле посурови од демоните, или оние кои можат да ја согледаат [целата] нивна лукавство одеднаш. 6. Постојат осум основни мисли кои ги опфаќаат сите [други] мисли. Првата мисла е ненаситноста, а по неа [следи] мислата за блуд; третиот - љубов кон парите; четврто - тага; петто - лутина; шесто - очај; седмото е суета, а осмото е гордоста. Од нас не зависи дали сите овие мисли нè нервираат или, напротив, не нè мачат; сепак, од нас зависи дали ќе се влечкаат или, напротив, не се задржуваат во нас, па да водат или да не ги поттикнуваат страстите. 7. Помислата за ненаситност го инспирира монахот брзо да се повлече од подвигот: тој [на монахот му го замислува болниот] стомак, црн дроб, слезина или [опишува] капки, како и [други] долготрајни болести, [укажувајќи на] недостаток на потребни [работи] и отсуство на лекари. Честопати буди спомени на оние браќа кои претрпеле слични страдања. Се случува и да ги поттикнува жртвите да им пријдат на постителите и да зборуваат за нивните несреќи, што наводно се случило како резултат на [прекумерниот] подвиг. 8. Демонот на блудот го принудува човекот да се разгори од страст за разни [тела] и најсилно ги напаѓа оние кои живеат чист живот, така што тие, [мислејќи дека] ништо не постигнале со тоа, престануваат да се воздржуваат. И, сквернавувајќи ја душата, овој демон ја приклонува кон срамни дела, ја принудува да кажува одредени [срамни] зборови и, како да се каже, да ги слуша [истите] како одговор, како сè да се случува во реалноста и на видлив начин. 9. Љубовта кон парите ја инспирира [мислата] за долгата старост, слабоста на рацете што веќе не можат да работат, идната глад и болест, тажните тешкотии на сиромаштијата и колку е срамно да се прифати од другите [се што е потребно. 10. Тагата понекогаш се појавува кога човек е лишен од она што го посакува, а понекогаш следи гнев. Во првиот случај тоа се случува вака: прво, душата ја преземаат одредени мисли кои ја принудуваат да се сеќава на домот, родителите и поранешниот живот. Кога ќе видат дека душата не им се спротивставува, туку ги следи и се опушта со ментални задоволства, тогаш ја грабнуваат и ја втурнуваат во тага [предизвикана од свеста дека] првото не постои и не може да постои во реалниот живот. А несреќната душа, колку што е опуштена од првите мисли, толку е потисната и понижена од втората. 11. Лутината е најбрза страст. Се вели дека тоа е вриење или движење на насилниот принцип [на душата] против престапникот или оној што се чини дека е таков. Ја раздразнува душата во текот на денот, но особено го заробува умот за време на молитвата, замислувајќи го лицето на тажниот. Се случува кога гневот долго се задржува и преминува во гнев, тој и ноќе предизвикува немир, исцрпеност и бледило на телото, како и напади од отровни влекачи. Овие четири [појави], кои произлегуваат од злоба, се придружени, како што [лесно] може да се открие, со бројни мисли. 12. Демонот на малодушноста, кој се нарекува и „пладне“ (Пс. 90:6), е најтешкиот од сите демони. Му приоѓа на монахот околу четвртиот час и го опседнува до осмиот час. Пред сè, овој демон го тера монахот да забележи дека сонцето се движи многу бавно или останува целосно неподвижно, а денот се чини дека трае педесет часа. Тогаш демонот [на очајот] го принудува монахот постојано да гледа низ прозорците и да скока од ќелијата за да погледне во сонцето и да открие уште колку време останува до девет часот или за да види дали некој од браќата е во близина. Овој демон, исто така, влева во монахот омраза кон неговото [избрано] место, вид на живот и физичка работа, како и [мислата] дека љубовта пресушила и дека нема кој [кој би можел] да го утеши. И ако некој во такви денови го растажува монахот, тогаш и ова е демонот на [очајноста]. придонесува за зголемување на омразата. Понатаму, [овој] демон го наведува монахот да посака други места каде што е лесно да се најде [се] што му треба и каде може да вежба занает што е помалку тежок, но поисплатлив. На ова демонот додава дека угодувањето на Господа не зависи од местото, велејќи дека може да се поклони насекаде (Јован 4:21–24). На ова го додава сеќавањето на роднините и поранешниот живот; отсликува колку долго [е] животот, прикажувајќи ги пред очи подвизите. И, како што велат, тој прибегнува кон секој трик за да го натера монахот да ја напушти ќелијата и да побегне од [својата] кариера. Овој демон веќе не е веднаш следен од друг демон, и затоа, по борбата [со него], душата е обземена од неискажлива радост и таа [ужива] во мирна состојба. 13. Мислата на суетата е најсуптилна и ги придружува оние кои лесно успеваат [во духовната работа], сакајќи да ги направат своите подвизи заедничка сопственост и барајќи ја „славата на човекот“ (1. Сол. 2:6). Тој [го тера монахот] да замисли како демоните врескаат [како истерани од опседнатите], како жените се лекуваат и како толпата ја допира [неговата] облека; потоа му го пророкува свештенството и [масата народ] што стојат пред вратата и желни да го [видат]. И откако го разбуди [монахот] со празни надежи, [мислата за суетата] одлета, оставајќи го да биде искушуван или од демонот на гордоста или од демонот на тагата, кој во монахот влева мисли спротивни на [поранешните] надежи. Се случува да префрли на демонскиот блуд дури и свет свештеник [кој паднал] во врски [на гревот]. 14. Демонот на гордоста е оној кој ја втурнува душата во најтешкиот пад. Тој ја убедува да не го препознава Бога како Посредник, туку да се смета себеси за причина за успехот, воздигнувајќи се над нејзините браќа како бесмислени, бидејќи тие не го знаат тоа. Гордоста е проследена со гнев, тага и, како крајно зло, лудило на умот, лудило и визија на многу демони во воздухот. 15. Кога умот почнува да талка, се запира со читање [Светото писмо], бдение и молитва; кога ќе се запали саканиот принцип на душата, таа се гаси со глад, труд и испосник; а кога ќе се вознемири бесниот почеток на душата, таа се смирува со псалмодија, долготрпеливост и милосрдие. Но, [сето тоа] мора да се случи во соодветно време и во соодветна мерка, зашто она што се случува без почитување на мерката и во погрешно време не трае, а она што не трае е штетно и некорисно. 16. Кога нашата душа сака разни јадења, тогаш треба да ја ограничиме на леб и вода, за да може да биде благодарна за едно [мало] парче [леб]. За ситост копнее разни видови храна, но гладот ​​и задоволувањето со леб се сметаат за блаженство. 17. Недостигот на вода многу придонесува за целомудрие. А во тоа нека ве убедат триста Израелци, кои ги поразија Мадијамците заедно со Гедеон (Судии 7:5-7). 18. Исто како што е невозможно да се претпостави дека животот и смртта се појавуваат истовремено во иста личност, така е невозможно да [претпоставиме] дека љубовта и богатството коегзистираат кај некого. Зашто љубовта фрла во прав не само богатството, туку и нашиот минлив живот. 19. Оној кој ги избегнува световните задоволства е непробојна тврдина за демонот на тагата. Зашто тагата е лишување од задоволство, вистинско или очекувано. Затоа, нема да можеме да го одбиеме овој непријател ако сме зависни од нешто земно. На крајот на краиштата, тој ги поставува [своите] замки и предизвикува [во нас] тага онаму каде што нѐ гледа најнаклонети [кон нешто]. 20. Гневот и омразата придонесуваат за растот на насилниот принцип [во душата], а сочувството и кроткоста го намалуваат. 21. „Сонцето да не зајде на вашиот гнев“ (Еф. 4:26), за да не ја исплашат душата демоните што се приближуваат ноќе и да го направат умот поплашлив во [духовната] битка [што претстои] следниот ден. На крајот на краиштата, од збрката на бесниот принцип [на душата] се појавуваат ужасни ноќни визии и ништо не го прави умот [таков кукавички] дезертер како бесот доведен во конфузија. 22. Кога, зграпчувајќи се од некоја причина, бесниот дел од нашата душа ќе се збуни, тогаш демоните почнуваат да нè инспирираат дека испосникот е добра работа, така што ние, без да ја отстраниме причината за тагата, нема да се ослободиме од збунетоста. Кога ќе се возбуди пожелниот [дел од душата], тогаш [демоните се обидуваат] да нè направат хумани, нарекувајќи нè сурови и диви, па ние, имајќи желба за тела, да комуницираме со телата. Меѓутоа, не треба да се подлегнува на верувањата на демоните, туку треба да се направи спротивното [од она што тие го предлагаат]. 23. Не препуштајте се на помислата на лутина, ментално борејќи се со оној што ве навредил. Исто така, [не се предавајте на мислите за] блуд, постојано сонувајќи за задоволство. Првата мисла ја затемнува душата, а втората ја повикува да ја разгори страста, но и двете ви го валкаат умот. И затоа, ако за време на молитвата во својата имагинација нацртате духовити слики, а не Му принесете чиста молитва на Бога, веднаш ќе потпаднете под [моќта] на демонот на малодушноста, кој токму во такви услови [нам] се нафрла како куче, ја краде душата како срна. 24. По својата природа, бесниот принцип [на душата] има тенденција да се бори со демоните и да се бори за некакво задоволство. Затоа, ангелите ни влеваат духовно задоволство и блаженство [произлегувано] од него, повикувајќи нѐ да го свртиме [нашиот] гнев против демоните. Напротив, демоните нè привлекуваат кон „светските похоти“ (Тит 2, 12), принудувајќи го жестокиот дух, спротивно на природата, да се бори со луѓето, така што умот, помрачен и отфрлен од знаењето, станува предавник на доблестите. 25. Внимавај, ако му се налутиш на кој било брат, да не го избркаш. Во спротивно, во вашиот [тука] живот нема да избегате од демонот на тагата, кој секогаш ќе ви биде камен на сопнување за време на молитвата. 26. Подароците ја гасат злобата во меморијата. А Јаков нека ве убеди во тоа, откако го скроти Исав со дарови, кој доаѓаше да го пречека со четиристотини [луци] (1. Мој. 32:3–21, 33:1–16). Но, ние, сиромашните, можеме да си ги исполниме потребите со јадење. 30. Тешко е да се избегнат мислите за суета. Зашто, она што го правите за да го уништите, за вас станува почеток на други [изливи на] суета. На крајот на краиштата, не на секоја правилна мисла се спротивставуваат [само] демони, туку на некои им се спротивставуваат и [нашите] пороци, во кои веќе сме навикнати. 31. Забележав дека демонот на суетата е истеран од речиси сите други демони, а кога ќе пропаднат, тој бесрамно се приближува до монахот, покажувајќи му ја големината на [неговите] доблести. 32. Оној што го постигнал знаењето и го доживеал задоволството од неговите плодови, повеќе нема да подлегнува на убедувањата на демонот на суетата, кој му ги нуди сите задоволства на светот. Зашто, што може да вети поголемо од духовното размислување? Но, бидејќи сè уште не сме го вкусиле знаењето, да ја извршуваме [духовната] работа со сета ревност, покажувајќи му на Бог дека целта на нашите постапки е Неговото знаење. 33. Сети се на твојот претходен живот, на твоите стари гревови и како, страсно, со Христовата благодат преминав на бестраст и како светот од кој си дошол многупати и со многу [таги] те смирил. Размисли и за следново: Кој те чува во пустината? Кој ги избрка демоните кои чкртаат со забите по тебе? Таквите мисли инспирираат понизност и го спречуваат демонот на гордоста. 34. Ако имаме страсни сеќавања за некои работи, тоа значи дека претходно овие работи сме ги перципирале со страст. И обратно, ќе имаме страсни сеќавања на она што го согледавме со страст. Затоа, оној што ги победил демоните што ги активирале [страстите] го презира она што тие го произведуваат. Зашто нематеријалната војна е потешка од материјалната. 35. Страстите на душата имаат потекло од луѓето, додека страстите на телото имаат потекло од телото. И телесните страсти се потиснуваат со воздржување, а духовните страсти се потиснуваат со духовна љубов. 36. [Демоните], стоејќи на чело на духовните страсти, тврдоглаво водат [битка] до смрт; [демоните, кои стојат на чело] на телесните [страсти], побрзо се повлекуваат. А некои демони, како изгрејсонцето или заоѓањето, допираат [само кој било] дел од душата; Пладневниот демон обично ја покрива целата душа и го задушува умот. Затоа, испосницата е слатка по ерупцијата на страстите: тогаш остануваат само чисти спомени и [духовната] војна го подготвува монахот веќе не за подвиг, туку за созерцание. 37. Прашањето бара разгледување: дали мислата ги поттикнува страстите, или страстите - мислата? Некои се наклонети кон првото мислење, а некои кон второто. 38. Страстите можат да ги покренат чувствата, а ако има љубов и воздржување, тогаш тие не се во движење, но ако не, тогаш тие се во движење. И [за да се излечи] насилниот принцип [на душата] потребен е повеќе лек отколку [да се излечи] посакуваниот принцип. Затоа љубовта се нарекува поголема (1. Кор. 13,13), бидејќи таа е узда на гневот. А свети Мојсеј, во својот есеј за природната контемплација, симболично ја нарекува љубовта „офиомах ом“ (Лев. 11:22). 39. Како одговор на смрдеата што преовладува меѓу демоните, душата, согледувајќи го нивното приближување, обично се разгорува од мисли, навикнувајќи се на страста што ја мачи. 40. Не е можно во секое време да се исполни вообичаеното правило, но треба да се внимава на околностите и да се труди да ги спроведе заповедите кои можат да се исполнат на најдобар можен начин. [Сепак, треба да знаете дека] овие околности не остануваат непознати за демоните. Затоа, спротивставени на нас, нè спречуваат да го правиме она што е можно, и нè принудуваат да го правиме она што е невозможно. Така, тие ги спречуваат болните да му се заблагодарат на [Бога] за нивното страдање и да бидат трпеливи со оние што се грижат за нив; ослабените се поттикнуваат на строг пост, а оптоварените [со години] се поттикнуваат да пеат псалмодија стоејќи. 41. Кога сме принудени да останеме кратко време во градовите и селата, тогаш, комуницирајќи со световните [луѓето], мора повнимателно да се препуштиме на апстиненцијата, така што нашиот ум, откако станал досаден и лишен од својата вообичаена ревност поради преовладувачките околности, да не прави нешто несакано и да не стане бегалец на демони. 42. Кога сте во искушение, не започнувајте со молитва без да му кажете неколку лути зборови на угнетуваниот [демонот]. Зашто твојата душа, откако се навикна на [злите] помисли, не може да се посвети на чистата молитва. Но, ако им кажете нешто на демоните во гнев, ќе ги уништите и избришите мислите [насадени од вашите] противници. На крајот на краиштата, гневот е способен да предизвика слично уништување [кога ќе се сврти] кон добри мисли. 43. Треба да се знаат разликите меѓу демоните и да се забележат времињата [на нивното појавување]. Од мислите дознаваме кои од демоните се ретки и најболни, кои се постојани и полесни, кои навлегуваат веднаш и го крадат умот, [го предизвикуваат] да хули, а мислите [ни се познати] од дела. Ова треба да се знае, така што кога мислите ќе почнат да ги активираат своите супстанции и пред да бидеме исфрлени од нашата карактеристична состојба, да можеме да изговориме одредени [зборови] и да го означиме демонот што стои пред нас во тој момент. Зашто, на тој начин ние самите лесно, со Божја помош, ќе успееме [во духовната работа] и ќе ги восхитиме демоните, предизвикувајќи ги, ужалени, да одлетаат од нас. 44. Кога ќе ослабат демоните кои се борат со монасите, тогаш, малку повлекувајќи се, почнуваат да водат во трага која од добродетелите останува занемарена извесно време и, искористувајќи го тоа, наеднаш го напаѓаат [монахот] распарчувајќи ја несреќната душа. 45. Лукавите демони привлекуваат на помош демони полукави од себе. И иако [различни] демони често се спротивставуваат еден на друг во нивните расположенија, тие се согласни во една работа - [во желбата да] ја уништат душата. 46. ​​Демонот да не нè доведе во збунетост, поттикнувајќи го умот на богохулење и на оние забранети соништа за кои не се осмелувам ни да пишувам; и да не дозволиме да ни ја уништи ревноста. Зашто Господ е „Спознаник на срцето“ (Дела 1:24) и знае дека дури и додека сме во овој свет, не можеме да паднеме во такво лудило. На крајот на краиштата, целта на овој демон е да ја прекине нашата молитва, за да не застанеме пред Господа, нашиот Бог и да не се осмелиме, размислувајќи за такви [работи], да ги подадеме рацете [кон Него]. 47. Знак на духовните страсти станува или изговорен збор или движење на телото, благодарение на што [нашите] непријатели дознаваат дали ги имаме нивните мисли во себе и сме измачувани од нив, или, откако ги истераме тие мисли, се грижиме за нашето спасение. Зашто само Бог, Кој нè создаде, го познава нашиот ум и Нему не му се потребни [надворешните] знаци за да знае што е скриено во [нашето] срце. 48. Демоните се борат со световните луѓе главно преку нештата, но со монасите - главно преку мислите, бидејќи во пустината [подвижниците] се лишени од нештата. И колку е полесно да се греши со мисла отколку со дело, толку е потешко умственото војување на војната што произлегува преку нештата. Зашто умот е лесно подвижен и неконтролиран [во својата желба] за беззаконски соништа. 49. Не ни беше заповедано постојано да работиме, да бдееме и да постиме, туку ни беше заповедано „да се молиме непрестајно“ (1. Сол. 5:17), бидејќи тие [дејства] го лекуваат страсниот дел од душата, иако за работата е потребно тело, кое, поради својата слабост, [не секогаш] е способно за работа; молитвата го прави умот чист и силен за борба и ѝ е вродено [да се сврти кон Бога] и без ова тело, а исто така и да се бори со демоните за сета сила на душата. 50. Ако некој од монасите сака да ги доживее жестоките демони и да ја сфати вештината на нивниот занает, нека ги набљудува неговите мисли, нека ги забележи нивната напнатост и слабеење, нивната замрсеност и нивното време. [Нека внимава] кои демони го прават тоа, кој демон кој го следи и кој не оди по стапките на другиот. И нека го бара од Христа логото на овие [нешта]. Зашто, [демоните] се многу огорчени на оние што се препуштаат на [духовната] работа на водечки начин, сакајќи да „пукаат во темнината на праведните по срце“ (Пс. 10:2). 51. Набљудувајќи ги демоните, меѓу нив ќе најдете два од најбрзите, кои го надминуваат движењето на нашиот ум: демонот на блудот и демонот што нè заробува во богохулење. Меѓутоа, вториот демон е краткотраен, а првиот, ако мислите што ги поттикнува не се придружени со страст, не го попречува нашето знаење за Бога. 52. Само Оној што ги соединил може да го оддели телото од душата, а оној што се стреми кон добродетел може да ја оддели и душата од телото. Зашто нашите татковци го нарекуваат испосник грижа за смрт и бегство од телото. 53. Оние кои го злоупотребуваат хранењето на телото и грижата за него ја претвораат во страст (Рим. 13:14), нека се прекоруваат себеси, а не тоа. А оние кои преку ова тело стекнуваат бестраст и се трудат, до еден или друг степен, да размислуваат за суштествата, ја познаваат благодатта на Создателот. 54. Кога во ноќните соништа демоните водат војна против посакуваниот почеток [на душата], тогаш ни покажуваат (а ние ги восприемаме) средбите со [нашите поранешни] познаници, гозбите со роднините, тркалезните танци на жените и други слични [работи] што носат задоволство. Тогаш овој дел од нашата [душа] се разболува и страста почнува да доминира во него. Кога [демоните] ќе ја збунат бесната природа на [душата], тие [нѐ принудуваат] да маршираме по [тешко достапни] планински патеки и да ни носат вооружени луѓе, отровни [змии] и месојадни животни. Ние, исплашени од [овие] патеки, бегајќи од стравот од ѕверови и [вооружени] луѓе, мораме да се грижиме за бесниот дел од [душата] и, повикувајќи го Христос во бдение, да ги користиме [сите тие] лекови што беа дискутирани погоре. 55. Природните движења на телото за време на спиењето, кои не се придружени со визии, укажуваат на тоа дека душата е до одреден степен здрава, а ако сликите имаат јасна форма, тогаш ова е знак на болест на душата. Сметајте ги нејасните лица како знак на стара страст, а оние кои стекнале јасни црти како знак дека се ранети [од страста] во сегашноста. 56. Знаци на бестраст се мислите во текот на денот, а соништата ноќе. А ние велиме дека безстрасноста е здравје на душата, а нејзината хранење е знаењето, кое единствено има навика да нè соединува со светите Сили, бидејќи соединувањето на бестелесните [суштества] настанува како резултат на слична внатрешна расположба [на нив]. 57. Постојат две мирни состојби на душата: едната доаѓа од природни семиња, другата кога ќе се отстранат демоните. Првото е проследено со смирение заедно со скрушеност, солзи, безгранична мачна љубов кон Божественото и неизмерна ревност за работа; зад втората е суетата заедно со гордоста, која го влече монахот во штетните [стапици] на другите демони. Затоа, оној што будно ги чува границите на првата држава брзо дознава за нападите на демоните. 58. Демонот на суетата се спротивставува на демонот на блудот, и невозможно е да им се дозволи на двајцата истовремено да ја напаѓаат душата, бидејќи едниот ветува чест, а другиот носи срам. Затоа, кога некој од нив, приближувајќи се, ќе почне да те гужва, замисли си ги мислите на спротивниот демон, и ако можеш, како што вели поговорката, со клин да исфрлиш клин, тогаш знај дека веќе си блиску до границите на бестрасноста. Зашто умот е способен да ги уништи мислите на демоните со човечки сили. Но, кога преку смирението се истера мислата за суетата, а преку целомудрието мислата за блудот, тогаш тоа веќе служи како знак на најдлабокото бестраст. Обидете се да го направите ова во однос на сите демони кои се спротивставуваат еден на друг, а во исто време ќе откриете во која страст сте повеќе навикнати. Меѓутоа, моли го Бога, колку што можеш, [да ти даде сила] да ги одвратиш твоите непријатели на вториот начин. 59. Како што напредува душата, се повеќе и повеќе моќни противници доаѓаат против неа. Зашто не верувам дека околу неа секогаш остануваат истите демони. Оние кои [со своето духовно око] брзо ги воочуваат [настанатите] искушенија и гледаат како бестрасноста што им припаѓа е подложена на силни удари на последователни [демони] тоа подобро го знаат. 60. Совршената бестраст се раѓа [во душата] по победата над сите демони кои се противат на духовната работа; несовршената бестраст, како што велат, е пропорционална на силата на демонот што се бори против него. 61. Умот не може да оди на своето убаво патување и да стигне до царството на нетелесните [ентитети] ако не вовел ред во [себеси]. За домашните неволји обично го принудуваат да се врати од каде што дошол. 62. И доблестите и пороците го заслепуваат умот: првото, за да не ги гледа пороците, а второто, за да не ги гледа добродетелите. 63. Кога умот почнува нерасено да се моли, тогаш целата [духовна] војна, ноќе и дење, се центрира околу бесниот дел од душата. 70. Откако цврсто ги зацврсти доблестите во себе и се спои со нив, тој повеќе не се сеќава на законот, заповедите и казната, туку зборува и постапува како што сугерира најдобрата вештина [стекната од него]. 71. Демонските песни ја поттикнуваат нашата страст и ја втурнуваат душата во срамни соништа. Псалмите, химните и духовните песни (Еф. 5:19) го повикуваат умот секогаш да се сеќава на доблеста, да го разладува зовриениот гнев и да ги гасне желбите. 72. Како што оние што се борат ги стискаат [своите ривали] во порок и самите се притиснати од нив, така и демоните што влегуваат во борба со нас не стискаат, но во исто време и тие самите се стискани од нас. Зашто [Псалмистот] вели: „Ги удирам и не можат да станат“ (Пс. 17:39). И повторно: „Злобниците, моите противници и моите непријатели... ќе се сопнат и ќе паднат“ (Пс. 27:2). 73. Одморот е поврзан со мудроста, а [подвижничката] работа со разумноста. Зашто е невозможно да се стекне мудрост без [духовна] војна и невозможно е успешно да се надмине оваа војна без разумност. Зашто на разумноста и е доверено да се спротивстави на бесот на демоните, таа ги принудува силите на душата да дејствуваат во согласност со природата и го подготвува патот за мудрост. 74. Искушението на монахот е мисла што, издигнувајќи се низ страсниот дел на душата, го затемнува умот. 75. Гревот на монахот е согласност за задоволството оправдано [со умот], [кое го нуди] мислата. 76. Ангелите се радуваат кога пороците се намалуваат, демоните кога добродетелта [се намалува]. Зашто првите се слуги на сочувството и љубовта, а вторите се послушни робови на гневот и омразата. Првиот, приближувајќи нè исполнува со духовно размислување, а вториот, приближувајќи ја, ја втурнува душата во срамни соништа. 77. Доблестите не ги спречуваат нападите на демоните, туку не држат неповредени од нив. 78. Правењето е духовен метод кој го прочистува страсниот дел од душата. 79. За целосно исцелување на силите на душата, спроведувањето на заповедите не е доволно ако умот не наследи и контемплации соодветни на нив и еден на друг. 80. Невозможно е да се спротивставиме на сите мисли што ни ги вдахнуваат Ангелите, но можно е да се отфрлат сите мисли инспирирани од демоните. Зашто, првите мисли се проследени со мирна состојба [на душата], а вторите се проследени со [состојба на] конфузија. 81. Љубовта е производ на бестрасност; бестрасноста е бојата на [духовната] активност; духовната [работа] се создава со почитување на заповедите; Чувар на заповедите е стравот Божји, роден од правилната вера. Верата е внатрешно добро, кое е вродено во постоењето на оние [луѓе] кои сè уште не поверувале во Бога. 82. Како што душата, дејствувајќи преку телото, чувствува слаби членови, така и умот, извршувајќи ги своите карактеристични активности, ги препознава сопствените сили и, преку она што ја попречува, наоѓа заповед што ја лекува душата. 83. Умот што води страсна битка не ги разбира логоите на оваа битка преку контемплација и е како оној што се бори во ноќта. Оној кој стекнал бестраст лесно ги препознава махинациите на своите непријатели. 84. Границата на [духовната] работа е љубовта, а границата на знаењето е теологијата; почетокот на првото е верата, а [почетокот на вториот] е природното размислување. А оние од демоните кои доаѓаат во контакт со страсниот дел од душата се, како што велат, противници на [духовната] активност, а оние кои го мачат разумниот [дел од душата] се нарекуваат непријатели на сета вистина и непријатели на [сето вистинско] созерцание. 85. Ништо што го прочистува телото, не останува после тоа кај очистените, но добродетелите, откако ја очистиле душата, остануваат потоа со неа, очистени. 86. Разумната душа дејствува во склад со природата, кога посакуваниот дел од неа се стреми кон добродетелта, жестокиот дел се бори за оваа доблест, а разумниот дел се свртува кон созерцание на создадените нешта. 87. Кој успева во духовната активност ги намалува страстите, а кој успева во созерцанието [го намалува] незнаењето. Што се однесува до страстите, еден ден ќе дојде до нивно целосно уништување, а што се однесува до незнаењето, едни велат дека има граница, а други дека таква граница нема. 88. Работите кои, во зависност од нивната употреба, се добри или лоши, произведуваат или доблести или пороци. И прашање на разумност е таквата употреба да се насочи кон стекнување или доблести или пороци. 89. Според нашиот мудар учител, разумната душа е тристрана. Наоѓајќи се во разумниот дел на душата, доблеста се нарекува разумност, разбирање и мудрост; во пожелниот дел - целомудрие, љубов и воздржување; во бесниот дел - со храброст и трпение; во целата душа – праведност. Работата на разумноста е да се води војна против спротивставените сили, да се брани доблест, да се спротивстави на пороците и да се управува со просечните работи во согласност со околностите; прашање на разбирање е правилно да управуваме со сето она што ни помага да ја постигнеме [највисоката] цел; работата на мудроста е да се созерцува логото на телесните и бестелесни [работи]; Задачата на целомудрието е бестрасно да размислува за нештата кои во нас будат неразумни соништа. Делото на љубовта е да се прикаже себеси пред секоја слика Божја речиси на ист начин како и на Прототипот, дури и ако демоните се обидуваат да ги сквернават овие слики; прашање на апстиненција е радосно да се отфрли секое задоволство што го носи јадењето храна; прашање на трпение и храброст - да не се плашиш од непријателите, ревносно и непоколебливо да се спротивставуваш на опасностите; делото на праведноста е да се постигне согласност и хармонија меѓу деловите на душата. 90. Плодот на семињата е жетва, а на доблестите е знаењето. И како што сеењето на семето е придружено со солзи, така и жетвата е придружена со радост. 91. Потребно е да се распрашаме за патиштата по кои правилно чекореле монасите пред нас и самите да се водиме по нив. Зашто има многу добро што може да се најде во она што тие го кажале и направиле. Меѓу другото, еден од нив вели: „Строгиот и униформен пост, надополнет со љубов, брзо го носи монахот во засолништето на бестрасноста“. Тој, исто така, избави еден од браќата од кошмарите што ја водеа [неговата душа] во збунетост, наредувајќи му да ја додаде грижата за слабите [монаси] во својот пост. Старешината што беше испрашана [на оваа тема] рече: „Ништо не ги гаси таквите страсти повеќе од милоста“. 92. Еден од тогашните мудреци дојде кај праведниот Антониј и рече: „Како можеш да издржиш, оче, лишен од утехата [добиена] од книгите? Тој одговорил: „Мојата книга, филозоф, е природата на создадените [нештата] и секогаш ми е при рака кога сакам да ги читам Божјите зборови“. 93. „Избраниот сад“ (Дела 9:15), египетскиот старешина Макариј ме праша: „Зошто, држејќи лутина кон луѓето, ја намалуваме моќта на сеќавањето на душата, но со огорченоста кон демоните, не трпиме никаква штета?“ И јас, тешко да одговорам, го замолив да ја објасни причината за ова. Потоа рече: „Бидејќи првото [сеќавање] е спротивна на природата на бесниот [начело на душата], а второто одговара на тоа“. 94. Еден ден, во најжешкото попладне, кога сонцето беше во својот зенит, дојдов кај светиот отец Макариј и, мачен од жед, побарав од него вода да се напие. Тој рече: „Сенката ти е доволна, затоа што многумина од патувањата и пловењето во овој момент се лишени од неа“. Потоа, кога почнав да зборувам за воздржување, тој рече: „Биди храбар, синко: цели дваесет години не јадев леб, ниту вода, ниту спијам до ситост. затоа што јадев леб, мерејќи [мало парче]; тој пиеше вода, мерејќи го во [мала] мерка, спиејќи го малку ѕидот. 95. Еден монах примил вест за смртта на својот татко. Но, тој му рече на оној што го донесе: „Престани да хулиш, зашто мојот Татко е бесмртен! 96. Еден брат праша еден старец: дали му дозволува, кога ќе дојде дома, да јаде со мајка му и сестрите? [На тоа старецот] одговорил: „Не јадете храна со жена“. 97. Еден од браќата го имаше само Евангелието, но го продаде и тоа, давајќи ги [парите] да ги нахрани гладните. Во исто време, тој изговори една незаборавна изрека: „Ја продадов книгата што ми вели: „Продади што имаш и дај им на сиромасите“ (Матеј 19:21). 98. Во близина на Александрија има остров кој се наоѓа во северниот дел на езерото наречен Мареоцки. На него живеел [еден] монах, најискусниот од [целата] гностичка војска. Тој рече дека сè што прават монасите се прави од пет причини: заради Бога, заради природата, од обичај, од потреба и заради [потребата] да се работи со раце. Тој исто така рекол: по природа доблеста е една; таа добива различни форми во силите на душата, исто како што сончевата светлина, бидејќи е безоблична, обично го добива обликот на оние отвори низ кои продира [во затворен простор]. 99. Друг монах рекол: „Затоа се лишувам од задоволства за да ги потиснам [сите] мотиви за гнев. Зашто знам дека жестокиот принцип [на душата] секогаш се бори за задоволства, го збунува мојот ум и го избрка знаењето“. А еден од старешините рече: „Љубовта не знае да се грижи за храната и парите што се доверени на складирање“. Тој рече: „Не знам [случај] каде демоните ме измамиле двапати за иста работа“. 100. Невозможно е да се љубат сите браќа подеднакво, но можно е со секого да се однесуваме бестрасно, ослободени од огорченост и омраза. По Господа [најмногу] треба да ги сакаме свештениците кои не очистуваат со светите Тајни и се молат за нас; Ние мораме да ги почитуваме нашите старешини како Ангели, бидејќи тие нè помазуваат со масло за [духовни] борби и нè лекуваат од каснувања на диви животни. Еве, возљубен брат Анатолиј, што да кажам сега за духовната работа. Тоа е сè што ние, по благодатта на Светиот Дух, најдовме на гранките на нашето лозје, собирајќи ја жетвата што зрее од него. Ако „Сонцето на правдата“ (Мал. 4:2), кое стои во својот зенит, нè осветли и гроздовите созреваат целосно, тогаш ќе го пиеме виното направено од ова грозје, радувајќи го „човечкото срце“ (Пс. 103:15), благодарение на молитвите и застапништвото на мене, таткото, кој сега ме насадил (1. Кор. 3,6-7), а исто така и преку силата на Христос Исус, нашиот Господ, Кој ме воскресна, Нему слава и власт во вечни векови. Амин. Можеби ќе ве интересира: