I. სიტყვა სულიერ შრომაზე, ანუ ბერზე

ნაშრომი „სიტყვა სულიერ შრომაზე, ანუ ბერი“ არის ევაგრი პონტოელის ტრილოგიის პირველი ნაწილი, რომელიც მან მიუძღვნა თავის მეგობარს ანატოლის, იერუსალიმის ზეთისხილის მთაზე წმინდა მელანიასა და რუფინას მონასტრის ბერს. ტრაქტატი დაიწერა ეგვიპტეში, სავარაუდოდ 383-393 წლებში, მიმართული ანკორი ბერებისადმი და შედგება 100 თავისგან („ასობით“), რომელიც ეძღვნება ასკეტური ცხოვრების საწყის ეტაპს - კეთებას, კერძოდ, უვნებლობის მიღწევას. პროლოგი იძლევა სამონასტრო კვართის სიმბოლურ მნიშვნელობას. მე-6-33 თავებში საუბარია 8 მთავარ ცოდვილ აზრზე და მათ წინააღმდეგ ბრძოლაზე. 34-39, 57-70 თავები ვნებებსა და უვნებლობას ეხება. 81-90 თავები სათნოებებს ეხება. 91-100 თავები ეკლესიის მამათა მოკლე გამონათქვამებია (წმ. ანტონი დიდი, მაკარი დიდი და სხვ.). ავტორი ადამიანის სულში გამოყოფს 3 ნაწილს: რაციონალურ, ძალადობრივ და სასურველს (თავი 22, 54, 63, 86, 89). სულის ძალადობრივი და სასურველი ნაწილები რაციონალურს ექვემდებარება და ეხმარება მას მანკიერებებთან ბრძოლაში და სათნოების შეძენაში (თრ. 86, 89). ევაგრიუსის აზრით, უგუნურება მიიღწევა მხოლოდ მაშინ, როცა „რაციონალური სული მოქმედებს ბუნების შესაბამისად, როცა მისი სასურველი ნაწილი სათნოებისკენ მიისწრაფვის, მოძალადე ნაწილი ამ სათნოებისთვის იბრძვის, რაციონალური ნაწილი კი ქმნილების ჭვრეტას მიმართავს“ (თავი 86). ორიგენედან დათარიღებული ევაგრი პონტოელის ასკეტური თეოლოგიის ერთ-ერთი ძირითადი პრინციპი არის მოსაზრება, რომ ქრისტიანული სულიერი ცხოვრება ორი ეტაპისგან შედგება: კეთება და ჭვრეტა (თბ. 32, 66, 84), რომელთა შორის არის დაქვემდებარება (თბ. 90). კეთების მიზანი ღმერთის ცოდნაა (ქ. 32, 79). ავტორი აღნიშნავს, რომ ქრისტიანობა არის ქრისტეს სწავლება, რომელიც შედგება სამუშაოს, ბუნებრივი ჭვრეტისა და ღვთისმეტყველებისგან (თავი 1). ევაგრიუსის აზრით, მოქმედების დასაწყისი რწმენაა, საბოლოო მიზანი კი უვნებლობა, რომელიც შობს სრულყოფილ სიყვარულს (თრ. 81, 84). ასკეტური შრომა იყოფა 2 ნაწილად: „უარყოფითი“ (შედგება ვნებებისგან განწმენდისგან) და „დადებითი“ (ქრისტიანული სათნოების მოპოვება). ევაგრი პონტოელმა პირველმა განსაზღვრა ასკეტურ მწერლობაში 8 „ზოგადი“ ცუდი აზრი, რომელიც მოიცავს ყველა სხვა აზრს: სიხარბე, სიძვა, ფულის სიყვარული, მწუხარება, რისხვა, სასოწარკვეთა, ამაოება და სიამაყე (თრ. 6-14, 54). ევაგრიუსის სწავლებაში ასკეტური მუშაობის შესახებ ღრმა ნდობაა ღმერთისადმი აზრებთან და დემონებთან ბრძოლაში (თავ. 14, 27, 33, 43, 66). თხზულება ასახელებს უგუნურობის ხარისხებსა და ნიშნებს (თრ. 54-58, 60, 63-67), რომლის მიღწევითაც იწყება სულიერი ცხოვრების მე-2 ეტაპი - „ბუნებრივი ჭვრეტა“, ანუ ღმერთის ცოდნა მისი ქმნილებებიდან (თავ. 56, 76, 79, 84). სულიერი გაუმჯობესების მე-3 საფეხური არის ღმერთის პირდაპირი მისტიკური ცოდნა (თეოლოგია) (თავი 1, 84). განწმენდილი გონება ღვთის მადლით იძენს „წმინდა ლოცვას“ (თავ. 23, 41). *ნაწარმოების სათაური ბერძნულად არის Λόϒος πρακτικὸς ἢ Μοναχός. *ნაწარმოების სათაური ლათინურად არის Liber practicus. შინაარსი პროლოგი. შეტყობინება ანატოლის. სიტყვა სულიერი მუშაობის შესახებ ეპილოგი პროლოგი. შეტყობინება ანატოლის. შენ, საყვარელო ძმაო ანატოლი, ახლახან მომწერე წმინდა მთიდან, რომელიც სკიტში ვიყავი, და მთხოვე, აგეხსნა ეგვიპტელი ბერების სამოსის სიმბოლური მნიშვნელობა, რადგან მიგაჩნია, რომ შემთხვევით და უმიზეზოდ არ განსხვავდება სხვა ადამიანების ჩაცმულობა. და ჩვენ ნებაყოფლობით მოგაწოდეთ [ყველაფერი] ამის შესახებ, რაც ვისწავლეთ წმინდა მამებისგან. თოჯინა არის ჩვენი მაცხოვრისა და ჩვენი ღმერთის მადლის სიმბოლო, რომელიც აფასებს მათ ჩვილობას ქრისტეში და იცავს ბერების [სულების] სუვერენიტეტს [დემონებისგან], ყოველთვის ცდილობს დარტყმა და ჭრილობა მიაყენოს [მათზე]. ისინი, ვინც თავზე თოჯინას ატარებენ, მთელი ძალით მღერიან: „თუ უფალი არ ააშენებს სახლს, ტყუილად შრომობენ მის მშენებლები; თუ უფალი არ იცავს ქალაქს, დარაჯი ტყუილად აკვირდება“ (ფსალმ. 126.1). ასეთი ხმები [ფსალმოდია] შთააგონებს თავმდაბლობას და მოსპობს სიამაყეს, ანუ ძველ ბოროტებას, რომელმაც დედამიწაზე ჩამოაგდო დილის ვარსკვლავი (ეს. 14:12). ხელების სიშიშვლე ამჟღავნებს ცხოვრების უპიროვნოობას. რამეთუ ამაოება საშინელებაა; ის მალავს და ჩრდილით ფარავს სათნოებებს, მუდამ ადამიანურ დიდებას მისდევს და რწმენას განდევნის. „როგორ შეგიძლიათ ირწმუნოთ, - ამბობს [მახარებელი], - როცა ერთმანეთისგან იღებთ დიდებას, მაგრამ არ ეძებთ დიდებას ერთი ღმერთისაგან? (იოანე 5:44). ყოველივე ამის შემდეგ, სიკეთე უნდა შეირჩეს საკუთარი გულისთვის და არა სხვა რამისთვის, რადგან თუ ეს არ არის ნებადართული, მაშინ ის, რაც გვაიძულებს სიკეთის კეთებას, უფრო ღირებული აღმოჩნდება, ვიდრე გაკეთებული - განცხადება ისეთივე აბსურდული, როგორც განცხადება (ან აზრი), რომ შეიძლება იყოს რაღაც ღმერთზე უკეთესი. ისევ ანალავები, რომლებიც მხრებს ერთმანეთში კვეთენ ჯვრის ფორმაში, სიმბოლოა ქრისტესადმი რწმენისა, მხარს უჭერს თვინიერებს, ყოველთვის ზღუდავს იმას, რაც ხელს უშლის მათ და საშუალებას აძლევს მათ შეუფერხებლად იმოქმედონ. ქამარი, რომელიც აკრავს მათ წელზე, ასახავს ყოველგვარ უწმინდურებას, რასაც [მოციქული] აცხადებს: „კარგია კაცს, არ შეეხოს ქალს“ (1 კორ. 7:1). მათ ასევე აქვთ მოსასხამი, რადგან ისინი ყოველთვის ატარებენ „სხეულში უფალი იესოს სიკვდილს“ (2 კორ. 4:10), აჩუმებენ სხეულის ყველა უგუნურ ვნებას და აჩერებენ სულის [ყველა] მანკიერებას სიკეთეში მონაწილეობისგან. და სიღარიბეს რომ უყვარდათ, გაურბიან სიხარბეს, როგორც კერპთაყვანისმცემლობის დედას. კვერთხი არის „სიცოცხლის ხე მათთვის, ვინც მას [სიბრძნეს] იძენს - და ნეტარ არიან ისინი, ვინც მას იცავენ!“ (იგავები 3:18). ამ ნივთების სიმბოლო, [ჩვენს] მოკლე პრეზენტაციაში, არის [სამონასტრო] შესამოსელი. მათ ემთხვევა [წმინდა] მამების მიერ გამუდმებით გამეორებული გამონათქვამები: „შვილებო! რწმენას აძლიერებს ღვთის შიში და ეს არის თავშეკავება. ზომიერებას ურყევს მოთმინება და იმედი, საიდანაც იბადება უგუნურება, უგუნურების შთამომავალი სიყვარულია და კარი ბუნებრივი ცოდნისა, რომლის მემკვიდრენი ღვთისმეტყველება და ღვთისმეტყველებაა“. ასე რომ, ჯერჯერობით, საკმარისად ითქვა წმინდა შესამოსელზე და უხუცესთა სწავლებაზე. ახლა დავიწყოთ სულიერი შრომისადმი მიძღვნილი ცხოვრებისა და ცოდნისადმი მიძღვნილი ცხოვრების მოთხრობა, [ვთქვათ] არა ყველაფერი, რაც ვნახეთ და მოვისმინეთ [უფროსებისგან], არამედ ის, რაც, მათი სწავლების თანახმად, შეიძლება ითქვას სხვებისთვის. მაშასადამე, ჩვენ შევაჯამეთ ის, რაც ეხება [სულიერ] სამუშაოს [ნაშრომში] დაყოფილია ას თავად და რაც ეხება ცოდნას - [ორ სხვაში, რომელიც შედგება] ორმოცდაათი და ექვსასი თავისგან. ამასთანავე, რაღაცას ვმალავდით და რაღაცაზე ფარულად ვლაპარაკობდით, რათა „არ მივცეთ სიწმიდა ძაღლებს და მარგალიტებს არ აგდებთ... ღორის წინაშე“ (მათე 7:6). მაგრამ ეს გასაგები იქნება მათთვის, ვინც უფროსების კვალს მიჰყვება. 1. ქრისტიანობა არის ჩვენი მაცხოვრის იესო ქრისტეს სწავლება, რომელიც შედგება აქტიური, ბუნებრივი და თეოლოგიური [ფილოსოფიისგან]. 2. ზეცის სასუფეველი არის სულის უვნებლობა, შერწყმული არსებათა ჭეშმარიტ ცოდნასთან. 3. ღვთის სასუფეველი არის წმინდა სამების შეცნობა, რომელიც თანაარსებობს და ვრცელდება გონების [შინაგან] სტრუქტურასთან ერთად და ასევე სცილდება მის უხრწნელობას. 4. თუ ვინმეს რაღაც უყვარს, რა თქმა უნდა, ის მისკენ ისწრაფვის და იბრძვის მის მისაღებად. ყოველგვარი სიამოვნება იწყება სურვილით, ხოლო სურვილი წარმოიქმნება გრძნობით, რადგან ისინი, ვინც გრძნობას მოკლებულია, თავისუფალია ვნებისგან. 5. ეშმაკები თავად ებრძვიან მოღუშულებს, ხოლო მათ, ვინც ფულსა და ძმობაში სათნოებისკენ ისწრაფვის, ძმებს შორის ყველაზე უყურადღებო შეიარაღებას აძლევენ. მაგრამ მეორე ბრძოლა ბევრად უფრო ადვილია, ვიდრე პირველი, რადგან შეუძლებელია დედამიწაზე იპოვოთ ადამიანები, რომლებიც უფრო სასტიკები იქნებიან, ვიდრე დემონები, ან ისინი, ვინც ერთდროულად აღიქვამს მათ [ყველა] ეშმაკობას. 6. არსებობს რვა ძირითადი აზრი, რომელიც მოიცავს ყველა [სხვა] აზრს. პირველი ფიქრი სიძვაა და მას შემდეგ [მოჰყვება] აზრი სიძვის შესახებ; მესამე - ფულის სიყვარული; მეოთხე - სევდა; მეხუთე - ბრაზი; მეექვსე - სასოწარკვეთა; მეშვიდე ამაოებაა, მერვე კი სიამაყე. ჩვენზე არ არის დამოკიდებული მთელი ეს ფიქრები გვაღიზიანებს თუ პირიქით, არ გვაწუხებს; თუმცა, ჩვენზეა დამოკიდებული, აყოვნებენ თუ, პირიქით, ჩვენში არ აყოვნებენ, ისე, რომ მიჰყვნენ ან არ ამოქმედონ ვნებები. 7. სიძუნწეზე ფიქრი შთააგონებს ბერს, სწრაფად დაიხიოს ასკეტიზმი: ის წარმოუდგენია [ბერს ავადმყოფს] კუჭს, ღვიძლს, ელენთას, ან [აღწერს] წვეთს, ასევე [სხვა] ხანგრძლივ დაავადებებს, [მიუთითებს] საჭიროების ნაკლებობას და ექიმების არყოფნას. ხშირად ის აღვიძებს მოგონებებს იმ ძმებზე, რომლებმაც მსგავსი ტანჯვა განიცადეს. ხდება ისეც, რომ მსხვერპლს მოუწოდებს, მიუახლოვდნენ მარხვებს და ისაუბრონ თავიანთ უბედურებებზე, რაც თითქოსდა [გადაჭარბებული] ასკეტიზმის შედეგად მოხდა. 8. გარყვნილების დემონი აიძულებს ადამიანს სხვადასხვა [სხეულების] ლტოლვით გაღვივდეს და ყველაზე ძლიერად უტევს მათ, ვინც უბიწო ცხოვრებით ცხოვრობს, ისე რომ ისინი, [იფიქრონ, რომ] ამით ვერაფერს მიაღწიეს, შეწყვიტონ თავშეკავება. ეს დემონი კი სულს ბილწავს სამარცხვინო საქმეებისკენ, აიძულებს თქვას გარკვეული [სამარცხვინო] სიტყვები და, თითქოსდა, პასუხად მოუსმინოს, თითქოს ყველაფერი ხდება რეალობაში და ხილულად. 9. ფულის სიყვარული შთააგონებს [ფიქრს] ხანგრძლივ სიბერეზე, ხელების სისუსტეს, რომელსაც აღარ შეუძლია მუშაობა, მომავალი შიმშილი და ავადმყოფობა, სიღარიბის სევდიანი გაჭირვება და რამდენად სამარცხვინოა სხვებისგან [ყველაფერი] საჭიროების მიღება. 10. სევდა ზოგჯერ მაშინ ჩნდება, როდესაც ადამიანს ართმევენ იმას, რაც სურს, ზოგჯერ კი გაბრაზებას მოსდევს. პირველ შემთხვევაში ეს ასე ხდება: ჯერ ერთი, სულს გარკვეული აზრები იპყრობს, რომლებიც აიძულებენ მას გაიხსენოს სახლი, მშობლები და ყოფილი ცხოვრება. როდესაც ისინი ხედავენ, რომ სული მათ წინააღმდეგობას კი არ უწევს, არამედ მიჰყვება მათ და ისვენებს გონებრივი სიამოვნებით, მაშინ ხელში აიყვანენ მას და სევდიანად ჩაძირავენ [გამოწვეულს იმის შეგნებით, რომ] პირველი არ არსებობს და არ შეიძლება არსებობდეს რეალურ ცხოვრებაში. და უბედური სული, რამდენადაც მას პირველი ფიქრები ასვენებს, ისევე დათრგუნულია და დამდაბლებულია მეორეზე. 11. ბრაზი ყველაზე მძაფრი ვნებაა. ნათქვამია, რომ ეს არის ძალადობრივი პრინციპის [სულის] დუღილი ან მოძრაობა დამნაშავის ან მის მიმართ, ვინც ასეთად გვეჩვენება. ის აღიზიანებს სულს მთელი დღის განმავლობაში, მაგრამ განსაკუთრებით იპყრობს გონებას ლოცვის დროს, წარმოიდგენს დამწუხრებულს. ხდება ისე, რომ როცა ბრაზი დიდხანს ჩერდება და რისხვაში გადაიქცევა, ის ღამითაც კი იწვევს სხეულის არეულობას, დაღლილობას და ფერმკრთალობას, ასევე შხამიანი ქვეწარმავლების თავდასხმებს. ამ ოთხ [ფენომენს], ​​რომელიც წარმოიქმნება ბოროტებისგან, თან ახლავს, როგორც [ადვილად] შეიძლება აღმოჩენილი, მრავალი აზრი. 12. სასოწარკვეთილების დემონი, რომელსაც ასევე უწოდებენ „შუადღეს“ (ფსალმ. 90:6), ყველა დემონს შორის ყველაზე მკაცრია. იგი უახლოვდება ბერს დაახლოებით მეოთხე საათზე და ალყაში აქცევს მას მერვე საათამდე. უპირველეს ყოვლისა, ეს დემონი აიძულებს ბერს შეამჩნიოს, რომ მზე ძალიან ნელა მოძრაობს ან სრულიად უმოძრაო რჩება და დღე თითქოს ორმოცდაათი საათია. შემდეგ [სასოწარკვეთილების] დემონი აიძულებს ბერს, გამუდმებით გაიხედოს ფანჯრებიდან და გადახტეს საკნიდან, რათა შეხედოს მზეს და გაარკვიოს, რამდენი დრო დარჩა ცხრა საათამდე, ან რათა დაინახოს, არის თუ არა რომელიმე ძმა იქვე. ეს დემონი ასევე ნერგავს ბერს სიძულვილს თავისი [არჩეული] ადგილის, სახის ცხოვრებისა და ფიზიკური შრომის მიმართ, ასევე [აზრს], რომ სიყვარული დაშრა და არავინ არის [რომელიც] ნუგეშისმცემელია. და თუ ვინმე ასეთ დღეებში აწუხებს ბერს, მაშინ ესეც [დამძიმების] დემონია. ამატებს სიძულვილის გაზრდას. გარდა ამისა, [ეს] დემონი ბერს უბიძგებს სხვა ადგილებისკენ, სადაც ადვილად იპოვის [ყველაფერს], რაც მას სჭირდება და სადაც მას შეუძლია იმოქმედოს ნაკლებად რთული, მაგრამ უფრო მომგებიანი ხელობისთვის. ამას დემონი დასძენს, რომ უფლის სიამოვნება არ არის დამოკიდებული ადგილსამყოფელზე და ამბობს, რომ მას ყველგან შეუძლია თაყვანისცემა (იოანე 4:21-24). ამას ემატება ნათესავების ხსოვნა და ყოფილი ცხოვრება; ასახავს სიცოცხლის ხანგრძლივობას, თვალწინ წარმოაჩენს ასკეტიზმის ღვაწლს. და, როგორც ამბობენ, ყოველგვარ ხრიკს მიმართავს, რათა ბერმა დატოვოს კელი და გაექცეს [მისი] კარიერას. ამ დემონს მაშინვე აღარ მოჰყვება სხვა დემონი და ამიტომ, [მასთან] ბრძოლის შემდეგ, სული გამოუთქმელი სიხარულით იპყრობს სულს და [ტკბება] მშვიდობით. 13. ამაოებაზე ფიქრი ყველაზე დახვეწილია და თან ახლავს მათ, ვინც ადვილად მიაღწევს წარმატებას [სულიერ საქმიანობაში], სურთ თავიანთი ქმედებები საერთო საკუთრებად აქციონ და ეძიონ „კაცის დიდება“ (1 თეს. 2:6). ის [აიძულებს ბერს] წარმოიდგინოს, როგორ ყვირიან დემონები [დაპყრობილთაგან განდევნილები], როგორ განიკურნებიან ქალები და როგორ ეხება ბრბო [მის] ტანსაცმელს; შემდეგ ის უწინასწარმეტყველებს მას მღვდელმსახურებას და [ხალხის მასას], რომლებიც დგანან კარებთან და სურთ მისი [ნახვა]. და ამგვარად აღძრა [ბერი] ცარიელი იმედებით, [ამაოებაზე ფიქრი] მიფრინავს და ტოვებს მას ცდუნებას ან ამპარტავნების დემონით ან სევდის დემონით, რომელიც უნერგავს ბერს [ყოფილი] იმედების საწინააღმდეგო აზრებს. ხდება, რომ ის დემონურ სიძვას გადასცემს წმინდა მღვდელსაც კი [ცოდვის ბორკილებით]. 14. ამპარტავნების დემონი არის ის, ვინც სულს უმძიმეს დაცემაში ჩაჰყავს. ის არწმუნებს მას, რომ არ აღიაროს ღმერთი, როგორც შუამავალი, არამედ მიიჩნიოს საკუთარი თავი წარმატების მიზეზად, ამაღლებს თავს ძმებზე უაზროდ, რადგან მათ ეს არ იციან. სიამაყეს მოსდევს ბრაზი, სევდა და, როგორც საბოლოო ბოროტება, გონების სიგიჟე, სიგიჟე და მრავალი დემონის ხილვა ჰაერში. 15. როცა გონება იწყებს ხეტიალს, მას აჩერებს [წმინდა წერილის] კითხვა, სიფხიზლე და ლოცვა; როცა სულის სასურველ პრინციპს ანთებს, შიმშილით, შრომითა და ერმიტაჟით აქრობს; და როცა სულის მრისხანე დასაწყისი აღელვდება, იგი ამშვიდებს ფსალმუნით, სულგრძელობითა და წყალობით. მაგრამ [ეს ყველაფერი] უნდა მოხდეს შესაბამის დროს და სათანადო ზომით, რადგან ის, რაც ხდება ღონისძიების დაკვირვების გარეშე და არასწორ დროს, არ გრძელდება და ის, რაც არ გრძელდება, მავნე და უსარგებლოა. 16. როცა ჩვენს სულს სხვადასხვა კერძები სურს, მაშინ უნდა შემოვიფარგლოთ პურით და წყლით, რათა მადლიერი იყოს ერთი [პურის] ნაჭერისთვის. რადგან გაჯერება სწყურია სხვადასხვა სახის საკვებს, მაგრამ შიმშილი და პურით დაკმაყოფილება ნეტარებად ითვლება. 17. წყლის ნაკლებობა დიდად უწყობს ხელს უბიწოებას. და ამაში დაგარწმუნოთ სამასმა ისრაელიანმა, რომლებმაც გედეონთან ერთად დაამარცხეს მიდიანელები (მსაჯულები 7:5-7). 18. როგორც შეუძლებელია ვივარაუდოთ, რომ სიცოცხლე და სიკვდილი ერთდროულად ჩნდება ერთსა და იმავე ადამიანში, ასევე შეუძლებელია ვინმეში სიყვარული და სიმდიდრე თანაარსებობდეს. რადგან სიყვარული მტვერში აგდებს არა მხოლოდ სიმდიდრეს, არამედ ჩვენს გარდამავალ ცხოვრებასაც. 19. ვინც თავს არიდებს ამქვეყნიურ სიამოვნებებს, სევდის დემონისთვის აუღებელი ციხესიმაგრეა. რადგან სევდა არის სიამოვნების წართმევა, რეალური თუ მოსალოდნელი. ამიტომ ამ მტერს ვერ მოვიგერიებთ, თუ რაიმე მიწიერზე ვართ დამოკიდებული. ბოლოს და ბოლოს, ის აყენებს [თავის] მახეებს და იწვევს [ჩვენში] მწუხარებას იქ, სადაც ხედავს, რომ ყველაზე მეტად მიდრეკილნი ვართ [რაღაცისკენ]. 20. ბრაზი და სიძულვილი ხელს უწყობს ძალადობრივი პრინციპის ზრდას [სულში] და თანაგრძნობა და თვინიერება ამცირებს მას. 21. „მზე არ ჩავიდეს შენს რისხვაზე“ (ეფეს. 4:26), რომ ღამით მოახლოებულმა დემონებმა სული არ შეაშინოს და გონება უფრო გაუბედავი გახადოს მეორე დღეს [სულიერ] ბრძოლაში. ყოველივე ამის შემდეგ, აღშფოთებული პრინციპის [სულის] დაბნეულობისგან წარმოიქმნება საშინელი ღამის ხილვები და არაფერი აქცევს გონებას [ასეთი მშიშარა] დეზერტირს, როგორც გაბრაზება არეულობას იწვევს. 22. როცა რაიმე მიზეზის შეძენის შემდეგ ჩვენი სულის მრისხანე ნაწილი იბნევა, მაშინ დემონები იწყებენ შთაგონებას, რომ ერმიტაჟი კარგია, რათა ჩვენ, მწუხარების მიზეზის აღმოფხვრის გარეშე, არ მოვიშოროთ დაბნეულობა. როცა სასურველი [სულის ნაწილი] აღგზნებულია, მაშინ [დემონები ცდილობენ] გაგვხადონ ადამიანურები, გვიწოდებენ სასტიკ და ველურს, რათა ჩვენ, სხეულების სურვილის მქონე, სხეულებთან ურთიერთობა. თუმცა, არ უნდა დაემორჩილო დემონების რწმენას, არამედ უნდა მოიქცეს საპირისპირო [რასაც ისინი გვთავაზობენ]. 23. ნუ დანებდები სიბრაზის ფიქრს, გონებრივად ებრძოლე მას, ვინც გაწყენინა. ასევე, [არ დანებდეთ საკუთარ თავს] სიძვის ფიქრებს, გამუდმებით ოცნებობთ სიამოვნებაზე. პირველი აზრი სულს აბნელებს, მეორე კი ვნების გაღვივებას უწოდებს, მაგრამ ორივე ბილწავს შენს გონებას. და მაშასადამე, თუ ლოცვის დროს წარმოსახვაში მოჩვენებით გამოსახულებებს დახატავთ და ღმერთს წმინდა ლოცვას არ შესთავაზებთ, მაშინვე დაექვემდებარებით სასოწარკვეთის დემონს, რომელიც ზუსტად ასეთ პირობებში ძაღლივით იპარავს სულს. 24. თავისი ბუნებით, მრისხანე პრინციპი [სულის] მიდრეკილია ებრძოლოს დემონებს და იბრძოლოს რაიმე სახის სიამოვნებისთვის. მაშასადამე, ანგელოზები ნერგავენ ჩვენში სულიერ სიამოვნებას და მისგან წარმოშობილ ნეტარებას და მოგვიწოდებენ დემონების წინააღმდეგ [ჩვენი] რისხვისკენ. პირიქით, დემონები გვიზიდავს „ამქვეყნიური ვნებებისკენ“ (ტიტე 2:12), აიძულებენ მრისხანე სულს, ბუნების საწინააღმდეგოდ, ებრძოლოს ადამიანებთან, რათა გონება, დაბნელებული და ცოდნისგან დაცლილი, გახდეს სათნოების მოღალატე. 25. ფრთხილად იყავი, რომ თუ რომელიმე ძმას გაბრაზდები, არ განდევნო. წინააღმდეგ შემთხვევაში, შენს [აქ] ცხოვრებაში არ გაექცევი სევდის დემონს, რომელიც მუდამ დაბრკოლება იქნება შენთვის ლოცვის დროს. 26. საჩუქრები აქრობს მეხსიერების ბოროტებას. და დაე, იაკობმა დაგარწმუნოთ ამაში, რომელმაც ესავი საჩუქრებით მოათვინიერა, რომელიც მის შესახვედრად ოთხასი [კაცით] მიდიოდა (დაბ. 32:3–21, 33:1–16). მაგრამ ჩვენ, ღარიბებს, შეგვიძლია შევასრულოთ ჩვენი საჭიროებები ჭამით. 27. როცა სასოწარკვეთის დემონის ხელში ჩავვარდებით, მაშინ, ცრემლით სულს ვყოფთ [ორ ნაწილად] - მანუგეშებელსა და ნუგეშისცემად, საკუთარ თავში კეთილ იმედებს დავთესავთ და წმიდა დავითთან ერთად ვიმღერებთ: „რატომ ხარ სასოწარკვეთილი, სულო ჩემო, და რატომ შერცხვენილი?“ 41:6). 28. განსაცდელების დროს არ უნდა დატოვო საკანი, გამოიგონო დასაბუთებული საბაბი, არამედ უნდა დარჩეს შიგნით, მოთმინებით და გაბედულად გაუძლო ყველა თავდამსხმელს, განსაკუთრებით სასოწარკვეთის დემონს, რომელიც ყველა [დემონებზე] უმძიმესია, სულს ძალიან გამოცდის. რადგან ასეთი ბრძოლების თავიდან აცილება ნიშნავს გონებას ასწავლო იყოს უუნარო, მორცხვი და ფრენისკენ მიდრეკილი. 29. ჩვენმა მოძღვარმა, წმიდამ და სულიერ მოღვაწეობაში წარმატებულმა, თქვა: „ბერი მუდამ უნდა იყოს განწყობილებით, თითქოს ხვალ მოკვდეს და ისე გამოიყენოს თავისი სხეული, თითქოს მასთან ერთად იცხოვროს მრავალი წელი“. ეს, მისი თქმით, ერთის მხრივ, თრგუნავს სასოწარკვეთილების აზრებს და ბერს უფრო მოშურნეს ხდის, მეორე მხრივ კი ორგანიზმს უნარჩუნებს სიჯანსაღეს და საშუალებას აძლევს დარჩეს მუდმივ თავშეკავებაში. 30. ძნელია ამაოებაზე ფიქრების თავიდან აცილება. რადგან ის, რასაც აკეთებ განადგურებისთვის, შენთვის სხვა [გამოხდომის] ამაოების დასაწყისი ხდება. ყოველივე ამის შემდეგ, ყველა სწორ აზრს არ ეწინააღმდეგება [მხოლოდ] დემონები, მაგრამ ზოგიერთს ეწინააღმდეგება [ჩვენი] მანკიერებებიც, რომლებშიც ჩვენ უკვე შეჩვეულები ვართ. 31. შევამჩნიე, რომ ამაოების დემონს თითქმის ყველა სხვა დემონი განდევნის და როცა ისინი ვერ ახერხებენ, ურცხვად უახლოვდება ბერს და უჩვენებს მას [მისი] სათნოების სიდიადეს. 32. ვინც ცოდნას მიაღწია და მისი ნაყოფის სიამოვნება განიცადა, აღარ დაემორჩილება ამაოების დემონის რწმენას, რომელიც მას ქვეყნიერების ყველა სიამოვნებას სთავაზობს. რა შეიძლება დაჰპირდეს მას სულიერ ჭვრეტაზე მეტს? მაგრამ რადგან ჯერ კიდევ არ გვაქვს ცოდნის გემო, მოდით, მთელი მონდომებით ჩავატაროთ [სულიერი] საქმე, ვაჩვენოთ ღმერთს, რომ ჩვენი მოქმედებების მიზანი მისი ცოდნაა. 33. გაიხსენე შენი წინა ცხოვრება, შენი ძველი ცოდვები და როგორ, ვნებიანად, ქრისტეს მადლით გადადიხარ უგუნურებამდე და როგორ დაგიმდაბლა სამყარო, საიდანაც გამოხვედი, მრავალჯერ და მრავალი [მწუხარებით]. დაფიქრდი შემდეგზეც: ვინ გინახავს უდაბნოში? ვინ განდევნის დემონებს, რომლებიც კბილებს ღრჭიალებენ შენზე? ასეთი აზრები შთააგონებს თავმდაბლობას და ხელს უშლის სიამაყის დემონს. 34. თუ ჩვენ გვაქვს რაღაცის ვნებიანი მოგონებები, ეს ნიშნავს, რომ ადრე ვნებით აღვიქვამდით ამ ნივთებს. და პირიქით, ჩვენ გვექნება ვნებიანი მოგონებები იმის შესახებ, რასაც ვნებით აღვიქვამდით. მაშასადამე, ის, ვინც დაამარცხა დემონები, რომლებიც [ვნებებს] მოქმედებენ, აბუჩად აგდებს მათ. რადგან არამატერიალური ომი უფრო მძიმეა, ვიდრე მატერიალური ომი. 35. სულის ვნებები სათავეს ადამიანებში იღებს, ხოლო სხეულის ვნებებს – სხეულში. სხეულებრივ ვნებებს კი თავშეკავებით თრგუნავს, სულიერ ვნებებს კი სულიერი სიყვარულით თრგუნავს. 36. [დემონები], სულიერი ვნებების სათავეში დგანან, ჯიუტად აწარმოებენ [ბრძოლას] სიკვდილამდე; სხეულებრივი [ვნებების] [სათავეში მდგომი დემონები] უფრო სწრაფად უკან იხევენ. და ზოგიერთი დემონი, ისევე როგორც მზის ამომავალი ან ჩასული, ეხება სულის [მხოლოდ რომელიმე] ნაწილს; შუადღის დემონი ჩვეულებრივ მთელ სულს ფარავს და გონებას ახშობს. მაშასადამე, ერმიტაჟი ტკბილია ვნებების ამოფრქვევის შემდეგ: მაშინ რჩება მხოლოდ წმინდა მოგონებები და [სულიერი] ომი ამზადებს ბერს არა ასკეტიზმისთვის, არამედ ჭვრეტისთვის. 37. კითხვა მოითხოვს განხილვას: აზროვნება ამოქმედებს ვნებებს, თუ ვნებებს - აზროვნებას? ზოგი მიდრეკილია პირველი აზრისკენ, ზოგი კი მეორეს. 38. ვნებები შეიძლება ამოქმედდეს გრძნობებით, ხოლო თუ არის სიყვარული და თავშეკავება, მაშინ ისინი არ მოქმედებენ, მაგრამ თუ არა, მაშინ ისინი ამოქმედდებიან. და [სულის] ძალადობრივი პრინციპის [განკურნება] უფრო მეტი წამალია საჭირო, ვიდრე სასურველი პრინციპის [განკურნება]. ამიტომაც უწოდებენ სიყვარულს უფრო დიდს (1 კორ. 13:13), რადგან ის არის რისხვის ლაგამი. ხოლო წმიდა მოსე, ბუნებრივ ჭვრეტაზე თავის ნარკვევში, სიმბოლურად უწოდებს სიყვარულს „ოფიომაჰ ომ“ (ლევ. 11:22). 39. დემონებს შორის გამეფებული სუნის საპასუხოდ, სული, მათი მიდგომის აღქმისას, ჩვეულებრივ ფიქრებით ანთებულია, მიეჩვია ვნებას, რომელიც მას აწუხებს. 40. ყოველთვის არ შეიძლება ჩვეული წესის შესრულება, მაგრამ ყურადღება უნდა მიაქციოს გარემოებებს და ეცადოს მცნებების შესრულება საუკეთესოდ. [თუმცა, უნდა იცოდეთ, რომ] ეს გარემოებები დემონებისთვის უცნობი არ რჩება. ამიტომ, ჩვენს წინააღმდეგ მყოფნი, ხელს გვიშლიან იმაში, რაც შესაძლებელია და გვაიძულებენ გავაკეთოთ ის, რაც შეუძლებელია. ამგვარად, ისინი ხელს უშლიან ავადმყოფებს, რომ მადლობა გადაუხადონ [ღმერთს] ტანჯვისთვის და მოთმინებით გამოიჩინონ მათზე მზრუნველი; დასუსტებულებს მკაცრი მარხვისკენ მოუწოდებენ, ხოლო [წლობით] დამძიმებულებს მოუწოდებენ ფეხზე დგომით იმღერონ ფსალმუნი. 41. როცა იძულებულნი ვართ მცირე ხნით დავრჩეთ ქალაქებსა და სოფლებში, მაშინ, ამქვეყნიურ [ადამიანებთან] ურთიერთობისას, უფრო გულმოდგინედ უნდა ვიყოთ თავშეკავება, რათა ჩვენი გონება, გაბნეული და ჩვეული მონდომება გაბატონებული ვითარების გამო, არ გააკეთოს არასასურველი და არ გახდეს ეშმაკთაგან გაქცეული. 42. განსაცდელისას ნუ დაიწყებთ ლოცვას მჩაგვრელ [დემონს] მიმართ რამდენიმე გაბრაზებული სიტყვის თქმის გარეშე. რადგან შენი სული, რომელიც მიეჩვია [ბოროტ] აზრებს, არ შეუძლია დაუთმოს წმინდა ლოცვას. მაგრამ თუ რისხვით ეუბნებით დემონებს, გაანადგურებთ და მოსპობთ მოწინააღმდეგეების აზრებს. ყოველივე ამის შემდეგ, რისხვას შეუძლია გამოიწვიოს მსგავსი განადგურება [როდესაც იგი გადადის] კარგ აზრებზე. 43. ადამიანმა უნდა იცოდეს განსხვავება დემონებს შორის და აღნიშნოს [მათი გამოჩენის] დრო. ფიქრებიდან ვიგებთ, რომელი დემონები არიან იშვიათი და ყველაზე მტკივნეული, რომელია მუდმივი და მსუბუქი, რომლებიც ერთბაშად იპარავენ გონებას, [აიძულებენ მას] გმობა, ხოლო აზრები [ჩვენთვის ცნობილი ხდება] საქმეებიდან. ეს უნდა ვიცოდეთ, რომ როდესაც აზრები იწყებენ თავიანთი ნივთიერების მოძრაობას და სანამ ჩვენ განდევნილნი ვართ ჩვენი დამახასიათებელი მდგომარეობიდან, ჩვენ შეგვიძლია წარმოვთქვათ გარკვეული [სიტყვები] და დავასახელოთ დემონი, რომელიც იმ მომენტში დგას ჩვენს წინაშე. რადგან ამ გზით ჩვენ თვითონაც ადვილად მივაღწევთ წარმატებას [სულიერ საქმეში] ღვთის შემწეობით და გავაოცებთ დემონებს, რის გამოც ისინი დაჩაგრულნი გაფრინდებიან ჩვენგან. 44. როცა ბერებთან მებრძოლი ეშმაკები დასუსტდებიან, მაშინ, ცოტათი უკან იხევენ, იწყებენ თვალყურის დევნებას, რომელი სათნოება რჩება ცოტა ხნით უგულებელყოფილი და, ამით ისარგებლეს, უეცრად თავს ესხმიან [ბერს] და აოხრებენ უბედურ სულს. 45. მზაკვარი დემონები იზიდავენ მათ დასახმარებლად უფრო მზაკვრებს, ვიდრე საკუთარ თავს. და მიუხედავად იმისა, რომ [სხვადასხვა] დემონები ხშირად ეწინააღმდეგებიან ერთმანეთს განწყობილებაში, ისინი თანხმდებიან ერთ რამეში - სულის განადგურების [სურვილით]. 46. ​​დემონმა არ შეგვიყვანოს დაბნეულობაში, გონებას ღვთისმგმობისკენ და იმ აკრძალული სიზმრებისკენ, რომლებზეც წერასაც ვერ ვბედავ; და არ დავუშვათ მას ჩვენი მონდომების განადგურება. რადგან უფალი არის „გულის მცოდნე“ (საქმეები 1:24) და იცის, რომ მაშინაც კი, როცა ჩვენ ამქვეყნად ვართ, ასეთ სიგიჟეში ვერ ჩავვარდებით. ბოლოს და ბოლოს, ამ დემონის მიზანია ჩვენი ლოცვის შეწყვეტა, რათა ჩვენ არ დავდგეთ უფლის, ჩვენი ღმერთის წინაშე და არ გავბედოთ, ასეთ [რამებზე] ფიქრით, ხელების გაშლა [მისკენ]. 47. სულიერი ვნებათა ნიშანი ხდება ან სათქმელი სიტყვა ან სხეულის მოძრაობა, რომლის წყალობითაც [ჩვენი] მტრები იგებენ, გვაქვს თუ არა მათი აზრები საკუთარ თავში და ვიტანჯებით მათგან, ან ამ აზრების განდევნის შემდეგ ვზრუნავთ ჩვენს ხსნაზე. რადგან მხოლოდ ღმერთმა, რომელმაც შეგვქმნა, იცის ჩვენი გონება და მას არ სჭირდება [გარეგანი] ნიშნები, რათა იცოდეს რა იმალება [ჩვენს] გულში. 48. დემონები ამქვეყნიურ ადამიანებთან ძირითადად საგნებით ებრძვიან, ბერებთან კი – ძირითადად აზრებით, რადგან უდაბნოში [ასკეტებს] ნივთებს მოკლებულია. და რამდენად ადვილია ცოდვა ფიქრით, ვიდრე საქმით, მით უფრო რთულია გონებრივი ომი, რომელიც წარმოიქმნება საგნების მეშვეობით. რადგან გონება არის ადვილად მოძრავი და უკონტროლო [სურვილით] უკანონო სიზმრებისთვის. 49. მუდმივი შრომა, სიფხიზლე და მარხვა კი არ მოგვცეს, არამედ გვკარნახობდნენ: „შეუდგებით ვილოცოთ“ (1 თეს. 5:17), რადგან ეს [მოქმედებები] კურნავს სულის ვნებიან ნაწილს, თუმცა სამუშაო მოითხოვს სხეულს, რომელსაც სისუსტის გამო [ყოველთვის არ] შეუძლია შრომა; ლოცვა გონებას ასუფთავებს და აძლიერებს ბრძოლისთვის და მას თანდაყოლილი აქვს [ღმერთისკენ მიბრუნება] ამ სხეულის გარეშეც და ასევე დემონებთან ბრძოლა სულის მთელი ძალისთვის. 50. თუ რომელიმე ბერს სურს განიცადოს მრისხანე დემონები და გაიაზროს მათი ხელობის ოსტატობა, დაე, დააკვირდეს მის აზრებს, შეამჩნიოს მათი დაძაბულობა და დასუსტება, მათი ჩახლართულობა და დრო. [დაე უყუროს] რომელი დემონები აკეთებენ ამას, რომელი დემონი რომელს მიჰყვება და რომელი არ მიჰყვება სხვის კვალს. და დაე, ეძიოს ქრისტესგან ამ [საქმის] ლოგოი. რადგან [დემონები] ძალიან აღშფოთებულნი არიან მათზე, ვინც ხელმძღვანელობს [სულიერ] შრომას და სურთ „სიბნელეში სროლა მართალს გულით“ (ფსალმ. 10:2). 51. დემონებზე დაკვირვებისას თქვენ იპოვით მათ შორის ორ ყველაზე სწრაფს, რომლებიც აჭარბებენ ჩვენი გონების მოძრაობას: სიძვის დემონს და დემონს, რომელიც გმობაში გვამწყვდევს. თუმცა, მეორე დემონი ხანმოკლეა და პირველი, თუ მის მიერ წამოჭრილ აზრებს არ ახლავს ვნება, არ ერევა ღვთის შესახებ ჩვენს ცოდნაში. 52. მხოლოდ მას, ვინც მათ აერთიანებს, შეუძლია სხეულის სულისგან განცალკევება, ხოლო სათნოებისკენ მიმავალს შეუძლია სული სხეულისგან განაცალკევოს. ჩვენი მამები ეძახიან ერმიტაჟს სიკვდილისა და სხეულიდან გაქცევის მოვლას. 53. ვინც ხორცის საზრდოს ბოროტად აქცევს და მასზე ზრუნვას ვნებად აქცევს (რომ. 13:14), საკუთარ თავს შეურაცხყოფენ და არა. ხოლო ისინი, ვინც ამ სხეულის მეშვეობით იძენენ უვნებლობას და ცდილობენ, ამა თუ იმ ხარისხით, ჭვრეტდნენ არსებებს, იციან შემოქმედის მადლი. 54. როცა ღამის სიზმრებში დემონები ებრძვიან სასურველ საწყისს [სულის] წინააღმდეგ, მაშინ ისინი გვიჩვენებენ (და ჩვენ აღვიქვამთ) შეხვედრებს [ჩვენს ყოფილ] ნაცნობებთან, ქეიფებს ნათესავებთან, ქალების მრგვალ ცეკვებს და სხვა მსგავს [რამებს] სიამოვნებას. შემდეგ ჩვენი [სულის] ეს ნაწილი ავადდება და მასში ვნება იწყება. როდესაც [დემონები] აღრევენ [სულის] გააფთრებულ ბუნებას, ისინი აიძულებენ [ჩვენ] ვიაროთ [ძნელად მისადგომ] მთის ბილიკებზე და მოგვიყვანონ შეიარაღებული ადამიანები, შხამიანი [გველები] და ხორცისმჭამელი ცხოველები. ჩვენ, [ამ] გზებით შეშინებულნი, მხეცებისა და [შეიარაღებული] ადამიანების შიშისგან გაქცევით, უნდა ვიზრუნოთ [სულის] მრისხანე ნაწილზე და, სიფხიზლეში ქრისტეს მოვუწოდებთ, გამოვიყენოთ [ყველა ის] წამალი, რომელიც ზემოთ იყო განხილული. 55. ძილის დროს სხეულის ბუნებრივი მოძრაობები, რომელსაც არ ახლავს ხილვები, მიუთითებს იმაზე, რომ სული გარკვეულწილად ჯანმრთელია და თუ გამოსახულებები მკაფიო ფორმას იღებს, მაშინ ეს სულის ავადმყოფობის ნიშანია. ჩათვალეთ გაურკვეველი სახეები, როგორც ძველი ვნების ნიშანი, და ის, ვინც შეიძინა მკაფიო თვისებები, როგორც ნიშანი იმისა, რომ დაჭრილები ხართ [ვნებით] აწმყოში. 56. უვნებლობის ნიშნებია ფიქრები დღისით, ხოლო სიზმრები ღამით. ჩვენ კი ვამბობთ, რომ უვნებლობა სულის ჯანმრთელობაა და მისი საზრდო ცოდნაა, რომელსაც მხოლოდ წმიდა ძალებთან ჩვენი შეერთების ჩვევა აქვს, რადგან უსხეულო [არსებათა] შეერთება ხდება მსგავსი შინაგანი განწყობის შედეგად. 57. სულის ორი მშვიდობიანი მდგომარეობაა: ერთი ბუნებრივი თესლიდან მოდის, მეორე, როცა დემონებს აშორებენ. პირველს მოჰყვება თავმდაბლობა სინანულით, ცრემლებით, ღვთაებრივისადმი უსაზღვრო დაღლილი სიყვარული და საქმისადმი განუზომელი მონდომება; მეორეს უკან ამაოებაა სიამაყესთან ერთად, რომელიც ბერს სხვა დემონების მავნე [ხაფანგებში] მიათრევს. ამიტომ, ვინც ფხიზლად იცავს პირველი სახელმწიფოს საზღვრებს, სწრაფად იგებს დემონების თავდასხმების შესახებ. 58. ამაოების დემონი სიძვის დემონს უპირისპირდება და შეუძლებელია ორივეს ერთდროულად დაესხას სულს, რადგან ერთი ჰპირდება პატივს, მეორე კი სირცხვილს. ამიტომ, როცა ერთ-ერთი მათგანი, მოახლოებული, დაიწყებს შენს ხალხმრავლობას, წარმოიდგინე საპირისპირო დემონის ფიქრები და თუ შეგიძლია, როგორც ნათქვამია, სოლი დაარტყი სოლით, მაშინ იცოდე, რომ უკვე ახლოს ხარ უგუნურების საზღვრებთან. რადგან გონებას ძალუძს ადამიანური ძალებით გაანადგუროს დემონების აზრები. მაგრამ როცა თავმდაბლობით ამაოებაზე ფიქრი განდევნის, ხოლო უბიწოების მეშვეობით სიძვის ფიქრი, მაშინ ეს უკვე ყველაზე ღრმა უვნებლობის ნიშანია. შეეცადეთ ამის გაკეთება ერთმანეთთან დაპირისპირებულ ყველა დემონთან მიმართებაში და ამავდროულად გაიგებთ, რომელ ვნებაში ხართ უფრო მიჩვეული. თუმცა, სთხოვეთ ღმერთს, რამდენადაც შეგიძლიათ, [მოგცეთ ძალა], რომ მეორე გზით მოიგერიოთ თქვენი მტრები. 59. სულის წინსვლისას უფრო და უფრო ძლიერი მოწინააღმდეგეები გამოდიან მის წინააღმდეგ. რადგან არ მჯერა, რომ მის გარშემო ყოველთვის ერთი და იგივე დემონები რჩებიან. ეს უკეთ იციან მათ, ვინც [თავის სულიერი თვალით] სწრაფად აღიქვამს [მოვლენილ] ცდუნებებს და ხედავს, როგორ ექვემდებარება მათ კუთვნილ უვნებლობას თანმიმდევრული [დემონების] ძლიერი დარტყმები. 60. სრულყოფილი უვნებლობა იბადება [სულში] ყველა დემონზე გამარჯვების შემდეგ, რომლებიც ეწინააღმდეგებიან სულიერ მუშაობას; არასრულყოფილი უვნებლობა, როგორც ამბობენ, მასთან მებრძოლი დემონის ძალის შესაბამისია. 61. გონებას არ შეუძლია წავიდეს თავის მშვენიერ მოგზაურობაში და მიაღწიოს არასხეულებრივი [ერთეულების] სფეროს, თუ მან არ მოიტანა წესრიგი [თავში]. საშინაო პრობლემების გამო ჩვეულებრივ აიძულებს მას დაბრუნდეს იქ, საიდანაც მოვიდა. 62. სათნოებებიც და მანკიერებებიც გონებას აბრმავებს: პირველი, რათა მანკიერება არ დაინახოს და მეორე, რომ სათნოება არ დაინახოს. 63. როცა გონება დაუფიქრებლად იწყებს ლოცვას, მაშინ მთელი [სულიერი] ომი, დღე და ღამე, სულის მრისხანე ნაწილის გარშემოა ორიენტირებული. 64. უვნებლობის ნიშანია ის, რომ გონება იწყებს საკუთარი სიკაშკაშის დანახვას, დუმს სიზმრების ფანტომებთან მიმართებაში და მშვიდად უყურებს [ყველაფერს]. 65. გონება მაშინ ძლიერდება, როცა ლოცვის დროს არ წარმოიდგენს არაფერს, რაც ამ სამყაროს ეკუთვნის. 66. გონება, ღვთის შემწეობით, წარმატებით ახორციელებს [სულიერ] საქმეს და უახლოვდება ცოდნას, ცოტას ან საერთოდ არ გრძნობს იმას, რაც სულის უგუნურ ნაწილს ეკუთვნის, რადგან ცოდნა ახარებს და ამაღლებს მის მწუხარებას, აშორებს მას ყოველივე გონივრულისაგან. 67. უვნებლობას ფლობს არა სული, რომელიც არ განიცდის რაიმე ვნებას საგნებთან მიმართებაში, არამედ ის, ვინც ურყევი რჩება მათზე მოგონებებთან მიმართებაშიც კი. 68. სრულყოფილი [ქმარი] თავს არ იკავებს და უგუნური არ იტანჯება, რადგან მოთმინება მას ეკუთვნის, ვინც იტანჯება, თავშეკავება კი მას, ვინც აწუხებს [აზრები]. 69. დიდი საქმეა ლოცვა ყურადღების გაფანტვის გარეშე, მაგრამ კიდევ უფრო დიდია ფსალმუნების მღერა შეუფერხებლად. 70. მტკიცედ რომ განამტკიცა სათნოებები საკუთარ თავში და შეერწყა მათ, აღარ ახსოვს კანონი, მცნებები და სასჯელი, არამედ ლაპარაკობს და მოქმედებს ისე, როგორც [მის მიერ შეძენილი] საუკეთესო უნარი ვარაუდობს. 71. დემონური სიმღერები ჩვენს ვნებას ააქტიურებს და სულს სამარცხვინო სიზმრებში აგდებს. ფსალმუნები, საგალობლები და სულიერი სიმღერები (ეფეს. 5:19) მოუწოდებს გონებას ყოველთვის ახსოვდეს სათნოება, ადუღებს მრისხანება და სურვილების ჩაქრობა. 72. როგორც ისინი, ვინც იბრძვიან, აძრწუნებენ [თავიანთ კონკურენტებს] მანკიერებაში და თვითონაც იჭედებიან მათგან, ასევე ჩვენთან ბრძოლაში შემავალი ეშმაკებიც გვიჭედებენ ჩვენ, მაგრამ ამავე დროს ისინი თავად არიან შევიწროებული ჩვენ მიერ. რადგან [ფსალმუნმომღერალი] ამბობს: „ვურტყამ მათ და ვერ აღდგებიან“ (ფსალმ. 17:39). და კიდევ: „ბოროტმოქმედნი, ჩემი მოწინააღმდეგენი და ჩემი მტრები... დაბრკოლდებიან და დაეცემა“ (ფსალმ. 27,2). 73. დასვენება სიბრძნესთან ასოცირდება, ხოლო [ასკეტური] შრომა წინდახედულობასთან. რადგან შეუძლებელია სიბრძნის მოპოვება [სულიერი] ომის გარეშე და შეუძლებელია ამ ომის წარმატებით გადალახვა გონიერების გარეშე. რადგან წინდახედულობა ევალება დემონების რისხვას წინააღმდეგობის გაწევას, ის აიძულებს სულის ძალებს იმოქმედონ ბუნების შესაბამისად და ამზადებს გზას სიბრძნისკენ. 74. ბერის ცდუნება არის აზრი, რომელიც სულის ვნებიანი ნაწილის გავლით აბრკოლებს გონებას. 75. ბერის ცოდვა არის თანხმობა [გონებით] გამართლებულ სიამოვნებაზე, [რომელსაც გვთავაზობს] აზრი. 76. ანგელოზები ხარობენ, როცა მანკიერება მცირდება, დემონები, როცა სათნოება [მცირდება]. რადგან პირველები თანაგრძნობისა და სიყვარულის მსახურნი არიან, მეორენი კი ბრაზისა და სიძულვილის მორჩილნი არიან. პირველი, მოახლოება, სულიერი ჭვრეტით გვავსებს, მეორე კი, მოახლოება, სულს სამარცხვინო სიზმრებში ჩაგდებს. 77. სათნოებები არ აჩერებენ დემონების თავდასხმებს, არამედ გვიცავენ მათგან უვნებლად. 78. კეთება სულიერი მეთოდია, რომელიც წმენდს სულის ვნებიან ნაწილს. 79. სულის ძალების სრული განკურნებისთვის მცნებების შესრულება საკმარისი არ არის, თუ გონება ასევე არ დაიმკვიდრებს მათ და ერთმანეთის შესაბამის ჭვრეტას. 80. შეუძლებელია წინააღმდეგობა გავუწიოთ ყველა იმ აზრს, რომელსაც ანგელოზები შთააგონებენ ჩვენში, მაგრამ შესაძლებელია უარვყოთ დემონების მიერ შთაგონებული ყველა აზრი. რადგან პირველ აზრებს მოჰყვება მშვიდი მდგომარეობა [სულის], ხოლო მეორეს მოსდევს [დაბნეულობა]. 81. სიყვარული უვნებლობის პროდუქტია; ვნებათაღელვა არის [სულიერი] საქმიანობის ფერი; სულიერი [საქმე] იქმნება მცნებების დაცვით; მცნებების მცველია ჭეშმარიტი რწმენით დაბადებული ღვთის შიში. რწმენა არის შინაგანი სიკეთე, რომელიც თანდაყოლილია იმ [ადამიანებში] არსებობაში, რომლებსაც ჯერ კიდევ არ სწამდათ ღმერთი. 82. როგორც სული, სხეულის მეშვეობით მოქმედებს, გრძნობს სუსტ წევრებს, ასევე გონება, რომელიც ახორციელებს მისთვის დამახასიათებელ საქმიანობას, ცნობს საკუთარ ძალებს და, რაც ხელს უშლის, პოულობს მცნებას, რომელიც კურნავს სულს. 83. გონება, რომელიც ვნებიან ბრძოლას უძღვება, ვერ აცნობიერებს ამ ბრძოლის ლოგოს ჭვრეტით და ჰგავს ღამით ბრძოლას. ის, ვინც უვნებლობა შეიძინა, ადვილად ცნობს თავისი მტრების მაქინაციებს. 84. [სულიერი] საქმის ზღვარი სიყვარულია, ცოდნის ზღვარი კი ღვთისმეტყველებაა; პირველის დასაწყისი რწმენაა, ხოლო [მეორის დასაწყისი] ბუნებრივი ჭვრეტა. ხოლო ის დემონები, რომლებიც სულის ვნებიან ნაწილთან შედიან, როგორც ამბობენ, [სულიერი] მოქმედების მოწინააღმდეგეები არიან და ვინც რაციონალურ [სულის ნაწილს] აწუხებს, ყველა ჭეშმარიტების მტრები და [ყოველი ჭეშმარიტი] ჭვრეტის მტრები იწოდებიან. 85. არაფერი, რაც ასუფთავებს სხეულს, ამის შემდეგ რჩება განწმენდილთან, მაგრამ სათნოებები, რომლებიც განიწმინდა სული, რჩება მას შემდეგ, განწმენდილი. 86. რაციონალური სული მოქმედებს ბუნების შესაბამისად, როცა მისი სასურველი ნაწილი სათნოებისაკენ მიისწრაფვის, მრისხანე ნაწილი ამ სათნოებისთვის იბრძვის, გონიერი ნაწილი კი ქმნილებათა ჭვრეტისკენ მიმართავს. 87. ვინც წარმატებას მიაღწევს სულიერ საქმიანობაში, ამცირებს ვნებებს, ხოლო ვინც წარმატებას მიაღწევს ჭვრეტაში, უმეცრებას [აკლებს]. რაც შეეხება ვნებებს, მათი სრული განადგურება ერთ მშვენიერ დღეს მოხდება, ხოლო რაც შეეხება უმეცრებას, ზოგი ამბობს, რომ მას საზღვარი აქვს, ზოგი კი ამბობს, რომ ასეთი ზღვარი არ არსებობს. 88. ნივთები, რომლებიც, მათი გამოყენების მიხედვით, კარგია თუ ცუდი, წარმოშობს ან სათნოებას ან მანკიერებას. და წინდახედულობის საკითხია ასეთი გამოყენება ან სათნოების ან მანკიერებების შეძენისკენ. 89. ჩვენი ბრძენი მოძღვრის აზრით, რაციონალური სული სამმხრივია. სულის რაციონალურ ნაწილში ყოფნისას სათნოებას გონიერება, გაგება და სიბრძნე ეწოდება; სასურველ ნაწილში - უმანკოება, სიყვარული და თავშეკავება; გააფთრებულ ნაწილში - გამბედაობით და მოთმინებით; მთელ სულში – სიმართლე. წინდახედულობის საქმეა მოწინააღმდეგე ძალების წინააღმდეგ ომი, სათნოების დაცვა, მანკიერებებზე წინააღმდეგობის გაწევა და საშუალო საგნების მართვა გარემოებების შესაბამისად; გაგებაა ყველაფრის სწორად მართვა, რაც გვეხმარება [უმაღლესი] მიზნის მიღწევაში; სიბრძნის საქმეა სხეულებრივი და უსხეულო [ნივთების] ლოგოების ჭვრეტა; უბიწოების ამოცანაა უგუნური ჭვრეტა ისეთ საკითხებზე, რომლებიც ჩვენში უაზრო ოცნებებს აღძრავს. სიყვარულის საქმეა ღმერთის ყოველი ხატის წინაშე წარმოჩენა თითქმის ისევე, როგორც პროტოტიპისთვის, მაშინაც კი, თუ დემონები ცდილობენ ამ გამოსახულებების შეურაცხყოფას; აბსტინენციის საკითხია ხალისიანად უარვყოთ საკვების ჭამით მოტანილი ყოველგვარი სიამოვნება; მოთმინებისა და გამბედაობის საკითხი - არ შეგეშინდეთ მტრების, გულმოდგინედ და მტკიცედ წინააღმდეგობა გაუწიოთ საფრთხეებს; სიმართლის საქმეა სულის ნაწილებს შორის თანხმობისა და ჰარმონიის მიღწევა. 90. თესლის ნაყოფი მოსავალია, სათნოებისა კი ცოდნა. და როგორც თესლის თესვას ახლავს ცრემლი, ასევე მოსავალს ახლავს სიხარული. 91. აუცილებელია გამოვიკვლიოთ ის გზები, რომლებზეც ჩვენამდე ბერები სწორად დადიოდნენ და თავად ვიხელმძღვანელოთ მათზე. რადგან ბევრი სიკეთე შეიძლება მოიძებნოს იმაში, რაც მათ თქვეს და გააკეთეს. სხვა საკითხებთან ერთად, ერთ-ერთი მათგანი ამბობს: „მკაცრი და ერთგვაროვანი მარხვა, სიყვარულთან ერთად, სწრაფად მიჰყავს ბერს უვნებლობის თავშესაფარში“. მან ასევე გაათავისუფლა ერთ-ერთი ძმა იმ კოშმარებისგან, რამაც [მისი სული] დაბნეულმა გამოიწვია და უბრძანა, მარხვას დაემატებინა სუსტი [ბერების] ზრუნვა. უხუცესმა, რომელიც დაკითხეს [ამ თემაზე] თქვა: „ამგვარ ვნებებს წყალობაზე მეტად არაფერი აქრობს“. 92. ერთ-ერთი იმდროინდელი ბრძენთაგანი მივიდა მართალ ანტონთან და უთხრა: „როგორ გაძლებ, მამაო, წიგნებიდან [მიღებულ] ნუგეშს მოკლებული? მან უპასუხა: „ჩემი წიგნი, ფილოსოფოსო, არის შექმნილი [ნივთების] ბუნება და ყოველთვის ხელთ მაქვს, როცა ღვთის სიტყვების წაკითხვა მინდა“. 93. „რჩეული ჭურჭელი“ (საქმეები 9:15), ეგვიპტელმა უხუცესმა მაკარიუსმა მკითხა: „რატომ ვამცირებთ ადამიანების მიმართ მრისხანების ძალას, ვამცირებთ სულის ხსოვნის ძალას, მაგრამ დემონების მიმართ ზიზღის გამო, ჩვენ რაიმე ზიანს არ ვიღებთ? მე კი, მიჭირდა პასუხის გაცემა, ვთხოვე აეხსნა ამის მიზეზი. შემდეგ მან თქვა: "რადგან პირველი [მეხსიერება] ეწინააღმდეგება მრისხანების [სულის პრინციპს] ბუნებას და მეორე შეესაბამება მას." 94. ერთ დღეს, ყველაზე ცხელ შუადღეს, როცა მზე ზენიტში იყო, წმიდა მამა მაკარისთან მივედი და წყურვილით ტანჯულმა წყალი ვთხოვე დასალევი. მან თქვა: "ჩრდილი საკმარისია შენთვის, რადგან ბევრი მოგზაურობა და ნაოსნობა ამ წუთში მოკლებულია მას". მერე, როცა თავშეკავებაზე დავიწყე ლაპარაკი, მან მითხრა: „გაბედე, შვილო, მთელი ოცი წელია, რაც არ მიჭამია პური, წყალი და არ მიძინია გაჯერებამდე, რადგან ვჭამდი პურს, აწონ-დაწონა [პატარა ნაჭერი], დალია წყალი, გაზომა [პატარა] ზომით და პატარა კედელს მიართვა“. 95. ერთმა ბერმა მიიღო ამბავი მამის გარდაცვალების შესახებ. მაგრამ მან უთხრა მის მომტანს: „მოწყვიტე გმობა, რადგან მამაჩემი უკვდავია“. 96. ერთმა ძმამ ჰკითხა ერთ უფროსს: ნებას რთავს მას, როცა სახლში მოვა, დედასთან და დებთან ერთად ჭამოს? [ამაზე უხუცესმა] უპასუხა: „საჭმელი არ ჭამოთ ქალთან ერთად“. 97. ერთ ძმას მხოლოდ სახარება ჰქონდა, მაგრამ ისიც გაყიდა და [ფული] მისცა მშიერს. ამავე დროს მან წარმოთქვა დასამახსოვრებელი გამონათქვამი: „მე გავყიდე წიგნი, რომელიც მეუბნება: „რაც გაქვს გაყიდე და მიეცი ღარიბებს“ (მათე 19:21). 98. ალექსანდრიის მახლობლად არის კუნძული, რომელიც მდებარეობს ტბის ჩრდილოეთ ნაწილში, სახელად მარეოცკი. მასზე ცხოვრობდა [ერთი] ბერი, ყველაზე გამოცდილი გნოსტიკოსთა არმიიდან. მან თქვა, რომ ყველაფერი, რასაც ბერები აკეთებენ, ხუთი მიზეზის გამო კეთდება: ღვთის გულისთვის, ბუნების გულისთვის, ჩვეულების გამო, აუცილებლობის გამო და ხელებით მუშაობის [მოთხოვნილების] გულისთვის. ისიც თქვა: ბუნებით სათნოება ერთია; ის სულის ძალებში სხვადასხვა ფორმებს იღებს, ისევე როგორც მზის სინათლე, უფორმო, ჩვეულებრივ ღებულობს იმ ღიობების ფორმას, რომლითაც იგი აღწევს [შინაგანში]. 99. კიდევ ერთმა ბერმა თქვა: „ამიტომ ვკარგავ ჩემს თავს სიამოვნებას, რათა აღვძრა რისხვის [ყველა] მოტივი, რადგან ვიცი, რომ [სულის] სასტიკი პრინციპი ყოველთვის იბრძვის სიამოვნებისთვის, აბნევს ჩემს გონებას და განდევნის ცოდნას“. და ერთ-ერთმა უხუცესმა თქვა: „სიყვარულმა არ იცის როგორ იზრუნოს შესანახად მინდობილ საკვებსა და ფულზე“. მან თქვა: „არ ვიცი [შემთხვევა], როდესაც დემონებმა ორჯერ მომატყუეს ერთსა და იმავე საკითხზე“. 100. შეუძლებელია ყველა ძმას თანაბრად გიყვარდეს, მაგრამ შესაძლებელია ყველას მოექცე უგუნურად, წყენისა და სიძულვილისგან თავისუფალი. უფლის შემდეგ [ყველაზე მეტად] უნდა გვიყვარდეს მღვდლები, რომლებიც წმინდა საიდუმლოებით გვწმენდენ და ვლოცულობთ ჩვენთვის; ჩვენ უნდა პატივს მივაგოთ ჩვენს უხუცესებს, როგორც ანგელოზებს, რადგან ისინი გვცხებენ ზეთით [სულიერი] ბრძოლისთვის და გვკურნავენ გარეული ცხოველების ნაკბენისგან. აი, საყვარელო ძმაო ანატოლი, რა ვთქვა ახლა სულიერ შრომაზე. ეს არის ყველაფერი, რაც ჩვენ სულიწმიდის მადლით ვიპოვეთ ჩვენი ვენახის ტოტებზე, მისგან მომწიფებულ მოსავალს ვაგროვებთ. თუ „სიმართლის მზე“ (მალ. 4:2), რომელიც თავის ზენიტში დგას, გვანათებს და ყურძნის მტევნები სრულებით მომწიფდება, მაშინ ამ ყურძნისგან დაყენებულ ღვინოს დავლევთ და გავახარებთ „კაცის გულს“ (ფსალმ. 103:15), ჩემი, მართალი, მართალი მამის ლოცვისა და შუამდგომლობის წყალობით. (1 კორ. 3:6-7), ასევე ქრისტე იესოს ძალით, ჩვენი უფლისა, რომელმაც აღმადგინა მე, მას დიდება და ბატონობა უკუნითი უკუნისამდე. ამინ. შეიძლება დაგაინტერესოთ: