I. Un mot sur le travail spirituel ou le moine

L'ouvrage « La Parole sur le travail spirituel ou le moine » est la première partie de la trilogie d'Evagre du Pont, qu'il a dédiée à son ami Anatoly, moine du monastère de Sainte-Mélanie et Rufina sur le Mont des Oliviers à Jérusalem. Le traité a été écrit en Égypte, probablement en 383-393, adressé aux moines anachorètes et se compose de 100 chapitres (« centaines ») consacrés à l'étape initiale de la vie ascétique - l'action, à savoir l'atteinte de l'impartialité. Le prologue donne la signification symbolique de la robe monastique. Les chapitres 6 à 33 parlent des 8 principales pensées pécheresses et de la lutte contre elles. Les chapitres 34 à 39, 57 à 70 traitent des passions et de l'impartialité. Les chapitres 81 à 90 concernent les vertus. Les chapitres 91 à 100 sont de brèves paroles des Pères de l'Église (Saint Antoine le Grand, Macaire le Grand, etc.). L'auteur distingue 3 parties dans l'âme humaine : rationnelle, violente et désirable (convoitise) (chap. 22, 54, 63, 86, 89). Les parties violentes et désirables de l'âme sont subordonnées à la partie rationnelle et l'aident dans la lutte contre les vices et dans l'acquisition des vertus (chap. 86, 89). Selon Evagre, l'impartialité n'est atteinte que lorsque « l'âme rationnelle agit conformément à la nature, lorsque la partie désirable d'elle s'efforce vers la vertu, la partie violente se bat pour cette vertu et la partie rationnelle se tourne vers la contemplation des choses créées » (chapitre 86). L'un des principes fondamentaux de la théologie ascétique d'Évagre du Pont, remontant à Origène, est l'idée que la vie spirituelle chrétienne se compose de deux étapes : l'action et la contemplation (chap. 32, 66, 84), entre lesquelles il y a subordination (chap. 90). Le but de l'action est la connaissance de Dieu (ch. 32, 79). L'auteur affirme que le christianisme est l'enseignement du Christ, composé de travail, de contemplation naturelle et de théologie (chapitre 1). Selon Evagre, le début de l'action est la foi, et le but final est l'impartialité, qui donne naissance à l'amour parfait (chap. 81, 84). Le travail ascétique est divisé en 2 parties : « négative » (consiste à se purifier des passions) et « positive » (acquérir les vertus chrétiennes). Evagre du Pont fut le premier à définir dans l'écriture ascétique 8 mauvaises pensées « génériques » qui englobent toutes les autres pensées : la gourmandise, la fornication, l'amour de l'argent, la tristesse, la colère, le découragement, la vanité et l'orgueil (chap. 6-14, 54). Dans l’enseignement d’Evagre sur le travail ascétique, il y a un profond sentiment de confiance en Dieu dans la lutte contre les pensées et les démons (chap. 14, 27, 33, 43, 66). L'essai nomme les degrés et les signes d'impartialité (chap. 54-58, 60, 63-67), avec la réalisation desquels commence la 2ème étape de la vie spirituelle - la « contemplation naturelle », c'est-à-dire la connaissance de Dieu à partir de ses créations (chap. 56, 76, 79, 84). La 3ème étape de l'amélioration spirituelle est la connaissance mystique directe de Dieu (théologie) (chapitre 1, 84). L'esprit purifié, par la grâce de Dieu, acquiert la « prière pure » (chap. 23, 41). *Le titre de l'ouvrage en grec est Λόϒος πρακτικὸς ἢ Μοναχός. *Le titre de l'ouvrage en latin est Liber practicus. Sommaire Prologue. Message à Anatolie. Un mot sur l’épilogue du travail spirituel Prologue. Message à Anatolie. Toi, frère bien-aimé Anatoly, tu m'as récemment écrit depuis la Montagne Sainte, qui était à Skete, et tu m'as demandé de t'expliquer la signification symbolique des vêtements des moines égyptiens, estimant que ce n'est pas par hasard et non sans raison qu'ils sont si différents des vêtements des autres. Et nous vous avons volontiers informé [de tout] à ce sujet, [en vous transmettant] ce que nous avons appris des saints pères. La poupée est un symbole de la grâce de notre Sauveur et de notre Dieu, chérissant leur enfance dans le Christ et protégeant la souveraineté des [âmes] des moines [des démons], essayant toujours de leur infliger des coups et des blessures. Ceux qui portent une poupée sur la tête chantent de toutes leurs forces : « Si le Seigneur ne bâtit une maison, ceux qui la bâtissent travaillent en vain ; si le Seigneur ne garde pas la ville, la sentinelle veille en vain » (Ps 126,1). De telles voix [psalmodie] inspirent l'humilité et extirpent l'orgueil, c'est-à-dire le mal ancien qui a jeté sur la terre l'étoile du matin (Is. 14 : 12). La nudité des mains révèle l'impersonnalité de la vie. Car la vanité est terrible ; il cache et couvre d'une ombre les vertus, poursuivant toujours la gloire humaine et chassant la foi. « Comment pouvez-vous croire », dit [l'évangéliste], « quand vous recevez la gloire les uns des autres, et que vous ne recherchez pas la gloire qui vient du Dieu Unique ? » (Jean 5:44). Après tout, le Bien doit être choisi pour lui-même et non pour autre chose, car si cela n'est pas permis, alors ce qui nous motive à faire le bien apparaîtra plus précieux que le [bien] fait - une affirmation aussi absurde que l'affirmation (ou la pensée) selon laquelle il peut y avoir quelque chose de meilleur que Dieu. Encore une fois, les Analav entrelaçant leurs épaules en forme de croix sont un symbole de foi en Christ, soutenant les doux, retenant toujours ce qui les gêne et leur permettant d'agir sans entrave. La ceinture qui serre leurs reins reflète toute impureté, c'est ce que proclame [l'Apôtre] : « Il est bon qu'un homme ne touche pas une femme » (1 Cor. 7 : 1). Ils ont aussi un manteau, puisqu'ils portent toujours « dans le corps la mort du Seigneur Jésus » (2 Cor. 4 : 10), faisant taire toutes les passions déraisonnables du corps et empêchant [tous] les vices de l'âme de participer au bien. Et, ayant aimé la pauvreté, ils évitent la convoitise comme la mère de l'idolâtrie. Le bâton est « l’arbre de vie pour ceux qui l’acquièrent [la sagesse] – et bienheureux sont ceux qui le gardent ! » ( Proverbes 3:18 ). Le symbole de ces choses, dans [notre] présentation concise, est le vêtement [monastique]. Les paroles constamment répétées par les [saints] pères leur correspondent : "Enfants ! La foi est fortifiée par la crainte de Dieu, et elle est l'abstinence. La tempérance est rendue inébranlable par la patience et l'espérance, d'où naît l'impartialité ; le fruit de l'impartialité est l'amour, et c'est la porte à la connaissance naturelle, dont les héritiers sont la théologie et la béatitude ultime." Donc, pour l’instant, on a assez parlé du vêtement sacré et de l’enseignement des anciens. Commençons maintenant par raconter une vie consacrée au travail spirituel et une vie consacrée à la connaissance, [en énonçant] non pas tout ce que nous avons vu et entendu [des anciens], mais ce que, selon leur enseignement, peut être dit aux autres. Nous avons donc résumé ce qui concerne le travail [spirituel] [dans un ouvrage] divisé en cent chapitres, et ce qui concerne la connaissance - [dans deux autres, composés de] cinquante et six cents chapitres. En même temps, nous cachions quelque chose et parlions de quelque chose en secret, afin de ne pas « donner les choses saintes aux chiens et de ne pas jeter les perles... devant les pourceaux » (Matthieu 7 : 6). Mais cela sera clair pour ceux qui suivent les traces des anciens. 1. Le christianisme est l'enseignement de notre Sauveur Jésus-Christ, composé de [philosophie] active, naturelle et théologique. 2. Le Royaume des Cieux est l'impartialité de l'âme, combinée à la véritable connaissance des êtres. 3. Le Royaume de Dieu est la connaissance de la Sainte Trinité, qui coexiste et se propage avec la structure [interne] de l'esprit, et qui dépasse également son incorruptibilité. 4. Si quelqu'un aime quelque chose, alors bien sûr, il s'efforce de l'obtenir et se bat pour l'obtenir. Tout plaisir commence par le désir, et le désir est généré par le sentiment, car ceux qui sont privés de sentiment sont libres de passion. 5. Les démons eux-mêmes combattent les ermites, et contre ceux qui aspirent à la vertu dans l'argent et les confréries, ils arment les frères les plus insouciants. Mais la seconde bataille est beaucoup plus facile que la première, car il est impossible de trouver sur terre des gens qui seraient plus cruels que les démons, ou qui seraient capables de percevoir [toutes] leur ruse à la fois. 6. Il existe huit pensées fondamentales qui englobent toutes les [autres] pensées. La première pensée est la gourmandise, et après elle [suit] la pensée de la fornication ; le troisième - l'amour de l'argent ; quatrièmement - la tristesse ; cinquièmement - la colère ; sixième - découragement; le septième est la vanité et le huitième l'orgueil. Cela ne dépend pas de nous si toutes ces pensées nous dérangent ou, au contraire, ne nous dérangent pas ; mais cela dépend de nous s'ils persistent ou, au contraire, ne s'attardent pas en nous, de sorte qu'ils conduisent ou non les passions. 7. La pensée de la gourmandise incite le moine à se retirer rapidement de l'ascétisme : il imagine [au moine ses malades] de l'estomac, du foie, de la rate ou [décrit] l'hydropisie, ainsi que [d'autres] maladies de longue durée, [soulignant] le manque de [choses] nécessaires et l'absence de médecins. Souvent, cela évoque le souvenir de ces frères qui ont enduré des souffrances similaires. Il arrive aussi qu'il encourage les victimes à s'approcher des jeûneurs et à parler de leurs malheurs, qui seraient le résultat d'une ascétisme [excessif]. 8. Le démon de la fornication force à s'enflammer de convoitise pour divers [corps] et attaque plus fortement ceux qui vivent une vie chaste, de sorte qu'ils, [pensant] qu'ils n'ont rien obtenu par cela, cessent l'abstinence. Et, profanant l'âme, ce démon l'incline à des actes honteux, l'oblige à dire certains mots [honteux] et, pour ainsi dire, à écouter [les mêmes] en réponse, comme si tout se passait en réalité et de manière visible. 9. L'amour de l'argent évoque la longue vieillesse, la faiblesse des mains qui ne peuvent plus travailler, la faim et la maladie futures, les douloureuses épreuves de la pauvreté et combien il est honteux d'accepter des autres [tout] ce qui est nécessaire. 10. La tristesse surgit parfois lorsqu'on est privé de ce que l'on désire, et suit parfois la colère. Dans le premier cas, cela se passe ainsi : d'abord, l'âme est envahie par certaines pensées qui l'obligent à se souvenir de son foyer, de ses parents et de sa vie antérieure. Lorsqu'ils voient que l'âme ne leur résiste pas, mais les suit et se détend avec les plaisirs mentaux, alors ils la saisissent et la plongent dans la tristesse [causée par la conscience que] la première n'existe pas et ne peut pas exister dans la vie réelle. Et l'âme malheureuse, autant qu'elle est détendue par les premières pensées, est tout aussi réprimée et humiliée par la seconde. 11. La colère est la passion la plus impétueuse. On dit que c'est l'ébullition ou le mouvement du principe violent [de l'âme] contre le coupable ou celui qui paraît tel. Cela irrite l'âme tout au long de la journée, mais captive surtout l'esprit pendant la prière, imaginant le visage des attristés. Il arrive que lorsque la colère persiste longtemps et se transforme en colère, elle provoque même la nuit des troubles, un épuisement et une pâleur du corps, ainsi que des attaques de reptiles venimeux. Ces quatre [phénomènes], nés de la méchanceté, sont accompagnés, comme on peut facilement le découvrir, de nombreuses pensées. 12. Le démon du découragement, également appelé « midi » (Ps. 90 : 6), est le plus grave de tous les démons. Il s'approche du moine vers la quatrième heure et l'assiège jusqu'à la huitième heure. Tout d'abord, ce démon fait remarquer au moine que le soleil se déplace très lentement ou reste complètement immobile, et que la journée semble durer cinquante heures. Ensuite, le démon [du découragement] oblige le moine à regarder constamment par les fenêtres et à sauter hors de sa cellule pour regarder le soleil et savoir combien de temps il reste avant neuf heures, ou pour voir si l'un des frères est à proximité. Ce démon inculque également au moine la haine de son lieu [choisi], de son genre de vie et de son travail manuel, ainsi que [la pensée] que l'amour s'est tari et qu'il n'y a personne [qui pourrait] le consoler. Et si quelqu'un ces jours-là attriste le moine, alors c'est aussi le démon du [découragement]. ajoute à accroître la haine. De plus, [ce] démon amène le moine à désirer d'autres endroits où il lui est facile de trouver [tout] dont il a besoin et où il peut exercer un métier moins difficile, mais plus rentable. A cela le démon ajoute que plaire au Seigneur ne dépend pas du lieu, disant qu'on peut l'adorer partout (Jean 4 :21-24). À cela s'ajoute la mémoire des proches et de la vie antérieure ; dépeint la durée de la vie, présentant sous les yeux les travaux de l'ascétisme. Et, comme on dit, il recourt à toutes les ruses pour faire sortir le moine de sa cellule et fuir [sa] carrière. Ce démon n'est plus immédiatement suivi par un autre démon, et donc, après avoir combattu [avec lui], l'âme est saisie d'une joie inexprimable, et elle [jouit] d'un état paisible. 13. La pensée de la vanité est la plus subtile, et elle accompagne ceux qui réussissent facilement [dans le travail spirituel], voulant faire de leurs exploits un bien commun et recherchant « la gloire de l'homme » (1 Thess. 2 :6). Il [fait faire au moine] imaginer comment les démons crient [comme étant chassés des possédés], comment les femmes sont guéries et comment la foule touche [ses] vêtements ; puis il lui prophétise le sacerdoce et [la masse du peuple] debout à la porte et désireux de le [voir]. Et ayant ainsi éveillé [le moine] avec des espoirs vides, [la pensée de vanité] s'envole, le laissant tenter soit par le démon de l'orgueil, soit par le démon de la tristesse, qui inculque au moine des pensées contraires aux [anciennes] espérances. Il arrive qu'il transfère au démon la fornication même un saint prêtre [qui est tombé] dans les liens [du péché]. 14. Le démon de l'orgueil est celui qui plonge l'âme dans la chute la plus sévère. Il la convainc de ne pas reconnaître Dieu comme intercesseur, mais de se considérer comme la cause du succès, s'exaltant au-dessus de ses frères comme insensée, puisqu'ils ne le savent pas. La fierté est suivie par la colère, la tristesse et, comme mal ultime, la frénésie de l'esprit, la folie et la vision de nombreux démons dans l'air. 15. Quand l'esprit commence à vagabonder, il est arrêté par la lecture [des Saintes Écritures], la veillée et la prière ; lorsque le principe désiré de l'âme est enflammé, il s'éteint par la faim, le travail et l'ermitage ; et quand le début furieux de l'âme est agité, elle se calme par la psalmodie, la longanimité et la miséricorde. Mais [tout] cela doit arriver au moment opportun et dans la mesure appropriée, car ce qui arrive sans respecter la mesure et au mauvais moment ne dure pas, et ce qui ne dure pas est nuisible et inutile. 16. Lorsque notre âme désire divers plats, alors nous devons la limiter au pain et à l'eau, afin qu'elle puisse être reconnaissante pour une [petite] tranche [de pain]. Car la satiété a besoin de divers types de nourriture, mais la faim et le fait d'être rassasié de pain comptent comme un bonheur. 17. Le manque d'eau contribue grandement à la chasteté. Et que les trois cents Israélites qui ont vaincu les Madianites avec Gédéon vous en convainquent (Juges 7 : 5-7). 18. Tout comme il est impossible de supposer que la vie et la mort apparaissent simultanément chez la même personne, de même il est impossible de [supposer] que l'amour et la richesse coexistent chez quelqu'un. Car l’amour jette en poussière non seulement la richesse, mais aussi notre vie même éphémère. 19. Celui qui évite les plaisirs du monde est une forteresse imprenable pour le démon de la tristesse. Car la tristesse est la privation de plaisir, réel ou attendu. Par conséquent, nous ne pourrons pas repousser cet ennemi si nous sommes dépendants de quoi que ce soit de terrestre. Après tout, il tend [ses] pièges et [nous] cause de la tristesse là où il nous voit le plus enclins [à quelque chose]. 20. La colère et la haine contribuent à la croissance du principe violent [dans l'âme], et la compassion et la douceur le réduisent. 21. « Que le soleil ne se couche pas sur ta colère » (Eph. 4 :26), de peur que les démons qui approchent la nuit n'effrayent l'âme et ne rendent l'esprit plus timide dans la bataille [spirituelle] [qui nous attend] le lendemain. Après tout, de la confusion du principe furieux [de l'âme] surgissent de terribles visions nocturnes, et rien ne rend l'esprit [aussi lâche] déserteur que la rage mise dans la confusion. 22. Quand, après avoir saisi une raison, la partie furieuse de notre âme devient confuse, alors les démons commencent à nous inspirer que l'ermitage est une bonne chose, afin que nous, sans éliminer la cause de la tristesse, ne nous débarrassions pas de la confusion. Lorsque la [partie désirable de l'âme] est éveillée, alors [les démons essaient] de nous rendre humains, nous traitant de cruels et de sauvages, afin que nous, ayant un désir de corps, communiquions avec les corps. Cependant, il ne faut pas succomber aux croyances des démons, mais faire le contraire [de ce qu’ils suggèrent]. 23. Ne vous abandonnez pas à la pensée de la colère, en vous battant mentalement avec celui qui vous a offensé. Aussi, [ne vous livrez pas à des pensées de] fornication, en rêvant constamment de plaisir. La première pensée obscurcit l'âme et la seconde l'appelle à enflammer la passion, mais les deux souillent votre esprit. Et donc, si pendant la prière vous dessinez des images fantomatiques dans votre imagination et n'offrez pas de pure prière à Dieu, vous tomberez immédiatement sous le [pouvoir] du démon du découragement, qui, précisément dans de telles conditions, se jette [sur nous] comme un chien, volant l'âme comme un faon. 24. De par sa nature, le principe furieux [de l'âme] a tendance à se battre avec les démons et à se battre pour une sorte de plaisir. C'est pourquoi les Anges nous inculquent le plaisir spirituel et la béatitude qui en découle, nous appelant à tourner [notre] rage contre les démons. Au contraire, les démons nous attirent vers les « convoitises mondaines » (Tite 2 : 12), obligeant l'esprit féroce, contrairement à la nature, à se battre avec les gens, de sorte que l'esprit, obscurci et éloigné de la connaissance, devienne un traître aux vertus. 25. Prenez garde, si vous êtes en colère contre un frère, de ne pas le chasser. Sinon, dans votre vie [ici], vous n'échapperez pas au démon de la tristesse, qui sera toujours une pierre d'achoppement pour vous pendant la prière. 26. Les cadeaux éteignent la méchanceté de la mémoire. Et laissez Jacob vous en convaincre, après avoir apprivoisé Ésaü avec des cadeaux, qui venait à sa rencontre avec quatre cents [hommes] (Genèse 32 : 3-21, 33 : 1-16). Mais nous, les pauvres, pouvons satisfaire nos besoins en mangeant. 27. Lorsque nous tomberons entre les mains du démon du découragement, alors, divisant notre âme avec des larmes en [deux parties] - la réconfortante et la consolée, nous semerons en nous de bonnes espérances et, avec Saint David, nous chanterons : "Pourquoi es-tu découragé, mon âme, et pourquoi es-tu embarrassé ? Aie confiance en Dieu, car je le louerai encore, mon Sauveur et mon Dieu" (Ps. 41 : 6). 28. Pendant les tentations, il ne faut pas quitter la cellule en inventant des excuses plausibles, mais il faut rester à l'intérieur, endurant patiemment et courageusement tous les agresseurs, en particulier le démon du découragement, qui, étant le plus lourd de tous [les démons], met l'âme à rude épreuve. Car éviter de telles luttes, c’est apprendre à l’esprit à être maladroit, timide et enclin à la fuite. 29. Notre professeur, saint et prospère dans le travail spirituel, a dit : « Un moine doit toujours être d'humeur comme s'il allait mourir demain, et il doit utiliser son corps comme s'il allait vivre avec lui pendant de nombreuses années. Ceci, selon lui, d'une part, supprime les pensées de découragement et rend le moine plus zélé, et d'autre part, maintient le corps en bonne santé et lui permet de rester dans une abstinence constante. 30. Il est difficile d’éviter les pensées de vanité. Car ce que vous faites pour le détruire devient pour vous le début d’autres [explosions de] vanité. Après tout, toutes les pensées justes ne sont pas combattues par [seulement] les démons, mais certaines sont aussi combattues par [nos] vices auxquels nous sommes déjà habitués. 31. J'ai remarqué que le démon de la vanité est chassé par presque tous les autres démons, et quand ils échouent, il s'approche sans vergogne du moine, lui montrant la grandeur de [ses] vertus. 32. Celui qui a atteint la connaissance et expérimenté le plaisir de ses fruits ne succombera plus aux convictions du démon de la vanité, qui lui offre tous les plaisirs du monde. Car que peut-il promettre de plus grand que la contemplation spirituelle ? Mais puisque nous n’avons pas encore goûté à la connaissance, effectuons un travail [spirituel] avec tout zèle, montrant à Dieu que le but de nos actions est Sa connaissance. 33. Souvenez-vous de votre vie antérieure, de vos anciens péchés et comment, étant passionné, par la grâce du Christ vous êtes passé à l'impartialité et comment le monde d'où vous êtes issu vous a humilié à maintes reprises et avec de nombreuses [douleurs]. Considérez également ce qui suit : Qui vous retient dans le désert ? Qui chasse les démons qui grincent des dents contre vous ? De telles pensées inspirent l’humilité et préviennent le démon de l’orgueil. 34. Si nous avons des souvenirs passionnés de certaines choses, cela signifie que nous avons auparavant perçu ces choses avec passion. Et vice versa, nous garderons des souvenirs passionnés de ce que nous avons perçu avec passion. C'est pourquoi celui qui a vaincu les démons qui mettent en action [les passions] méprise ce qu'elles produisent. Car la guerre immatérielle est plus lourde que la guerre matérielle. 35. Les passions de l'âme ont leur origine dans les hommes, tandis que les passions du corps ont leur origine dans le corps. Et les passions corporelles sont supprimées par l'abstinence, et les passions spirituelles sont supprimées par l'amour spirituel. 36. [Les démons], debout à la tête des passions spirituelles, mènent obstinément [la bataille] jusqu'à la mort ; [les démons, debout à la tête] des [passions] corporelles, reculent plus vite. Et certains démons, comme le soleil levant ou couchant, ne touchent qu'une seule partie de l'âme ; Le démon de midi recouvre généralement toute l’âme et étouffe l’esprit. L'ermitage est donc doux après l'éruption des passions : alors ne subsistent que de purs souvenirs et le combat [spirituel] prépare le moine non plus à l'ascétisme, mais à la contemplation. 37. La question mérite réflexion : la pensée met-elle en mouvement les passions, ou les passions - la pensée ? Certains penchent pour la première opinion, d’autres pour la seconde. 38. Les passions peuvent être déclenchées par les sentiments, et s'il y a amour et abstinence, alors elles ne sont pas déclenchées, mais sinon, elles sont déclenchées. Et [pour guérir] le principe violent [de l'âme] il faut plus de médicaments que [pour guérir] le principe désirable. C'est pourquoi l'amour est appelé plus grand (1 Cor. 13 : 13), parce qu'il est un frein à la colère. Et saint Moïse, dans son essai sur la contemplation naturelle, appelle symboliquement l'amour « ophiomah om » (Lév. 11 : 22). 39. En réponse à la puanteur qui règne parmi les démons, l'âme, percevant leur approche, s'enflamme généralement de pensées, s'étant habituée à la passion qui la dérange. 40. Il n'est pas possible d'observer la règle habituelle à tout moment, mais il faut prêter attention aux circonstances et essayer de mettre en œuvre les commandements qui peuvent être accomplis de la meilleure façon possible. [Cependant, sachez que] ces circonstances ne restent pas inconnues des démons. C'est pourquoi, s'opposant à nous, ils nous empêchent de faire ce qui est possible et nous obligent à faire ce qui est impossible. Ainsi, ils empêchent les malades de remercier [Dieu] pour leurs souffrances et d'être patients avec ceux qui les soignent ; les affaiblis sont invités à un jeûne strict, et ceux qui sont accablés [par les années] sont encouragés à chanter des psalmodies debout. 41. Lorsque nous sommes obligés de rester dans des villes et des villages pendant une courte période, alors, en communiquant avec les [gens] du monde, nous devons nous livrer avec plus de diligence à l'abstinence, afin que notre esprit, devenu ennuyeux et privé de son zèle habituel en raison des circonstances qui prévalent, ne fasse pas quelque chose de non désiré et ne devienne pas un fugitif sous les coups des démons. 42. Si vous êtes tenté, ne commencez pas la prière sans dire quelques mots de colère au [démon] oppressif. Car votre âme, habituée aux pensées [mauvaises], ne peut se consacrer à la pure prière. Mais si vous dites quelque chose aux démons avec colère, vous détruirez et effacerez les pensées [inculquées par vos] adversaires. Après tout, la colère est capable de produire une destruction similaire [quand elle se transforme] en bonnes pensées. 43. Il faut connaître les différences entre les démons et noter les moments [de leur apparition]. Par les pensées, nous apprenons lesquels des démons sont rares et les plus douloureux, lesquels sont constants et plus légers, qui fondent immédiatement et volent l'esprit, [le faisant] blasphémer, et les pensées [nous deviennent connues] à partir des actes. Il faut le savoir, afin que lorsque les pensées commencent à mettre en mouvement leurs propres substances et avant que nous soyons éjectés de notre état caractéristique, nous puissions prononcer certains [mots] et désigner le démon qui se tient devant nous à ce moment-là. Car de cette façon, nous réussirons nous-mêmes facilement, avec l’aide de Dieu, et nous étonnerons les démons, les faisant, découragés, s’envoler loin de nous. 44. Lorsque les démons combattant les moines s'affaiblissent, alors, reculant un peu, ils commencent à rechercher laquelle des vertus reste pendant un certain temps négligée et, profitant de cela, ils attaquent soudainement [le moine], déchirant l'âme malheureuse. 45. Les démons rusés attirent à leur secours des démons plus rusés qu'eux. Et bien que les démons [différents] s'opposent souvent dans leurs humeurs, ils sont en accord sur une chose - [dans le désir de] détruire l'âme. 46. ​​​​​​Que le démon ne nous induise pas dans la confusion, incitant l'esprit au blasphème et à ces rêves interdits dont je n'ose même pas écrire ; et ne lui permettons pas de détruire notre zèle. Car le Seigneur est « celui qui connaît le cœur » (Actes 1 : 24) et il sait que même pendant que nous sommes dans ce monde, nous ne pouvons pas tomber dans une telle folie. Après tout, le but de ce démon est d'arrêter notre prière, afin que nous ne nous tenions pas devant le Seigneur notre Dieu et que nous n'osions pas, en pensant à de telles choses, lui tendre les mains. 47. Un signe de passions spirituelles devient soit une parole, soit un mouvement du corps, grâce auquel [nos] ennemis découvrent si nous avons leurs pensées en nous et si nous en sommes tourmentés, ou si, après avoir chassé ces pensées, nous nous soucions de notre salut. Car Dieu seul, qui nous a créés, connaît notre esprit, et Il n'a pas besoin de signes [extérieurs] pour connaître ce qui est caché dans [notre] cœur. 48. Les démons combattent avec les gens du monde principalement par les choses, mais avec les moines - principalement par les pensées, car dans le désert [les ascètes] sont privés de choses. Et combien il est plus facile de pécher en pensée qu’en action, d’autant plus difficile est la guerre mentale de la guerre qui surgit à travers les choses. Car l'esprit est facilement mobile et incontrôlable [dans son désir] de rêves anarchiques. 49. Il ne nous a pas été ordonné de travailler, de veiller et de jeûner constamment, mais de « prier sans cesse » (1 Thess. 5 : 17), car ces [actions] guérissent la partie passionnée de l'âme, bien que le travail nécessite un corps qui, en raison de sa faiblesse, n'est [pas toujours] capable de travailler ; la prière rend l'esprit pur et fort pour le combat et il lui est inhérent [de se tourner vers Dieu] même sans ce corps, et aussi de combattre les démons avec toute la force de l'âme. 50. Si l'un des moines veut faire l'expérience des démons féroces et comprendre l'habileté de leur métier, qu'il observe ses pensées, remarque leur tension et leur affaiblissement, leurs enchevêtrements et leurs temps. [Qu'il regarde] quels démons font cela, quel démon suit lequel et lequel ne suit pas les traces de l'autre. Et qu'il cherche auprès du Christ le logoi de ces [choses]. Car [les démons] sont très indignés contre ceux qui se livrent à un travail [spirituel] de manière dirigeante, voulant « tirer dans les ténèbres sur ceux qui ont le cœur droit » (Ps. 10 : 2). 51. En observant les démons, vous trouverez parmi eux deux des plus rapides, qui dépassent le mouvement de notre esprit : le démon de la fornication et le démon qui nous enferme dans le blasphème. Cependant, le deuxième démon est de courte durée, et le premier, si les pensées qu'il met en mouvement ne sont pas accompagnées de passion, ne gêne pas notre connaissance de Dieu. 52. Seul Celui qui les a combinés peut séparer le corps de l'âme, et celui qui aspire à la vertu peut aussi séparer l'âme du corps. Car nos pères appellent ermitage le soin de la mort et la fuite du corps. 53. Ceux qui abusent de l'alimentation de la chair et transforment leur souci en convoitise (Rom. 13:14), qu'ils se reprochent à eux-mêmes, et non à eux-mêmes. Et ceux qui, à travers ce corps, acquièrent l'impartialité et s'efforcent, à un degré ou à un autre, de contempler les êtres, connaissent la grâce du Créateur. 54. Lorsque, dans les rêves nocturnes, les démons font la guerre au commencement désiré [de l'âme], alors ils nous montrent (et nous percevons) des rencontres avec [nos anciennes] connaissances, des fêtes avec des parents, des danses en rond de femmes et d'autres [choses] similaires qui procurent du plaisir. Alors cette partie de notre [âme] devient malade et la passion commence à y dominer. Quand [les démons] confondent la nature furieuse de [l'âme], ils [nous obligent] à marcher sur des sentiers de montagne [difficiles d'accès] et nous amènent [nous] des hommes armés, des [serpents] venimeux et des animaux carnivores. Nous, effrayés par [ces] chemins, ayant fui par peur des bêtes et des hommes [armés], devons prendre soin de la partie furieuse de [l'âme] et, invoquant le Christ dans les veillées, utiliser [tous ces] médicaments dont nous avons parlé ci-dessus. 55. Les mouvements naturels du corps pendant le sommeil, non accompagnés de visions, indiquent que l'âme est dans une certaine mesure en bonne santé, et si les images prennent une forme claire, alors c'est un signe de maladie de l'âme. Considérez les visages vagues comme le signe d'une passion ancienne, et ceux qui ont acquis des traits clairs comme le signe d'une blessure [par la passion] dans le présent. 56. Les signes d’impartialité sont les pensées du jour et les rêves la nuit. Et nous disons que l'impartialité est la santé de l'âme, et sa nourriture est la connaissance, qui seule a l'habitude de nous unir aux saintes Puissances, puisque l'union des [êtres] incorporels se produit par suite d'une disposition interne similaire [d'eux]. 57. Il existe deux états paisibles de l'âme : l'un vient des graines naturelles, l'autre lorsque les démons sont éliminés. Au premier succèdent l'humilité accompagnée de contrition, de larmes, d'un amour langoureux sans limites pour le Divin et d'un zèle incommensurable pour le travail ; derrière le second se trouve la vanité et l'orgueil, qui entraînent le moine dans les [pièges] nuisibles d'autres démons. Par conséquent, celui qui garde avec vigilance les frontières du premier État apprend rapidement les attaques des démons. 58. Le démon de la vanité s'oppose au démon de la fornication, et il est impossible que tous deux attaquent simultanément l'âme, car l'un promet l'honneur, tandis que l'autre apporte le déshonneur. Par conséquent, lorsque l'un d'eux, s'approchant, commence à vous encombrer, imaginez les pensées du démon opposé, et si vous pouvez, comme le dit le proverbe, assommer un coin avec un coin, alors sachez que vous êtes déjà proche des limites de l'impartialité. Car l’esprit est capable de détruire les pensées des démons avec les forces humaines. Mais quand, par l’humilité, la pensée de la vanité est chassée, et par la chasteté, la pensée de la fornication, alors cela constitue déjà le signe de la plus profonde impartialité. Essayez de le faire par rapport à tous les démons qui s'opposent, et en même temps vous découvrirez à quelle passion vous êtes le plus habitué. Cependant, demandez à Dieu, autant que vous le pouvez, [de vous donner la force] de repousser vos ennemis par la deuxième voie. 59. À mesure que l'âme progresse, des adversaires de plus en plus puissants s'opposent à elle. Car je ne crois pas que les mêmes démons restent toujours autour d'elle. Ceux qui [avec leur œil spirituel] perçoivent rapidement les tentations [survenant] et voient comment l'impartialité qui leur appartient est soumise aux coups puissants des [démons] successifs, le savent mieux. 60. L'impartialité parfaite naît [dans l'âme] après la victoire sur tous les démons qui s'opposent au travail spirituel ; l’imparfaite impartialité, comme on dit, est proportionnelle à la force du démon qui la combat. 61. L'esprit ne peut pas entreprendre son beau voyage et atteindre le royaume des [entités] non corporelles s'il n'a pas mis de l'ordre en [lui-même]. Car les troubles domestiques l'obligent généralement à retourner d'où il vient. 62. Les vertus et les vices rendent l'esprit aveugle : la première, pour qu'il ne voie pas les vices, et la seconde, pour qu'il ne voie pas les vertus. 63. Quand l'esprit commence à prier sans distraction, alors toute la guerre [spirituelle], nuit et jour, se concentre autour de la partie furieuse de l'âme. 64. Le signe de l'impartialité est que l'esprit commence à voir son propre rayonnement, reste silencieux par rapport aux fantômes des rêves et regarde sereinement [toutes] choses. 65. L'esprit devient fort lorsque, pendant la prière, il n'imagine rien de ce qui appartient à ce monde. 66. L'esprit, avec l'aide de Dieu, accomplissant avec succès le travail [spirituel] et s'approchant de la connaissance, ressent peu ou pas du tout ce qui appartient à la partie déraisonnable de l'âme, car la connaissance ravit et soulage sa douleur, la séparant de tout ce qui est sensible. 67. L'impartialité n'appartient pas à l'âme qui n'éprouve aucune passion à l'égard des choses, mais à celle qui reste imperturbable même à l'égard de leurs souvenirs. 68. Un [mari] parfait ne s'abstient pas, et un homme impartial ne souffre pas, car la patience appartient à celui qui souffre, et l'abstinence appartient à celui qui est gêné. 69. C'est une grande chose de prier sans distraction, mais c'est encore plus grand de chanter des psaumes sans distraction. 70. Ayant fermement renforcé les vertus en lui et fusionné avec elles, il ne se souvient plus de la loi, des commandements et des punitions, mais parle et agit comme le suggère la meilleure compétence [acquise par lui]. 71. Les chants démoniaques mettent en mouvement notre convoitise et plongent l'âme dans des rêves honteux. Les psaumes, les hymnes et les chants spirituels (Éph. 5 : 19) appellent l’esprit à toujours se souvenir de la vertu, refroidissant la rage bouillante et éteignant les désirs. 72. De même que ceux qui combattent serrent [leurs rivaux] dans un étau et sont eux-mêmes serrés par eux, de même les démons qui entrent en combat avec nous nous serrent aussi, mais en même temps ils sont eux-mêmes serrés par nous. Car [le Psalmiste] dit : « Je les frappe, et ils ne peuvent se relever » (Ps. 17 : 39). Et encore : « les méchants, mes adversaires et mes ennemis… eux-mêmes trébucheront et tomberont » (Ps. 27 : 2). 73. Le repos est associé à la sagesse et le travail [ascétique] à la prudence. Car il est impossible d’acquérir la sagesse sans combat [spirituel], et il est impossible de surmonter avec succès ce combat sans prudence. Car la prudence est chargée de résister à la fureur des démons, elle force les puissances de l'âme à agir selon la nature et prépare la voie à la sagesse. 74. La tentation d'un moine est une pensée qui, montant à travers la partie passionnée de l'âme, obscurcit l'esprit. 75. Le péché du moine est le consentement au plaisir justifié [par l'esprit], [qui est offert par] la pensée. 76. Les anges se réjouissent lorsque le vice diminue, les démons lorsque la vertu [diminue]. Car les premiers sont les serviteurs de la compassion et de l’amour, et les seconds sont les esclaves obéissants de la colère et de la haine. Les premiers, approchants, nous remplissent de contemplation spirituelle, et les seconds, approchants, plongent l'âme dans des rêves honteux. 77. Les vertus n'arrêtent pas les attaques des démons, mais nous en gardent indemnes. 78. Faire est une méthode spirituelle qui purifie la partie passionnée de l'âme. 79. Pour la guérison complète des puissances de l'âme, la mise en œuvre des commandements ne suffit pas si l'esprit n'hérite pas également des contemplations qui leur correspondent et les unes aux autres. 80. Il est impossible de résister à toutes les pensées que nous inspirent les anges, mais il est possible de rejeter toutes les pensées inspirées par les démons. Car les premières pensées sont suivies d'un état paisible [de l'âme], et les secondes sont suivies d'un [état de] confusion. 81. L'amour est le produit de l'impartialité ; l'impartialité est la couleur de l'activité [spirituelle] ; le [travail] spirituel est créé en observant les commandements ; La gardienne des commandements est la crainte de Dieu, née d’une foi juste. La foi est un bien intérieur, inhérent au fait d'exister chez ceux qui n'ont pas encore cru en Dieu. 82. De même que l'âme, agissant à travers le corps, sent les membres faibles, de même l'esprit, accomplissant ses activités caractéristiques, reconnaît ses propres forces et, à travers ce qui l'entrave, trouve un commandement qui guérit l'âme. 83. L'esprit qui mène un combat passionné ne comprend pas le logoi de ce combat par la contemplation et est comme celui qui combat dans la nuit. Celui qui a acquis l’impartialité reconnaît facilement les machinations de ses ennemis. 84. La limite du travail [spirituel] est l'amour, et la limite de la connaissance est la théologie ; le début de la première est la foi, et [le début de la seconde] est la contemplation naturelle. Et ceux des démons qui entrent en contact avec la partie passionnée de l'âme sont, comme on dit, les adversaires de l'activité [spirituelle], et ceux qui dérangent la [partie rationnelle de l'âme] sont appelés les ennemis de toute vérité et les ennemis de [toute vraie] contemplation. 85. Rien de ce qui purifie le corps ne reste ensuite chez le purifié, mais les vertus, ayant purifié l'âme, restent ensuite avec lui, purifiées. 86. L'âme rationnelle agit conformément à la nature, lorsque la partie désirable d'elle-même s'efforce vers la vertu, que la partie féroce lutte pour cette vertu et que la partie rationnelle se tourne vers la contemplation des choses créées. 87. Celui qui réussit dans l'activité spirituelle diminue les passions, et celui qui réussit dans la contemplation [diminue] l'ignorance. Quant aux passions, leur destruction complète aura lieu un jour, et quant à l'ignorance, les uns disent qu'elle a une limite, tandis que d'autres disent qu'elle n'en a pas. 88. Les choses qui, selon leur usage, sont bonnes ou mauvaises, produisent soit des vertus, soit des vices. Et c'est une question de prudence que d'orienter cet usage vers l'acquisition soit des vertus, soit des vices. 89. Selon notre sage professeur, l'âme rationnelle est tripartite. Étant dans la partie rationnelle de l'âme, la vertu est appelée prudence, compréhension et sagesse ; dans la partie désirable - chasteté, amour et abstinence ; dans la partie furieuse - avec courage et patience ; dans toute l'âme - la justice. L'affaire de la prudence est de faire la guerre aux forces opposées, de défendre la vertu, de résister aux vices et de gérer les choses moyennes selon les circonstances ; c'est une question de compréhension pour gérer correctement tout ce qui nous aide à atteindre l'objectif [supérieur] ; l'œuvre de la sagesse est de contempler le logoi des [choses] corporelles et incorporelles ; La tâche de la chasteté est de contempler sans passion les choses qui suscitent en nous des rêves déraisonnables. L'œuvre de l'amour est de se présenter à chaque image de Dieu presque de la même manière qu'au Prototype, même si des démons tentent de profaner ces images ; la question de l'abstinence est de rejeter avec joie tout plaisir apporté par la nourriture ; une question de patience et de courage - ne pas avoir peur des ennemis, résister avec zèle et fermeté aux dangers ; l'œuvre de la justice consiste à parvenir à la consonance et à l'harmonie entre les parties de l'âme. 90. Le fruit des graines est la récolte, et celui des vertus est la connaissance. Et tout comme les semailles s’accompagnent de larmes, de même la récolte s’accompagne de joie. 91. Il est nécessaire de s'enquérir des chemins que les moines avant nous ont correctement suivis et de s'y laisser guider nous-mêmes. Car il y a beaucoup de bien à trouver dans ce qu’ils ont dit et fait. L’un d’eux dit entre autres : « Un jeûne strict et uniforme, associé à l’amour, amène rapidement le moine au havre de l’impartialité. » Il délivra également l'un des frères des cauchemars qui plongeaient [son âme] dans la confusion, en lui ordonnant d'ajouter à son jeûne le soin des [moines] faibles. L’ancien interrogé [à ce sujet] dit : « Rien n’éteint plus de telles passions que la miséricorde. » 92. L'un des sages de l'époque s'approcha du juste Antoine et lui dit : « Comment peux-tu rester, père, privé de la consolation [reçue] des livres ? Il répondit : « Mon livre, philosophe, est la nature des [choses] créées, et il est toujours à portée de main lorsque je veux lire les paroles de Dieu. » 93. « Le vase choisi » (Actes 9 : 15), l’ancien égyptien Macaire m’a demandé : « Pourquoi, en gardant rancune contre les gens, diminuons-nous le pouvoir de mémoire de l’âme, mais en gardant rancune contre les démons, ne subissons-nous aucun dommage ? Et moi, ayant du mal à répondre, je lui ai demandé de m'en expliquer la raison. Puis il dit : « Parce que le premier [mémoire] est contraire à la nature du furieux [principe de l’âme], et le second lui correspond. » 94. Un jour, dans l'après-midi le plus chaud, alors que le soleil était au zénith, je suis venu voir le Saint-Père Macaire et, tourmenté par la soif, je lui ai demandé de l'eau à boire. Il dit : « L’ombre vous suffit, car beaucoup de voyageurs et de navigants en sont actuellement privés. » Puis, quand j'ai commencé à parler d'abstinence, il a dit : " Aie courage, mon fils : depuis vingt ans entiers, je n'ai pas mangé de pain, ni d'eau, et je n'ai pas dormi jusqu'à satiété. Car j'ai mangé du pain en pesant [un petit morceau] ; il a bu de l'eau en la mesurant en [petite] mesure ; et j'ai dormi un peu en m'appuyant contre le mur. " 95. Un moine a reçu la nouvelle de la mort de son père. Mais il dit à celui qui l'apportait : « Arrêtez de blasphémer, car mon Père est immortel. » 96. Un certain frère a demandé à un ancien : lui permet-il, lorsqu'il rentre à la maison, de manger avec sa mère et ses sœurs ? [À cela l’aîné] répondit : « Ne mange pas avec une femme. » 97. L'un des frères n'avait que l'Évangile, mais il le vendit aussi, donnant [l'argent] pour nourrir les affamés. En même temps, il prononce une parole mémorable : « J'ai vendu le livre qui me dit : « Vendez ce que vous avez et donnez-le aux pauvres » (Matthieu 19 :21). 98. Près d'Alexandrie se trouve une île située dans la partie nord du lac appelée Mareotsky. Là vivait [un] moine, le plus expérimenté de [toute] l'armée gnostique. Il a dit que tout ce que font les moines est fait pour cinq raisons : pour l'amour de Dieu, pour l'amour de la nature, par coutume, par nécessité et pour [le besoin] de travailler avec les mains. Il disait aussi : par nature, la vertu est une ; elle prend différentes formes dans les pouvoirs de l'âme, tout comme la lumière du soleil, étant sans forme, prend habituellement la forme des ouvertures par lesquelles elle pénètre [à l'intérieur]. 99. Un autre moine dit : "Je me prive donc des plaisirs afin de supprimer [tous] les motifs de colère. Car je sais que le principe féroce [de l'âme] se bat toujours pour les plaisirs, confond mon esprit et chasse la connaissance." Et l’un des anciens a déclaré : « L’amour ne sait pas prendre soin de la nourriture et de l’argent confiés au stockage. » Il a déclaré : « Je ne connais pas [un cas] où des démons m’ont trompé deux fois à propos de la même chose. » 100. Il est impossible d'aimer tous les frères de la même manière, mais il est possible de traiter tout le monde sans passion, en étant libre de ressentiment et de haine. Après le Seigneur, nous devons aimer [surtout] les prêtres qui nous purifient par les saints sacrements et prient pour nous ; Nous devons honorer nos aînés comme des anges, car ils nous oignent d'huile pour les luttes [spirituelles] et nous guérissent des morsures d'animaux sauvages. Ici, frère bien-aimé Anatoly, que puis-je dire maintenant du travail spirituel. C'est tout ce que nous, par la grâce du Saint-Esprit, avons trouvé sur les sarments de notre vigne, en récoltant la récolte mûrissante. Si le « Soleil de justice » (Mal. 4 : 2), debout à son zénith, nous illumine et que les grappes de raisin deviennent complètement mûres, alors nous boirons le vin obtenu à partir de ces raisins, réjouissant le « cœur de l'homme » (Ps. 103 : 15), grâce aux prières et à l'intercession du juste Grégoire, qui m'a planté, et des saints pères, qui m'arrosent maintenant (1 Cor. 3 : 6-7), et aussi par la puissance de Jésus-Christ notre Seigneur qui m'a ressuscité, à Lui la gloire et la domination pour les siècles des siècles. Amen. Vous pourriez être intéressé par :