I. Unas palabras sobre el trabajo espiritual o monje

La obra “La palabra sobre el trabajo espiritual, o el monje” es la primera parte de la trilogía de Evagrio del Ponto, que dedicó a su amigo Anatoly, monje del monasterio de Santa Melania y Rufina en el Monte de los Olivos en Jerusalén. El tratado fue escrito en Egipto, probablemente en 383-393, dirigido a monjes anacoretas y consta de 100 capítulos ("cientos") dedicados a la etapa inicial de la vida ascética: el hacer, es decir, el logro del desapasionamiento. El prólogo da el significado simbólico de la túnica monástica. Los capítulos 6-33 hablan de los 8 pensamientos pecaminosos principales y la lucha contra ellos. Los capítulos 34-39, 57-70 tratan sobre pasiones y desapasionamiento. Los capítulos 81-90 tratan sobre las virtudes. Los capítulos 91-100 son breves dichos de los Padres de la Iglesia (San Antonio el Grande, Macario el Grande, etc.). El autor distingue 3 partes en el alma humana: racional, violenta y deseable (deseo) (cap. 22, 54, 63, 86, 89). Las partes violentas y deseables del alma están subordinadas a la racional y la ayudan en la lucha contra los vicios y en la adquisición de virtudes (cap. 86, 89). Según Evagrius, el desapasionamiento se logra sólo cuando “el alma racional actúa de acuerdo con la naturaleza, cuando la parte deseable se esfuerza por alcanzar la virtud, la parte violenta lucha por esta virtud y la parte racional se dirige a la contemplación de las cosas creadas” (capítulo 86). Uno de los principios básicos de la teología ascética de Evagrio del Ponto, que se remonta a Orígenes, es la idea de que la vida espiritual cristiana consta de dos etapas: la acción y la contemplación (cap. 32, 66, 84), entre las cuales hay subordinación (cap. 90). El propósito de hacer es el conocimiento de Dios (cap. 32, 79). El autor afirma que el cristianismo es la enseñanza de Cristo, compuesta de trabajo, contemplación natural y teología (capítulo 1). Según Evagrio, el comienzo de la acción es la fe y el objetivo final es el desapasionamiento, que da origen al amor perfecto (cap. 81, 84). El trabajo ascético se divide en 2 partes: “negativo” (consiste en limpiarse de pasiones) y “positivo” (adquirir virtudes cristianas). Evagrio del Ponto fue el primero en definir en escritos ascéticos ocho malos pensamientos “genéricos” que abarcan todos los demás pensamientos: glotonería, fornicación, amor al dinero, tristeza, ira, desaliento, vanidad y orgullo (cap. 6-14, 54). En las enseñanzas de Evagrio sobre el trabajo ascético hay un profundo sentido de confianza en Dios en la lucha contra los pensamientos y los demonios (cap. 14, 27, 33, 43, 66). El ensayo nombra los grados y signos del desapasionamiento (cap. 54-58, 60, 63-67), con cuyo logro comienza la segunda etapa de la vida espiritual: la “contemplación natural”, es decir, el conocimiento de Dios a partir de sus creaciones (cap. 56, 76, 79, 84). La tercera etapa de la mejora espiritual es el conocimiento místico directo de Dios (teología) (capítulo 1, 84). La mente purificada, por la gracia de Dios, adquiere la “oración pura” (cap. 23, 41). *El título de la obra en griego es Λόϒος πρακτικὸς ἢ Μοναχός. *El título de la obra en latín es Liber practicus. Contenido Prólogo. Mensaje a Anatoly. Unas palabras sobre el trabajo espiritual Epílogo Prólogo. Mensaje a Anatoly. Tú, querido hermano Anatoly, me escribiste recientemente desde la Montaña Sagrada, que estaba en Skete, y me pediste que te explicara el significado simbólico de las vestimentas de los monjes egipcios, creyendo que no es casualidad y no sin razón que sea tan diferente de la vestimenta de otras personas. Y de buen grado os informamos [todo] sobre esto, [transmitiendo] lo que aprendimos de los santos padres. El muñeco es un símbolo de la gracia de nuestro Salvador y nuestro Dios, que aprecia su infancia en Cristo y protege la soberanía de las [almas] de los monjes [de los demonios], siempre tratando de infligirles golpes y heridas. Quienes llevan un muñeco en la cabeza cantan con todas las fuerzas que pueden: “Si el Señor no construye una casa, en vano trabajan los que la construyen; si el Señor no guarda la ciudad, en vano vela el centinela” (Sal 126,1). Tales voces [salmodia] inspiran humildad y erradican el orgullo, es decir, el antiguo mal que arrojó a la tierra la estrella de la mañana (Isaías 14:12). La desnudez de las manos revela la impersonalidad de la vida. Porque la vanidad es terrible; esconde y cubre con una sombra las virtudes, persiguiendo siempre la gloria humana y expulsando la fe. “¿Cómo podéis creer”, dice [el evangelista], “cuando recibís la gloria unos de otros, pero no buscáis la gloria que viene del único Dios?” (Juan 5:44). Después de todo, el Bien debe ser elegido por sí mismo, y no por cualquier otra cosa, porque si esto no se permite, entonces lo que nos motiva a hacer el bien parecerá más valioso que el [bien] hecho - una afirmación tan absurda como la afirmación (o pensamiento) de que puede haber algo mejor que Dios. Una vez más, los Analav entrelazando sus hombros en forma de cruz es un símbolo de fe en Cristo, apoyando a los mansos, restringiendo siempre lo que los obstaculiza y permitiéndoles actuar sin obstáculos. El cinturón que aprieta sus lomos refleja toda impureza, que es lo que [el Apóstol] proclama: “Bueno le sería al hombre no tocar mujer” (1 Cor. 7, 1). También tienen manto, ya que llevan siempre “en el cuerpo la muerte del Señor Jesús” (2 Cor. 4:10), silenciando todas las pasiones irracionales del cuerpo e impidiendo que [todos] los vicios del alma participen del bien. Y, habiendo amado la pobreza, evitan la codicia como madre de la idolatría. La vara es “el árbol de la vida para quienes la adquieren [sabiduría] - ¡y bienaventurados los que la guardan!” (Proverbios 3:18). El símbolo de estas cosas, en [nuestra] presentación concisa, es la vestimenta [monástica]. Les corresponden los dichos constantemente repetidos por los [santos] padres: "¡Hijos! La fe se fortalece con el temor de Dios, y es abstinencia. La templanza se hace inquebrantable con la paciencia y la esperanza, de las cuales nace el desapasionamiento; el fruto del desapasionamiento es el amor, y es la puerta al conocimiento natural, cuyos herederos son la teología y la bienaventuranza última". Así que, por ahora, se ha dicho suficiente sobre la vestimenta sagrada y las enseñanzas de los ancianos. Comencemos ahora a narrar una vida dedicada al trabajo espiritual y una vida dedicada al conocimiento, [contando] no todo lo que vimos y oímos [de los ancianos], sino lo que, según sus enseñanzas, se puede decir a los demás. Por lo tanto, hemos resumido lo que se relaciona con el trabajo [espiritual] [en una obra] dividido en cien capítulos, y lo que se relaciona con el conocimiento, [en otros dos, que constan de] cincuenta y seiscientos capítulos. Al mismo tiempo, escondimos algo y hablamos de algo en secreto, para no “dar lo santo a los perros, ni echar perlas... a los cerdos” (Mateo 7:6). Pero esto quedará claro para quienes sigan los pasos de los mayores. 1. El cristianismo es la enseñanza de nuestro Salvador Jesucristo, compuesta de filosofía activa, natural y teológica. 2. El Reino de los Cielos es el desapasionamiento del alma, combinado con el verdadero conocimiento de los seres. 3. El Reino de Dios es el conocimiento de la Santísima Trinidad, que coexiste y se difunde junto con la estructura [interna] de la mente, y también va más allá de su incorruptibilidad. 4. Si alguien ama algo, entonces, por supuesto, se esfuerza por conseguirlo y lucha por conseguirlo. Todo placer comienza con el deseo, y el deseo se genera con el sentimiento, pues quienes están privados de sentimiento están libres de pasión. 5. Los propios demonios luchan contra los ermitaños, y contra los que aspiran a la virtud en el dinero y las hermandades, arman a los más descuidados de los hermanos. Pero la segunda batalla es mucho más fácil que la primera, porque es imposible encontrar en la tierra personas que sean más crueles que los demonios, o que puedan percibir [toda] su astucia a la vez. 6. Hay ocho pensamientos básicos que abarcan todos los [otros] pensamientos. El primer pensamiento es la glotonería, y después el pensamiento de la fornicación; el tercero - amor al dinero; cuarto - tristeza; quinto - ira; sexto - desaliento; el séptimo es vanidad y el octavo es orgullo. No depende de nosotros si todos estos pensamientos nos molestan o, por el contrario, no nos molestan; sin embargo, depende de nosotros si persisten o, por el contrario, no permanecen en nosotros, de modo que conduzcan o no pongan en movimiento las pasiones. 7. El pensamiento de la glotonería inspira al monje a retirarse rápidamente del ascetismo: imagina [al monje su enfermo] estómago, hígado, bazo o [describe] hidropesía, así como [otras] enfermedades de larga duración, [señalando] la falta de [cosas] necesarias y la ausencia de médicos. A menudo evoca recuerdos de aquellos hermanos que sufrieron sufrimientos similares. También sucede que anima a las víctimas a acercarse a los ayunantes y hablar de sus desgracias, que supuestamente ocurrieron como resultado de un [excesivo] ascetismo. 8. El demonio de la fornicación obliga a inflamarse en la lujuria por varios [cuerpos] y ataca con más fuerza a los que viven una vida casta, de modo que ellos, [pensando que] con esto no han logrado nada, cesan la abstinencia. Y, profanando el alma, este demonio la inclina a actos vergonzosos, la obliga a decir ciertas palabras [vergonzosas] y, por así decirlo, a escuchar [las mismas] en respuesta, como si todo estuviera sucediendo en la realidad y de manera visible. 9. El amor al dinero inspira [el pensamiento] de la vejez, la debilidad de las manos que ya no pueden trabajar, el hambre y las enfermedades futuras, las penurias dolorosas de la pobreza y lo vergonzoso que es aceptar de los demás [todo] lo necesario. 10. La tristeza a veces surge cuando uno se ve privado de lo que desea, y otras veces sigue a la ira. En el primer caso, sucede así: primero, el alma se ve invadida por ciertos pensamientos que la obligan a recordar el hogar, los padres y la vida anterior. Cuando ven que el alma no los resiste, sino que los sigue y se relaja con los placeres mentales, entonces la agarran y la sumergen en la tristeza [provocada por la conciencia de que] el primero no existe ni puede existir en la vida real. Y el alma desdichada, por mucho que se relaje con los primeros pensamientos, se siente igualmente reprimida y humillada por los segundos. 11. La ira es la pasión más impetuosa. Se dice que es la ebullición o movimiento del principio violento [del alma] contra el ofensor o quien aparenta serlo. Irrita el alma durante todo el día, pero cautiva especialmente la mente durante la oración, imaginando el rostro del entristecido. Sucede que cuando la ira dura mucho tiempo y se convierte en ira, provoca incluso de noche inquietud, agotamiento y palidez del cuerpo, así como ataques de reptiles venenosos. Estos cuatro [fenómenos], que surgen de la malicia, van acompañados, como [fácilmente] se puede descubrir, de numerosos pensamientos. 12. El demonio del abatimiento, al que también se le llama “mediodía” (Sal. 90:6), es el más severo de todos los demonios. Se acerca al monje hacia la hora cuarta y lo asedia hasta la hora octava. En primer lugar, este demonio hace que el monje se dé cuenta de que el sol se mueve muy lentamente o permanece completamente inmóvil, y que el día parece durar cincuenta horas. Entonces el demonio [del abatimiento] obliga al monje a mirar constantemente por las ventanas y saltar de la celda para mirar el sol y saber cuánto falta para las nueve, o para ver si alguno de los hermanos está cerca. Este demonio también inculca en el monje el odio hacia su lugar [elegido], su forma de vida y su trabajo manual, así como [la idea] de que el amor se ha secado y no hay nadie [que pueda] consolarlo. Y si alguien en esos días entristece al monje, entonces este también es el demonio del [desánimo]. se suma para aumentar el odio. Además, [este] demonio lleva al monje a desear otros lugares en los que sea fácil encontrar [todo] lo que necesita y donde pueda practicar un oficio menos difícil, pero más rentable. A esto el demonio agrega que agradar al Señor no depende del lugar, diciendo que en todo lugar se puede adorar (Juan 4:21-24). A esto se suma el recuerdo de familiares y vidas anteriores; describe cuánto dura la vida, presentando ante los ojos los trabajos del ascetismo. Y, como dicen, recurre a todos los trucos para que el monje abandone su celda y huya de [su] carrera. Este demonio ya no es seguido inmediatamente por otro demonio y, por lo tanto, después de luchar [con él], el alma se apodera de una alegría inexpresable y [disfruta] de un estado de paz. 13. El pensamiento de vanidad es el más sutil y acompaña a quienes triunfan fácilmente [en el trabajo espiritual], queriendo hacer de sus hazañas un bien común y buscando “la gloria del hombre” (1 Tes. 2:6). Él [hace al monje] imaginar cómo los demonios gritan [al ser expulsados ​​de los poseídos], cómo las mujeres son curadas y cómo la multitud toca [su] ropa; luego le profetiza el sacerdocio y [la masa del pueblo] está parada a la puerta y ansiosa por [verlo]. Y habiendo despertado así [al monje] esperanzas vacías, [el pensamiento de la vanidad] se va volando, dejándolo tentado por el demonio del orgullo o por el demonio de la tristeza, que infunde en el monje pensamientos contrarios a las esperanzas [anteriores]. Sucede que transfiere al demonio la fornicación incluso a un santo sacerdote [que ha caído] en prisiones [del pecado]. 14. El demonio de la soberbia es quien hunde el alma en la caída más severa. Él la convence de no reconocer a Dios como Intercesor, sino de considerarse la causa del éxito, exaltándose sobre sus hermanos por considerarlos insensatos, ya que ellos no lo saben. Al orgullo le sigue la ira, la tristeza y, como mal último, el frenesí de la mente, la locura y la visión de muchos demonios en el aire. 15. Cuando la mente comienza a divagar, se detiene con la lectura [las Sagradas Escrituras], la vigilia y la oración; cuando se enciende el principio deseado del alma, se apaga con el hambre, el trabajo y la ermita; y cuando se agita el comienzo furioso del alma, la salmodia, la paciencia y la misericordia la calman. Pero [todo] esto debe suceder en el momento apropiado y en la medida adecuada, porque lo que sucede sin observar la medida y en el momento equivocado no dura, y lo que no dura es dañino e inútil. 16. Cuando nuestra alma desea varios platos, entonces debemos limitarla a pan y agua, para que pueda agradecer una [pequeña] rebanada [de pan]. Porque la saciedad anhela diversos tipos de alimentos, pero el hambre y el saciedad con pan cuentan como bienaventuranza. 17. La falta de agua contribuye mucho a la castidad. Y que os convenzan de esto los trescientos israelitas que derrotaron a los madianitas junto con Gedeón (Jueces 7:5-7). 18. Así como es imposible suponer que la vida y la muerte aparecen simultáneamente en una misma persona, así es imposible [suponer] que el amor y la riqueza coexistan en alguien. Porque el amor arroja al polvo no sólo la riqueza, sino también nuestra propia vida transitoria. 19. Quien evita los placeres mundanos es un baluarte inexpugnable para el demonio de la tristeza. Porque la tristeza es la privación del placer, real o esperado. Por lo tanto, no podremos repeler a este enemigo si somos adictos a algo terrenal. Al fin y al cabo, él tiende [sus] trampas y [nos] provoca tristeza allí donde nos ve más inclinados [a algo]. 20. La ira y el odio contribuyen al crecimiento del principio violento [en el Alma], y la compasión y la mansedumbre lo reducen. 21. “No se ponga el sol sobre vuestro enojo” (Efesios 4:26), no sea que los demonios que se acercan de noche asusten el alma y hagan la mente más tímida en la batalla [espiritual] [que se avecina] al día siguiente. Después de todo, de la confusión del principio furioso [del alma] surgen terribles visiones nocturnas, y nada hace que la mente [tan cobarde] deserte como la ira confundida. 22. Cuando, aprovechando alguna razón, la parte furiosa de nuestra alma se confunde, entonces los demonios comienzan a inspirarnos que la ermita es algo bueno, para que, sin eliminar la causa de la tristeza, no nos liberemos de la confusión. Cuando se despierta la [parte del alma] deseable, entonces [los demonios intentan] hacernos humanos, llamándonos crueles y salvajes, para que, teniendo deseo de cuerpos, nos comuniquemos con los cuerpos. Sin embargo, uno no debe sucumbir a las creencias de los demonios, sino que debe hacer lo contrario [de lo que sugieren]. 23. No te entregues al pensamiento de la ira, peleando mentalmente con quien te ofendió. Además, [no os entreguéis a pensamientos de] fornicación, soñando constantemente con el placer. El primer pensamiento oscurece el alma y el segundo la llama a inflamar la pasión, pero ambos contaminan tu mente. Y por lo tanto, si durante la oración dibujas imágenes fantasmales en tu imaginación y no ofreces una oración pura a Dios, inmediatamente caerás bajo el [poder] del demonio del desaliento, que, precisamente en tales condiciones, se abalanza [sobre nosotros] como un perro, robando el alma como un cervatillo. 24. Por su naturaleza, el principio furioso [del alma] tiende a luchar con los demonios y a luchar por algún tipo de placer. Por lo tanto, los Ángeles nos infunden el placer espiritual y la bienaventuranza [que surge] de él, llamándonos a volver [nuestra] ira contra los demonios. Por el contrario, los demonios nos atraen a las “concupiscencias mundanas” (Tito 2:12), obligando al espíritu feroz, contrariamente a la naturaleza, a luchar con las personas, de modo que la mente, oscurecida y apartada del conocimiento, se convierte en traidora a las virtudes. 25. Tened cuidado de que, si os enojáis con algún hermano, no lo ahuyentéis. De lo contrario, en vuestra vida [aquí] no escaparéis del demonio de la tristeza, que siempre será un obstáculo para vosotros durante la oración. 26. Los regalos extinguen la malicia de la memoria. Y que Jacob os convenza de esto, habiendo domesticado con regalos a Esaú, que venía a su encuentro con cuatrocientos [hombres] (Gén. 32:3–21, 33:1–16). Pero nosotros, los pobres, podemos satisfacer nuestras necesidades comiendo. 27. Cuando caigamos en manos del demonio del abatimiento, entonces, dividiendo nuestra alma con lágrimas en [dos partes] - la consoladora y la consolada, sembraremos en nosotros buenas esperanzas y, junto con San David, cantaremos: "¿Por qué te abates, alma mía, y por qué te avergüenzas? Confía en Dios, porque todavía lo alabaré, mi Salvador y mi Dios" (Sal. 41:6). 28. Durante las tentaciones, no se debe salir de la celda, inventando excusas plausibles, sino permanecer dentro [de ella], soportando con paciencia y valentía a todos los atacantes, especialmente al demonio del abatimiento, que, siendo el más pesado de todos, pone a prueba el alma. Porque evitar tales luchas es enseñar a la mente a ser torpe, tímida y propensa a huir. 29. Nuestro maestro, santo y exitoso en el trabajo espiritual, decía: “Un monje debe estar siempre de humor como si fuera a morir mañana, y debe usar su cuerpo como si fuera a vivir con él durante muchos años”. Esto, según él, por un lado, suprime los pensamientos de abatimiento y hace que el monje sea más celoso, y por otro, mantiene el cuerpo sano y le permite permanecer en constante abstinencia. 30. Es difícil evitar pensamientos de vanidad. Porque lo que hacéis para destruirlo se convierte para vosotros en el comienzo de otras [explosiones de] vanidad. Después de todo, no a todo pensamiento recto se oponen [sólo] los demonios, sino que a algunos también se oponen [nuestros] vicios a los que ya estamos acostumbrados. 31. Noté que el demonio de la vanidad es expulsado por casi todos los demás demonios, y cuando fracasan, se acerca descaradamente al monje, mostrándole la grandeza de [sus] virtudes. 32. Aquel que ha alcanzado el conocimiento y experimentado el placer de sus frutos, ya no sucumbirá a las convicciones del demonio de la vanidad, que le ofrece todos los placeres del mundo. ¿Qué puede prometer más que la contemplación espiritual? Pero como aún no hemos probado el conocimiento, llevemos a cabo el trabajo [espiritual] con todo celo, mostrando a Dios que el propósito de nuestras acciones es su conocimiento. 33. Acordaos de vuestra vida anterior, de vuestros viejos pecados y de cómo, apasionados, por la gracia de Cristo pasasteis al desapasionamiento y de cómo el mundo de donde venís os humilló muchas veces y con muchos [dolores]. Considere también lo siguiente: ¿Quién os mantiene en el desierto? ¿Quién ahuyenta a los demonios que te rechinan los dientes? Tales pensamientos inspiran humildad y previenen el demonio del orgullo. 34. Si tenemos recuerdos apasionados de algunas cosas, esto significa que previamente las percibimos con pasión. Y viceversa, tendremos recuerdos apasionados de lo que percibimos con pasión. Por tanto, quien ha vencido a los demonios que ponen en acción [las pasiones] desprecia lo que producen. Porque la guerra inmaterial es más dura que la guerra material. 35. Las pasiones del alma tienen su origen en las personas, mientras que las pasiones del cuerpo tienen su origen en el cuerpo. Y las pasiones corporales son suprimidas por la abstinencia, y las pasiones espirituales son suprimidas por el amor espiritual. 36. [Los demonios], a la cabeza de las pasiones espirituales, libran [batalla] obstinadamente hasta la muerte; [los demonios, que están a la cabeza] de las [pasiones] corporales, se retiran más rápidamente. Y algunos demonios, como el sol naciente o poniente, tocan [sólo] una parte del alma; El demonio del mediodía suele cubrir toda el alma y asfixia la mente. Por lo tanto, la ermita es dulce después de la erupción de las pasiones: entonces sólo quedan recuerdos puros y la guerra [espiritual] prepara al monje ya no para el ascetismo, sino para la contemplación. 37. La pregunta requiere consideración: ¿el pensamiento pone en movimiento las pasiones, o las pasiones, el pensamiento? Algunos se inclinan por la primera opinión y otros por la segunda. 38. Las pasiones pueden ser puestas en movimiento por los sentimientos, y si hay amor y abstinencia, entonces no se ponen en movimiento, pero si no, entonces se ponen en movimiento. Y [para curar] el principio violento [del alma] se requiere más medicina que [para curar] el principio deseable. Por eso el amor se llama mayor (1 Cor. 13:13), porque es freno de la ira. Y San Moisés, en su ensayo sobre la contemplación natural, llama simbólicamente al amor “ophiomah om” (Lev. 11,22). 39. En respuesta al hedor que reina entre los demonios, el alma, al percibir su aproximación, suele inflamarse de pensamientos, acostumbrándose a la pasión que la molesta. 40. No es posible cumplir en todo momento la regla habitual, sino que se debe prestar atención a las circunstancias y tratar de implementar los mandamientos que se puedan cumplir de la mejor manera posible. [Sin embargo, debes saber que] estas circunstancias no son desconocidas para los demonios. Por eso, al oponerse a nosotros, nos impiden hacer lo que es posible y nos obligan a hacer lo que es imposible. Así, impiden que los enfermos den gracias [a Dios] por su sufrimiento y tengan paciencia con quienes los cuidan; a los debilitados se les insta a un ayuno estricto, y a los agobiados [por los años] se les anima a cantar salmodia estando de pie. 41. Cuando nos vemos obligados a permanecer en ciudades y pueblos por un corto tiempo, entonces, comunicándonos con [personas] mundanas, debemos dedicarnos más diligentemente a la abstinencia, para que nuestra mente, habiéndose embotado y privada de su celo habitual debido a las circunstancias imperantes, no haga algo no deseado y no se convierta en un fugitivo bajo los golpes de los demonios. 42. Cuando seas tentado, no comiences la oración sin decir algunas palabras de enojo al [demonio] opresivo. Porque vuestra alma, habiéndose acostumbrado a los pensamientos [malos], no puede dedicarse a la oración pura. Pero si dices algo a los demonios con ira, destruirás y borrarás los pensamientos [inculcados por tus] oponentes. Después de todo, la ira es capaz de producir una destrucción similar [cuando se convierte] en buenos pensamientos. 43. Es necesario conocer las diferencias entre los demonios y observar los momentos [de su aparición]. De los pensamientos aprendemos cuáles de los demonios son raros y más dolorosos, cuáles son constantes y más ligeros, cuáles se abalanzan de inmediato y roban la mente, [haciéndola] blasfemar, y los pensamientos [llegan a ser conocidos por nosotros] a partir de los hechos. Esto debe saberse, de modo que cuando los pensamientos comiencen a poner en movimiento sus propias sustancias y antes de que seamos expulsados ​​de nuestro estado característico, podamos pronunciar ciertas [palabras] y designar al demonio que está frente a nosotros en ese momento. Porque de esta manera nosotros mismos fácilmente, con la ayuda de Dios, tendremos éxito [en el trabajo espiritual], y asombraremos a los demonios, haciéndolos, abatidos, huir de nosotros. 44. Cuando los demonios que luchan con los monjes se debilitan, retrocediendo un poco, comienzan a rastrear cuál de las virtudes permanece descuidada por un tiempo y, aprovechándose de esto, atacan repentinamente [al monje], destrozando el alma desafortunada. 45. Los demonios astutos atraen en su ayuda a demonios más astutos que ellos mismos. Y aunque los demonios [diferentes] a menudo se oponen entre sí en sus estados de ánimo, están en consonancia en una cosa: [en el deseo de] destruir el alma. 46. ​​No dejes que el demonio nos lleve a la confusión, incitando la mente a la blasfemia y a esos sueños prohibidos de los que ni siquiera me atrevo a escribir; y no permitamos que destruya nuestro celo. Porque el Señor es el “Conocedor del corazón” (Hechos 1:24) y sabe que incluso mientras estemos en este mundo, no podemos caer en tal locura. Después de todo, el objetivo de este demonio es detener nuestra oración, para que no nos presentemos ante el Señor nuestro Dios y no nos atrevamos, pensando en tales [cosas], a extender nuestras manos [hacia Él]. 47. Un signo de las pasiones espirituales es una palabra hablada o un movimiento del cuerpo, gracias al cual [nuestros] enemigos descubren si tenemos sus pensamientos dentro de nosotros y somos atormentados por ellos, o, habiendo expulsado estos pensamientos, nos preocupamos por nuestra salvación. Porque sólo Dios, que nos creó, conoce nuestra mente y no necesita signos [externos] para saber lo que se esconde en [nuestro] corazón. 48. Los demonios luchan con la gente del mundo principalmente a través de las cosas, pero con los monjes, principalmente a través del pensamiento, porque en el desierto [los ascetas] se ven privados de las cosas. Y cuanto más fácil es pecar de pensamiento que de hecho, tanto más difícil es la guerra mental de la guerra que surge a través de las cosas. Porque la mente es fácilmente móvil e incontrolable [en su deseo] de sueños sin ley. 49. No se nos mandó trabajar, velar y ayunar constantemente, sino que se nos mandó “orar sin cesar” (1 Tes. 5:17), porque esas [acciones] curan la parte apasionada del alma, aunque el trabajo requiere un cuerpo, que, por su debilidad, [no siempre] es capaz de trabajar; la oración hace que la mente sea pura y fuerte para la lucha y es inherente a ella [volverse a Dios] incluso sin este cuerpo, y también luchar con los demonios con todas las fuerzas del alma. 50. Si alguno de los monjes quiere experimentar los feroces demonios y comprender la habilidad de su oficio, que observe sus pensamientos, note su tensión y debilitamiento, sus enredos y sus tiempos. [Que observe] qué demonios hacen esto, qué demonio sigue a cuál y cuál no sigue los pasos del otro. Y busque en Cristo el logoi de estas [cosas]. Porque [los demonios] están muy indignados contra aquellos que se entregan al trabajo [espiritual] de manera líder, queriendo “disparar en las tinieblas a los rectos de corazón” (Sal. 10:2). 51. Observando a los demonios, encontraréis entre ellos dos de los más rápidos, que adelantan el movimiento de nuestra mente: el demonio de la fornicación y el demonio que nos atrapa en la blasfemia. Sin embargo, el segundo demonio dura poco, y el primero, si los pensamientos que pone en movimiento no van acompañados de pasión, no interfiere con nuestro conocimiento de Dios. 52. Sólo Aquel que los combinó puede separar el cuerpo del alma, y ​​aquel que lucha por la virtud puede también separar el alma del cuerpo. Porque nuestros padres llaman ermita al cuidado de la muerte y de la huida del cuerpo. 53. Los que abusan del alimento de la carne y convierten el cuidado de ella en lujuria (Rom. 13:14), se reprochen a sí mismos, y no a ella. Y aquellos que, a través de este cuerpo, adquieren el desapasionamiento y se esfuerzan, en un grado u otro, por contemplar a los seres, conocen la gracia del Creador. 54. Cuando en los sueños nocturnos los demonios hacen la guerra contra el comienzo deseado [del alma], entonces nos muestran (y percibimos) encuentros con [nuestros antiguos] conocidos, fiestas con parientes, bailes redondos de mujeres y otras [cosas] similares que traen placer. Entonces esta parte de nuestra [alma] se enferma y la pasión comienza a dominar en ella. Cuando [los demonios] confunden la naturaleza furiosa del [alma], nos obligan a marchar por senderos de montaña [difíciles de alcanzar] y nos traen hombres armados, [serpientes] venenosas y animales carnívoros. Nosotros, asustados por [estos] caminos, habiendo huido por miedo a las fieras y a los hombres [armados], debemos cuidar la parte furiosa del [alma] y, invocando a Cristo en las vigilias, utilizar [todas esas] medicinas comentadas anteriormente. 55. Los movimientos naturales del cuerpo durante el sueño, no acompañados de visiones, indican que el alma está hasta cierto punto sana, y si las imágenes toman una forma clara, entonces esto es un signo de enfermedad del alma. Considerad los rostros vagos como signo de vieja pasión, y los que han adquirido rasgos claros como signo de estar heridos en el presente. 56. Los signos de desapasionamiento son los pensamientos durante el día y los sueños durante la noche. Y decimos que el desapasionamiento es la salud del alma, y ​​su alimento es el conocimiento, el único que tiene por costumbre unirnos a las santas Potencias, ya que la unión de los [seres] incorpóreos se produce por una disposición interna similar [de ellos]. 57. Hay dos estados pacíficos del alma: uno proviene de las semillas naturales, el otro cuando se eliminan los demonios. Al primero le sigue la humildad junto con la contrición, las lágrimas, el amor lánguido e ilimitado por lo Divino y el celo inconmensurable por el trabajo; detrás del segundo está la vanidad junto con el orgullo, que arrastra al monje a las [trampas] dañinas de otros demonios. Por lo tanto, quien vigila atentamente las fronteras del primer estado se entera rápidamente de los ataques de los demonios. 58. El demonio de la vanidad se opone al demonio de la fornicación, y es imposible permitir que ambos ataquen simultáneamente el alma, porque uno promete honor, mientras que el otro trae deshonra. Por lo tanto, cuando uno de ellos, acercándose, comience a acosarte, imagina los pensamientos del demonio opuesto, y si puedes, como dice el refrán, derribar una cuña con una cuña, entonces debes saber que ya estás cerca de los límites del desapasionamiento. Porque la mente es capaz de destruir los pensamientos de los demonios con fuerzas humanas. Pero cuando, por la humildad, se ahuyenta el pensamiento de vanidad, y por la castidad, el pensamiento de fornicación, entonces esto ya sirve como signo del más profundo desapasionamiento. Intenta hacer esto en relación con todos los demonios que se oponen entre sí y, al mismo tiempo, descubrirás a qué pasión estás más acostumbrado. Sin embargo, pídele a Dios, tanto como puedas, [que te dé la fuerza] para repeler a tus enemigos de la segunda manera. 59. A medida que el alma progresa, cada vez se le presentan oponentes más poderosos. Porque no creo que siempre queden a su alrededor los mismos demonios. Lo saben mejor aquellos que [con su ojo espiritual] perciben rápidamente las tentaciones [que ocurren] y ven cómo el desapasionamiento que les pertenece es sometido a golpes poderosos de [demonios] sucesivos. 60. El perfecto desapasionamiento nace [en el alma] después de la victoria sobre todos los demonios que se oponen al trabajo espiritual; El desapasionamiento imperfecto, como dicen, es proporcional a la fuerza del demonio que lo combate. 61. La mente no puede emprender su hermoso viaje y alcanzar el reino de las [entidades] no corpóreas si no ha puesto orden dentro de [sí misma]. Porque los problemas domésticos suelen obligarle a regresar al lugar de donde vino. 62. Tanto las virtudes como los vicios ciegan la mente: la primera, para que no vea los vicios, y la segunda, para que no vea las virtudes. 63. Cuando la mente comienza a orar sin distracciones, entonces toda la guerra [espiritual], de día y de noche, se centra en la parte furiosa del alma. 64. El signo del desapasionamiento es que la mente comienza a ver su propio resplandor, permanece en silencio en relación con los fantasmas de los sueños y mira serenamente [todas] las cosas. 65. La mente se fortalece cuando, durante la oración, no imagina nada que pertenezca a este mundo. 66. La mente, con la ayuda de Dios, realizando con éxito el trabajo [espiritual] y acercándose al conocimiento, siente poco o nada lo que pertenece a la parte irracional del alma, porque el conocimiento se deleita y alivia su dolor, separándola de todo lo sensible. 67. El desapasionamiento no lo posee el alma que no siente pasión alguna por las cosas, sino la que permanece imperturbable incluso ante los recuerdos de ellas. 68. El [esposo] perfecto no se abstiene, y el desapasionado no sufre, porque la paciencia es del que sufre, y la abstinencia es del que se molesta [por los pensamientos]. 69. Gran cosa es orar sin distracción, pero mayor aún es cantar salmos sin distracción. 70. Habiendo fortalecido firmemente las virtudes en sí mismo y fusionándose con ellas, ya no recuerda la ley, los mandamientos y el castigo, sino que habla y actúa como le sugiere la mejor habilidad [adquirida por él]. 71. Las canciones demoníacas ponen en movimiento nuestra lujuria y sumergen el alma en sueños vergonzosos. Los salmos, himnos y cánticos espirituales (Efesios 5:19) llaman a la mente a recordar siempre la virtud, enfriando la ira hirviente y apagando los deseos. 72. Así como los que luchan aprietan [a sus rivales] en un torno y son ellos mismos exprimidos por ellos, así los demonios que entran en combate con nosotros también nos aprietan, pero al mismo tiempo ellos mismos son exprimidos por nosotros. Porque [el salmista] dice: “Los heriré y no podrán levantarse” (Sal. 17:39). Y nuevamente: “los malhechores, mis adversarios y mis enemigos... ellos mismos tropezarán y caerán” (Sal. 27:2). 73. El descanso se asocia con la sabiduría y el trabajo [asceta] con la prudencia. Porque es imposible adquirir sabiduría sin guerra [espiritual], y es imposible superar con éxito esta guerra sin prudencia. Porque a la prudencia se le confía resistir la furia de los demonios, obliga a las potencias del alma a actuar según la naturaleza y prepara el camino a la sabiduría. 74. La tentación del monje es un pensamiento que, subiendo por la parte apasionada del alma, oscurece la mente. 75. El pecado del monje es el consentimiento al placer justificado [por la mente], [que es ofrecido por] el pensamiento. 76. Los ángeles se alegran cuando disminuye el vicio, los demonios cuando [disminuye] la virtud. Porque los primeros son servidores de la compasión y el amor, y los segundos son esclavos obedientes de la ira y el odio. Los primeros, al acercarse, nos llenan de contemplación espiritual, y los segundos, al acercarse, sumergen el alma en sueños vergonzosos. 77. Las virtudes no frenan los ataques de los demonios, pero nos mantienen ilesos de ellos. 78. El hacer es un método espiritual que purifica la parte pasional del alma. 79. Para la completa curación de las potencias del alma no basta la ejecución de los mandamientos si la mente no hereda también las contemplaciones correspondientes a ellos y a los demás. 80. Es imposible resistir todos los pensamientos que nos inspiran los Ángeles, pero es posible rechazar todos los pensamientos inspirados por los demonios. Porque a los primeros pensamientos les sigue un estado de paz [del alma], y a los segundos les sigue un [estado de] confusión. 81. El amor es producto del desapasionamiento; el desapasionamiento es el color de la actividad [espiritual]; el [trabajo] espiritual se crea al observar los mandamientos; El guardián de los mandamientos es el temor de Dios, nacido de la fe recta. La fe es un bien interno, inherente a la existencia de aquellos [personas] que aún no han creído en Dios. 82. Así como el alma, actuando a través del cuerpo, siente miembros débiles, así la mente, realizando sus actividades características, reconoce sus propias fuerzas y, en lo que la obstaculiza, encuentra un mandamiento que sana el alma. 83. La mente que libra una batalla apasionada no comprende el logoi de esta batalla a través de la contemplación y es como quien lucha en la noche. El que ha adquirido el desapasionamiento reconoce fácilmente las maquinaciones de sus enemigos. 84. El límite del trabajo [espiritual] es el amor, y el límite del conocimiento es la teología; el comienzo del primero es la fe, y [el comienzo del segundo] es la contemplación natural. Y aquellos de los demonios que entran en contacto con la parte apasionada del alma son, como dicen, oponentes de la actividad [espiritual], y aquellos que molestan a la [parte del alma] racional son llamados enemigos de toda verdad y enemigos de toda contemplación [verdadera]. 85. Nada de lo que purifica el cuerpo queda después con el purificado, sino que las virtudes, habiendo purificado el alma, quedan después con ella, purificadas. 86. El alma racional actúa según la naturaleza, cuando su parte deseable tiende a la virtud, la parte feroz lucha por esta virtud y la parte racional se dirige a la contemplación de las cosas creadas. 87. El que triunfa en la actividad espiritual disminuye las pasiones, y el que triunfa en la contemplación [disminuye] la ignorancia. En cuanto a las pasiones, algún día se producirá su completa destrucción, y en cuanto a la ignorancia, algunos dicen que tiene un límite, mientras que otros dicen que no existe tal límite. 88. Las cosas que, según su uso, son buenas o malas, producen virtudes o vicios. Y es cuestión de prudencia orientar ese uso hacia la adquisición de virtudes o vicios. 89. Según nuestro sabio maestro, el alma racional es tripartita. Al estar en la parte racional del alma, la virtud se llama prudencia, entendimiento y sabiduría; en la parte deseable - castidad, amor y abstinencia; en la parte furiosa, con coraje y paciencia; en toda el alma - justicia. La misión de la prudencia es hacer la guerra a las fuerzas contrarias, defender la virtud, resistir los vicios y gestionar las cosas medias según las circunstancias; es cuestión de comprensión para gestionar adecuadamente todo aquello que nos ayude a alcanzar la meta; la obra de la sabiduría es contemplar el logoi de las [cosas] corpóreas e incorpóreas; La tarea de la castidad es contemplar desapasionadamente las cosas que suscitan en nosotros sueños irracionales. La obra del amor es presentarse a cada imagen de Dios casi de la misma manera que al Prototipo, incluso si los demonios intentan profanar estas imágenes; la cuestión de la abstinencia es rechazar con alegría todo placer que produce el consumo de alimentos; una cuestión de paciencia y coraje: no tener miedo de los enemigos, resistir los peligros con celo y firmeza; la obra de la justicia es lograr consonancia y armonía entre las partes del alma. 90. El fruto de las semillas es cosecha, y de las virtudes es conocimiento. Y así como la siembra de las semillas va acompañada de lágrimas, así la cosecha va acompañada de alegría. 91. Es necesario indagar sobre los caminos que los monjes que nos precedieron caminaron correctamente y dejarnos guiar por ellos nosotros mismos. Porque hay mucho bien en lo que dijeron e hicieron. Entre otras cosas, uno de ellos dice: “El ayuno estricto y uniforme, unido al amor, lleva rápidamente al monje al refugio del desapasionamiento”. También libró a uno de los hermanos de las pesadillas que conducían [su alma] a la confusión, ordenándole que añadiera a su ayuno el cuidado de los [monjes] débiles. El anciano al que interrogaron [sobre este tema] dijo: “Nada extingue más esas pasiones que la misericordia”. 92. Uno de los sabios de aquella época se acercó al justo Antonio y le dijo: "¿Cómo puedes estar, padre, privado del consuelo [recibido] de los libros?" Él respondió: “Mi libro, filósofo, es la naturaleza de las [cosas] creadas, y siempre está a mano cuando quiero leer las palabras de Dios”. 93. “El vaso elegido” (Hechos 9,15), el anciano egipcio Macario me preguntó: “¿Por qué, al guardar rencor a las personas, disminuimos el poder del recuerdo del alma, pero al guardar rencor a los demonios, no sufrimos ningún daño?” Y yo, encontrándome difícil de responder, le pedí que me explicara el motivo. Luego dijo: “Porque el primero [recuerdo] es contrario a la naturaleza del furioso [principio del alma], y el segundo le corresponde”. 94. Un día, en la tarde más calurosa, cuando el sol estaba en su cenit, me acerqué al Santo Padre Macario y, atormentado por la sed, le pedí agua para beber. Él dijo: “La sombra te basta, porque muchos que viajan y navegan en este momento están privados de ella”. Luego, cuando comencé a hablar de la abstinencia, me dijo: "Sé valiente, hijo mío: durante veinte años enteros no he comido pan, ni agua, ni he dormido hasta la saciedad. Porque yo comía pan pesándolo [un pedacito]; él bebía agua, midiéndola en [pequeña] medida; y dormía un poco, apoyado contra la pared". 95. Un monje recibió la noticia de la muerte de su padre. Pero él dijo al que lo traía: “Deja de blasfemar, porque mi Padre es inmortal”. 96. Cierto hermano preguntó a un anciano: ¿le permite, cuando llega a casa, comer con su madre y sus hermanas? [A esto el anciano] respondió: “No comas con una mujer”. 97. Uno de los hermanos tenía sólo el Evangelio, pero también lo vendió, dando [el dinero] para alimentar a los hambrientos. Al mismo tiempo, pronunció una frase memorable: “Vendí el libro que me dice: “Vende lo que tienes y dalo a los pobres” (Mateo 19,21). 98. Cerca de Alejandría hay una isla ubicada en la parte norte del lago llamada Mareotsky. En él vivía [un] monje, el más experimentado de [todo] el ejército gnóstico. Dijo que todo lo que hacen los monjes se hace por cinco razones: por Dios, por la naturaleza, por costumbre, por necesidad y por [la necesidad] de trabajar con las manos. También dijo: por naturaleza la virtud es una; toma diferentes formas en las potencias del alma, así como la luz del sol, al ser informe, generalmente toma la forma de esas aberturas a través de las cuales penetra. 99. Otro monje dijo: "Por lo tanto, me privo de los placeres para suprimir [todos] los motivos de ira. Porque sé que el principio feroz [del alma] siempre lucha por los placeres, confunde mi mente y ahuyenta el conocimiento". Y uno de los ancianos dijo: “El amor no sabe cuidar la comida y el dinero confiado al almacenamiento”. Dijo: “No conozco [un caso] en el que los demonios me hayan engañado dos veces por la misma cosa”. 100. Es imposible amar a todos los hermanos por igual, pero es posible tratar a todos con imparcialidad, estando libres de rencores y de odios. Después del Señor [sobre todo] debemos amar a los sacerdotes que nos limpian con los santos Sacramentos y oran por nosotros; Debemos honrar a nuestros mayores como a ángeles, porque ellos nos ungen con aceite para las luchas [espirituales] y nos curan de las picaduras de animales salvajes. Aquí, querido hermano Anatoly, ¿qué puedo decir ahora sobre el trabajo espiritual? Esto es todo lo que nosotros, por la gracia del Espíritu Santo, encontramos en las ramas de nuestra viña, recogiendo de ella la cosecha madura. Si el “Sol de justicia” (Mal. 4,2), estando en su cenit, nos ilumina y los racimos de uva maduran por completo, entonces beberemos el vino elaborado con estas uvas, alegrando el “corazón del hombre” (Sal. 103,15), gracias a las oraciones e intercesión del justo Gregorio, que me plantó, y de los santos padres, que ahora me riegan (1 Cor. 3,6-7), y también a través de el poder de Cristo Jesús nuestro Señor que me resucitó, a él sea la gloria y el dominio por los siglos de los siglos. Amén. Quizás te interese: