Ι. Λόγος για την πνευματική εργασία, ή μοναχός

Το έργο «Ο Λόγος για το Πνευματικό Έργο ή ο Μοναχός» είναι το πρώτο μέρος της τριλογίας του Ευαγρίου του Πόντου, που αφιέρωσε στον φίλο του Ανατόλιο, μοναχό της μονής της Αγίας Μελανίας και της Ρουφίνας στο Όρος των Ελαιών στην Ιερουσαλήμ. Η πραγματεία γράφτηκε στην Αίγυπτο, πιθανότατα το 383-393, απευθυνόμενη σε αγκυρώτες μοναχούς και αποτελείται από 100 κεφάλαια («εκατοντάδες») αφιερωμένα στο αρχικό στάδιο της ασκητικής ζωής - πράξης, δηλαδή στην επίτευξη της απάθειας. Ο πρόλογος δίνει τη συμβολική σημασία του μοναστηριακού ιμάτιου. Τα κεφάλαια 6-33 μιλούν για τις 8 κύριες αμαρτωλές σκέψεις και τον αγώνα εναντίον τους. Τα κεφάλαια 34-39, 57-70 αφορούν τα πάθη και την απάθεια. Τα κεφάλαια 81-90 αφορούν τις αρετές. Τα κεφάλαια 91-100 είναι συνοπτικά ρητά των Πατέρων της Εκκλησίας (Άγιος Αντώνιος ο Μέγας, Μακάριος ο Μέγας κ.λπ.). Ο συγγραφέας διακρίνει 3 μέρη στην ανθρώπινη ψυχή: λογικό, βίαιο και επιθυμητό (ποθητικό) (κεφ. 22, 54, 63, 86, 89). Τα βίαια και επιθυμητά μέρη της ψυχής υποτάσσονται στο έλλογο και τη βοηθούν στην καταπολέμηση των κακών και στην απόκτηση αρετών (κεφ. 86, 89). Σύμφωνα με τον Ευάγριο, η απάθεια επιτυγχάνεται μόνο όταν «η λογική ψυχή ενεργεί σύμφωνα με τη φύση, όταν το επιθυμητό μέρος της αγωνίζεται προς την αρετή, το βίαιο μέρος μάχεται γι' αυτήν την αρετή και το έλλογο μέρος στρέφεται στον στοχασμό των κτιστών πραγμάτων» (κεφ. 86). Μία από τις βασικές αρχές της ασκητικής θεολογίας του Ευαγρίου του Πόντου, που χρονολογείται από τον Ωριγένη, είναι η ιδέα ότι η χριστιανική πνευματική ζωή αποτελείται από δύο στάδια: πράξη και ενατένιση (κεφ. 32, 66, 84), μεταξύ των οποίων υπάρχει υποταγή (κεφ. 90). Ο σκοπός της πράξης είναι η γνώση του Θεού (κεφ. 32, 79). Ο συγγραφέας αναφέρει ότι ο Χριστιανισμός είναι η διδασκαλία του Χριστού, που αποτελείται από εργασία, φυσική ενατένιση και θεολογία (κεφάλαιο 1). Κατά τον Ευάγριο, αρχή της δράσης είναι η πίστη και τελικός στόχος η απάθεια, που γεννά την τέλεια αγάπη (κεφ. 81, 84). Η ασκητική εργασία χωρίζεται σε 2 μέρη: το «αρνητικό» (αποτελείται από κάθαρση από τα πάθη) και το «θετικό» (απόκτηση χριστιανικών αρετών). Ο Ευάγριος ο Πόντιος ήταν ο πρώτος που όρισε στην ασκητική γραφή 8 «γενικές» κακές σκέψεις που περικλείουν όλες τις άλλες σκέψεις: λαιμαργία, πορνεία, αγάπη για το χρήμα, λύπη, θυμό, απελπισία, ματαιοδοξία και υπερηφάνεια (κεφ. 6-14, 54). Στη διδασκαλία του Ευαγρίου για την ασκητική εργασία υπάρχει μια βαθιά αίσθηση εμπιστοσύνης στον Θεό στον αγώνα ενάντια στους λογισμούς και τους δαίμονες (κεφ. 14, 27, 33, 43, 66). Το δοκίμιο κατονομάζει τους βαθμούς και τα σημάδια της απάθειας (κεφ. 54-58, 60, 63-67), με την επίτευξη των οποίων ξεκινά το 2ο στάδιο της πνευματικής ζωής - «φυσικός στοχασμός», δηλαδή γνώση του Θεού από τα δημιουργήματά Του (κεφ. 56, 76, 79, 84). Το 3ο στάδιο της πνευματικής βελτίωσης είναι η άμεση μυστικιστική γνώση του Θεού (θεολογία) (κεφ. 1, 84). Ο εξαγνισμένος νους, με τη χάρη του Θεού, αποκτά «καθαρή προσευχή» (κεφ. 23, 41). *Ο τίτλος του έργου στα ελληνικά είναι Λόϒος πρακτικὸς ἢ Μοναχός. *Ο τίτλος του έργου στα λατινικά είναι Liber practicus. Περιεχόμενα Πρόλογος. Μήνυμα στον Ανατόλι. Επίλογος Λόγος για το πνευματικό έργο Πρόλογος. Μήνυμα στον Ανατόλι. Εσύ, αγαπημένε αδερφέ Ανατόλι, έγραψες πρόσφατα από το Άγιο Όρος σε μένα, που βρισκόμουν στη Σκήτη, και με ζήτησες να σου εξηγήσω τη συμβολική σημασία των αμφίων των Αιγυπτίων μοναχών, πιστεύοντας ότι δεν είναι τυχαίο και όχι χωρίς λόγο που είναι τόσο διαφορετικό από την ενδυμασία των άλλων ανθρώπων. Και σας ενημερώσαμε πρόθυμα [τα πάντα] σχετικά, [μεταβιβάζοντας] όσα μάθαμε από τους αγίους πατέρες. Η κούκλα είναι σύμβολο της χάρης του Σωτήρα μας και του Θεού μας, που λατρεύει τη βρεφική τους ηλικία εν Χριστώ και προστατεύει την κυριαρχία των [ψυχών] των μοναχών [από τους δαίμονες], προσπαθώντας πάντα να τους προκαλεί χτυπήματα και πληγές. Εκείνοι που φορούν μια κούκλα στο κεφάλι τους τραγουδούν με όση δύναμη μπορούν: «Εάν ο Κύριος δεν χτίσει σπίτι, αυτοί που το χτίζουν μάταια κοπιάζουν· Αν ο Κύριος δεν φυλάει την πόλη, μάταια αγρυπνεί ο φύλακας» (Ψλ. 126,1). Τέτοιες φωνές [ψαλμωδία] εμπνέουν ταπεινοφροσύνη και εξαφανίζουν την υπερηφάνεια, δηλαδή το αρχαίο κακό που έριξε στη γη το πρωινό αστέρι (Ησ. 14:12). Η γύμνια των χεριών αποκαλύπτει την απροσωπία της ζωής. Γιατί η ματαιοδοξία είναι τρομερή. κρύβει και σκεπάζει με σκιά τις αρετές, επιδιώκοντας πάντα την ανθρώπινη δόξα και διώχνοντας την πίστη. «Πώς μπορείτε να πιστεύετε», λέει [ο Ευαγγελιστής], «όταν λαμβάνετε δόξα ο ένας από τον άλλον, αλλά δεν ζητάτε τη δόξα που είναι από τον Ένα Θεό;» (Ιωάννης 5:44). Εξάλλου, το Καλό πρέπει να επιλέγεται για χάρη του και όχι για χάρη τίποτε άλλο, γιατί αν αυτό δεν επιτρέπεται, τότε αυτό που μας παρακινεί να κάνουμε καλό θα φαίνεται πιο πολύτιμο από το [καλό] που γίνεται - μια δήλωση τόσο παράλογη όσο η δήλωση (ή η σκέψη) ότι μπορεί να υπάρχει κάτι καλύτερο από τον Θεό. Και πάλι, οι Analav που μπλέκουν τους ώμους τους σε σχήμα σταυρού είναι σύμβολο πίστης στον Χριστό, υποστηρίζοντας τους πράους, συγκρατώντας πάντα ό,τι τους εμποδίζει και τους επιτρέπει να ενεργούν ανεμπόδιστα. Η ζώνη που σφίγγει την οσφύ τους αντανακλά κάθε ακαθαρσία, που είναι αυτό που διακηρύσσει [ο Απόστολος]: «Καλόν είναι ο άνδρας να μην αγγίζει γυναίκα» (Α' Κορ. 7:1). Έχουν επίσης μανδύα, αφού πάντα φέρουν «εν σώματι τον θάνατον του Κυρίου Ιησού» (Β' Κορ. 4:10), φιμώνοντας όλα τα παράλογα πάθη του σώματος και εμποδίζοντας [όλες] τις κακίες της ψυχής να συμμετέχουν στο καλό. Και, έχοντας αγαπήσει τη φτώχεια, αποφεύγουν την απληστία ως μητέρα της ειδωλολατρίας. Η ράβδος είναι «το δέντρο της ζωής για εκείνους που την αποκτούν [σοφία] - και μακάριοι όσοι την κρατούν!» (Παροιμίες 3:18). Το σύμβολο αυτών των πραγμάτων, στη συνοπτική [μας] παρουσίασή μας, είναι το [μοναστικό] άμφιο. Τους αντιστοιχούν τα ρητά που επαναλαμβάνουν συνεχώς οι [άγιοι] πατέρες: «Παιδιά! Η πίστη ενισχύεται από τον φόβο του Θεού και είναι η εγκράτεια. Η εγκράτεια γίνεται ακλόνητη από την υπομονή και την ελπίδα, από την οποία γεννιέται η απάθεια· απόγονος της απάθειας είναι η αγάπη και είναι η πόρτα της φυσικής γνώσης, κληρονόμοι της οποίας είναι η θεολογία και η θεολογία». Προς το παρόν, λοιπόν, έχουν ειπωθεί αρκετά για τα ιερά άμφια και τη διδασκαλία των πρεσβυτέρων. Ας αρχίσουμε τώρα να αφηγούμαστε μια ζωή αφιερωμένη στην πνευματική εργασία και μια ζωή αφιερωμένη στη γνώση, [δηλώνοντας] όχι όλα όσα είδαμε και ακούσαμε [από τους πρεσβύτερους], αλλά όσα, σύμφωνα με τη διδασκαλία τους, μπορούν να ειπωθούν στους άλλους. Επομένως, συνοψίσαμε τι σχετίζεται με [πνευματική] εργασία [σε ένα έργο] χωρισμένο σε εκατό κεφάλαια, και τι σχετίζεται με τη γνώση - [σε άλλα δύο, που αποτελούνται από] πενήντα και εξακόσια κεφάλαια. Ταυτόχρονα, κρύβαμε κάτι και μιλούσαμε για κάτι κρυφά, για να μη «δώσουμε τα άγια στα σκυλιά και να μην ρίχνουμε μαργαριτάρια... μπροστά στους χοίρους» (Ματθαίος 7:6). Αυτό όμως θα το καταλάβουν όσοι ακολουθούν τα βήματα των μεγαλύτερων. 1. Ο Χριστιανισμός είναι η διδασκαλία του Σωτήρα μας Ιησού Χριστού, που αποτελείται από ενεργητική, φυσική και θεολογική [φιλοσοφία]. 2. Η Βασιλεία των Ουρανών είναι η απάθεια της ψυχής, σε συνδυασμό με την αληθινή γνώση των όντων. 3. Η Βασιλεία του Θεού είναι η γνώση της Αγίας Τριάδας, που συνυπάρχει και εξαπλώνεται μαζί με την [εσωτερική] δομή του νου, και επίσης υπερβαίνει την αφθαρσία του. 4. Αν κάποιος αγαπά κάτι, τότε φυσικά προσπαθεί για αυτό και παλεύει για να το αποκτήσει. Κάθε ευχαρίστηση ξεκινά με την επιθυμία, και η επιθυμία δημιουργείται από το συναίσθημα, γιατί όσοι στερούνται το συναίσθημα είναι ελεύθεροι από το πάθος. 5. Οι ίδιοι οι δαίμονες πολεμούν εναντίον των ερημιτών, και εναντίον εκείνων που αγωνίζονται για την αρετή σε χρήματα και αδελφότητες, οπλίζουν τους πιο απρόσεκτους από τους αδελφούς. Αλλά η δεύτερη μάχη είναι πολύ πιο εύκολη από την πρώτη, γιατί είναι αδύνατο να βρεθούν άνθρωποι στη γη που θα ήταν πιο σκληροί από τους δαίμονες ή εκείνους που μπορούν να αντιληφθούν [όλη] την πονηριά τους αμέσως. 6. Υπάρχουν οκτώ βασικές σκέψεις που περικλείουν όλες τις [άλλες] σκέψεις. Η πρώτη σκέψη είναι η λαιμαργία και μετά [ακολουθεί] η σκέψη της πορνείας. το τρίτο - αγάπη για τα χρήματα. τέταρτο - θλίψη? πέμπτο - θυμός? έκτο - απόγνωση. το έβδομο είναι η ματαιοδοξία, και το όγδοο είναι η υπερηφάνεια. Δεν εξαρτάται από εμάς αν όλες αυτές οι σκέψεις μας ενοχλούν ή, αντίθετα, δεν μας ενοχλούν. εξαρτάται όμως από εμάς αν αργούν ή, αντίθετα, δεν αργούν μέσα μας, ώστε να οδηγήσουν ή να μην κινήσουν τα πάθη. 7. Η σκέψη της λαιμαργίας εμπνέει τον μοναχό να αποσυρθεί γρήγορα από τον ασκητισμό: φαντάζεται [στον μοναχό το άρρωστο] στομάχι, το συκώτι, τη σπλήνα ή [περιγράφει] υδρωπικία, καθώς και [άλλες] μακροχρόνιες ασθένειες, [δείχνοντας] έλλειψη απαραίτητων [πράξεων] και απουσία γιατρών. Συχνά ξυπνά μνήμες εκείνων των αδελφών που υπέστησαν παρόμοια βάσανα. Συμβαίνει επίσης να ενθαρρύνει τα θύματα να πλησιάσουν τους νηστευτές και να μιλήσουν για τις κακοτυχίες τους, που δήθεν συνέβησαν ως αποτέλεσμα [υπερβολικού] ασκητισμού. 8. Ο δαίμονας της πορνείας αναγκάζει κάποιον να φουσκώσει από λαγνεία για διάφορα [σώματα] και επιτίθεται πιο έντονα σε αυτούς που ζουν μια αγνή ζωή, ώστε αυτοί, [νομίζοντας ότι] δεν πέτυχαν τίποτα με αυτό, σταματούν την αποχή. Και, βεβηλώνοντας την ψυχή, αυτός ο δαίμονας την κλίνει σε επαίσχυντες πράξεις, την αναγκάζει να πει ορισμένα [επαίσχυντα] λόγια και, σαν να λέγαμε, να ακούσει [τα ίδια] ως απάντηση, σαν όλα να συμβαίνουν στην πραγματικότητα και με ορατό τρόπο. 9. Η αγάπη για το χρήμα εμπνέει [τη σκέψη] της μεγάλης ηλικίας, της αδυναμίας των χεριών που δεν μπορούν πλέον να εργαστούν, της μελλοντικής πείνας και της ασθένειας, των θλιβερών κακουχιών της φτώχειας και του πόσο ντροπή είναι να δέχεσαι από τους άλλους [ό,τι] απαραίτητο. 10. Η θλίψη άλλοτε προκύπτει όταν κάποιος στερείται αυτό που επιθυμεί και άλλοτε ακολουθεί τον θυμό. Στην πρώτη περίπτωση, συμβαίνει ως εξής: πρώτον, η ψυχή καταλαμβάνεται από ορισμένες σκέψεις που την αναγκάζουν να θυμηθεί το σπίτι, τους γονείς και την προηγούμενη ζωή. Όταν βλέπουν ότι η ψυχή δεν τους αντιστέκεται, αλλά τους ακολουθεί και χαλαρώνει με ψυχικές απολαύσεις, τότε την αρπάζουν και τη βυθίζουν στη θλίψη [που προκαλείται από τη συνείδηση ​​ότι] η πρώτη δεν υπάρχει και δεν μπορεί να υπάρξει στην πραγματική ζωή. Και η δύστυχη ψυχή, όσο χαλαρώνει από τις πρώτες σκέψεις, άλλο τόσο καταπιέζεται και ταπεινώνεται από τη δεύτερη. 11. Ο θυμός είναι το πιο ορμητικό πάθος. Λέγεται ότι είναι το βρασμό ή η κίνηση της βίαιης αρχής [της ψυχής] εναντίον του παραβάτη ή αυτού που φαίνεται να είναι τέτοιος. Ερεθίζει την ψυχή καθ' όλη τη διάρκεια της ημέρας, αλλά κυρίως αιχμαλωτίζει τον νου κατά την προσευχή, φανταζόμενος το πρόσωπο του θλιμμένου. Συμβαίνει ότι όταν ο θυμός παραμένει για μεγάλο χρονικό διάστημα και μετατρέπεται σε θυμό, ακόμη και τη νύχτα προκαλεί αναταραχή, εξάντληση και ωχρότητα του σώματος, καθώς και επιθέσεις από δηλητηριώδη ερπετά. Αυτά τα τέσσερα [φαινόμενα], που προκύπτουν από κακία, συνοδεύονται, όπως [εύκολα] ανακαλύπτονται, από πολυάριθμες σκέψεις. 12. Ο δαίμονας της απελπισίας, που ονομάζεται επίσης «μεσημέρι» (Ψαλμ. 90:6), είναι ο σοβαρότερος από όλους τους δαίμονες. Πλησιάζει τον μοναχό γύρω στην τέταρτη ώρα και τον πολιορκεί μέχρι την όγδοη ώρα. Πρώτα απ' όλα, αυτός ο δαίμονας κάνει τον μοναχό να παρατηρήσει ότι ο ήλιος κινείται πολύ αργά ή παραμένει εντελώς ακίνητος και η μέρα φαίνεται να είναι πενήντα ώρες. Τότε ο δαίμονας [της απελπισίας] αναγκάζει τον μοναχό να κοιτάζει συνεχώς έξω από τα παράθυρα και να πηδά έξω από το κελί για να κοιτάξει τον ήλιο και να βρει πόση ώρα μένει μέχρι τις εννιά ή για να δει αν κάποιος από τους αδελφούς είναι κοντά. Αυτός ο δαίμονας ενσταλάζει επίσης στον μοναχό το μίσος για τον [εκλεκτό] τόπο του, το είδος της ζωής και τη χειρωνακτική εργασία, καθώς και [τη σκέψη] ότι η αγάπη έχει στερέψει και δεν υπάρχει κανείς [που θα μπορούσε] να τον παρηγορήσει. Κι αν κάποιος τέτοιες μέρες λυπεί τον μοναχό, τότε είναι και αυτός ο δαίμονας της [αποθλίψεως]. αυξάνει το μίσος. Επιπλέον, [αυτός ο] δαίμονας οδηγεί τον μοναχό να επιθυμεί άλλα μέρη στα οποία είναι εύκολο να βρει [ό,τι] χρειάζεται και όπου μπορεί να ασκήσει μια τέχνη που είναι λιγότερο δύσκολη, αλλά πιο κερδοφόρα. Σε αυτό ο δαίμονας προσθέτει ότι το να ευαρεστήσει κανείς τον Κύριο δεν εξαρτάται από τον τόπο, λέγοντας ότι μπορεί κανείς να Τον λατρεύει παντού (Ιωάννης 4:21-24). Προσθέτει σε αυτό τη μνήμη των συγγενών και την προηγούμενη ζωή. απεικονίζει πόσο καιρό [είναι] ο χρόνος της ζωής, παρουσιάζοντας μπροστά στα μάτια τους κόπους του ασκητισμού. Και, όπως λένε, καταφεύγει σε κάθε τέχνασμα για να κάνει τον μοναχό να αφήσει το κελί του και να φύγει από την καριέρα του. Αυτός ο δαίμονας δεν ακολουθείται αμέσως από άλλον δαίμονα, και επομένως, αφού πολεμήσει [μαζί του], η ψυχή καταλαμβάνεται από ανέκφραστη χαρά, και [απολαμβάνει] μια ειρηνική κατάσταση. 13. Η σκέψη της ματαιοδοξίας είναι η πιο λεπτή και συνοδεύει αυτούς που πετυχαίνουν εύκολα [στην πνευματική εργασία], θέλοντας να κάνουν τα κατορθώματά τους κοινό κτήμα και αναζητώντας «τη δόξα του ανθρώπου» (Α' Θεσ. 2:6). [Κάνει τον μοναχό] να φανταστεί πώς ουρλιάζουν οι δαίμονες [καθώς εκδιώκονται από τους δαιμονισμένους], πώς θεραπεύονται οι γυναίκες και πώς το πλήθος αγγίζει τα ρούχα [του]. τότε του προφητεύει το ιερατείο και [τη μάζα των ανθρώπων] που στέκονται στην πόρτα και ανυπομονούν να τον [δουν]. Και έχοντας έτσι διεγείρει [τον μοναχό] με κενές ελπίδες, [η σκέψη της ματαιοδοξίας] φεύγει, αφήνοντάς τον να δελεαστεί είτε από τον δαίμονα της υπερηφάνειας είτε από τον δαίμονα της θλίψης, που ενσταλάζει στον μοναχό σκέψεις αντίθετες με τις [παλαιότερες] ελπίδες. Συμβαίνει να μεταφέρει στη δαιμονική πορνεία ακόμη και έναν άγιο ιερέα [που έχει πέσει] σε δεσμά [της αμαρτίας]. 14. Ο δαίμονας της υπερηφάνειας είναι αυτός που βυθίζει την ψυχή στην πιο σοβαρή πτώση. Την πείθει να μην αναγνωρίσει τον Θεό ως Παράκλητο, αλλά να θεωρήσει τον εαυτό της αιτία της επιτυχίας, εξυψώνοντας τον εαυτό της πάνω από τους αδελφούς της ως παράλογη, αφού δεν το ξέρουν αυτό. Την περηφάνια διαδέχεται ο θυμός, η θλίψη και, ως το απόλυτο κακό, η φρενίτιδα του μυαλού, η τρέλα και το όραμα πολλών δαιμόνων στον αέρα. 15. Όταν ο νους αρχίζει να περιπλανιέται, σταματά με την ανάγνωση [της Αγίας Γραφής], την αγρυπνία και την προσευχή. Όταν η επιθυμητή αρχή της ψυχής αναφλέγεται, σβήνει από την πείνα, την εργασία και το ερημητήριο. και όταν ταράζεται η λυσσασμένη αρχή της ψυχής, γαληνεύεται από ψαλμωδία, μακροθυμία και έλεος. Αλλά [όλα] αυτά πρέπει να συμβούν την κατάλληλη στιγμή και με το κατάλληλο μέτρο, γιατί ό,τι συμβαίνει χωρίς να τηρηθεί το μέτρο και σε λάθος χρόνο δεν διαρκεί, και αυτό που δεν διαρκεί είναι επιβλαβές και άχρηστο. 16. Όταν η ψυχή μας επιθυμεί διάφορα πιάτα, τότε πρέπει να την περιορίσουμε σε ψωμί και νερό, ώστε να είναι ευγνώμων για μια [μικρή] φέτα [ψωμί]. Γιατί ο κορεσμός λαχταρά διάφορα είδη φαγητού, αλλά η πείνα και το να χορταίνεις με ψωμί μετράει ως ευδαιμονία. 17. Η έλλειψη νερού συμβάλλει πολύ στην αγνότητα. Και ας σας πείσουν γι' αυτό οι τριακόσιοι Ισραηλίτες, που νίκησαν τους Μαδιανίτες μαζί με τον Γεδεών (Κριτές 7:5-7). 18. Όπως είναι αδύνατο να υποθέσουμε ότι η ζωή και ο θάνατος εμφανίζονται ταυτόχρονα στο ίδιο άτομο, έτσι είναι αδύνατο να [υποθέσουμε] ότι η αγάπη και ο πλούτος συνυπάρχουν σε κάποιον. Γιατί η αγάπη ρίχνει στη σκόνη όχι μόνο τον πλούτο, αλλά και την ίδια την παροδική ζωή μας. 19. Αυτός που αποφεύγει τις εγκόσμιες απολαύσεις είναι απόρθητο οχυρό για τον δαίμονα της θλίψης. Γιατί θλίψη είναι η στέρηση της ευχαρίστησης, πραγματική ή αναμενόμενη. Επομένως, δεν θα μπορέσουμε να αποκρούσουμε αυτόν τον εχθρό αν είμαστε εθισμένοι σε οτιδήποτε γήινο. Άλλωστε, στήνει [του] τις παγίδες και προκαλεί [σε εμάς] θλίψη εκεί που μας βλέπει περισσότερο τεμένους [σε κάτι]. 20. Ο θυμός και το μίσος συμβάλλουν στην ανάπτυξη της βίαιης αρχής [στην Ψυχή] και η συμπόνια και η πραότητα τη μειώνουν. 21. «Μη δύει ο ήλιος στον θυμό σου» (Εφεσ. 4:26), μήπως οι δαίμονες που πλησιάζουν τη νύχτα τρομάξουν την ψυχή και κάνουν το μυαλό πιο συνεσταλμένο στην [πνευματική] μάχη [που βρίσκεται μπροστά] την επόμενη μέρα. Εξάλλου, από τη σύγχυση της εξαγριωμένης αρχής [της ψυχής] προκύπτουν τρομερά νυχτερινά οράματα, και τίποτα δεν κάνει το μυαλό [έναν δειλό] λιποτάκτη όσο η οργή να μπερδεύεται. 22. Όταν, έχοντας αρπάξει κάποιο λόγο, το εξαγριωμένο μέρος της ψυχής μας μπερδεύεται, τότε οι δαίμονες αρχίζουν να μας εμπνέουν ότι το ερημητήριο είναι καλό, ώστε, χωρίς να εξαλείψουμε την αιτία της θλίψης, να μην απαλλαγούμε από τη σύγχυση. Όταν το επιθυμητό [μέρος της ψυχής] διεγείρεται, τότε [οι δαίμονες προσπαθούν] να μας κάνουν ανθρώπινους, αποκαλώντας μας σκληρούς και άγριους, ώστε εμείς, έχοντας πόθο για σώματα, να επικοινωνούμε με τα σώματα. Ωστόσο, δεν πρέπει κανείς να υποκύψει στις πεποιθήσεις των δαιμόνων, αλλά πρέπει να κάνει το αντίθετο [από αυτό που προτείνουν]. 23. Μην παραδοθείτε στη σκέψη του θυμού, τσακώνοντας ψυχικά αυτόν που σας προσέβαλε. Επίσης, [μην παραδίδετε τον εαυτό σας στις σκέψεις] της πορνείας, ονειρεύεστε συνεχώς την ευχαρίστηση. Η πρώτη σκέψη σκοτεινιάζει την ψυχή και η δεύτερη την καλεί να πυροδοτήσει το πάθος, αλλά και οι δύο μολύνουν το μυαλό σου. Και επομένως, αν κατά τη διάρκεια της προσευχής ζωγραφίζεις φανταστικές εικόνες στη φαντασία σου και δεν προσεύχεσαι καθαρά στον Θεό, θα πέσεις αμέσως κάτω από τη [δύναμη] του δαίμονα της απελπισίας, που, ακριβώς σε τέτοιες συνθήκες, επιτίθεται [επάνω μας] σαν σκύλος, κλέβοντας την ψυχή σαν ελαφάκι. 24. Από τη φύση της, η εξαγριωμένη αρχή [της ψυχής] τείνει να πολεμά με δαίμονες και να πολεμά για κάποιο είδος ευχαρίστησης. Επομένως, οι Άγγελοι ενσταλάζουν μέσα μας την πνευματική ευχαρίστηση και την ευδαιμονία [που προκύπτει] από αυτήν, καλώντας μας να στρέψουμε την οργή [μας] ενάντια στους δαίμονες. Αντίθετα, οι δαίμονες μας ελκύουν σε «εγκόσμιες επιθυμίες» (Τίτο 2:12), αναγκάζοντας το άγριο πνεύμα, αντίθετα με τη φύση, να πολεμήσει με τους ανθρώπους, ώστε ο νους, σκοτεινιασμένος και απομακρυσμένος από τη γνώση, να γίνει προδότης των αρετών. 25. Πρόσεχε ώστε, αν είσαι θυμωμένος με κανέναν αδερφό, να μην τον διώξεις. Διαφορετικά, στην [εδώ] ζωή σου δεν θα ξεφύγεις από τον δαίμονα της θλίψης, που θα είναι πάντα εμπόδιο για σένα κατά την προσευχή. 26. Τα δώρα σβήνουν την κακία μνήμης. Και αφήστε τον Ιακώβ να σας πείσει γι' αυτό, αφού δάμασε τον Ησαύ με δώρα, που ερχόταν να τον συναντήσει με τετρακόσιους [άντρες] (Γέν. 32:3–21, 33:1–16). Αλλά εμείς, οι φτωχοί, μπορούμε να εκπληρώσουμε τις ανάγκες μας τρώγοντας. 27. Όταν πέσουμε στα χέρια του δαίμονα της απελπισίας, τότε, χωρίζοντας την ψυχή μας με δάκρυα σε [δύο μέρη] - το παρηγορητικό και το παρηγορητικό, θα σπείρουμε καλές ελπίδες στον εαυτό μας και, μαζί με τον Άγιο Δαυίδ, θα τραγουδήσουμε: «Γιατί είσαι απελπισμένη, ψυχή μου, και γιατί ντρέπεσαι;» 41:6). 28. Κατά τη διάρκεια των πειρασμών, δεν πρέπει να βγαίνει κανείς από το κελί, επινοώντας εύλογες δικαιολογίες, αλλά πρέπει να παραμένει μέσα του, υπομένοντας υπομονετικά και θαρραλέα όλους τους επιτιθέμενους, ιδιαίτερα τον δαίμονα της απελπισίας, που, όντας ο πιο βαρύς από όλους [δαίμονες], κάνει την ψυχή πολύ δοκιμασμένη. Διότι το να αποφεύγεις τέτοιους αγώνες σημαίνει να διδάσκεις το μυαλό να είναι άτεχνο, συνεσταλμένο και επιρρεπές στη φυγή. 29. Ο δάσκαλός μας, άγιος και επιτυχημένος στο πνευματικό έργο, είπε: «Ο μοναχός πρέπει να έχει πάντα τη διάθεση σαν να επρόκειτο να πεθάνει αύριο και να χρησιμοποιεί το σώμα του σαν να θα ζούσε μαζί του για πολλά χρόνια». Αυτό, σύμφωνα με τον ίδιο, αφενός καταστέλλει τις σκέψεις απελπισίας και κάνει τον μοναχό πιο ζηλωτό και αφετέρου διατηρεί το σώμα υγιές και του επιτρέπει να παραμένει σε συνεχή αποχή. 30. Είναι δύσκολο να αποφύγεις τις σκέψεις ματαιοδοξίας. Γιατί αυτό που κάνεις για να καταστρέψεις γίνεται για σένα η αρχή άλλων [εκρήξεων] ματαιοδοξίας. Άλλωστε, δεν αντιτίθενται σε κάθε ορθή σκέψη [μόνο] οι δαίμονες, αλλά σε κάποιους αντιτίθενται και οι κακίες [μας], στις οποίες έχουμε ήδη συνηθίσει. 31. Παρατήρησα ότι ο δαίμονας της ματαιοδοξίας διώχνεται από όλους σχεδόν τους άλλους δαίμονες, και όταν αποτυγχάνουν, πλησιάζει αδιάντροπα τον μοναχό, δείχνοντάς του το μεγαλείο των αρετών [του]. 32. Αυτός που έχει επιτύχει τη γνώση και έχει βιώσει την ηδονή των καρπών της, δεν θα υποκύψει πλέον στις πεποιθήσεις του δαίμονα της ματαιοδοξίας, που του προσφέρει όλες τις απολαύσεις του κόσμου. Γιατί τι μπορεί να υποσχεθεί μεγαλύτερο από πνευματική ενατένιση; Επειδή όμως δεν έχουμε ακόμη γευτεί τη γνώση, ας επιτελούμε [πνευματικό] έργο με κάθε ζήλο, δείχνοντας στον Θεό ότι ο σκοπός των πράξεών μας είναι η γνώση Του. 33. Θυμήσου την προηγούμενη ζωή σου, τις παλιές σου αμαρτίες και πώς, παθιασμένος, με τη χάρη του Χριστού πέρασες στην απάθεια και πώς ο κόσμος από τον οποίο ήρθες σε ταπείνωσε πολλές φορές και με πολλές [λύπες]. Σκεφτείτε επίσης το εξής: Ποιος σας κρατά στην έρημο; Ποιος διώχνει τους δαίμονες που σου τρίζουν τα δόντια; Τέτοιες σκέψεις εμπνέουν ταπεινοφροσύνη και εμποδίζουν τον δαίμονα της υπερηφάνειας. 34. Αν έχουμε παθιασμένες αναμνήσεις από κάποια πράγματα, αυτό σημαίνει ότι προηγουμένως τα αντιλαμβανόμαστε αυτά τα πράγματα με πάθος. Και αντίστροφα, θα έχουμε παθιασμένες αναμνήσεις από αυτά που αντιληφθήκαμε με πάθος. Επομένως, αυτός που έχει κατακτήσει τους δαίμονες που κάνουν [τα πάθη] δράση, περιφρονεί αυτό που παράγουν. Γιατί ο άυλος πόλεμος είναι βαρύτερος από τον υλικό πόλεμο. 35. Τα πάθη της ψυχής έχουν την απαρχή τους από τους ανθρώπους, ενώ τα πάθη του σώματος από το σώμα. Και τα σωματικά πάθη καταστέλλονται με την εγκράτεια, και τα πνευματικά πάθη καταστέλλονται με την πνευματική αγάπη. 36. [Δαίμονες], που στέκονται επικεφαλής των πνευματικών παθών, δίνουν πεισματικά [μάχη] μέχρι θανάτου. [οι δαίμονες, που στέκονται στο κεφάλι] των σωματικών [παθών], υποχωρούν πιο γρήγορα. Και μερικοί δαίμονες, όπως ο ήλιος που ανατέλλει ή δύει, αγγίζουν [μόνο οποιοδήποτε] μέρος της ψυχής. Ο δαίμονας του μεσημεριού συνήθως καλύπτει ολόκληρη την ψυχή και πνίγει το μυαλό. Επομένως, το ερημητήριο είναι γλυκό μετά την έκρηξη των παθών: τότε μένουν μόνο οι αγνές μνήμες και ο [πνευματικός] πόλεμος προετοιμάζει τον μοναχό όχι πια για ασκητισμό, αλλά για στοχασμό. 37. Το ερώτημα απαιτεί σκέψη: η σκέψη κινεί τα πάθη ή τα πάθη - τη σκέψη; Κάποιοι τείνουν στην πρώτη γνώμη και κάποιοι στη δεύτερη. 40. Δεν είναι δυνατό να εκπληρώνει κανείς τον συνηθισμένο κανόνα ανά πάσα στιγμή, αλλά πρέπει να προσέχει κανείς τις περιστάσεις και να προσπαθεί να εφαρμόζει τις εντολές που μπορούν να εκπληρωθούν με τον καλύτερο δυνατό τρόπο. [Ωστόσο, πρέπει να ξέρετε ότι] αυτές οι περιστάσεις δεν παραμένουν άγνωστες στους δαίμονες. Επομένως, όντας αντίθετοι σε εμάς, μας εμποδίζουν να κάνουμε ό,τι είναι δυνατό και μας αναγκάζουν να κάνουμε αυτό που είναι αδύνατο. Έτσι, εμποδίζουν τους άρρωστους να ευχαριστήσουν [τον Θεό] για τα βάσανά τους και να είναι υπομονετικοί με όσους τους φροντίζουν. οι εξασθενημένοι προτρέπονται σε αυστηρή νηστεία και αυτοί που βαρύνονται [από χρόνια] ενθαρρύνονται να ψάλλουν όρθιοι. 41. Όταν αναγκαζόμαστε να μείνουμε για λίγο σε πόλεις και χωριά, τότε, επικοινωνώντας με τους εγκόσμους, πρέπει να επιδοθούμε πιο επιμελώς στην αποχή, ώστε ο νους μας, έχοντας θαμπώσει και στερηθεί τον συνήθη ζήλο του λόγω των επικρατουσών συνθηκών, να μην κάνει κάτι ανεπιθύμητο και να μην γίνει δραπέτης των δαιμόνων. 42. Όταν μπείτε στον πειρασμό, μην ξεκινήσετε την προσευχή χωρίς να πείτε μερικά θυμωμένα λόγια στον καταπιεστικό [δαίμονα]. Διότι η ψυχή σου, έχοντας συνηθίσει στις [κακές] σκέψεις, δεν μπορεί να αφοσιωθεί στην καθαρή προσευχή. Αλλά αν πεις κάτι στους δαίμονες με θυμό, θα καταστρέψεις και θα σβήσεις τις σκέψεις [που έχουν ενσταλάξει] οι αντίπαλοί σου. Άλλωστε, ο θυμός είναι ικανός να προκαλέσει παρόμοια καταστροφή [όταν στρέφεται] σε καλές σκέψεις. 43. Κάποιος πρέπει να γνωρίζει τις διαφορές μεταξύ των δαιμόνων και να σημειώνει τους χρόνους [εμφάνισής τους]. Από τις σκέψεις μαθαίνουμε ποιοι από τους δαίμονες είναι σπάνιοι και πιο επώδυνοι, ποιοι είναι σταθεροί και ελαφρύτεροι, που εισχωρούν αμέσως και κλέβουν το μυαλό, [κάνοντάς τον] να βλασφημήσει, και οι σκέψεις [μας γίνονται γνωστές] από πράξεις. Αυτό πρέπει να το γνωρίζουμε, ώστε όταν οι σκέψεις αρχίζουν να θέσουν σε κίνηση τις δικές τους ουσίες και προτού εκτιναχτούμε από τη χαρακτηριστική μας κατάσταση, να μπορούμε να προφέρουμε ορισμένες [λέξεις] και να προσδιορίσουμε τον δαίμονα που στέκεται μπροστά μας εκείνη τη στιγμή. Διότι με αυτόν τον τρόπο εμείς οι ίδιοι θα πετύχουμε εύκολα, με τη βοήθεια του Θεού, [στο πνευματικό έργο] και θα καταπλήξουμε τους δαίμονες, προκαλώντας τους απογοητευμένους, να πετάξουν μακριά μας. 44. Όταν οι δαίμονες που πολεμούν με τους μοναχούς εξασθενούν, τότε, υποχωρώντας λίγο, αρχίζουν να εντοπίζουν ποιες από τις αρετές μένει για λίγο παραμελημένο και, εκμεταλλευόμενοι αυτό, επιτίθενται ξαφνικά [στον μοναχό], ξεσκίζοντας την δύστυχη ψυχή. 48. Οι δαίμονες πολεμούν με τους κοσμικούς κυρίως μέσω πραγμάτων, αλλά με τους μοναχούς - κυρίως μέσω των λογισμών, γιατί στην έρημο [οι ασκητές] στερούνται πράγματα. Και πόσο πιο εύκολο είναι να αμαρτάνεις με τη σκέψη παρά με την πράξη, τόσο πιο δύσκολος είναι ο ψυχικός πόλεμος του πολέμου που προκύπτει μέσα από τα πράγματα. Γιατί ο νους είναι εύκολα κινητικός και ανεξέλεγκτος [στην επιθυμία του] για παράνομα όνειρα. 49. Δεν μας δόθηκε εντολή να εργαζόμαστε συνεχώς, να αγρυπνούμε και να νηστεύουμε, αλλά μας δόθηκε εντολή να «προσευχόμαστε αδιάκοπα» (Α' Θεσ. 5:17), γιατί αυτές οι [πράξεις] θεραπεύουν το παθιασμένο μέρος της ψυχής, αν και η εργασία απαιτεί ένα σώμα, το οποίο, λόγω της αδυναμίας του, [δεν είναι πάντα] ικανό να εργαστεί. Η προσευχή κάνει το μυαλό καθαρό και δυνατό για τον αγώνα και είναι εγγενές σε αυτό [να στραφεί στον Θεό] ακόμη και χωρίς αυτό το σώμα, και επίσης να πολεμήσει με τους δαίμονες για όλη τη δύναμη της ψυχής. 50. Αν κάποιος από τους μοναχούς θέλει να βιώσει τους αγριεμένους δαίμονες και να κατανοήσει την επιδεξιότητα της τέχνης τους, ας παρατηρήσει τις σκέψεις του, ας παρατηρήσει την ένταση και την αποδυνάμωσή τους, τα μπερδέματά τους και τους χρόνους τους. [Αφήστε τον να προσέξει] ποιοι δαίμονες το κάνουν αυτό, ποιος δαίμονας ακολουθεί ποιον και ποιος δεν ακολουθεί τα βήματα του άλλου. Και ας ζητήσει από τον Χριστό τους λόγους αυτών [των πραγμάτων]. Διότι [οι δαίμονες] είναι πολύ αγανακτισμένοι με εκείνους που επιδίδονται στο [πνευματικό] έργο με ηγετικό τρόπο, θέλοντας «να πυροβολήσουν στο σκοτάδι τους ευθύς στην καρδιά» (Ψαλμ. 10:2). 51. Παρατηρώντας τους δαίμονες, θα βρείτε ανάμεσά τους δύο από τους πιο γρήγορους, που ξεπερνούν την κίνηση του νου μας: τον δαίμονα της πορνείας και τον δαίμονα που μας παγιδεύει στη βλασφημία. Ωστόσο, ο δεύτερος δαίμονας είναι βραχύβιος και ο πρώτος, αν οι σκέψεις που θέτει σε κίνηση δεν συνοδεύονται από πάθος, δεν παρεμβαίνει στη γνώση μας για τον Θεό. 52. Μόνο αυτός που τα συνδύασε μπορεί να χωρίσει το σώμα από την ψυχή, και αυτός που αγωνίζεται για την αρετή μπορεί επίσης να χωρίσει την ψυχή από το σώμα. Γιατί οι πατέρες μας ονομάζουν ερημητήριο φροντίδα για θάνατο και φυγή από το σώμα. 53. Όσοι καταχρώνται τη τροφή της σάρκας και μετατρέπουν τη φροντίδα για αυτήν σε λαγνεία (Ρωμ. 13:14), ας κατακρίνουν τον εαυτό τους και όχι αυτόν. Και όσοι, μέσω αυτού του σώματος, αποκτούν απάθεια και αγωνίζονται, στον ένα ή τον άλλο βαθμό, να ατενίζουν τα όντα, γνωρίζουν τη χάρη του Δημιουργού. 54. Όταν στα νυχτερινά όνειρα οι δαίμονες πολεμούν ενάντια στην επιθυμητή αρχή [της ψυχής], τότε μας δείχνουν (και αντιλαμβανόμαστε) συναντήσεις με γνωστούς [μας], γλέντια με συγγενείς, χορούς γυναικών και άλλα παρόμοια [πράγματα] που φέρνουν ευχαρίστηση. Τότε αυτό το μέρος της [ψυχής] μας αρρωσταίνει, και το πάθος αρχίζει να κυριαρχεί σε αυτό. Όταν [οι δαίμονες] μπερδεύουν την εξαγριωμένη φύση της [ψυχής], [μας] αναγκάζουν να βαδίσουμε κατά μήκος [δυσπρόσιτων] ορεινών μονοπατιών και [μας] φέρνουν οπλισμένους άνδρες, δηλητηριώδη [φίδια] και σαρκοφάγα ζώα. Εμείς, φοβισμένοι από [αυτά] μονοπάτια, έχοντας ξεφύγει από τον φόβο των θηρίων και [οπλισμένων] ανθρώπων, πρέπει να φροντίσουμε το έξαλλο μέρος της [ψυχής] και, καλώντας τον Χριστό σε αγρυπνίες, να χρησιμοποιήσουμε [όλα αυτά] τα φάρμακα που συζητήθηκαν παραπάνω. 55. Οι φυσικές κινήσεις του σώματος κατά τη διάρκεια του ύπνου, που δεν συνοδεύονται από οράματα, υποδεικνύουν ότι η ψυχή είναι σε κάποιο βαθμό υγιής και αν οι εικόνες πάρουν καθαρή μορφή, τότε αυτό είναι σημάδι ασθένειας της ψυχής. Θεωρήστε τα ασαφή πρόσωπα ως σημάδι του παλιού πάθους και αυτά που έχουν αποκτήσει ξεκάθαρα χαρακτηριστικά ως σημάδι ότι είστε πληγωμένοι [από το πάθος] στο παρόν. 56. Σημάδια απάθειας είναι οι σκέψεις τη μέρα και τα όνειρα τη νύχτα. Και λέμε ότι η απάθεια είναι η υγεία της ψυχής και η τροφή της είναι η γνώση, που μόνη της έχει τη συνήθεια να μας ενώνει με τις άγιες Δυνάμεις, αφού η ένωση των ασωμάτων [όντων] γίνεται ως αποτέλεσμα παρόμοιας εσωτερικής διάθεσης [των]. 57. Υπάρχουν δύο ειρηνικές καταστάσεις της ψυχής: η μία προέρχεται από φυσικούς σπόρους, η άλλη όταν απομακρύνονται οι δαίμονες. Το πρώτο ακολουθεί η ταπεινοφροσύνη μαζί με τη μετάνοια, τα δάκρυα, την απεριόριστη άτονη αγάπη για το Θείο και τον αμέτρητο ζήλο για δουλειά. πίσω από το δεύτερο βρίσκεται η ματαιοδοξία μαζί με την υπερηφάνεια, που παρασύρει τον μοναχό στις βλαβερές [παγίδες] άλλων δαιμόνων. Επομένως, αυτός που φυλάει άγρυπνα τα σύνορα της πρώτης πολιτείας μαθαίνει γρήγορα για τις επιθέσεις των δαιμόνων. 58. Ο δαίμονας της ματαιοδοξίας είναι αντίθετος με τον δαίμονα της πορνείας και είναι αδύνατο να επιτραπεί και στους δύο να επιτεθούν ταυτόχρονα στην ψυχή, γιατί ο ένας υπόσχεται τιμή, ενώ ο άλλος φέρνει ατιμία. Επομένως, όταν ένας από αυτούς, πλησιάζοντας, αρχίσει να σας συνωστίζει, φανταστείτε τις σκέψεις του αντίθετου δαίμονα, και αν μπορείτε, όπως λέει η παροιμία, να χτυπήσετε μια σφήνα με μια σφήνα, τότε να ξέρετε ότι είστε ήδη κοντά στα όρια της απάθειας. Γιατί ο νους είναι ικανός να καταστρέψει τις σκέψεις των δαιμόνων με ανθρώπινες δυνάμεις. Όταν όμως, μέσω της ταπεινοφροσύνης, η σκέψη της ματαιοδοξίας διώχνεται, και μέσω της αγνότητας, η σκέψη της πορνείας, τότε αυτό χρησιμεύει ήδη ως σημάδι της βαθύτερης απάθειας. Προσπαθήστε να το κάνετε αυτό σε σχέση με όλους τους δαίμονες που εναντιώνονται μεταξύ τους και ταυτόχρονα θα μάθετε σε ποιο πάθος είστε πιο συνηθισμένοι. Ωστόσο, ζητήστε από τον Θεό, όσο μπορείτε, [να σας δώσει τη δύναμη] να απωθήσετε τους εχθρούς σας με τον δεύτερο τρόπο. 73. Η ανάπαυση συνδέεται με τη σοφία και η [ασκητική] εργασία με τη σύνεση. Γιατί είναι αδύνατο να αποκτήσεις σοφία χωρίς [πνευματικό] πόλεμο, και είναι αδύνατο να ξεπεράσεις με επιτυχία αυτόν τον πόλεμο χωρίς σύνεση. Επειδή στη σύνεση έχει ανατεθεί η αντίσταση στη μανία των δαιμόνων, αναγκάζει τις δυνάμεις της ψυχής να ενεργούν σύμφωνα με τη φύση και προετοιμάζει το δρόμο για τη σοφία. 74. Ο πειρασμός του μοναχού είναι μια σκέψη που ανεβαίνοντας μέσα από το παθιασμένο μέρος της ψυχής σκοτίζει το νου. 75. Η αμαρτία του μοναχού είναι συναίνεση στην ευχαρίστηση που δικαιολογείται [από το μυαλό], [που προσφέρει] η σκέψη. 76. Οι άγγελοι χαίρονται όταν μειώνεται η κακία, οι δαίμονες όταν [μειώνεται] η αρετή. Γιατί οι πρώτοι είναι υπηρέτες συμπόνιας και αγάπης, και οι δεύτεροι υπάκουοι σκλάβοι του θυμού και του μίσους. Το πρώτο, πλησιάζοντας, μας γεμίζει πνευματική ενατένιση, και το δεύτερο, πλησιάζοντας, βυθίζει την ψυχή σε επαίσχυντα όνειρα. 77. Οι αρετές δεν σταματούν τις επιθέσεις των δαιμόνων, αλλά μας κρατούν αβλαβείς από αυτές. 78. Το να κάνεις είναι μια πνευματική μέθοδος που εξαγνίζει το παθιασμένο μέρος της ψυχής. 79. Για την πλήρη θεραπεία των δυνάμεων της ψυχής, δεν αρκεί η εφαρμογή των εντολών, αν ο νους δεν κληρονομήσει επίσης στοχασμούς που αντιστοιχούν σε αυτές και μεταξύ τους. 80. Είναι αδύνατο να αντισταθούμε σε όλες τις σκέψεις που μας εμπνέουν οι Άγγελοι, αλλά είναι δυνατό να απορρίψουμε όλες τις σκέψεις που εμπνέονται από τους δαίμονες. Γιατί οι πρώτες σκέψεις ακολουθούνται από μια γαλήνια κατάσταση [της ψυχής] και τη δεύτερη ακολουθεί μια [κατάσταση] σύγχυσης. 81. Η αγάπη είναι προϊόν απάθειας. Η απάθεια είναι το χρώμα της [πνευματικής] δραστηριότητας. Το πνευματικό [έργο] δημιουργείται με την τήρηση των εντολών. Φύλακας των εντολών είναι ο φόβος του Θεού, γεννημένος από την ορθή πίστη. Η πίστη είναι ένα εσωτερικό αγαθό, το οποίο είναι εγγενές στην ύπαρξη σε εκείνους [τους ανθρώπους] που δεν έχουν πιστέψει ακόμη στον Θεό. 82. Όπως η ψυχή, ενεργώντας μέσω του σώματος, αισθάνεται αδύναμα μέλη, έτσι και ο νους, πραγματοποιώντας τις χαρακτηριστικές του δραστηριότητες, αναγνωρίζει τις δικές του δυνάμεις και, με ό,τι την εμποδίζει, βρίσκει μια εντολή που θεραπεύει την ψυχή. 83. Το μυαλό που ηγείται μιας παθιασμένης μάχης δεν κατανοεί τους λόγους αυτής της μάχης μέσω της περισυλλογής και είναι σαν να πολεμά κανείς τη νύχτα. Αυτός που έχει αποκτήσει απάθεια αναγνωρίζει εύκολα τις μηχανορραφίες των εχθρών του. 84. Το όριο της [πνευματικής] εργασίας είναι η αγάπη, και το όριο της γνώσης είναι η θεολογία. η αρχή του πρώτου είναι η πίστη και [η αρχή του δεύτερου] είναι η φυσική ενατένιση. Και όσοι από τους δαίμονες έρχονται σε επαφή με το παθιασμένο μέρος της ψυχής είναι, όπως λένε, αντίπαλοι της [πνευματικής] δραστηριότητας, και όσοι ενοχλούν το λογικό [μέρος της ψυχής] ονομάζονται εχθροί κάθε αλήθειας και εχθροί [κάθε αληθινής] ενατένισης. 85. Τίποτα που καθαρίζει το σώμα δεν παραμένει μετά από αυτό με τον εξαγνισμένο, αλλά οι αρετές, αφού εξαγνίσουν την ψυχή, παραμένουν μετά από αυτό, εξαγνισμένες. 86. Η λογική ψυχή ενεργεί σύμφωνα με τη φύση, όταν το επιθυμητό μέρος της αγωνίζεται προς την αρετή, το άγριο μέρος μάχεται γι' αυτήν την αρετή και το λογικό μέρος στρέφεται στον στοχασμό των κτιστών πραγμάτων. 87. Όποιος πετυχαίνει την πνευματική δραστηριότητα μειώνει τα πάθη, και αυτός που κατορθώνει να στοχάζεται [μειώνει] την άγνοια. Όσο για τα πάθη, κάποτε θα επέλθει η πλήρης καταστροφή τους, και για την άγνοια, άλλοι λένε ότι υπάρχει όριο, ενώ άλλοι λένε ότι δεν υπάρχει τέτοιο όριο. 88. Πράγματα που ανάλογα με τη χρήση τους είναι καλά ή κακά, παράγουν είτε αρετές είτε κακίες. Και είναι θέμα σύνεσης να κατευθύνουμε μια τέτοια χρήση προς την απόκτηση είτε αρετών είτε κακών. 89. Κατά τον σοφό μας δάσκαλο, η λογική ψυχή είναι τριμερής. Όντας στο λογικό μέρος της ψυχής, η αρετή ονομάζεται σύνεση, κατανόηση και σοφία. στο επιθυμητό μέρος - αγνότητα, αγάπη και αποχή. στο εξαγριωμένο μέρος - με θάρρος και υπομονή. σε όλη την ψυχή - δικαιοσύνη. Η δουλειά της σύνεσης είναι να διεξάγει πόλεμο ενάντια σε αντίπαλες δυνάμεις, να υπερασπίζεται την αρετή, να αντιστέκεται στις κακίες και να διαχειρίζεται τα μέτρια πράγματα σύμφωνα με τις περιστάσεις. Είναι θέμα κατανόησης να διαχειριζόμαστε σωστά όλα όσα μας βοηθούν να πετύχουμε τον [υψηλότερο] στόχο. Το έργο της σοφίας είναι να αναλογιστεί κανείς τους λόγους των σωματικών και ασωμάτων [πράξεων]. Το καθήκον της αγνότητας είναι να συλλογιζόμαστε με απάθεια πράγματα που μας γεννούν παράλογα όνειρα. 94. Μια μέρα, το πιο ζεστό απόγευμα, όταν ο ήλιος βρισκόταν στο ζενίθ του, ήρθα στον Άγιο Πατέρα Μακάριο και βασανισμένος από τη δίψα του ζήτησα νερό να πιούμε. Είπε: «Σου αρκεί η σκιά, γιατί πολλοί ταξιδεύουν και πλέουν αυτή τη στιγμή τη στερούνται». Έπειτα, όταν άρχισα να μιλάω για την αποχή, είπε: «Κάντε κουράγιο, γιε μου: είκοσι ολόκληρα χρόνια δεν έχω φάει ψωμί, νερό, ούτε κοιμάμαι σε σημείο να χορτάσω, γιατί έφαγα ψωμί, ζυγίζοντας [ένα μικρό κομμάτι], ήπιε νερό, μετρώντας το σε [μικρό] μέτρο, και άρπαξε λίγο τον τοίχο». 95. Ένας μοναχός έλαβε είδηση ​​για το θάνατο του πατέρα του. Αλλά είπε σε αυτόν που το έφερε: «Σταμάτα να βλασφημείς, γιατί ο Πατέρας μου είναι αθάνατος». 96. Κάποιος αδελφός ρώτησε έναν γέροντα: του επιτρέπει, όταν γυρίζει σπίτι, να φάει με τη μητέρα και τις αδερφές του; [Σε αυτό ο γέροντας] απάντησε: «Μην τρως φαγητό με γυναίκα». 97. Ένας από τους αδελφούς είχε μόνο το Ευαγγέλιο, αλλά πούλησε και αυτό, δίνοντας [τα χρήματα] για να ταΐσει τους πεινασμένους. Παράλληλα, είπε μια αξιομνημόνευτη ρήση: «Πούλησα το βιβλίο που μου λέει: «Πούλησε ό,τι έχεις και δώσε στους φτωχούς» (Ματθαίος 19:21). 98. Κοντά στην Αλεξάνδρεια υπάρχει ένα νησί που βρίσκεται στο βόρειο τμήμα της λίμνης που ονομάζεται Mareotsky. Σε αυτό ζούσε [ένας] μοναχός, ο πιο έμπειρος από [ολόκληρο] Γνωστικό στρατό. Είπε ότι ό,τι κάνουν οι μοναχοί γίνονται για πέντε λόγους: για χάρη του Θεού, για χάρη της φύσης, από έθιμο, από ανάγκη και για χάρη [την ανάγκη] να εργάζονται με τα χέρια. Είπε επίσης: από τη φύση της, η αρετή είναι μία. παίρνει διαφορετικές μορφές στις δυνάμεις της ψυχής, όπως το φως του ήλιου, όντας άμορφο, συνήθως παίρνει τη μορφή εκείνων των ανοιγμάτων από τα οποία διεισδύει [σε εσωτερικούς χώρους]. 99. Ένας άλλος μοναχός είπε: «Γι’ αυτό στερούμαι τις απολαύσεις για να καταπνίξω [όλα] τα κίνητρα για θυμό. Γιατί ξέρω ότι η άγρια ​​αρχή [της ψυχής] πολεμά πάντα για απολαύσεις, μπερδεύει το μυαλό μου και διώχνει τη γνώση». Και ένας από τους πρεσβύτερους είπε: «Η αγάπη δεν ξέρει πώς να φροντίζει τα τρόφιμα και τα χρήματα που εμπιστεύονται στην αποθήκευση». Είπε: «Δεν ξέρω [περίπτωση] όπου οι δαίμονες με εξαπάτησαν δύο φορές για το ίδιο πράγμα».