I. Ein Wort zur spirituellen Arbeit oder zum Mönch

Das Werk „Das Wort über die spirituelle Arbeit oder der Mönch“ ist der erste Teil der Trilogie des Evagrius von Pontus, die er seinem Freund Anatoly, einem Mönch des Klosters St. Melania und Rufina auf dem Ölberg in Jerusalem, widmete. Die Abhandlung wurde wahrscheinlich in den Jahren 383–393 in Ägypten verfasst und richtete sich an Einsiedlermönche. Sie besteht aus 100 Kapiteln („Hunderten“), die der Anfangsphase des asketischen Lebens gewidmet sind, nämlich dem Erreichen der Leidenschaftslosigkeit. Der Prolog gibt die symbolische Bedeutung des Klostergewandes wieder. In den Kapiteln 6–33 geht es um die 8 wichtigsten sündigen Gedanken und den Kampf gegen sie. In den Kapiteln 34–39 und 57–70 geht es um Leidenschaften und Leidenschaftslosigkeit. In den Kapiteln 81–90 geht es um Tugenden. Die Kapitel 91–100 sind kurze Aussprüche der Kirchenväter (Antonius der Große, Makarius der Große usw.). Der Autor unterscheidet drei Teile in der menschlichen Seele: rational, gewalttätig und begehrenswert (lustig) (Kap. 22, 54, 63, 86, 89). Die gewalttätigen und begehrenswerten Teile der Seele sind dem rationalen untergeordnet und helfen ihm im Kampf gegen Laster und beim Erwerb von Tugenden (Kap. 86, 89). Laut Evagrius wird Leidenschaftslosigkeit nur dann erreicht, wenn „die rationale Seele im Einklang mit der Natur handelt, wenn der wünschenswerte Teil von ihr nach Tugend strebt, der gewalttätige Teil für diese Tugend kämpft und der rationale Teil sich der Betrachtung der geschaffenen Dinge zuwendet“ (Kapitel 86). Eines der Grundprinzipien der asketischen Theologie des Evagrius von Pontus, die auf Origenes zurückgeht, ist die Idee, dass das christliche spirituelle Leben aus zwei Phasen besteht: Tun und Kontemplieren (Kap. 32, 66, 84), zwischen denen eine Unterordnung besteht (Kap. 90). Der Zweck des Handelns ist die Erkenntnis Gottes (Kap. 32, 79). Der Autor stellt fest, dass das Christentum die Lehre Christi ist, bestehend aus Arbeit, natürlicher Kontemplation und Theologie (Kapitel 1). Laut Evagrius ist der Glaube der Anfang des Handelns und das Endziel die Leidenschaftslosigkeit, die vollkommene Liebe hervorbringt (Kap. 81, 84). Die asketische Arbeit ist in zwei Teile unterteilt: „negativ“ (besteht aus der Reinigung von Leidenschaften) und „positiv“ (Erwerb christlicher Tugenden). Evagrius von Pontus war der erste, der in asketischer Schrift acht „generische“ schlechte Gedanken definierte, die alle anderen Gedanken umfassen: Völlerei, Unzucht, Geldgier, Traurigkeit, Wut, Niedergeschlagenheit, Eitelkeit und Stolz (Kap. 6-14, 54). In der Lehre von Evagrius über asketische Arbeit gibt es ein tiefes Gefühl des Vertrauens in Gott im Kampf gegen Gedanken und Dämonen (Kap. 14, 27, 33, 43, 66). Der Aufsatz nennt die Grade und Zeichen der Leidenschaftslosigkeit (Kap. 54-58, 60, 63-67), mit deren Erreichung die 2. Stufe des spirituellen Lebens beginnt – „natürliche Kontemplation“, d.h. Erkenntnis Gottes aus seinen Schöpfungen (Kap. 56, 76, 79, 84). Die 3. Stufe der spirituellen Verbesserung ist die direkte mystische Gotteserkenntnis (Theologie) (Kapitel 1, 84). Der gereinigte Geist erlangt durch die Gnade Gottes „reines Gebet“ (Kap. 23, 41). *Der Titel des Werkes auf Griechisch lautet Λόϒος πρακτικὸς ἢ Μοναχός. *Der lateinische Titel des Werks lautet Liber practicus. Inhalt Prolog. Nachricht an Anatoly. Ein Wort zum Epilog zur spirituellen Arbeit Prolog. Nachricht an Anatoly. Du, geliebter Bruder Anatoly, hast mir kürzlich vom Heiligen Berg aus geschrieben, der in der Skete war, und mich gebeten, dir die symbolische Bedeutung der Gewänder der ägyptischen Mönche zu erklären, da du glaubst, dass es kein Zufall und nicht ohne Grund ist, dass sie sich so sehr von der Kleidung anderer Menschen unterscheiden. Und wir haben euch bereitwillig darüber informiert und weitergegeben, was wir von den heiligen Vätern gelernt haben. Die Puppe ist ein Symbol der Gnade unseres Erlösers und Gottes, die ihre Kindheit in Christus schätzt und die Souveränität der [Seelen] der Mönche [vor Dämonen] schützt, indem sie immer versucht, ihnen Schläge und Wunden zuzufügen. Wer eine Puppe auf dem Kopf trägt, singt mit aller Kraft: „Wenn der Herr kein Haus baut, arbeiten die, die es bauen, umsonst. Wenn der Herr die Stadt nicht bewacht, wacht der Wächter umsonst“ (Ps 126,1). Solche Stimmen [Psalmodien] wecken Demut und beseitigen den Stolz, das heißt das alte Böse, das den Morgenstern auf die Erde warf (Jes 14,12). Die Nacktheit der Hände offenbart die Unpersönlichkeit des Lebens. Denn Eitelkeit ist schrecklich; Es verbirgt und bedeckt die Tugenden mit einem Schatten, strebt stets nach menschlichem Ruhm und vertreibt den Glauben. „Wie könnt ihr glauben“, sagt [der Evangelist], „wenn ihr voneinander Ehre empfängt, aber nicht die Ehre sucht, die von dem einen Gott kommt?“ (Johannes 5:44). Schließlich muss das Gute um seiner selbst willen gewählt werden und nicht um etwas anderes willen, denn wenn dies nicht erlaubt ist, dann wird das, was uns motiviert, Gutes zu tun, wertvoller erscheinen als das, was getan wurde – eine Aussage, die so absurd ist wie die Aussage (oder der Gedanke), dass es etwas Besseres als Gott geben kann. Auch hier ist der Analav, der seine Schultern in Kreuzform verschränkt, ein Symbol des Glaubens an Christus, der die Sanftmütigen unterstützt, stets zurückhält, was sie behindert, und ihnen erlaubt, ungehindert zu handeln. Der Gürtel, der ihre Lenden einschnürt, spiegelt alle Unreinheit wider, was [der Apostel] verkündet: „Es ist gut für einen Mann, eine Frau nicht anzufassen“ (1 Kor 7,1). Sie haben auch einen Mantel, da sie immer „den Tod des Herrn Jesus in ihrem Leib tragen“ (2. Kor. 4,10), wodurch alle unvernünftigen Leidenschaften des Leibes zum Schweigen gebracht und [alle] Laster der Seele daran gehindert werden, am Guten teilzuhaben. Und da sie die Armut lieben, meiden sie die Habgier als Mutter des Götzendienstes. Der Stab ist „der Baum des Lebens für diejenigen, die ihn [Weisheit] erwerben – und gesegnet sind diejenigen, die ihn bewahren!“ ( Sprüche 3:18 ). Das Symbol dieser Dinge ist in [unserer] prägnanten Darstellung das [klösterliche] Gewand. Die von den [heiligen] Vätern immer wieder wiederholten Aussprüche entsprechen ihnen: „Kinder! Der Glaube wird durch die Furcht vor Gott gestärkt, und er ist Enthaltsamkeit. Mäßigkeit wird durch Geduld und Hoffnung unerschütterlich gemacht, aus denen Leidenschaftslosigkeit geboren wird; die Frucht der Leidenschaftslosigkeit ist Liebe, und sie ist das Tor zur natürlichen Erkenntnis, deren Erben die Theologie und die höchste Seligkeit sind.“ Damit ist zunächst genug über das heilige Gewand und die Lehren der Ältesten gesagt worden. Beginnen wir nun damit, von einem Leben zu erzählen, das der spirituellen Arbeit und von einem Leben gewidmet ist, das dem Wissen gewidmet ist, und dabei nicht alles darzulegen, was wir [von den Ältesten] gesehen und gehört haben, sondern was nach ihrer Lehre anderen gesagt werden kann. Deshalb haben wir zusammengefasst, was [spirituelle] Arbeit [in einem Werk] betrifft, unterteilt in einhundert Kapitel, und was sich auf Wissen bezieht – [in zwei anderen, bestehend aus] fünfzig und sechshundert Kapiteln. Gleichzeitig verbargen wir etwas und sprachen im Geheimen über etwas, um „das Heilige nicht den Hunden zu geben und Perlen nicht vor die Säue zu werfen“ (Matthäus 7,6). Aber das wird denen klar sein, die in die Fußstapfen der Ältesten treten. 1. Das Christentum ist die Lehre unseres Erlösers Jesus Christus, bestehend aus aktiver, natürlicher und theologischer [Philosophie]. 2. Das Himmelreich ist die Leidenschaftslosigkeit der Seele, verbunden mit der wahren Erkenntnis der Wesen. 3. Das Reich Gottes ist das Wissen der Heiligen Dreifaltigkeit, das mit der [inneren] Struktur des Geistes koexistiert und sich ausbreitet und auch über seine Unbestechlichkeit hinausgeht. 4. Wenn jemand etwas liebt, dann strebt er natürlich danach und kämpft darum, es zu bekommen. Jedes Vergnügen beginnt mit Verlangen, und Verlangen wird durch Gefühle erzeugt, denn wer kein Gefühl hat, ist frei von Leidenschaft. 5. Die Dämonen selbst kämpfen gegen Einsiedler, und gegen diejenigen, die in Geld und Bruderschaften nach Tugend streben, bewaffnen sie die unvorsichtigsten Brüder. Aber der zweite Kampf ist viel einfacher als der erste, weil es unmöglich ist, auf der Erde Menschen zu finden, die grausamer wären als Dämonen, oder solche, die ihre ganze List auf einmal erkennen könnten. 6. Es gibt acht Grundgedanken, die alle [anderen] Gedanken umfassen. Der erste Gedanke ist Völlerei, und danach folgt der Gedanke an Unzucht; der dritte - Liebe zum Geld; viertens - Traurigkeit; fünftens – Wut; sechstens - Verzweiflung; der siebte ist Eitelkeit und der achte ist Stolz. Es hängt nicht von uns ab, ob uns all diese Gedanken ärgern oder im Gegenteil nicht stören; Es hängt jedoch von uns ab, ob sie in uns verweilen oder im Gegenteil nicht verweilen, so dass sie Leidenschaften in Gang setzen oder nicht. 7. Der Gedanke an Völlerei regt den Mönch dazu an, schnell von der Askese abzuweichen: Er stellt sich [dem Mönch seinen kranken] Magen, seine Leber, seine Milz oder [beschreibt] Wassersucht sowie [andere] Langzeiterkrankungen vor, [deutet] auf einen Mangel an notwendigen [Dingen] und die Abwesenheit von Ärzten hin. Oft weckt es Erinnerungen an jene Brüder, die ähnliches Leid erlitten haben. Es kommt auch vor, dass er die Opfer ermutigt, sich an die Fastenden zu wenden und über ihr Unglück zu sprechen, das angeblich auf [übermäßige] Askese zurückzuführen ist. 8. Der Dämon der Unzucht zwingt einen dazu, sich in der Gier nach verschiedenen [Körpern] zu entzünden, und greift am heftigsten diejenigen an, die ein keusches Leben führen, so dass sie, weil sie denken, dass sie dadurch nichts erreicht haben, mit der Enthaltsamkeit aufhören. Und indem er die Seele entweiht, neigt dieser Dämon sie zu schändlichen Taten, zwingt sie, bestimmte [schändliche] Worte zu sagen und als Antwort darauf zu hören, als ob alles in Wirklichkeit und auf sichtbare Weise geschieht. 9. Die Liebe zum Geld weckt den Gedanken an das hohe Alter, die Schwäche der Hände, die nicht mehr arbeiten können, den zukünftigen Hunger und die Krankheit, die schmerzlichen Nöte der Armut und wie beschämend es ist, von anderen [alles] Notwendige anzunehmen. 10. Traurigkeit entsteht manchmal, wenn einem das, was man sich wünscht, vorenthalten wird, und manchmal folgt daraus Wut. Im ersten Fall passiert es so: Zunächst wird die Seele von bestimmten Gedanken übernommen, die sie zwingen, sich an Heimat, Eltern und früheres Leben zu erinnern. Wenn sie sehen, dass die Seele sich ihnen nicht widersetzt, sondern ihnen folgt und sich mit geistigen Freuden entspannt, dann packen sie sie und stürzen sie in Traurigkeit [verursacht durch das Bewusstsein, dass] Ersteres im wirklichen Leben nicht existiert und nicht existieren kann. Und so sehr die unglückliche Seele durch den ersten Gedanken entspannt wird, wird sie durch den zweiten ebenso unterdrückt und gedemütigt. 11. Wut ist die ungestümste Leidenschaft. Es wird gesagt, dass es das Aufkochen oder die Bewegung des gewalttätigen Prinzips [der Seele] gegen den Täter oder denjenigen ist, der ein solcher zu sein scheint. Es reizt die Seele den ganzen Tag über, fesselt aber besonders den Geist während des Gebets und stellt sich das Gesicht des Traurigen vor. Es kommt vor, dass Wut, die lange anhält und sich in Wut verwandelt, auch nachts zu Unruhe, Erschöpfung und Blässe des Körpers sowie zu Angriffen giftiger Reptilien führt. Diese vier [Phänomene], die aus Bosheit entstehen, werden, wie [leicht] entdeckt werden kann, von zahlreichen Gedanken begleitet. 12. Der Dämon der Verzweiflung, der auch „Mittag“ genannt wird (Ps 90,6), ist der schlimmste aller Dämonen. Um die vierte Stunde nähert es sich dem Mönch und belagert ihn bis zur achten Stunde. Dieser Dämon lässt den Mönch zunächst einmal bemerken, dass sich die Sonne sehr langsam bewegt oder völlig bewegungslos bleibt und der Tag fünfzig Stunden lang zu sein scheint. Dann zwingt der Dämon [der Verzweiflung] den Mönch, ständig aus dem Fenster zu schauen und aus der Zelle zu springen, um in die Sonne zu schauen und herauszufinden, wie viel Zeit bis neun Uhr bleibt, oder um zu sehen, ob einer der Brüder in der Nähe ist. Dieser Dämon flößt dem Mönch auch Hass auf seinen [gewählten] Platz, seine Lebensart und seine körperliche Arbeit ein, sowie [den Gedanken], dass die Liebe versiegt ist und es niemanden gibt, der ihn trösten könnte. Und wenn jemand an solchen Tagen den Mönch traurig macht, dann ist dies auch der Dämon der [Niedergeschlagenheit]. trägt dazu bei, den Hass zu verstärken. Darüber hinaus verleitet [dieser] Dämon den Mönch dazu, sich andere Orte zu wünschen, an denen er leicht alles finden kann, was er braucht, und wo er ein weniger schwieriges, aber profitableres Handwerk ausüben kann. Darüber hinaus fügt der Dämon hinzu, dass es nicht vom Ort abhängt, ob man dem Herrn gefällt, sondern dass man Ihn überall anbeten kann (Johannes 4,21–24). Hinzu kommt die Erinnerung an Verwandte und früheres Leben; zeigt, wie lang die Zeit des Lebens ist, und stellt die Mühen der Askese vor Augen. Und wie man sagt, greift er auf alle Tricks zurück, um den Mönch dazu zu bringen, seine Zelle zu verlassen und aus seiner Karriere zu fliehen. Diesem Dämon folgt nicht mehr unmittelbar ein anderer Dämon, und deshalb wird die Seele nach dem Kampf [mit ihm] von unaussprechlicher Freude erfasst und sie genießt einen friedlichen Zustand. 13. Der Gedanke der Eitelkeit ist der subtilste und begleitet diejenigen, die leicht Erfolg haben [in der spirituellen Arbeit], ihre Taten zum Gemeingut machen wollen und „den Ruhm des Menschen“ anstreben (1. Thess. 2:6). Er [lässt den Mönch] sich vorstellen, wie Dämonen schreien [als sie aus den Besessenen vertrieben werden], wie Frauen geheilt werden und wie die Menge [seine] Kleidung berührt; Dann prophezeit er ihm das Priestertum und [die Menschenmasse], die an der Tür stehen und ihn unbedingt sehen wollen. Und nachdem er [den Mönch] auf diese Weise mit leeren Hoffnungen erregt hat, verschwindet [der Gedanke an Eitelkeit] und lässt ihn entweder vom Dämon des Stolzes oder vom Dämon der Traurigkeit in Versuchung führen, was dem Mönch Gedanken einflößt, die den [früheren] Hoffnungen widersprechen. Es kommt vor, dass er sogar einen heiligen Priester, der in Fesseln der Sünde gefallen ist, in die Dämonenunzucht überführt. 14. Der Dämon des Stolzes ist derjenige, der die Seele in den schwersten Fall stürzt. Er überzeugt sie, Gott nicht als Fürsprecher anzuerkennen, sondern sich selbst als Ursache des Erfolgs zu betrachten und sich über ihre Brüder als sinnlos zu erheben, da diese dies nicht wissen. Auf Stolz folgen Wut, Traurigkeit und als das ultimative Übel Geistesrasung, Wahnsinn und die Vision vieler Dämonen in der Luft. 15. Wenn der Geist zu wandern beginnt, wird er durch Lesen [der Heiligen Schrift], Wachen und Gebet gestoppt; Wenn das gewünschte Prinzip der Seele entzündet ist, wird es durch Hunger, Arbeit und Einsiedelei ausgelöscht; und wenn der wütende Anfang der Seele aufgeregt ist, wird sie durch Psalmodie, Langmut und Barmherzigkeit beruhigt. Aber [alles] dies muss zur richtigen Zeit und im richtigen Maß geschehen, denn was ohne Beachtung des Maßes und zur falschen Zeit geschieht, dauert nicht, und was nicht von Dauer ist, ist schädlich und nicht hilfreich. 16. Wenn unsere Seele nach verschiedenen Gerichten verlangt, müssen wir sie auf Brot und Wasser beschränken, damit sie für eine [kleine] Scheibe [Brot] dankbar sein kann. Denn das Sättigungsgefühl verlangt nach verschiedenen Nahrungsmitteln, aber Hunger und die Sättigung mit Brot gelten als Glückseligkeit. 17. Wassermangel trägt wesentlich zur Keuschheit bei. Und lassen Sie sich davon von den dreihundert Israeliten überzeugen, die zusammen mit Gideon die Midianiter besiegten (Richter 7,5-7). 18. So wie es unmöglich ist anzunehmen, dass Leben und Tod gleichzeitig in derselben Person auftreten, so ist es unmöglich anzunehmen, dass Liebe und Reichtum in jemandem nebeneinander existieren. Denn die Liebe wirft nicht nur Reichtum in Staub, sondern auch unser vergängliches Leben. 19. Wer weltliche Freuden meidet, ist eine uneinnehmbare Festung für den Dämon der Traurigkeit. Denn Traurigkeit ist der Entzug der Freude, ob real oder erwartet. Daher werden wir diesen Feind nicht abwehren können, wenn wir von irgendetwas Irdischem abhängig sind. Schließlich stellt er [seine] Fallen und verursacht [in uns] Traurigkeit dort, wo er uns am meisten geneigt sieht. 20. Wut und Hass tragen zum Wachstum des gewalttätigen Prinzips [in der Seele] bei, und Mitgefühl und Sanftmut reduzieren es. 21. „Lass die Sonne nicht in deinem Zorn untergehen“ (Eph. 4:26), damit die Dämonen, die sich nachts nähern, die Seele nicht erschrecken und den Geist im [spirituellen] Kampf [der vor uns liegt] am nächsten Tag noch ängstlicher machen. Schließlich entstehen aus der Verwirrung des wütenden Prinzips [der Seele] schreckliche Nachtvisionen, und nichts macht den Geist [zu einem so feigen] Deserteur wie die in Verwirrung gebrachte Wut. 22. Wenn der wütende Teil unserer Seele verwirrt wird, nachdem wir irgendeinen Grund erkannt haben, beginnen die Dämonen uns einzuflößen, dass die Einsiedelei eine gute Sache sei, so dass wir, ohne die Ursache der Traurigkeit zu beseitigen, die Verwirrung nicht loswerden. Wenn der begehrenswerte Teil der Seele erregt ist, versuchen die Dämonen, uns menschlich zu machen, indem sie uns als grausam und wild bezeichnen, sodass wir mit dem Verlangen nach Körpern mit Körpern kommunizieren. Allerdings sollte man nicht dem Glauben der Dämonen nachgeben, sondern das Gegenteil [von dem, was sie vorschlagen] tun. 23. Geben Sie sich nicht dem Gedanken an Wut hin und kämpfen Sie geistig mit dem, der Sie beleidigt hat. Geben Sie sich auch nicht dem Gedanken an Unzucht hin und träumen Sie ständig von Vergnügen. Der erste Gedanke verdunkelt die Seele und der zweite ruft sie dazu auf, Leidenschaft zu entfachen, aber beide beflecken deinen Geist. Und wenn Sie daher während des Gebets gespenstische Bilder in Ihrer Vorstellung zeichnen und kein reines Gebet zu Gott sprechen, geraten Sie sofort in die [Macht] des Dämons der Verzweiflung, der sich gerade unter solchen Bedingungen wie ein Hund auf uns stürzt und die Seele wie ein Reh stiehlt. 24. Das wütende Prinzip [der Seele] neigt von Natur aus dazu, mit Dämonen zu kämpfen und für irgendeine Art von Vergnügen zu kämpfen. Deshalb vermitteln uns die Engel spirituelle Freude und die daraus resultierende Glückseligkeit und rufen uns dazu auf, unsere Wut gegen Dämonen zu richten. Im Gegenteil, Dämonen locken uns zu „weltlichen Begierden“ (Titus 2,12) und zwingen den wilden Geist, entgegen der Natur, mit den Menschen zu kämpfen, so dass der Geist, verdunkelt und vom Wissen abfallend, zum Verräter der Tugenden wird. 25. Pass auf, dass du, wenn du auf einen Bruder wütend bist, ihn nicht vertreibst. Sonst wirst du in deinem [hier] Leben dem Dämon der Traurigkeit nicht entkommen, der für dich beim Gebet immer ein Stolperstein sein wird. 26. Geschenke löschen die Erinnerung an die Bosheit. Und lass dich davon von Jakob überzeugen, der Esau mit Gaben gezähmt hat, der ihm mit vierhundert [Männern] entgegenkam (Gen. 32:3–21, 33:1–16). Aber wir, die Armen, können unsere Bedürfnisse durch Essen decken. 27. Wenn wir in die Hände des Dämons der Verzweiflung fallen, dann werden wir, indem wir unsere Seele mit Tränen in [zwei Teile] teilen – den Tröstenden und den Tröstenden –, gute Hoffnungen in uns selbst säen und zusammen mit dem heiligen David singen: „Warum bist du mutlos, meine Seele, und warum schämst du dich? Vertraue auf Gott, denn ich werde ihn, meinen Retter und meinen Gott, immer noch preisen“ (Psalm 41,6). 28. Während der Versuchungen darf man die Zelle nicht verlassen und plausible Ausreden erfinden, sondern man sollte darin bleiben und geduldig und mutig alle Angreifer ertragen, insbesondere den Dämon der Verzweiflung, der, da er der schwerste aller [Dämonen] ist, die Seele auf eine harte Probe stellt. Denn solche Kämpfe zu vermeiden bedeutet, den Geist zu lehren, ungeschickt, ängstlich und zur Flucht neigend zu sein. 29. Unser Lehrer, heilig und erfolgreich in der spirituellen Arbeit, sagte: „Ein Mönch sollte immer in der Stimmung sein, als würde er morgen sterben, und er sollte seinen Körper so nutzen, als würde er viele Jahre mit ihm leben.“ Dies unterdrücke seiner Meinung nach einerseits Verzweiflungsgedanken und mache den Mönch eifriger, andererseits halte er den Körper gesund und erlaube ihm, in ständiger Abstinenz zu bleiben. 30. Es ist schwierig, Eitelkeitsgedanken zu vermeiden. Denn was du tust, um es zu zerstören, wird für dich zum Beginn anderer Eitelkeitsausbrüche. Denn nicht jedem richtigen Gedanken stehen [nur] Dämonen entgegen, sondern manchen stehen auch [unsere] Laster entgegen, an die wir bereits gewöhnt sind. 31. Mir ist aufgefallen, dass der Dämon der Eitelkeit von fast allen anderen Dämonen vertrieben wird, und wenn sie scheitern, nähert er sich schamlos dem Mönch und zeigt ihm die Größe [seiner] Tugenden. 32. Wer Wissen erlangt und die Freude an seinen Früchten erlebt hat, wird nicht länger den Überzeugungen des Dämons der Eitelkeit erliegen, der ihm alle Freuden der Welt bietet. Denn was kann er Größeres versprechen als spirituelle Kontemplation? Aber da wir das Wissen noch nicht gekostet haben, lasst uns mit allem Eifer [spirituelle] Arbeit leisten und Gott zeigen, dass der Zweck unseres Handelns sein Wissen ist. 33. Erinnern Sie sich an Ihr früheres Leben, an Ihre alten Sünden und daran, wie Sie leidenschaftlich und durch die Gnade Christi zur Leidenschaftslosigkeit übergingen und wie die Welt, aus der Sie kamen, Sie oft und mit vielen [Leiden] demütigte. Bedenken Sie auch Folgendes: Wer hält Sie in der Wildnis? Wer vertreibt die Dämonen, die mit den Zähnen knirschen? Solche Gedanken wecken Demut und verhindern den Dämon des Stolzes. 34. Wenn wir an manche Dinge leidenschaftliche Erinnerungen haben, bedeutet das, dass wir diese Dinge zuvor mit Leidenschaft wahrgenommen haben. Und umgekehrt werden wir leidenschaftliche Erinnerungen an das haben, was wir mit Leidenschaft wahrgenommen haben. Deshalb verachtet derjenige, der die Dämonen besiegt hat, die [die Leidenschaften] in die Tat umsetzen, was sie hervorbringen. Denn immaterielle Kriegsführung ist schwerer als materielle Kriegsführung. 35. Die Leidenschaften der Seele haben ihren Ursprung im Menschen, während die Leidenschaften des Körpers ihren Ursprung im Körper haben. Und körperliche Leidenschaften werden durch Abstinenz unterdrückt, und spirituelle Leidenschaften werden durch spirituelle Liebe unterdrückt. 36. [Dämonen], die an der Spitze spiritueller Leidenschaften stehen, führen hartnäckig [Kampf] bis zum Tod; [die Dämonen, die an der Spitze] der körperlichen [Leidenschaften] stehen, ziehen sich schneller zurück. Und einige Dämonen, wie die aufgehende oder untergehende Sonne, berühren [nur] einen Teil der Seele; Der Mittagsdämon bedeckt normalerweise die gesamte Seele und erstickt den Geist. Daher ist die Einsiedelei nach dem Ausbruch der Leidenschaften süß: Dann bleiben nur noch reine Erinnerungen und der [spirituelle] Kampf bereitet den Mönch nicht mehr auf Askese, sondern auf Kontemplation vor. 37. Die Frage erfordert Überlegung: Setzt das Denken Leidenschaften in Bewegung oder Leidenschaften – Gedanken? Einige neigen zur ersten Meinung, andere zur zweiten. 38. Leidenschaften können durch Gefühle in Gang gesetzt werden, und wenn es Liebe und Abstinenz gibt, dann werden sie nicht in Gang gesetzt, wenn nicht, dann werden sie in Gang gesetzt. Und um das gewalttätige Prinzip der Seele zu heilen, ist mehr Medizin erforderlich als das wünschenswerte Prinzip. Deshalb wird die Liebe größer genannt (1. Korinther 13,13), weil sie der Zügel des Zorns ist. Und der heilige Moses nennt in seinem Aufsatz über natürliche Kontemplation die Liebe symbolisch „ophiomah om“ (3. Mose 11,22). 39. Als Reaktion auf den Gestank, der unter Dämonen herrscht, entzündet sich die Seele, wenn sie ihre Annäherung wahrnimmt, normalerweise mit Gedanken, da sie sich an die Leidenschaft gewöhnt hat, die sie stört. 40. Es ist nicht möglich, die übliche Regel jederzeit zu erfüllen, aber man sollte auf die Umstände achten und versuchen, die erfüllbaren Gebote bestmöglich umzusetzen. [Sie sollten jedoch wissen, dass] diese Umstände den Dämonen nicht unbekannt bleiben. Da sie also gegen uns sind, hindern sie uns daran, das Mögliche zu tun, und zwingen uns, das Unmögliche zu tun. So verhindern sie, dass die Kranken [Gott] für ihr Leiden danken und geduldig mit denen sind, die sich um sie kümmern; die Geschwächten werden zu strengem Fasten aufgefordert, und die mit [Jahren] Belasteten werden aufgefordert, im Stehen Psalmodien zu singen. 41. Wenn wir gezwungen sind, für kurze Zeit in Städten und Dörfern zu bleiben, müssen wir uns bei der Kommunikation mit weltlichen [Menschen] eifriger der Abstinenz hingeben, damit unser Geist, der aufgrund der vorherrschenden Umstände abgestumpft und seines gewohnten Eifers beraubt ist, nichts Unerwünschtes tut und nicht unter den Schlägen der Dämonen auf der Flucht ist. 42. Wenn Sie in Versuchung geraten, beginnen Sie nicht mit dem Gebet, ohne dem Unterdrücker [Dämon] ein paar zornige Worte zu sagen. Denn deine Seele, die sich an [böse] Gedanken gewöhnt hat, kann sich nicht dem reinen Gebet widmen. Aber wenn du im Zorn etwas zu den Dämonen sagst, wirst du die Gedanken deiner Gegner zerstören und auslöschen. Schließlich kann Wut eine ähnliche Zerstörung hervorrufen, wenn sie sich in gute Gedanken verwandelt. 43. Man sollte die Unterschiede zwischen Dämonen kennen und die Zeiten [ihres Erscheinens] beachten. Aus Gedanken lernen wir, welche der Dämonen selten und am schmerzhaftesten sind, welche beständig und leichter sind, welche sofort einfallen und den Geist stehlen, [dadurch], dass er lästert, und welche Gedanken uns aus Taten bekannt werden. Dies sollte bekannt sein, damit wir, wenn die Gedanken beginnen, ihre eigenen Substanzen in Bewegung zu setzen, und bevor wir aus unserem charakteristischen Zustand ausgestoßen werden, bestimmte [Worte] aussprechen und den Dämon bezeichnen können, der in diesem Moment vor uns steht. Denn auf diese Weise werden wir selbst mit Gottes Hilfe leicht Erfolg haben [in der spirituellen Arbeit] und wir werden die Dämonen in Erstaunen versetzen, sodass sie niedergeschlagen von uns wegfliegen. 44. Wenn die Dämonen, die mit den Mönchen kämpfen, schwächer werden, ziehen sie sich ein wenig zurück und beginnen herauszufinden, welche der Tugenden für eine Weile vernachlässigt wird, und indem sie dies ausnutzen, greifen sie plötzlich [den Mönch] an und zerreißen die unglückliche Seele. 45. Schlaue Dämonen ziehen Dämonen zu Hilfe, die schlauer sind als sie selbst. Und obwohl [verschiedene] Dämonen sich in ihren Stimmungen oft widersprechen, sind sie sich in einer Sache einig – [im Wunsch], die Seele zu zerstören. 46. ​​​​Lasst uns nicht vom Dämon in Verwirrung führen und den Geist zur Gotteslästerung und zu den verbotenen Träumen anregen, über die ich nicht einmal zu schreiben wage; und lasst uns nicht zulassen, dass er unseren Eifer zerstört. Denn der Herr ist der „Kenner des Herzens“ (Apostelgeschichte 1,24) und weiß, dass wir, selbst während wir auf dieser Welt sind, nicht in solchen Wahnsinn verfallen können. Schließlich ist es das Ziel dieses Dämons, unser Gebet zu stoppen, damit wir nicht vor dem Herrn, unserem Gott, stehen und es nicht wagen, beim Nachdenken über solche [Dinge] unsere Hände [nach Ihm] auszustrecken. 47. Ein Zeichen spiritueller Leidenschaften wird entweder ein gesprochenes Wort oder eine Bewegung des Körpers, dank derer [unsere] Feinde herausfinden, ob wir ihre Gedanken in uns haben und von ihnen gequält werden, oder ob wir, nachdem wir diese Gedanken ausgestoßen haben, uns um unsere Erlösung kümmern. Denn Gott allein, der uns erschaffen hat, kennt unseren Geist, und er braucht keine [äußeren] Zeichen, um zu wissen, was in [unserem] Herzen verborgen ist. 48. Dämonen kämpfen mit weltlichen Menschen hauptsächlich durch Dinge, aber mit Mönchen – hauptsächlich durch Gedanken, denn in der Wüste werden [Asketen] der Dinge beraubt. Und wie viel leichter es ist, in Gedanken zu sündigen als in der Tat, um so viel schwieriger ist die geistige Kriegsführung, die durch die Dinge entsteht. Denn der Geist ist leicht beweglich und unkontrollierbar [in seinem Verlangen] nach gesetzlosen Träumen. 49. Uns wurde nicht geboten, ständig zu arbeiten, zu wachen und zu fasten, sondern es wurde uns geboten, „ohne Unterlass zu beten“ (1. Thess. 5,17), weil diese [Handlungen] den leidenschaftlichen Teil der Seele heilen, obwohl Arbeit einen Körper erfordert, der aufgrund seiner Schwäche [nicht immer] arbeitsfähig ist; Das Gebet macht den Geist rein und stark für den Kampf und es ist ihm inhärent, sich auch ohne diesen Körper [an Gott zu wenden] und auch mit Dämonen um die ganze Kraft der Seele zu kämpfen. 50. Wenn einer der Mönche die wilden Dämonen erleben und die Fähigkeiten ihres Handwerks verstehen möchte, soll er seine Gedanken beobachten, ihre Anspannung und Schwächung, ihre Verstrickungen und ihre Zeiten bemerken. [Lass ihn beobachten], welche Dämonen dies tun, welcher Dämon welchem ​​folgt und welcher nicht in die Fußstapfen des anderen tritt. Und er soll von Christus die Logoi dieser [Dinge] erbitten. Denn [Dämonen] sind sehr empört über diejenigen, die sich in führender Weise der [geistlichen] Arbeit hingeben, und wollen „in der Finsternis auf die aufrichtigen Herzen schießen“ (Psalm 10,2). 51. Wenn Sie Dämonen beobachten, werden Sie unter ihnen zwei der schnellsten finden, die die Bewegungen unseres Geistes übertreffen: den Dämon der Unzucht und den Dämon, der uns in der Lästerung gefangen hält. Der zweite Dämon ist jedoch nur von kurzer Dauer, und der erste beeinträchtigt unser Wissen über Gott nicht, wenn die von ihm in Gang gesetzten Gedanken nicht von Leidenschaft begleitet werden. 52. Nur derjenige, der sie vereint, kann den Körper von der Seele trennen, und derjenige, der nach Tugend strebt, kann auch die Seele vom Körper trennen. Denn unsere Väter nennen Einsiedlerei Fürsorge für Tod und Flucht aus dem Körper. 53. Diejenigen, die die Ernährung des Fleisches missbrauchen und die Sorge darum in Lust verwandeln (Röm. 13,14), sollen sich selbst Vorwürfe machen und nicht ihm. Und diejenigen, die durch diesen Körper Leidenschaftslosigkeit erlangen und mehr oder weniger danach streben, die Wesen zu betrachten, kennen die Gnade des Schöpfers. 54. Wenn Dämonen in Nachtträumen Krieg gegen den ersehnten Anfang [der Seele] führen, dann zeigen sie uns (und wir nehmen wahr) Treffen mit [unseren früheren] Bekannten, Feste mit Verwandten, Reigentänze von Frauen und andere ähnliche [Dinge], die Freude bereiten. Dann wird dieser Teil unserer [Seele] krank und die Leidenschaft beginnt darin zu dominieren. Wenn [die Dämonen] die wütende Natur [der Seele] verwirren, zwingen sie [uns], auf [schwer zugänglichen] Bergpfaden zu marschieren, und bringen [uns] bewaffnete Männer, giftige [Schlangen] und fleischfressende Tiere. Wir, die Angst vor [diesen] Wegen haben und vor der Angst vor Tieren und [bewaffneten] Menschen geflohen sind, müssen uns um den wütenden Teil [der Seele] kümmern und, indem wir Christus in Mahnwachen anrufen, [all die oben besprochenen] Medikamente anwenden. 55. Natürliche Bewegungen des Körpers im Schlaf, die nicht von Visionen begleitet werden, weisen darauf hin, dass die Seele einigermaßen gesund ist, und wenn die Bilder eine klare Form annehmen, ist dies ein Zeichen einer Krankheit der Seele. Betrachten Sie verschwommene Gesichter als Zeichen alter Leidenschaft und solche, die klare Gesichtszüge angenommen haben, als Zeichen einer Verletzung [durch Leidenschaft] in der Gegenwart. 56. Anzeichen von Leidenschaftslosigkeit sind Gedanken während des Tages und Träume in der Nacht. Und wir sagen, dass Leidenschaftslosigkeit die Gesundheit der Seele ist und dass ihre Nahrung das Wissen ist, das allein die Gewohnheit hat, uns mit den heiligen Mächten zu vereinen, da die Vereinigung unkörperlicher [Wesen] das Ergebnis einer ähnlichen inneren Disposition [von ihnen] ist. 57. Es gibt zwei friedliche Zustände der Seele: Der eine entsteht durch natürliche Samen, der andere durch die Entfernung von Dämonen. Dem ersten folgen Demut, Reue, Tränen, grenzenlose, träge Liebe zum Göttlichen und unermesslicher Arbeitseifer; Hinter dem zweiten steckt Eitelkeit gepaart mit Stolz, die den Mönch in die schädlichen [Fallen] anderer Dämonen hineinzieht. Daher erfährt derjenige, der die Grenzen des ersten Staates wachsam bewacht, schnell etwas über die Angriffe von Dämonen. 58. Der Dämon der Eitelkeit steht im Gegensatz zum Dämon der Unzucht, und es ist unmöglich, dass beide gleichzeitig die Seele angreifen, denn der eine verspricht Ehre, während der andere Schande bringt. Wenn sich also einer von ihnen nähert und anfängt, Sie zu bedrängen, stellen Sie sich die Gedanken des gegenüberliegenden Dämons vor, und wenn Sie, wie das Sprichwort sagt, einen Keil mit einem Keil ausschlagen können, dann wissen Sie, dass Sie bereits nahe an den Grenzen der Leidenschaftslosigkeit sind. Denn der Geist ist in der Lage, die Gedanken von Dämonen mit menschlichen Kräften zu zerstören. Wenn aber durch Demut der Gedanke an Eitelkeit und durch Keuschheit der Gedanke an Unzucht verdrängt wird, dann dient dies bereits als Zeichen tiefster Leidenschaftslosigkeit. Versuchen Sie dies in Bezug auf alle Dämonen zu tun, die einander gegenüberstehen, und gleichzeitig werden Sie herausfinden, welche Leidenschaft Sie mehr gewohnt sind. Bitten Sie Gott jedoch, so viel Sie können, [um Ihnen die Kraft zu geben], Ihre Feinde auf dem zweiten Weg abzuwehren. 64. Das Zeichen der Leidenschaftslosigkeit ist, dass der Geist beginnt, sein eigenes Strahlen zu sehen, gegenüber den Phantomen der Träume schweigt und gelassen auf [alle] Dinge blickt. 65. Der Geist wird stark, wenn er sich beim Gebet nichts vorstellt, was zu dieser Welt gehört. 66. Der Geist, der mit der Hilfe Gottes erfolgreich [spirituelle] Arbeit verrichtet und sich dem Wissen nähert, fühlt wenig oder gar nicht, was zum unvernünftigen Teil der Seele gehört, denn Wissen erfreut und lindert ihren Kummer, indem es ihn von allem Sinnlichen trennt. 67. Leidenschaftslosigkeit besitzt nicht die Seele, die keine Leidenschaft für die Dinge empfindet, sondern diejenige, die auch gegenüber den Erinnerungen an sie unerschütterlich bleibt. 68. Ein vollkommener [Ehemann] enthält sich nicht, und ein leidenschaftsloser Mann leidet nicht, denn Geduld gehört dem, der leidet, und Enthaltsamkeit gehört dem, der [von Gedanken] geplagt wird. 69. Es ist eine großartige Sache, ohne Ablenkung zu beten, aber noch größer ist es, ohne Ablenkung Psalmen zu singen. 70. Nachdem er die Tugenden in sich fest gestärkt und mit ihnen verschmolzen hat, erinnert er sich nicht mehr an das Gesetz, die Gebote und die Strafe, sondern spricht und handelt so, wie es die beste [von ihm erworbene] Fähigkeit erfordert. 71. Dämonische Lieder regen unsere Lust an und stürzen die Seele in beschämende Träume. Psalmen, Hymnen und geistliche Lieder (Eph. 5:19) rufen den Geist dazu auf, sich immer an die Tugend zu erinnern, kochende Wut abzukühlen und Wünsche zu stillen. 72. So wie diejenigen, die kämpfen, [ihre Rivalen] in einen Schraubstock zwängen und selbst von ihnen gequetscht werden, so quetschen auch die Dämonen, die mit uns in den Kampf treten, uns, aber gleichzeitig werden sie selbst von uns gequetscht. Denn [der Psalmist] sagt: „Ich schlage sie, und sie können nicht aufstehen“ (Psalm 17,39). Und noch einmal: „Die Übeltäter, meine Gegner und meine Feinde ... werden selbst straucheln und fallen“ (Psalm 26,2). 73. Ruhe ist mit Weisheit verbunden und [asketische] Arbeit mit Besonnenheit. Denn es ist unmöglich, Weisheit ohne [spirituelle] Kriegsführung zu erlangen, und es ist unmöglich, diese Kriegsführung ohne Klugheit erfolgreich zu überwinden. Denn der Klugheit ist es anvertraut, der Wut der Dämonen zu widerstehen, sie zwingt die Kräfte der Seele, im Einklang mit der Natur zu handeln, und bereitet den Weg zur Weisheit. 74. Die Versuchung eines Mönchs ist ein Gedanke, der im leidenschaftlichen Teil der Seele aufsteigt und den Geist verdunkelt. 75. Die Sünde eines Mönchs ist die Zustimmung zu dem Vergnügen, das durch das Denken gerechtfertigt ist. 76. Engel freuen sich, wenn das Laster abnimmt, Dämonen, wenn die Tugend abnimmt. Denn die ersteren sind Diener des Mitgefühls und der Liebe, und die letzteren sind gehorsame Sklaven des Zorns und des Hasses. Die ersten, die sich nähern, erfüllen uns mit spiritueller Kontemplation, und die zweiten, die näher kommen, stürzen die Seele in beschämende Träume. 77. Tugenden stoppen die Angriffe von Dämonen nicht, sondern schützen uns vor ihnen. 78. Tun ist eine spirituelle Methode, die den leidenschaftlichen Teil der Seele reinigt. 79. Zur völligen Heilung der Seelenkräfte reicht die Umsetzung der Gebote nicht aus, wenn der Geist nicht auch ihnen und einander entsprechende Betrachtungen erbt. 80. Es ist unmöglich, allen Gedanken zu widerstehen, die die Engel in uns einflößen, aber es ist möglich, alle Gedanken abzulehnen, die von den Dämonen inspiriert werden. Denn auf die ersten Gedanken folgt ein friedlicher Zustand, auf die zweiten ein Zustand der Verwirrung. 81. Liebe ist ein Produkt der Leidenschaftslosigkeit; Leidenschaftslosigkeit ist die Farbe [spiritueller] Aktivität; geistige [Arbeit] entsteht durch die Einhaltung der Gebote; Der Hüter der Gebote ist die Gottesfurcht, die aus rechtem Glauben entsteht. Der Glaube ist ein inneres Gut, das denen innewohnt, die noch nicht an Gott geglaubt haben. 82. So wie die Seele, die durch den Körper wirkt, schwache Glieder spürt, so erkennt der Geist, der seine charakteristischen Aktivitäten ausführt, seine eigenen Stärken und findet durch das, was ihn behindert, ein Gebot, das die Seele heilt. 83. Der Geist, der einen leidenschaftlichen Kampf führt, begreift die Logoi dieses Kampfes nicht durch Kontemplation und ist wie jemand, der in der Nacht kämpft. Wer Leidenschaftslosigkeit erlangt hat, erkennt leicht die Machenschaften seiner Feinde. 84. Die Grenze der [spirituellen] Arbeit ist die Liebe, und die Grenze des Wissens ist die Theologie; Der Anfang des ersten ist der Glaube, und [der Anfang des zweiten] ist die natürliche Kontemplation. Und diejenigen von den Dämonen, die mit dem leidenschaftlichen Teil der Seele in Kontakt kommen, sind, wie sie sagen, Gegner der [spirituellen] Aktivität, und diejenigen, die den rationalen [Teil der Seele] belästigen, werden die Feinde aller Wahrheit und die Feinde der [wahren] Kontemplation genannt. 85. Nichts, was den Körper reinigt, bleibt danach bei den Gereinigten, aber die Tugenden bleiben, nachdem sie die Seele gereinigt haben, danach bei ihr, gereinigt. 86. Die vernünftige Seele handelt im Einklang mit der Natur, wenn der begehrenswerte Teil von ihr nach Tugend strebt, der wilde Teil für diese Tugend kämpft und der rationale Teil sich der Betrachtung der geschaffenen Dinge zuwendet. 87. Wem spirituelle Aktivität gelingt, verringert die Leidenschaften, und wem die Kontemplation gelingt, verringert die Unwissenheit. Was die Leidenschaften betrifft, so wird ihre völlige Zerstörung eines Tages eintreten, und was die Unwissenheit betrifft, sagen einige, dass es dafür eine Grenze gibt, während andere sagen, dass es keine solche Grenze gibt. 88. Dinge, die je nach Verwendung gut oder schlecht sind, erzeugen entweder Tugenden oder Laster. Und es ist eine Frage der Klugheit, einen solchen Gebrauch auf den Erwerb von Tugenden oder Lastern auszurichten. 89. Laut unserem weisen Lehrer ist die rationale Seele dreigliedrig. Da Tugend im rationalen Teil der Seele liegt, wird sie Klugheit, Verständnis und Weisheit genannt; im wünschenswerten Teil - Keuschheit, Liebe und Abstinenz; im wütenden Teil – mit Mut und Geduld; in der ganzen Seele - Gerechtigkeit. Die Aufgabe der Klugheit besteht darin, Krieg gegen gegnerische Kräfte zu führen, die Tugend zu verteidigen, Lastern zu widerstehen und durchschnittliche Dinge entsprechend den Umständen zu regeln; Es ist eine Frage des Verständnisses, alles richtig zu verwalten, was uns hilft, das [höchste] Ziel zu erreichen; Das Werk der Weisheit besteht darin, die Logoi der körperlichen und unkörperlichen [Dinge] zu betrachten; Die Aufgabe der Keuschheit besteht darin, leidenschaftslos über Dinge nachzudenken, die in uns unvernünftige Träume wecken. Das Werk der Liebe besteht darin, sich jedem Bild Gottes fast auf die gleiche Weise zu präsentieren wie dem Prototyp, auch wenn Dämonen versuchen, diese Bilder zu entweihen; Bei der Abstinenz geht es darum, alle Freuden, die das Essen mit sich bringt, freudig abzulehnen; eine Frage der Geduld und des Mutes – keine Angst vor Feinden zu haben, Gefahren eifrig und standhaft zu widerstehen; Das Werk der Gerechtigkeit besteht darin, Übereinstimmung und Harmonie zwischen den Teilen der Seele zu erreichen. 90. Die Frucht des Samens ist die Ernte, und die Frucht der Tugenden ist das Wissen. Und so wie die Aussaat von Samen von Tränen begleitet wird, so wird die Ernte von Freude begleitet. 91. Es ist notwendig, sich nach den Wegen zu erkundigen, die die Mönche vor uns richtig gegangen sind, und uns selbst auf ihnen führen zu lassen. Denn in dem, was sie sagten und taten, war viel Gutes zu finden. Einer von ihnen sagt unter anderem: „Strenges und einheitliches Fasten, gepaart mit Liebe, bringt den Mönch schnell in den Hafen der Leidenschaftslosigkeit.“ Er befreite auch einen der Brüder von den Albträumen, die [seine Seele] in Verwirrung brachten, und befahl ihm, zu seinem Fasten auch die Fürsorge für die Schwachen [Mönche] hinzuzufügen. Der Älteste, der [zu diesem Thema] befragt wurde, sagte: „Nichts löscht solche Leidenschaften mehr aus als Barmherzigkeit.“ 92. Einer der Weisen jener Zeit kam zum gerechten Antonius und sagte: „Wie kannst du, Vater, ohne den Trost aus Büchern bestehen?“ Er antwortete: „Mein Buch, Philosoph, ist die Natur der geschaffenen [Dinge], und es ist immer zur Hand, wenn ich die Worte Gottes lesen möchte.“ 93. „Das auserwählte Gefäß“ (Apostelgeschichte 9:15), der ägyptische Älteste Makarius fragte mich: „Warum schwächen wir die Erinnerungskraft der Seele, indem wir einen Groll gegen die Menschen hegen, aber erleiden wir keinen Schaden, wenn wir einen Groll gegen Dämonen hegen?“ Und da mir die Antwort schwer fiel, bat ich ihn, den Grund dafür zu erklären. Dann sagte er: „Weil die erste [Erinnerung] der Natur des Zorns [Prinzip der Seele] widerspricht und die zweite ihr entspricht.“ 94. Eines Tages, am heißesten Nachmittag, als die Sonne ihren Höhepunkt erreichte, kam ich zum Heiligen Vater Macarius und bat ihn, von Durst gequält, um Wasser zu trinken. Er sagte: „Schatten ist genug für dich, denn viele Reisende und Segler sind in diesem Moment davon beraubt.“ Als ich dann anfing, über Abstinenz zu sprechen, sagte er: „Sei mutig, mein Sohn: Ich habe zwanzig Jahre lang weder Brot noch Wasser gegessen und auch nicht bis zur Sättigung geschlafen. Denn ich habe Brot gegessen, indem ich [ein kleines Stück] abgewogen habe; er hat Wasser getrunken, indem er es in [kleinen] Maßen abgemessen hat, und habe ein wenig geschlafen, an die Wand gelehnt.“ 95. Ein Mönch erhielt die Nachricht vom Tod seines Vaters. Aber er sagte zu dem, der es brachte: „Hört auf zu lästern, denn mein Vater ist unsterblich.“ 96. Ein gewisser Bruder fragte einen Ältesten: Erlaubt er ihm, wenn er nach Hause kommt, mit seiner Mutter und seinen Schwestern zu essen? [Darauf antwortete der Älteste]: „Iss nicht mit einer Frau.“ 97. Einer der Brüder hatte nur das Evangelium, aber er verkaufte auch dieses und gab [das Geld], um die Hungrigen zu speisen. Gleichzeitig äußerte er einen denkwürdigen Ausspruch: „Ich habe das Buch verkauft, in dem zu mir steht: „Verkaufe, was du hast, und gib es den Armen“ (Matthäus 19,21). 98. In der Nähe von Alexandria liegt im nördlichen Teil des Sees eine Insel namens Mareot. Auf ihm lebte ein Mönch, der erfahrenste der gesamten gnostischen Armee. Er sagte, dass alles, was Mönche tun, aus fünf Gründen geschieht: um Gottes willen, um der Natur willen, gemäß der Sitte, aus Notwendigkeit und um der Notwendigkeit willen, mit den Händen zu arbeiten. Er sagte auch: Von Natur aus ist die Tugend eins; es nimmt in den Kräften der Seele verschiedene Formen an, so wie das Sonnenlicht, da es formlos ist, normalerweise die Form jener Öffnungen annimmt, durch die es [in Innenräume] eindringt. 99. Ein anderer Mönch sagte: „Ich entziehe mir daher alle Freuden, um [alle] Motive für Wut zu unterdrücken. Denn ich weiß, dass das wilde Prinzip [der Seele] immer für Freuden kämpft, meinen Geist verwirrt und Wissen vertreibt.“ Und einer der Ältesten sagte: „Die Liebe weiß nicht, wie sie mit Lebensmitteln und Geld umgehen soll, die ihr zur Aufbewahrung anvertraut werden.“ Er sagte: „Ich kenne keinen Fall, in dem mich Dämonen zweimal wegen derselben Sache getäuscht hätten.“ 100. Es ist unmöglich, alle Brüder gleichermaßen zu lieben, aber es ist möglich, alle leidenschaftslos zu behandeln und frei von Groll und Hass zu sein. Nach dem Herrn sollten wir [vor allem] die Priester lieben, die uns mit den heiligen Sakramenten reinigen und für uns beten; Wir müssen unsere Ältesten als Engel ehren, denn sie salben uns mit Öl für [spirituelle] Kämpfe und heilen uns von den Bissen wilder Tiere. Hier, geliebter Bruder Anatoly, was kann ich jetzt über spirituelle Arbeit sagen? Das ist alles, was wir durch die Gnade des Heiligen Geistes in den Zweigen unseres Weinbergs gefunden haben, als wir daraus die reife Ernte einsammelten. Wenn die „Sonne der Gerechtigkeit“ (Mal. 4,2), die in ihrem Zenit steht, uns erleuchtet und die Weintrauben völlig reif werden, dann werden wir den Wein aus diesen Trauben trinken und das „Herz des Menschen“ (Ps. 103,15) erfreuen, dank der Gebete und Fürsprache des gerechten Gregor, der mich gepflanzt hat, und der heiligen Väter, die mich jetzt bewässern (1. Kor. 3,6-7), und auch durch Die Kraft Christi Jesus, unseres Herrn, der mich auferweckt hat, Ihm sei Ehre und Herrschaft für immer und ewig. Amen. Sie könnten interessiert sein an: