I. Слово за духовната работа, или монах

Произведението „Словото за духовната работа, или монахът“ е първата част от трилогията на Евагрий Понтийски, която той посвещава на своя приятел Анатолий, монах от манастира Св. Мелания и Руфина на Елеонската планина в Йерусалим. Трактатът е написан в Египет, вероятно през 383-393 г., адресиран до монаси отшелници и се състои от 100 глави („стотици“), посветени на началния етап на аскетичния живот - правенето, а именно постигането на безстрастие. Прологът дава символното значение на монашеското расо. Глави 6-33 говорят за 8-те основни греховни мисли и борбата с тях. Глави 34-39, 57-70 са за страстите и безстрастието. Глави 81-90 са за добродетелите. Глави 91-100 са кратки изказвания на отците на Църквата (св. Антоний Велики, Макарий Велики и др.). Авторът разграничава 3 части в човешката душа: разумна, насилствена и желателна (похот) (гл. 22, 54, 63, 86, 89). Буйните и желани части на душата са подчинени на разумната и й помагат в борбата с пороците и в придобиването на добродетели (гл. 86, 89). Според Евагрий безстрастие се постига само тогава, когато „разумната душа действа в съгласие с природата, когато желаната част от нея се стреми към добродетелта, насилствената част се бори за тази добродетел, а разумната част се обръща към съзерцанието на сътвореното” (гл. 86). Един от основните принципи на аскетическото богословие на Евагрий Понтийски, датиращо от Ориген, е идеята, че християнският духовен живот се състои от два етапа: вършене и съзерцание (гл. 32, 66, 84), между които има субординация (гл. 90). Целта на правенето е познаването на Бога (гл. 32, 79). Авторът заявява, че християнството е учението на Христос, състоящо се от работа, естествено съзерцание и теология (глава 1). Според Евагрий началото на действието е вярата, а крайната цел е безстрастието, което ражда съвършената любов (гл. 81, 84). Аскетичният труд се разделя на 2 части: „отрицателна“ (състои се от очистване от страсти) и „положителна“ (придобиване на християнски добродетели). Евагрий Понтийски е първият, който дефинира в аскетическото писание 8 „родови“ лоши мисли, които обхващат всички останали мисли: лакомия, блудство, любов към парите, тъга, гняв, униние, суета и гордост (гл. 6-14, 54). В учението на Евагрий за подвижничеството има дълбоко чувство на доверие в Бога в борбата с помислите и демоните (гл. 14, 27, 33, 43, 66). Есето назовава степени и признаци на безстрастие (гл. 54-58, 60, 63-67), с постигането на които започва вторият етап на духовния живот - „естествено съзерцание“, т.е. познание за Бога от Неговите творения (гл. 56, 76, 79, 84). Третият етап на духовно усъвършенстване е прякото мистично познание за Бога (теология) (глава 1, 84). Очистеният ум, чрез Божията благодат, придобива "чиста молитва" (гл. 23, 41). *Заглавието на произведението на гръцки е Λόϒος πρακτικὸς ἢ Μοναχός. *Заглавието на произведението на латински е Liber practicus. Съдържание Пролог. Съобщение до Анатолий. Слово за духовната работа Епилог Пролог. Съобщение до Анатолий. Ти, възлюбени брате Анатолий, наскоро писа от Света гора на мен, който бях в скита, и ме помоли да ти обясня символичното значение на одеждите на египетските монаси, вярвайки, че неслучайно и не без причина тя е толкова различна от одеждите на другите хора. И ние с готовност ви съобщихме [всичко] относно това, [предавайки] това, което научихме от светите отци. Куклата е символ на благодатта на нашия Спасител и нашия Бог, пазещ тяхното детство в Христос и защитаващ суверенитета на [душите] на монасите [от демони], винаги опитващи се да нанесат удари и рани [на тях]. Тези, които носят кукла на главите си, пеят с цялата си сила: „Ако Господ не построи къща, напразно се трудят онези, които я строят; Ако Господ не пази града, напразно бди стражът“ (Пс. 126.1). Такива гласове [псалмодия] внушават смирение и изкореняват гордостта, тоест древното зло, което хвърли на земята утринната звезда (Ис. 14:12). Голотата на ръцете разкрива безличността на живота. Защото суетата е ужасна; скрива и покрива със сянка добродетелите, винаги преследващи човешката слава и прогонващи вярата. „Как можете да повярвате, казва [евангелистът], когато получавате слава един от друг, но не търсите славата, която е от Единия Бог?” (Йоан 5:44). В края на краищата Доброто трябва да бъде избрано заради самото себе си, а не заради нещо друго, защото ако това не бъде позволено, тогава това, което ни мотивира да правим добро, ще изглежда по-ценно от направеното [добро] – твърдение, толкова абсурдно, колкото твърдението (или мисълта), че може да има нещо по-добро от Бог. Отново аналавът, преплитащ раменете им във формата на кръст, е символ на вярата в Христос, подкрепяйки кротките, винаги ограничавайки това, което им пречи, и им позволява да действат безпрепятствено. Поясът, стягащ слабините им, отразява цялата нечистота, което [апостолът] провъзгласява: „Добре е за мъжа да не се докосва до жена” (1 Кор. 7:1). Те също имат мантия, тъй като винаги носят „в тялото смъртта на Господ Исус“ (2 Кор. 4:10), като заглушават всички неразумни страсти на тялото и спират [всички] пороци на душата да участват в доброто. И като обикнаха бедността, те избягват алчността като майка на идолопоклонството. Тоягата е „дървото на живота за тези, които я придобиват (мъдростта) – и блажени са онези, които я пазят!“ ( Притчи 3:18 ). Символът на тези неща, в [нашето] кратко представяне, е [монашеското] облекло. На тях отговарят непрекъснато повтаряните от [светите] отци поговорки: "Деца! Вярата се укрепва от страха от Бога, а той е въздържанието. Умереността се прави непоклатима от търпението и надеждата, от които се ражда безстрастие; рожбата на безстрастието е любовта и тя е вратата към естественото познание, чиито наследници са богословието и върховното блаженство." И така, засега е казано достатъчно за свещеното облекло и учението на старейшините. Нека сега започнем да разказваме за един живот, посветен на духовна работа, и живот, посветен на знание, [излагайки] не всичко, което видяхме и чухме [от старейшините], но това, което според тяхното учение може да се каже на другите. Затова ние обобщихме това, което се отнася до [духовната] работа [в произведение], разделено на сто глави, и това, което се отнася до знанието - [в други две, състоящи се от] петдесет и шестстотин глави. В същото време ние скрихме нещо и говорихме за нещо тайно, за да не дадем „святото на кучетата и да не хвърляме бисери... пред свинете“ (Матей 7:6). Но това ще бъде ясно за тези, които следват стъпките на старейшините. 1. Християнството е учението на нашия Спасител Исус Христос, състоящо се от активна, естествена и теологична [философия]. 2. Небесното царство е безстрастието на душата, съчетано с истинското познание на съществата. 3. Царството Божие е познанието за Светата Троица, съжителстващо и разпространяващо се заедно с [вътрешната] структура на ума, а също и надхвърлящо неговата нетленност. 4. Ако някой обича нещо, тогава, разбира се, той се стреми към него и се бори, за да го получи. Всяко удоволствие започва с желание, а желанието се поражда от чувство, тъй като онези, които са лишени от чувство, са свободни от страстта. 5. Самите демони се борят срещу отшелниците и срещу тези, които се стремят към добродетел в пари и братства, те въоръжават най-небрежните от братята. Но втората битка е много по-лесна от първата, защото е невъзможно да се намерят хора на земята, които биха били по-жестоки от демоните, или такива, които могат да разберат [всичката] тяхната хитрост наведнъж. 6. Има осем основни мисли, които обхващат всички [други] мисли. Първата мисъл е лакомията, а след нея [следва] мисълта за блудството; третата - любов към парите; четвърто - тъга; пето - гняв; шесто - униние; седмата е суета, а осмата е гордост. Не зависи от нас дали всички тези мисли ни дразнят или, напротив, не ни притесняват; от нас обаче зависи дали те се задържат или, напротив, не се задържат в нас, така че да водят или да не раздвижват страстите. 7. Мисълта за лакомия вдъхновява монаха бързо да се оттегли от аскетизма: той си представя [на монаха неговия болен] стомах, черен дроб, далак или [описва] воднянка, както и [други] дълготрайни заболявания, [посочвайки] липсата на необходимите [неща] и отсъствието на лекари. Често предизвиква спомени за тези братя, които са преживели подобни страдания. Случва се също така, че той насърчава жертвите да се приближат до постниците и да говорят за своите нещастия, които уж са се случили в резултат на [прекален] аскетизъм. 8. Демонът на блудството принуждава човек да се разпалва от похот към различни [тела] и най-силно атакува тези, които живеят целомъдрен живот, така че те, [мислейки, че] нищо не са постигнали с това, прекратяват въздържанието. И, осквернявайки душата, този демон я склонява към срамни дела, принуждава я да каже някои [срамни] думи и като че ли да слуша [същото] в отговор, сякаш всичко се случва в действителност и по видим начин. 9. Любовта към парите вдъхновява [мисълта] за дълга старост, слабост на ръцете, които вече не могат да работят, бъдещ глад и болести, скръбните трудности на бедността и колко срамно е да приемаш от другите [всичко] необходимо. 10. Тъгата понякога възниква, когато човек е лишен от това, което желае, а понякога следва гняв. В първия случай това се случва така: първо душата е обзета от определени мисли, които я принуждават да си спомни дома, родителите и предишния живот. Когато видят, че душата не им се съпротивлява, а ги следва и се отпуска с душевни удоволствия, тогава те я грабват и я потапят в тъга [породена от съзнанието, че] първата не съществува и не може да съществува в реалния живот. И нещастната душа, колкото е отпусната от първите мисли, толкова е потисната и смирена от вторите. 11. Гневът е най-буйната страст. Казва се, че това е кипене или движение на насилствения принцип [на душата] срещу нарушителя или този, който изглежда такъв. Той дразни душата през целия ден, но особено улавя ума по време на молитва, представяйки си лицето на натъжен. Случва се, когато гневът се задържи дълго време и премине в гняв, той дори през нощта причинява безпокойство, изтощение и бледност на тялото, както и атаки от отровни влечуги. Тези четири [явления], произтичащи от злоба, са придружени, както [лесно] могат да бъдат открити, от множество мисли. 12. Демонът на унинието, който също се нарича "обед" (Пс. 90:6), е най-тежкият от всички демони. Приближава се до монаха около четвъртия час и го обсажда до осмия час. Първо, този демон кара монаха да забележи, че слънцето се движи много бавно или остава напълно неподвижно, а денят изглежда дълъг петдесет часа. Тогава демонът [на унинието] принуждава монаха непрекъснато да гледа през прозорците и да изскача от килията, за да погледне слънцето и да разбере колко време остава до девет часа или за да види дали някой от братята е наблизо. Този демон също внушава на монаха омраза към [избраното] място, начин на живот и физически труд, както и [мисълта], че любовта е пресъхнала и няма кой [да] го утеши. И ако някой в ​​такива дни натъжи монаха, това също е демонът на [унинието]. увеличава омразата. Освен това [този] демон кара монаха да желае други места, където е лесно да намери [всичко], от което се нуждае, и където може да практикува занаят, който е по-малко труден, но по-печеливш. Към това демонът добавя, че угаждането на Господа не зависи от мястото, като казва, че човек може да Му се покланя навсякъде (Йоан 4:21-24). Добавя към това спомена за роднини и предишен живот; изобразява колко дълго е времето на живота, представяйки пред очите трудовете на аскетизма. И както се казва, той прибягва до всякакъв трик, за да накара монаха да напусне килията си и да избяга от кариерата си. Този демон вече не е непосредствено последван от друг демон и затова след битка [с него] душата е обзета от неизразима радост и тя [се радва] на мирно състояние. 13. Мисълта за суета е най-фината и тя съпътства онези, които лесно успяват [в духовната работа], искат да направят подвизите си общо достояние и търсят „човешката слава“ (1 Солунци 2:6). Той [кара монаха] да си представи как демоните крещят [като изгонени от обладания], как жените се изцеляват и как тълпата докосва [него] дрехите; тогава той му пророкува свещеничеството и [масата от хора], стоящи на вратата и нетърпеливи да [го] видят. И след като по този начин възбуди [монаха] празни надежди, [мисълта за суетата] отлита, оставяйки го да бъде изкушен или от демона на гордостта, или от демона на тъгата, който внушава на монаха мисли, противоположни на [предишните] надежди. Случва се той да прехвърли на демонското блудство дори светия свещеник, [който е паднал] в окови [на греха]. 14. Демонът на гордостта е този, който потапя душата в най-тежкото падение. Той я убеждава да не признава Бог за ходатай, а да смята себе си за причина за успеха, превъзнасяйки се над братята си като безсмислени, тъй като те не знаят това. Гордостта е последвана от гняв, тъга и, като най-голямо зло, лудост на ума, лудост и видение на много демони във въздуха. 15. Когато умът започне да се лута, той се спира чрез четене [Свещеното писание], бдение и молитва; когато желаното начало на душата се запали, то се угасва от глад, труд и отшелничество; и когато яростното начало на душата се развълнува, то се успокоява от псалмите, дълготърпението и милостта. Но [всичко] това трябва да се случи в подходящото време и в подходящата мярка, тъй като това, което се случва без спазване на мярката и в неподходящото време, не трае, а това, което не трае, е вредно и безполезно. 16. Когато душата ни желае различни ястия, тогава трябва да я ограничим до хляб и вода, за да бъде благодарна за една [малка] филия [хляб]. За ситост жадува за различни видове храна, но гладът и насищането с хляб се считат за блаженство. 17. Липсата на вода значително допринася за целомъдрието. И нека тристата израилтяни, които победиха мадиамците заедно с Гедеон, да ви убедят в това (Съдии 7:5-7). 18. Точно както е невъзможно да се приеме, че животът и смъртта едновременно се появяват в един и същи човек, така че е невъзможно да се приеме, че любовта и богатството съществуват едновременно в някого. Защото любовта хвърля в прах не само богатството, но и самия ни преходен живот. 19. Този, който избягва светските удоволствия, е непревземаема крепост за демона на тъгата. Защото тъгата е лишаване от удоволствие, реално или очаквано. Следователно няма да можем да отблъснем този враг, ако сме пристрастени към всичко земно. В крайна сметка той поставя [своите] капани и ни причинява тъга там, където ни вижда най-склонни [към нещо]. 20. Гневът и омразата допринасят за растежа на насилствения принцип [в Душата], а състраданието и кротостта го намаляват. 21. „Слънцето да не залезе в гнева ви“ (Еф. 4:26), за да не би демоните, които се приближават през нощта, да изплашат душата и да направят ума по-плах в [духовната] битка [която предстои] на следващия ден. В края на краищата, от объркването на яростния принцип [на душата] възникват ужасни нощни видения и нищо не кара ума на [такъв страхлив] дезертьор, както яростта, доведена до объркване. 22. Когато, след като се хвана за някаква причина, яростната част на нашата душа се обърка, тогава демоните започват да ни вдъхновяват, че отшелничеството е добро нещо, така че ние, без да елиминираме причината за тъгата, няма да се отървем от объркването. Когато желаната [част на душата] се събуди, тогава [демоните се опитват] да ни направят човеколюбиви, наричайки ни жестоки и диви, така че ние, имайки желание за тела, да общуваме с телата. Човек обаче не трябва да се поддава на вярванията на демоните, а трябва да прави обратното [на това, което те предлагат]. 23. Не се предавайте на мисълта за гняв, мислено борейки се с този, който ви е обидил. Освен това [не се предавайте на мислите за] блудство, постоянно мечтаейки за удоволствие. Първата мисъл помрачава душата, а втората я призовава да разпалва страстта, но и двете оскверняват ума ти. И затова, ако по време на молитва рисувате във въображението си призрачни образи, а не отправяте чиста молитва към Бога, веднага ще попаднете под [властта] на демона на унинието, който точно в такива условия се нахвърля [върху нас] като куче, краде душата като еленче. 24. По своята природа яростният принцип [на душата] има тенденция да се бие с демони и да се бори за някакво удоволствие. Затова Ангелите ни внушават духовна наслада и [произтичащото] от нея блаженство, като ни призовават да обърнем [своята] ярост срещу демоните. Напротив, демоните ни привличат към „светските похоти“ (Тит 2:12), принуждавайки свирепия дух, противен на природата, да се бори с хората, така че умът, помрачен и отпадащ от знанието, да стане предател на добродетелите. 25. Внимавай, ако си ядосан на някой брат, да не го прогониш. В противен случай в [тук] живота си няма да избягаш от демона на тъгата, който винаги ще бъде препъни камък за теб по време на молитва. 26. Подаръците гасят паметта злоба. И нека Яков ви убеди в това, като опитоми с дарове Исав, който идваше да го посрещне с четиристотин [мъже] (Бит. 32:3–21, 33:1–16). Но ние, бедните, можем да задоволим нуждите си, като ядем. 27. Когато попаднем в ръцете на демона на унинието, тогава, разделяйки душата си със сълзи на [две части] - утешителна и утешителна, ние ще посеем в себе си добри надежди и заедно със свети Давид ще пеем: "Защо се униваш, душо моя, и защо се смущаваш? Уповавай на Бога, защото още ще славя Него, моя Спасител и мой Бог" (Пс. 41:6). 28. По време на изкушенията човек не трябва да излиза от килията, като си измисля благовидни извинения, а трябва да остане вътре [в нея], търпеливо и смело да понася всички нападатели, особено демона на унинието, който, бидейки най-тежкият от всички [демони], прави душата много изпитана. Защото избягването на такива борби означава да научим ума да бъде неумел, плах и склонен към бягство. 29. Нашият учител, свят и успешен в духовната работа, каза: „Монахът винаги трябва да е в настроение, сякаш ще умре утре, и трябва да използва тялото си така, сякаш то ще живее с него много години.“ Това, според него, от една страна, потиска мислите за униние и прави монаха по-ревностен, а от друга, поддържа тялото здраво и му позволява да остане в постоянно въздържание. 30. Трудно е да се избегнат мислите за суета. Защото това, което правите, за да го унищожите, става за вас началото на други [изблици на] суета. В края на краищата, не всяка правилна мисъл се противопоставя [само] на демони, но на някои се противопоставят и [нашите] пороци, в които вече сме свикнали. 31. Забелязах, че демонът на суетата е изгонен от почти всички други демони и когато те не успеят, той безсрамно се приближава до монаха, показвайки му величието на [своите] добродетели. 32. Този, който е постигнал знание и е изпитал удоволствието от неговите плодове, вече няма да се поддава на убежденията на демона на суетата, който му предлага всички удоволствия на света. Защото какво може да обещае по-голямо от духовното съзерцание? Но тъй като още не сме вкусили знанието, нека извършваме [духовна] работа с цялото си усърдие, показвайки на Бога, че целта на нашите действия е Неговото знание. 33. Спомнете си предишния си живот, старите си грехове и как, като страстен, с благодатта на Христос преминахте към безстрастие и как светът, от който дойде, ви смири много пъти и с много [скърби]. Помислете и за следното: Кой ви държи в пустинята? Кой прогонва демоните, които скърцат със зъби срещу вас? Такива мисли вдъхват смирение и предотвратяват демона на гордостта. 34. Ако имаме страстни спомени за някои неща, това означава, че преди това сме възприемали тези неща със страст. И обратното, ще имаме страстни спомени за това, което сме възприели със страст. Следователно този, който е победил демоните, които привеждат в действие [страстите], презира това, което те произвеждат. Защото нематериалната война е по-тежка от материалната война. 35. Страстите на душата имат своя произход от хората, докато страстите на тялото имат своя произход от тялото. И телесните страсти се потискат с въздържание, а духовните страсти се потискат с духовна любов. 36. [Демоните], стоящи начело на духовните страсти, упорито водят [битка] до смърт; [демоните, стоящи начело] на телесните [страсти], отстъпват по-бързо. И някои демони, като изгряващото или залязващото слънце, докосват [само някоя] една част от душата; Обедният демон обикновено обхваща цялата душа и задушава ума. Затова отшелничеството е сладко след избухването на страстите: тогава остават само чисти спомени и [духовната] война подготвя монаха вече не за аскетизъм, а за съзерцание. 37. Въпросът изисква разглеждане: дали мисълта задвижва страстите или страстите - мисълта? Някои са склонни към първото мнение, а други към второто. 38. Страстите могат да се задвижат от чувства и ако има любов и въздържание, тогава те не се задвижват, но ако не, тогава се задвижват. И [за излекуване] на насилствения принцип [на душата] са необходими повече лекарства, отколкото [за излекуване] на желания принцип. Затова любовта се нарича по-голяма (1 Кор. 13:13), защото е юзда на гнева. А Свети Моисей в своето есе за естественото съзерцание символично нарича любовта „офиомах ом” (Лев. 11:22). 39. В отговор на смрадта, която преобладава сред демоните, душата, възприемайки тяхното приближаване, обикновено се разпалва от помисли, свиквайки със страстта, която я притеснява. 40. Не е възможно да се изпълни обичайното правило по всяко време, но човек трябва да обърне внимание на обстоятелствата и да се опита да приложи заповедите, които могат да бъдат изпълнени по най-добрия възможен начин. [Все пак трябва да знаете, че] тези обстоятелства не остават непознати за демоните. Следователно, като ни се противопоставят, те ни пречат да направим това, което е възможно, и ни принуждават да направим това, което е невъзможно. По този начин те пречат на болните да благодарят на [Бог] за страданията си и да бъдат търпеливи с тези, които се грижат за тях; отслабените се призовават към строг пост, а обременените [от години] се насърчават да пеят псалмодия в изправено положение. 41. Когато сме принудени да останем в градовете и селата за кратко време, тогава, общувайки със светските [хора], трябва по-усърдно да се отдадем на въздържание, така че умът ни, затъпен и лишен от обичайната си ревност поради преобладаващите обстоятелства, да не извърши нещо нежелано и да не стане беглец под ударите на демоните. 42. Когато сте изкушени, не започвайте молитва, без да кажете няколко гневни думи на потискащия [демон]. Защото твоята душа, привикнала към [злите] помисли, не може да се отдаде на чиста молитва. Но ако кажете нещо на демоните в гняв, вие ще унищожите и заличите мислите [внушени от вашите] противници. В края на краищата, гневът е способен да произведе подобно унищожение [когато се насочи] към добрите мисли. 43. Човек трябва да знае разликите между демоните и да отбелязва времето [на появата им]. От мислите научаваме кои от демоните са редки и най-болезнени, кои са постоянни и по-леки, които нахлуват веднага и крадат ума, [как го] да богохулства, а мислите [ни стават известни] от делата. Това трябва да се знае, така че когато мислите започнат да задвижват собствените си субстанции и преди да бъдем изхвърлени от нашето характерно състояние, да можем да произнесем определени [думи] и да обозначим демона, който стои пред нас в този момент. Защото по този начин ние самите лесно, с Божията помощ, ще успеем [в духовната работа] и ще учудим демоните, като ги накараме, унили, да отлетят от нас. 44. Когато демоните, които се бият с монасите, отслабват, тогава, като се оттеглят малко, те започват да проследяват коя от добродетелите остава пренебрегната за известно време и, възползвайки се от това, внезапно атакуват [монаха], разкъсвайки нещастната душа. 45. Лукавите демони привличат на помощ демони, по-хитри от себе си. И въпреки че [различните] демони често се противопоставят един на друг в своите настроения, те са съгласни в едно - [в желанието да] унищожат душата. 46. ​​​​Нека демонът не ни води в объркване, подбуждайки ума към богохулство и към онези забранени сънища, за които дори не смея да пиша; и нека не му позволяваме да унищожи нашата ревност. Защото Господ е „Сърцеведец” (Деян. 1:24) и знае, че дори докато сме на този свят, не можем да изпаднем в такава лудост. В края на краищата целта на този демон е да спре нашата молитва, за да не стоим пред Господа, нашия Бог, и да не смеем, като мислим за такива [неща], да протегнем ръце [към Него]. 47. Знак на духовните страсти става или изречена дума, или движение на тялото, благодарение на което [нашите] врагове разбират дали ние имаме техните мисли в себе си и се измъчваме от тях, или, като сме изхвърлили тези мисли, се грижим за нашето спасение. Защото само Бог, Който ни е създал, знае нашия ум и не се нуждае от [външни] знаци, за да узнае какво се крие в [нашето] сърце. 48. Демоните се борят със светските хора главно чрез вещи, а с монасите - главно чрез мисли, тъй като в пустинята [аскетите] са лишени от вещи. И колко по-лесно е да съгрешиш в мисълта, отколкото в делата, толкова по-трудна е умствената война на войната, която възниква чрез нещата. Защото умът е лесно подвижен и неконтролируем [в желанието си] за беззаконни сънища. 49. Не ни беше заповядано постоянно да работим, да бдим и да постим, но ни беше заповядано да се „молим непрестанно“ (1 Солунци 5:17), защото тези [действия] лекуват страстната част на душата, въпреки че работата изисква тяло, което поради своята слабост [не винаги] е способно да работи; молитвата прави ума чист и силен за борба и му е присъщо [да се обърне към Бога] дори без това тяло, а също и да се бори с демоните с цялата сила на душата. 50. Ако някой от монасите иска да изпита свирепите демони и да разбере умението на техния занаят, нека да наблюдава мислите си, да забележи тяхното напрежение и отслабване, техните заплитания и техните времена. [Нека гледа] кои демони правят това, кой демон кой следва и кой не следва стъпките на другия. И нека търси от Христос логоса на тези [неща]. Защото [демоните] са много възмутени на онези, които се отдават на [духовна] работа по ръководен начин, като искат да „стрелят в тъмнината по праведните по сърце“ (Пс. 10:2). 51. Наблюдавайки демоните, ще намерите сред тях два от най-бързите, които изпреварват движението на нашия ум: демонът на блудството и демонът, който ни улавя в богохулството. Вторият демон обаче е краткотраен, а първият, ако помислите, които предизвиква, не са придружени от страст, не пречи на познанието ни за Бога. 52. Само Този, който ги е съчетал, може да отдели тялото от душата, а този, който се стреми към добродетел, също може да раздели душата от тялото. Защото нашите бащи наричат ​​отшелничество грижата за смъртта и бягството от тялото. 53. Тези, които злоупотребяват с храненето на плътта и превръщат грижата за нея в похот (Рим. 13:14), нека укоряват себе си, а не нея. И онези, които чрез това тяло придобиват безстрастие и се стремят в една или друга степен да съзерцават съществата, познават благодатта на Твореца. 54. Когато в нощните сънища демоните водят война срещу желаното начало [на душата], тогава те ни показват (и ние възприемаме) срещи с [наши бивши] познати, празници с роднини, хороводи на жени и други подобни [неща], които носят удоволствие. Тогава тази част от нашата [душа] се разболява и страстта започва да доминира в нея. Когато [демоните] объркат яростната природа на [душата], те ни принуждават [ни] да маршируваме по [труднодостъпни] планински пътеки и ни довеждат [ни] въоръжени мъже, отровни [змии] и месоядни животни. Ние, уплашени от [тези] пътища, побягнали от страх от зверове и [въоръжени] хора, трябва да се погрижим за разярената част на [душата] и, призовавайки Христос в бдения, да използваме [всички онези] лекарства, за които стана дума по-горе. 55. Естествените движения на тялото по време на сън, които не са придружени от видения, показват, че душата е до известна степен здрава и ако образите приемат ясна форма, това е знак за болест на душата. Считайте неясните лица за признак на стара страст, а онези, които са придобили ясни черти, като знак за нараняване [от страст] в настоящето. 56. Признаци на безстрастие са мисли през деня и сънища през нощта. И казваме, че безстрастието е здравето на душата, а нейната храна е знанието, което единствено има навика да ни съединява със светите сили, тъй като съединението на безплътните [същества] става в резултат на подобно вътрешно разположение [на тях]. 57. Има две спокойни състояния на душата: едното идва от естествени семена, другото, когато демоните са премахнати. Първият е последван от смирение, съкрушение, сълзи, безгранична вяла любов към Божественото и безмерно усърдие за работа; зад второто стои тщеславието заедно с гордостта, която въвлича монаха във вредните [капани] на други демони. Следователно този, който бдително пази границите на първата държава, бързо научава за атаките на демоните. 58. Демонът на суетата се противопоставя на демона на блудството и е невъзможно да се позволи и на двамата да атакуват едновременно душата, защото единият обещава чест, а другият носи безчестие. Ето защо, когато един от тях, приближавайки се, започне да ви тълпи, представете си мислите на противоположния демон и ако можете, както се казва, да избиете клин с клин, тогава знайте, че вече сте близо до границите на безстрастието. Защото умът е способен да унищожи помислите на демоните с човешки сили. Но когато чрез смирението се прогони мисълта за суетата, а чрез целомъдрието - мисълта за блудството, тогава това вече служи като знак за най-дълбоко безстрастие. Опитайте се да направите това по отношение на всички демони, които се противопоставят един на друг, и в същото време ще разберете в коя страст сте по-свикнали. Обаче молете Бога, доколкото можете, [да ви даде сила] да отблъснете враговете си по втория начин. 59. Докато душата напредва, срещу нея се изправят все по-мощни противници. Защото не вярвам, че едни и същи демони винаги остават около нея. Онези, които [с духовното си око] бързо възприемат [възникващите] изкушения и виждат как безстрастието, което им принадлежи, е подложено на мощни удари на последователни [демони], знаят това по-добре. 60. Съвършеното безстрастие се ражда [в душата] след победа над всички демони, които се противопоставят на духовната работа; несъвършеното безстрастие, както се казва, е съизмеримо със силата на демона, който се бори с него. 61. Умът не може да продължи красивото си пътешествие и да достигне царството на нетелесните [същности], ако не е въвел ред в [себе си]. Тъй като домашните проблеми обикновено го принуждават да се върне там, откъдето е дошъл. 62. И добродетелите, и пороците правят ума сляп: първото, за да не вижда пороците, а второто, за да не вижда добродетелите. 63. Когато умът започне да се моли неразсеяно, тогава цялата [духовна] война, нощ и ден, се съсредоточава около разярената част на душата. 64. Знакът на безстрастие е, че умът започва да вижда собственото си излъчване, остава мълчалив по отношение на призраците на сънищата и гледа спокойно на [всички] неща. 65. Умът става силен, когато по време на молитва не си представя нищо, което принадлежи на този свят. 66. Умът, с помощта на Бог, успешно извършвайки [духовна] работа и приближавайки се до знанието, усеща малко или изобщо не чувства това, което принадлежи на неразумната част на душата, тъй като знанието радва и повдига скръбта му, отделяйки го от всичко разумно. 67. Безстрастието не се притежава от душата, която не изпитва никаква страст по отношение на нещата, а от тази, която остава невъзмутима дори по отношение на спомените за тях. 68. Съвършеният [съпруг] не се въздържа, а безстрастният не страда, защото търпението принадлежи на този, който страда, а въздържанието принадлежи на този, който се притеснява [от мисли]. 69. Страхотно нещо е да се молиш без разсейване, но още по-голямо е да пееш псалми без разсейване. 70. След като здраво укрепи добродетелите в себе си и се сля с тях, той вече не си спомня закона, заповедите и наказанието, но говори и действа, както предполага най-доброто [придобито от него] умение. 71. Демоничните песни задвижват похотта ни и потапят душата в срамни мечти. Псалми, химни и духовни песни (Еф. 5:19) призовават ума винаги да помни добродетелта, охлаждайки кипящата ярост и утолявайки желанията. 72. Точно както онези, които се бият, стискат [своите съперници] в менгеме и сами са притиснати от тях, така и демоните, които влизат в битка с нас, също ни притискат, но в същото време самите те са притиснати от нас. Защото [Псалмистът] казва: „Аз ги поразявам и не могат да станат” (Пс. 17:39). И още: „злодеите, противниците ми и враговете ми... ще се спънат и ще паднат” (Пс. 27:2). 73. Почивката е свързана с мъдрост, а [аскетичната] работа с благоразумие. Защото е невъзможно да се придобие мъдрост без [духовна] война и е невъзможно успешно да се преодолее тази война без благоразумие. Тъй като на благоразумието е поверено да устои на яростта на демоните, то принуждава силите на душата да действат в съответствие с природата и подготвя пътя за мъдростта. 74. Изкушението на монаха е мисъл, която, издигайки се през страстната част на душата, помрачава ума. 75. Грехът на монаха е съгласието за удоволствието, оправдано [от ума], [което се предлага от] мисъл. 76. Ангелите се радват, когато порокът намалява, демоните, когато добродетелта [намалява]. Защото първите са слуги на състраданието и любовта, а вторите са послушни роби на гнева и омразата. Първите, приближавайки се, ни изпълват с духовно съзерцание, а вторите, приближавайки се, потапят душата в срамни мечти. 77. Добродетелите не спират атаките на демоните, но ни пазят невредими от тях. 78. Правенето е духовен метод, който пречиства страстната част на душата. 79. За пълното изцеление на силите на душата прилагането на заповедите не е достатъчно, ако умът не наследи и съзерцания, съответстващи на тях и един на друг. 80. Невъзможно е да устоим на всички мисли, които Ангелите ни вдъхновяват, но е възможно да отхвърлим всички мисли, вдъхновени от демоните. Защото първите мисли са последвани от мирно състояние [на душата], а вторите са последвани от [състояние на] объркване. 81. Любовта е продукт на безстрастие; безстрастието е цветът на [духовната] дейност; духовната [работа] се създава чрез спазване на заповедите; Пазителят на заповедите е страхът Божий, роден от правата вяра. Вярата е вътрешно благо, което е присъщо на съществуването в тези [хора], които все още не са повярвали в Бога. 82. Точно както душата, действаща чрез тялото, се чувства слаби членове, така и умът, извършвайки характерните си дейности, разпознава собствените си сили и чрез това, което му пречи, намира заповед, която изцелява душата. 83. Умът, водещ страстна битка, не разбира логоса на тази битка чрез съзерцание и е като човек, който се бие в нощта. Който е придобил безстрастие, лесно разпознава коварствата на враговете си. 84. Границата на [духовната] работа е любовта, а границата на знанието е теологията; началото на първото е вярата, а [началото на второто] е естественото съзерцание. И онези от демоните, които влизат в контакт със страстната част на душата, както се казва, са противници на [духовната] дейност, а онези, които притесняват разумната [част на душата], се наричат ​​врагове на всяка истина и врагове на [всяко истинско] съзерцание. 85. Нищо, което пречиства тялото, не остава след това с пречистените, но добродетелите, пречистили душата, остават след това с нея, пречистени. 86. Разумната душа действа в съответствие с природата, когато желаната част от нея се стреми към добродетелта, яростната част се бори за тази добродетел, а разумната част се обръща към съзерцанието на създадените неща. 87. Този, който успее в духовната дейност, намалява страстите, а този, който успее в съзерцанието, [намалява] невежеството. Що се отнася до страстите, тяхното пълно унищожение един ден ще настъпи, а що се отнася до невежеството, някои казват, че то има граница, а други казват, че такава граница няма. 88. Нещата, които в зависимост от употребата им са добри или лоши, произвеждат или добродетели, или пороци. И е въпрос на благоразумие да се насочи такава употреба към придобиване или на добродетели, или на пороци. 89. Според нашия мъдър учител разумната душа е тристранна. Намирайки се в разумната част на душата, добродетелта се нарича благоразумие, разбиране и мъдрост; в желателната част - целомъдрие, любов и въздържание; в яростната част - със смелост и търпение; в цялата душа - правда. Работата на благоразумието е да се води война срещу противопоставящите се сили, да се защитава добродетелта, да се съпротивлява на пороците и да се управляват обикновените неща в съответствие с обстоятелствата; въпрос на разбиране е да управляваме правилно всичко, което ни помага да постигнем [по-високата] цел; делото на мъдростта е да се съзерцава логосът на телесните и безтелесните [неща]; Задачата на целомъдрието е безстрастно да съзерцаваме неща, които будят неразумни мечти в нас. Делото на любовта е да се представиш на всеки образ на Бог почти по същия начин, както на първообраза, дори ако демоните се опитват да осквернят тези образи; въпросът на въздържанието е да се отхвърли с радост всяко удоволствие, донесено от яденето на храна; въпрос на търпение и смелост - да не се страхуват от врагове, ревностно и упорито да се съпротивляват на опасностите; делото на праведността е да се постигне съзвучие и хармония между частите на душата. 90. Плодът на семената е реколта, а на добродетелите е знание. И както сеитбата на семената е съпроводена със сълзи, така и жътвата е съпроводена с радост. 91. Необходимо е да се допитаме за пътеките, които монасите преди нас са следвали правилно, и сами да бъдем водени по тях. Защото има много добро в това, което казаха и направиха. Между другото, един от тях казва: „Строгият и еднообразен пост, съчетан с любов, бързо довежда монаха до пристанището на безстрастието“. Той също така избави един от братята от кошмарите, които доведоха [душата му] в объркване, като му нареди да добави към поста си грижата за слабите [монаси]. Старейшината, който беше разпитан [по този въпрос] каза: „Нищо не потушава такива страсти повече от милостта.“ 92. Един от мъдреците от онова време дойде при праведния Антоний и каза: „Как можеш да стоиш, отче, лишен от утехата [получена] от книгите?“ Той отговори: „Моята книга, философе, е природата на сътворените [неща] и винаги е под ръка, когато искам да чета Божиите думи.“ 93. „Избраният съд” (Деян. 9:15), египетският старейшина Макарий ме попита: „Защо, като изпитваме злоба към хората, намаляваме силата на паметта на душата, но като изпитваме злоба към демоните, не търпим никаква вреда?” И аз, като ми беше трудно да отговоря, го помолих да обясни причината за това. Тогава той каза: „Защото първият [памет] е в противоречие с природата на яростния [принцип на душата], а вторият съответства на него. 94. Един ден, в най-горещия следобед, когато слънцето беше в зенита си, дойдох при св. отец Макарий и, измъчван от жажда, го помолих за вода за пиене. Той каза: „Сянката е достатъчна за вас, защото много пътуващи и плаващи в този момент са лишени от нея.“ След това, когато започнах да говоря за въздържанието, той каза: "Бъди смел, сине мой: цели двадесет години не съм ял хляб, вода и не съм спал до насита. Защото ядох хляб, претегляйки [малко парче]; той пи вода, измервайки я в [малка] мярка; и грабнах малко сън, облегнат на стената." 95. Един монах получи новина за смъртта на баща си. Но той каза на този, който го донесе: „Спрете да богохулствате, защото моят Баща е безсмъртен. 96. Един брат попита един старейшина: позволява ли му, когато се прибере, да яде с майка си и сестрите си? [На това старецът] отговори: „Не яж храна с жена.” 97. Един от братята имаше само Евангелието, но и това продаде, като даде [парите] да нахрани гладните. В същото време той изрече една запомняща се поговорка: „Продадох книгата, която ми казва: „Продай каквото имаш и раздай на бедните“ (Матей 19:21). 98. Близо до Александрия има остров, разположен в северната част на езерото, наречен Мареотски. На него живееше [един] монах, най-опитният от [цялата] гностическа армия. Той каза, че всичко, направено от монасите, се прави по пет причини: за Бога, за природата, по обичай, по необходимост и за [необходимостта] да се работи с ръце. Каза още: по природа добродетелта е една; тя приема различни форми в силите на душата, точно както слънчевата светлина, бидейки безформена, обикновено приема формата на онези отвори, през които тя прониква [на закрито]. 99. Друг монах каза: "Затова се лишавам от удоволствия, за да потисна [всички] мотиви за гняв. Защото знам, че свирепият принцип [на душата] винаги се бори за удоволствия, обърква ума ми и прогонва знанието." И един от старейшините каза: "Любовта не знае как да се грижи за храната и парите, поверени на съхранение." Той каза: „Не знам [случай], в който демони са ме измамили два пъти за едно и също нещо.“ 100. Невъзможно е да обичаш всички братя еднакво, но е възможно да се отнасяш към всички безстрастно, като си свободен от негодувание и омраза. След Господа [повече от всичко] трябва да обичаме свещениците, които ни очистват със светите Тайнства и се молят за нас; Ние трябва да почитаме нашите старейшини като ангели, защото те ни помазват с масло за [духовни] борби и ни изцеляват от ухапванията на диви животни. Ето, възлюбени брате Анатолий, какво да кажа сега за духовната работа. Това е всичко, което ние, с благодатта на Светия Дух, намерихме на клоните на нашето лозе, събирайки узрялата реколта от него. Ако „Слънцето на правдата” (Мал. 4:2), стоящо в зенита си, ни освети и гроздовете станат напълно узрели, тогава ние ще пием виното, направено от това грозде, зарадвайки „човешкото сърце” (Пс. 103:15), благодарение на молитвите и застъпничеството на праведния Григорий, който ме посади, и светите отци, които сега ме напояват (1 Кор. 3:6-7), а също и чрез силата на Христос Исус, нашия Господ, който ме възкреси, на Него да бъде слава и господство во веки веков. амин Може да се интересувате от: