Порука вере

„Посланицу о вери” (40 поглавља) написао је Евагрије Понтијски у Цариграду 381. године и једно је од његових раних дела. Ово је догматска расправа посвећена углавном учењу о Светој Тројици, коју открива Евагрије у предању кападокијских отаца. Аутор оповргава учење аријанаца и пнеуматика о Тројици, једносуштности Сина и божанству Духа Светога. Порука је грешком приписана епистоларном наслеђу Светог Василија Великог (8. посланица). *Наслов дела на латинском је Епистула фидеи, други наслов: Сермо сиве догматица епистула де санцтиссима Тринитате („Реч, или догматска посланица, о Пресветој Тројици“). Глава И ИИ ИИИ ИВ В ВИ ВИИ ВИИИ ИКС Кс КСИ КСИИ 1. Често сам се питао зашто гајиш [таква осећања] према мени и зашто тако попушташ мојој безначајности, тако малој, безначајној и недостојној љубави; зашто ми се обраћаш речима које подсећају на пријатељство и отаџбину покушавајући да ме, као каквог бегунца, вратиш у недра родног краја. Што се мене тиче, признајем и не поричем да сам постао бегунац, али сазнајте [ако, наравно, желите да знате] разлог [мог бекства]. 2. Тада сам, изненађен изненађењем, био као људи запањени изненадним урлањем, и нисам могао да саберем своје мисли; Одмах сам отишао, постао бегунац, проводећи доста времена далеко од тебе. Тада ме је обузела малаксала жеља за божанским догмама и за мудрошћу о њима. Рекох [себи]: како да победим порок који живи са нама? Ко ће постати мој Лаван, мој избавитељ од Исава и мој учитељ у небеској мудрости? 3. Али пошто сам уз [помоћ] Божију достигао циљ колико сам могао и нашао „сасуд изабрани“ (Дела ап. 9, 15) и „дубоки бунар“ (мислим на уста Христова – Григорије), онда те молим и преклињем: дај ми мало времена. Дај ми не зато што сам волео градски живот [јер од мене није скривено да зли таквим стварима обмањује људе], него зато што сматрам да је општење са светима веома корисно. Јер у разговорима о божанским догмама и у слушању [упутстава у вези с њима] стичем чврсту навику спекулисања, од које се тешко одричем. Ово је мој начин [живота]. 4. А ви, о божански и најдражи поглавари свих, чувајте се пастира филистејских, да вам неко не напуни бунаре и не замути чистоту вашег знања о вери. Јер ови [филистејски пастири] увек се труде да поуче просте душе, [на основу] не на Светом писму, него на спољашњој мудрости, одводећи их од истине. Уосталом, да ли је онај који у нашу веру уводи „Нерођеног“ и „Рођеног“, догматизује Вечног као непостојећег, и учи о Оцу, који је по природи, као Отац, и тврди да Дух Свети није вечан – зар такав [личност] није Филистејац? Он завиди овцама нашег Патријарха, [трудећи се да] оне не пију чисту воду, „течећи у живот вечни” (Јн. 4,14), него тако да на себе наведу [судбину] коју је предвидео Пророк: „Они су напустили извор воде живе, и не могу да ископају из себе воду разбијеног камена. 2.13). Али морамо исповедати Бога Оца, Бога Сина и Бога Светога Духа, као што су нас научиле речи Божије и они који су их на узвишен начин схватили. 5. Они који нам замерају за тритеизам треба да одговоре да исповедамо Бога као једног, не по броју, него по природи. Јер све што се зове један у броју заправо није једно и није једноставно по природи. Бога сви препознају као једноставног и несложеног, па стога Бог није један по броју. 6. Мислим на ово: [обично] кажемо да је свет један по броју, али не [тврдимо] да је један по природи или да је једноставан, пошто га делимо на елементе од којих је састављен – ватру, воду, ваздух и земљу. Исто тако, човек се назива једним по броју, јер о њему често говоримо као о „једном човеку“. Међутим, то није једноставно, јер се састоји од тела и душе. На исти начин, ми говоримо о Анђелу као о једном у броју. Међутим, Анђео није један по природи, јер о суштини Анђела мислимо заједно са освећењем. 7. Дакле, ако све што је једно по броју није једно по природи, а оно што је једно и просто по природи није једно по броју, и ако Бога називамо једним по природи, како нам онда [јеретици] приписују [изјаву] у погледу броја који искључујемо из блажене и разумљиве Природе? Јер број припада [категорији] количине; квантитет је повезан са телесном природом, па се стога и број односи на телесну природу. Верујемо да је наш Господ Творац тела. Дакле, број означава оне [ствари] које су добиле материјалну и описиву природу, а „Јединица“ и „Један“ означавају једноставну и бесконачну Суштину. 8. Дакле, онај ко исповеда Сина или Светога Духа као број или створење тајно уводи описиву и материјалну природу [Њих]. „Описаном“ називам не само ону [природу] која је обухваћена местом, већ и оно што је Својим предзнањем пригрлио Онај који намерава да је из непостојања доведе у постојање и што се може обухватити [такође и нашим] знањем. Као резултат тога, све свето, поседујући описиву природу и стечено освећење, способно је да сагледа порок. Син и Дух Свети су [заједно] Извор освећења, и из овог Извора се освећује свако разумно створење, сразмерно [својој] врлини. 9. Али ми, по истинитом учењу, не називамо Сина ни „сличним“ ни „несличним“ Оцу, јер обе [дефиниције] подједнако не важе за Њих. Јер „свиђа ми се“ и „не свиђа“ су изјаве које се односе на квалитет, а Бог је слободан од [свог] квалитета. Исповедамо идентитет природе и признајемо једносуштинско, али избегавамо [концепт] „сложености“, пошто је Онај који је суштински Бог и Отац родио Онога који је у суштини Бог и Син. На крају крајева, ово чини консупстанцијалност очигледном. Јер Бог је суштински једносустанчан са Богом у суштини. Истина, човек се назива и „бог“, као што је [писано]: „Аз рех: есте бози“ (Пс 81,6). Исто тако, демон [се зове] „бог“, [према речима]: „Језик демонов је страшан“ (Пс 95,5). Али [људи] се по милости називају „боговима“, а демони се називају лажно. И само један Бог је [заиста] Бог у суштини. 10. Када кажем „један“, мислим на свету и нестворену суштину Бога. Јер [реч] „један“ може бити изјава о било којој (појединачној) особи и о природи уопште. О било којој [појединачној] особи, на пример, каже се када се каже да је једна [особа] „била узнесена до трећег неба... и чула речи неизрециве, које нико не може рећи“ (2. Кор. 12:2, 4). О природи уопште, на пример, Давид каже: „Човек је као трава дана својих“ (Пс. 103:15). Овде не означава никакву [конкретну] личност, већ општу [људску] природу, јер је свака личност пролазна и смртна. Такође о [заједничкој] природи, како мислимо, каже се: „Само Он има бесмртност“ (1. Тим. 6,16); „Једином Мудром Богу“ (Рим. 14:26); „нико није добар осим самога Бога“ (Лука 18:19). Јер овде је „један“ идентичан са „један“. Такође: „једно широко небо“ (Јов 9:8). Такође: „Боји се Господа Бога свога, и служи само Њему“ (5. Мојс. 6,13) и „Зар ме Бог не носи“ (5. Мојс. 32,39). 11. Јер речи „један“ и „један“ се користе у [Светом] Писму о Богу [Оцу], не да би Га упоредили са Сином или Светим Духом, него да би супротставили [правог] Бога непостојећим боговима, лажно названим „боговима“. На пример, „Господ је њихов једини вођа, и Бог им није стран“ (5. Мојс. 32.12); „Израиљеви синови су одбацили Валиме и храстове Аштаротске, и служили су једином Господу“ (1. Самуилова 7.4). Павле такође каже: „Јер иако постоје такозвани богови..., ипак имамо једног Бога Оца, од кога је све... и једног Господа Исуса Христа, кроз кога је све“ (1 Кор 8,5-6). 12. Међутим, овде постављамо питање: зашто се, рекавши „један Бог“, [Апостол] не задовољава овом констатацијом (уосталом, као што рекосмо, [речи] „један“ и „један“ употребљене у односу на Бога откривају [Његову] природу), већ додаје „Отац“ и помиње „Христа“? – Мислим да је Павле, „изабрани сасуд“ (Дела 9,15), сматрао недовољним само да прогласи Оца за Бога, Сина за Бога и Светога Духа [такође Бога] – што је изразио фразом „један Бог“, али је додатком „Отац“ означио Њега од кога је све, кроз помињање речи „Гле све ствари“ и указао на „Гле све ствари“. „Исус Христос“ објавио је Оваплоћење [Речи], приказао [Своју] патњу и показао [Своје] васкрсење. Израз „Исус Христ” нас наводи на такве мисли. 13. Дакле, Господ забрањује пре [Свог] страдања да Га прогласе као Исуса Христа и заповеда ученицима „да никоме не говоре да је Он Исус Христос“ (Матеј 16,20). Јер Он је одредио да након завршетка Диспензације, васкрсења из мртвих и вазнесења на небо, ученицима [Господовим] буде дозвољено да Га објављују као Исуса Христа. Ово је значење речи: „да познају Тебе, јединог истинитог Бога, и кога си послао Исуса Христа“ (Јован 17,3) и „верују у Бога и верују у мене“ (Јован 14,1). Тако је наша мисао на сваки могући начин оснажена Духом Светим, да ми, приклонивши се једноме, не изгубимо из вида друго, [то јест] да, размишљајући о богословљу, не занемаримо Икономију и, због недовољности [свог разумевања], не паднемо у атеизам. 14. И оне изреке Божанственог Писма које наши противници наводе, изобличујући их по свом [изопаченом] схватању да униште славу Јединородног, морамо и ми испитати да бисмо открили, колико је то могуће, њихов смисао. Прво, размотрите ове речи: „Живим од Оца“ (Јован 6,57). Јер ове речи су једна од оних стрела које бацају у небо, према њиховом злу тумачењу. Мислим да ова изрека не значи предвечни живот – уосталом, све што живи захваљујући другом не може бити саможиво, као што нешто што се загрева од другог не може бити самозагревајуће, а наш Господ је рекао: „Ја сам ... живот“ (Јован 11,25), већ овај живот овде у телу, затворен у привременим границама [овога Оца земаљског Оца] који ће живети од Оца, од кога ће живети Бог, Ушао је у живот људски. Уосталом, Он није рекао: „Живим због Оца“, него [рече]: „Живим због Оца“, јасно указујући на садашње време. 15. Такође је могуће да се овде говори и о животу којим је Христос живео, имајући Реч Божију у Себи. А шта је [ова изрека] [тачно] јесте, сазнајемо из онога што следи. „Ко Мене једе, по мени ће живети“ (Јован 6:57). На крају крајева, ми једемо Његово тело и пијемо Његову крв, постајући причасници Речи и Премудрости захваљујући Оваплоћењу и видљивом животу [Њега]. „Тело“ и „крв“ Он је назвао сав свој тајанствени Долазак и открио [нам] своје учење, које се састоји од духовне делатности, природног [созерцања] и богословске [мудрости], којом се душа храни и постепено се припрема за созерцање постојећих [ствари]. Ово је вероватно значење изговорених речи. 16. И опет [рече Господ]: „Отац је мој већи од мене“ (Јн. 14,28). Ову изреку користе и незахвална створења, потомци злога. Уверен сам да ове речи изражавају једносуштинскост Сина са Оцем, јер знам да се поређење у правом смислу речи врши између [бића] која припадају истој природи. Уосталом, ми, [на пример], кажемо да је један Анђео већи од другог, да је један човек праведнији од другог и да је једна птица бржа [у лету] од друге. А ако се поређење врши између [бића] исте врсте, онда када се каже да је Отац већи од Сина, према поређењу, [природно се подразумева] да је Син једносуштан са Оцем. 17. Али у овој изреци постоји још једна мисао. Какво је чудо када [Господ] исповеда Оца да је већи од Себе, пошто је Он, будући Реч, постао тело, откривши да је мањи од анђела у слави, а мањи од људи по изгледу? Уосталом, речено је: „Учинио си га малим као анђеле“ (Пс. 8,6); „Ја сам постао мало нижи од анђела“ (Јевр. 2:9) и „видевши Га, а немам ни обличја ни доброте, а обличје Његово је обешчашћено, понизније од свих синова човечјих“ (Ис. 53:2-3). 18. Он је све то претрпео из своје велике човекољубља према Створењу своме, да би спасао изгубљену овцу и спојио је са деведесет девет других (Лк. 15,4-6), или да би онај који је ишао од Јерусалима до Јерихона и пао међу разбојнике био враћен здрав у своју отаџбину (Лука 15,4-17). Да ли ће Му јеретик заиста приписати јасле (Лк. 2,7), захваљујући којима се Он, будући [још увек] безуман, нахрани Речју? Хоће ли заиста замерити што је дрводељин син био сиромашан и није имао јаслице? - Дакле, Син је мањи од Оца, пошто је за вас умро, да би вас ослободио мртвила и учинио причесником небеског живота. На крају крајева, не може се замерити лекару што, сагнувши се према страдалницима [пацијентима], осећа смрад, [јер то чини да би] исцелио патњу. 19. Он ради вас не зна за час и дан Суда (Мк. 13,32), иако ништа није скривено од истински [постојеће] Премудрости, пошто се све преко Ње догодило. И нема ниједног човека у народу који не зна шта је урадио. То је [Господ] економски уредио ради ваше слабости, да они који су грешили не клону духом због краткоће времена, наводећи да им није остало времена да се покају, а они који су се дуго борили са противном силом не би изашли из својих редова, истичући да су се [борили] дуго. [Христос, говорећи] о свом тобожњем незнању, економску се старао о обојици: једнима за [њихово] добро дело (2 Тим. 4,7) скраћује време, а другима, за [њихове] грехе, даје рок за покајање. 20. Међутим, ако у Јеванђељима [Господ], због слабости многих, како се каже, убраја Себе међу незналице, онда се у Делима апостолским, поверљиво разговарајући са савршенима, искључује из реда неуких, говорећи: „Није ваша ствар да познајете писца у временима“ (Дела 1,7). И ако сам, по претходном тумачењу, ово изнео прилично грубо, онда би сада требало да истражимо узвишеније значење ове изреке и да покуцамо на врата знања. Под условом, наравно, да успем да пробудим Господара Дома, који даје духовни хлеб онима који Га моле, јер се трудимо да [њих] почастимо пријатељима и браћом (Лк. 11,5-10). 21. Свети ученици Спаситеља нашега, нашавши се већ изван граница созерцања доступних људима, и очишћени речју (Јн. 15,3), питају за крај и жељу да спознају коначно блаженство. Наш Господ је [одговарајући им] објаснио да то не знају ни Његови анђели ни Он сам (Мк. 13,32). И „дан“ Он назива [овде] тачним поимањем мисли Божијих, а „часом“ – созерцањем Јединице и Једног, чије знање стиче само Отац. Претпостављам да је овде речено да Бог зна за Себе да јесте, а не зна да није. Јер се каже да Бог зна истину и мудрост, пошто је Он сам Истина и Премудрост, али не зна неистину и злоћу, јер Бог који нас је створио није неистина и злоба. 22. Ако се каже да Бог зна за Себе шта јесте, али не зна шта није, а Господ наш, са становишта Оваплоћења и грубљег учења, није крајња граница жеље, онда наш Спаситељ није познавао ни „крај“ ни коначно блаженство. Речено је и да Анђели не знају (Мк 13,32), што значи да ни созерцање које је у њима, ни логои њихове службе нису коначна граница жеље. Јер знање о анђелима је грубо у поређењу са [видењем] „лицем у лице“ (1 Кор 13,12). Сам Отац зна (Мк. 13,32), каже [Јеванђеље], пошто је Он сам крај и крајње блаженство. И када спознамо Бога не кроз [тупа] огледала (1 Кор 13,12) и не кроз ствари [му] туђе, него када Му приступимо као Једном и Једином, тада ћемо спознати коначни крај [постојања]. Јер кажу да је Царство Христово све [заједно] материјално знање, а Царство Божије и Очево је нематеријално знање и, да тако кажем, нескривено созерцање Самог Божанства. 23. Међутим, сам Господ наш, ако на Њега гледамо као на Реч [Божију], јесте крај и крајње блаженство. Јер шта Он каже у Јеванђељу? – „И васкрснућу га у последњи дан“ (Јован 6,40). Овде Он назива прелазак са материјалног знања на нематеријалну контемплацију „васкрсење“, а ово [нематеријално] знање назива „последњим даном“, после којег нема другог. Јер тада ће се наш ум уздићи и уздићи на блажену висину, где ће созерцати Јединство и Јединство Речи. Али пошто се наш ум помутио, сјединио са прашином земаљским, помешао се са прљавштином и постао неспособан да се препусти чистом созерцању, онда он [у почетку] схвата [само] радње Творца, вођен световима сродним свом телу, и спознаје их на основу њихових резултата. [И тако] све док, постепено [духовно] растући, не буде у стању да приступи Самом Божанству, лишен Његових покривача. 24. У том смислу, како ја мислим, каже се: „Отац мој је већи од мене“ (Јн. 14,28) и „не зависи од мене, него за кога је Отац припремио“ (Мт. 20,23). То такође значи да ће Христос „предати Царство Богу Оцу“ (1. Кор. 15.24), пошто је [Христос] „прворођени“ (1. Кор. 15.20,23), а не „крај“, по грубљем, како рекох, учењу, које се односи на нас, а не на самог Сина. А да је то тако, [сведоче] „Дела апостолска“, где је одговор на питање ученика: Када ћете вратити царство Израиљу? – Господ одговара: „Није ваша ствар да знате времена или годишња доба која је Отац одредио у својој сили“ (Дела 1,6–7). Другим речима, Он каже да они који су везани крвљу и телом не могу ући у ово Царство. Јер, Отац је сачувао созерцање овог царства под Својом влашћу, називајући „влашћу“ оне који су под Његовом влашћу, а „својим“ оне који нису укључени у незнање нижих ствари. 25. Под „временима и годишњим добима“ не мислим на чулно перципирано [времена и годишња доба], већ на извесна проширења знања која настају захваљујући интелигентном Сунцу. Јер је потребно да се испуни молитва нашег Учитеља. Исус се моли овако: Дај им да и они буду једно са Нама, као што смо ја и Ти, Оче, једно (Јн. 17,21). На крају крајева, Бог, будући Један, уједињује свакога када се нађе у свакоме, па стога са доласком Јединице број нестаје. 26. Што се мене тиче, схватио сам то тако што сам се други пут окренуо да размотрим [наведену] изреку. Ако неко боље каже или побожно исправља оно што сам рекао, нека онда говори и исправи, и Господ ће га наградити за мене [стоструко]. Заиста, нема зависти у мени, јер сам се окренуо проучавању изрека [Светог Писма] не из љубави према полемици и не из таштине, већ ради [духовне] користи браће, да се глинени сасуди у којима се налази „благо“ Божије (2. Кор. 4, 7) не би разбили срцем људи (Кор. 4, 7). 36,26) и необрезани, који су обукли оружје мудрости [света]. ово], које се претворило у лудило (1 Кор 1,20). 27. Опет, по премудром Соломону у Пословицама, [Христос] је створен. Јер је речено: „Господ ме створи“ (Приче 8:22). А Он се зове „Почетак јеванђелских путева“, који нас води у Царство Небеско, поставши не створење у суштини, него Пут по Икономији Божијој. На крају крајева, речи „постати” и „бити створен” значе исту ствар. Стога је Он постао „Пут“ (Јован 14:6), „Врата“ (Јован 10:7), „Пастир“ (Јован 10:11), „Анђео“ (Иса. 9:6), „Овца“ (Дела 8:32), као и „Првосвештеник“ (Јевр. 10:3) (Јевр. 1:3) (Јевр. 1:2). сва ова имена су везана за Њега према различитим гледиштима [на Њега]. 28. Опет, шта ће јеретик рећи о томе да је Бог непослушан и нас је учинио грехом (2 Кор 5,21)? Јер је написано: „Када Му се све покори, тада ће се и сам Син покорити Ономе који му је све покорио, да Бог буде све у свему“ (1 Кор 15,28). Зар се не бојиш, човече, да се кроз тебе Бог назива „непослушним“? На крају крајева, Он је вашу послушност учинио Својом и, пошто се опирете врлини, Он је себе назвао „непослушним“. На исти начин Он је себе назвао „гоњеним“, говорећи: „Савле, Савле! Зашто ме прогониш? (Дела 9,4), када је [Савле] похитао у Дамаск да затвори ученике Христове. А такође је Себе назвао „голим“, наговештавајући да је један од браће необучен ходао около, а рекао је: „Неодевен. ти си Ме обукао" (Матеј 25.36). А када је неко у затвору, Он о Себи говори као о "заточнику" (Исто). "Он је узео на Себе наше немоћи и понео болести наше" (Иса. 53,4; Мт. 8,17). Једна од ових немоћи је, дакле, и Господ, нанео је на себе немоћ. недаће које нам се дешавају, узимајући на Себе наше страдање услед општења са нама. 29. Исто тако, речи: Син „не може ништа од Себе“ (Јован 5:19) атеисти тумаче на уништење [њихових] слушалаца. Верујем да ова изрека говори о истој природи Сина и Оца. Ако свако од разумних створења може да учини нешто само од себе и по својој вољи, подједнако гравитирајући и бољем и горем, али Син не може ништа од Себе, онда Он, дакле, није створење. А ако није створење, онда је супстантан са Оцем. Даље, ниједно од створења не може учинити оно што [Бог чини. И Син, видећи шта чини Бог Отац, чини исто. Стога Син није створење]. Такође: ниједно од створења не може да ради [све] шта хоће. И Син је „створио на небу и на земљи све што је по вољи“ (Пс 113,11, уп. Пс 134,6). Дакле, Син није створење. Поред тога, сва бића се или састоје од супротности, или су способна да садрже супротност. Син је сама Истина и нематеријалан је. Дакле, Син није створење. А ако је то тако, онда је Он супстантан са Оцем. 30. Наведено проучавање предложених изрека [Светог писма] изгледа, сразмерно нашим могућностима, сасвим довољно. Сада остаје да своју реч окренете против оних који се опиру Духу Светом, обарајући „сваку висину која се уздиже против познања Бога“ (2 Кор 10,5). Хоћете да кажете да је Дух Свети створење? Али свако створење је слуга свог Творца, јер је речено: „Све је твоје дело“ (Пс 119,91). А ако је [Дух Свети] роб, онда је стекао светост. Ипак, пошто је стекао светост, он није имун на порок. Али Свети Дух, будући да је у суштини свет, назива се „Извор освећења“. Дакле, Он није створење. А ако Он није створење, онда је супстантан Богу (Оцу). И реци ми, зашто називаш „робом“ Онога који те је ослободио од ропства? На крају крајева, [Апостол] каже: „Закон духа живота... ослободи вас од закона греха“ (Рим. 8,2) 31. Али, наравно, никада се нећете усудити да тврдите да је суштина Духа променљива, гледајући на природу супротстављене силе, која је као муња пала са неба (Лк. 10,18), и отпала од правог живота, пошто је стекла светост и њена промена је уследила због зле намере. Стога је, отпавши од Јединице и одбацивши анђеоско достојанство, [ова сила] названа „ђаволом“, због свог променљивог расположења. Јер [код ђавола] његова пређашња блажена навика је избледела и, напротив, распламсала се та противна сила. 32. Даље, ако [јеретик] каже да је Дух Свети створење, онда претпоставља да је природа Духа ограничена. Али како онда да разумемо речи: „Дух Господњи испуни свет“ (Мудр. 1,7) и „Како ћу отићи од Духа Твога“ (Пс. 139,7)? Такође се чини да [на сличан начин јеретици] не сматрају [Духа Светога] једноставним по природи, јер Га називају једним по броју. А све што је један на броју, као што рекох, није једноставно. Ако Дух Свети није једноставан, онда се Он састоји од суштине и освећења, односно сложен је. Али ко ће достићи такво безумље да ће Духа Светога почети да назива сложеним, а не простим, и, по значењу простоте, једносуштинским са Оцем и Сином? 33. Ако продужимо даље наше расуђивање и докучимо својим духовним оком оно што је веће, тада ће се нашем созерцању открити Божанска сила Духа Светога. У [Светом] Писму налазимо имена трију [врста] творевина: прво, довођење из непостојања у биће, друго, прелазак из горег у боље, и треће, васкрсење из мртвих. И у овим [стварањима] наћи ћете Духа Светога који сарађује са Оцем и Сином. Јер је са неба [све] створено. На крају крајева, Давид каже: „Речју Господњом утврђена су небеса, и дахом уста Његових сва сила њихова“ (Пс 32,6). Даље, човек се ствара крштењем: „ако је ко у Христу, нова је твар“ (2 Кор 5,17). А шта Спаситељ говори [својим] ученицима? – „Идите и научите све народе крстећи их у име Оца и Сина и Светога Духа“ (Матеј 28,19). Видите да је и овде Свети Дух саприсутан са Оцем и Сином. Шта кажете за васкрсење из мртвих, када умремо и вратимо се у прах свој? Јер ми смо земља и идемо на земљу (Пост. 3,19). [Тада ће Бог] послати Духа Светога и саградити нас и обновити лице земље (Пс 103,30). На крају крајева, оно што је свети Павле назвао „васкрсење“, блажени Давид је назвао „обновом“. 34. Послушајмо и онога који је „узнесен до трећег неба“ (2 Кор 12,2). Шта он говори? – Ви сте „храм Духа Светога који живи у вама“ (1 Кор 6,19). И сваки храм је храм Божији. Ако смо ми храм Духа Светога, онда је Дух Свети Бог. Истина, каже се и за „Соломонов храм“, али се тако зове по имену онога који га је саградио. И ако се у том смислу називамо „храмовима Духа Светога“, онда је и тада Свети Дух Бог. Јер „који је све наредио је Бог“ (Јевр. 3:4). [А пошто смо ми „храм Духа Светога“], пошто Он обитава и обожава се у нама, ми Га исповедамо као Бога. Јер „Господу Богу своме клањај се и само Њему служи“ (Матеј 4,10; Поновљени Мојсијева 6,13) 35. Ако не желе да користе саму реч „Бог“, онда морају сазнати шта ова реч значи. Бог се назива „Бог“ зато што је „све основао“ или зато што „све види“. Дакле, ако се „Бог“ зове Онај који је „све основао“ и који „све види“, а [Свети] Дух зна шта је Божије, као што дух у нама зна шта је наше (1 Кор 2,10–11), онда је Дух Свети Бог. Даље, ако је мач Духа Реч Божија (Еф 6,17), онда је Дух Свети Бог. Јер мач припада Њему, чија се „Реч” зове. А ако је Син назван „десница Очева“ – јер је речено: „Десница Господња твори силу“ (Пс 117,16) и „Десница Твоја, Господе, погуби непријатеље“ (Изл 15,6) – онда је Дух Свети „прст Божији“, по ономе што је речено: „Као што је било речено: „Ако прстом изгоним Бога0“ (11). у другом јеванђељу је написано: „Ако Духом Божијим изгоним демоне“ (Матеј 12,28). Дакле, Дух Свети је исте природе са Оцем и Сином. 36. Дакле, довољно је речено о обожаваној и Светој Тројици. Сада није могуће даље проширити [наше] истраживање у вези са учењем о Њој. Али ти, примивши семе моје маленкости, негуј у себи зрео слух, јер, као што знаш, ми тражимо корист у таквим стварима (Мт. 25,27). И верујем у Бога да ћеш захваљујући чистоти живота свог родити тридесет пута, и шездесет и сто пута (Мт. 13,8). На крају крајева, „блажени чисти срцем, јер ће Бога видети“ (Матеј 5,8). 37. И не сматрајте Царство Небеско ни за шта друго, браћо, за истинско поимање постојећег [ствари], које Божанско Писмо назива „блаженством“. Јер ако је Царство Небеско „у вама” (Лк. 17,21), и ништа се не образује у унутрашњем човеку осим созерцања, онда је, следствено, и Царство Небеско созерцање. Сада видимо само сенке овог [Царства], као у огледалу (1 Кор 13,12), а затим, ослобођени овог земаљског тела и обучени у нетрулежно и бесмртно (2 Кор 5,1-4), видећемо Његове праобразе. Видећемо, ако, наравно, свој живот усмеримо правим [путем] и бринемо о правој вери, без које нећемо видети Господа (Јевр. 12,14). На крају крајева, речено је: „Мудрост не улази у душу која чини зло, она пребива доле у ​​телу кривом за грех“ (Мудр. 1:4). 38. И нека ми не приговарају, говорећи: „Ти не знаш шта је под твојим ногама, али се обавезујеш да са нама филозофираш о бестелесној и потпуно нематеријалној суштини“. На крају крајева, сматрам апсурдним дозволити чулима да буду неометани сопственим супстанцама и не дозволити да се ум сам бави својим карактеристичним активностима. Јер као што чуло схвата чулне [ствари], тако и ум схвата [ствари] разумљиве. При томе треба рећи да је Бог, када је створио човека на почетку, у њега унео урођене природне критеријуме. На крају крајева, нико не учи визију да опажа боје и облике, слух - звукове и звукове, мирис - мирисне и гадне мирисе, укус - различите укусне сензације, додир - меко и тврдо, топло и хладно. Исто тако, нико не може научити ум да опажа разумљиве ствари. И као што чула, када су болесна, захтевају само бригу о себи и тада [опет] лако почињу да врше своје карактеристичне активности, тако је и уму, спутаном телом и испуњеном телесним идејама, потребна [само] вера и исправан живот, који чине ноге као ноге јелена и постављају га на висину (Пс. 17,34). 39. У вези с тим опомиње и мудри Соломон: понекад нам даје мрава као пример беспрекорног радника и тиме нам оцртава пут [духовног] рада; понекад указује на творевину коју је од воска створила мудра пчела (Прич. 6,6-8), наговештавајући тиме природно созерцање са којим је помешано учење о Светој Тројици, ако је, наравно, „из... лепоте створења њихов Творац упоредо познат“ (Муд. 13,5). 40. Међутим, захваливши Оцу и Сину и Светоме Духу, ставимо тачку на [нашу] поруку, јер, како се каже, „мера је најбоља“. Можда ће вас занимати: