Порака на верата

„Послание за верата“ (40 поглавја) го напишал Евагриј Понтус во Константинопол во 381 година и е едно од неговите рани дела. Ова е догматска расправа посветена главно на доктрината за Света Троица, која е откриена од Евагриј во традицијата на кападокиските отци. Авторот ги побива учењата на Аријанците и Пневматомахијаните за Троицата, едносупстанцијалноста на Синот и божественоста на Светиот Дух. Пораката погрешно е припишана на епистоларното наследство на свети Василиј Велики (Послание 8). *Насловот на делото на латински е Epistula fidei, друг наслов: Sermo sive dogmatica epistula de sanctissima Trinitate („Словото, или догматско послание, за Пресвета Троица“). Глава I II III IV V VI VII VIII IX X XI XII 1. Често се прашував зошто чувствуваш [такви чувства] кон мене и зошто толку ѝ попушташ на мојата безначајност, толку мала, безначајна и недостојна за љубов; зошто ми се обраќаш со зборови што потсетуваат на пријателство и татковина, обидувајќи се да ме вратиш како некој бегалец во пазувите на мојата родна земја. Што се однесува до мене, признавам и не негирам дека станав бегалец, но дознајте [ако, се разбира, сакате да ја знаете] причината [за мојот лет]. 2. Тогаш, погоден од изненадувањето, бев како луѓе запрепастени од ненадеен татнеж и не можев да ги соберам мислите; Веднаш заминав, станав бегалец, поминувајќи значително време далеку од тебе. Тогаш ме обзеде млака желба за божествени догми и за мудрост во врска со нив. Си реков: како да го надминам порокот што живее кај нас? Кој ќе стане мојот Лаван, мојот избавувач од Исав и мојот учител во небесната мудрост? 3. Но бидејќи, со [помош] Божја, максимално ја достигнав целта и ги најдов „избраниот сад“ (Дела 9,15) и „длабокиот бунар“ (мислам на устата на Христос - Григориј), тогаш ве молам и ве молам: дајте ми малку време. Дај ми не затоа што го сакав градскиот живот [зашто не ми се крие дека злобниот ги мами луѓето со такви работи], туку затоа што ја сметам комуникацијата со светците за многу корисна. Зашто во разговорите за божествените догми и слушајќи ги [упатствата за нив] стекнувам солидна навика на шпекулации, од која тешко се откажувам. Ова е мојот начин [на живот]. 4. Но вие, божествени и најомилени глави на сите, пазете се од Филистејските пастири, некој да не ви ги наполни бунарите и да ја замати чистотата на вашето знаење за верата. Зашто овие [Филистејски пастири] секогаш се трудат да ги поучуваат едноставните души, [засновани] не на Светото писмо, туку на надворешната мудрост, водејќи ги од вистината. На крајот на краиштата, дали тој што ги воведува во нашата вера „Нероденото“ и „Ророденото“, го догматизира Вечниот како непостоечки и поучува за Отецот, кој по природа е дека станал Отец, а исто така тврди дека Светиот Дух не е вечен - зарем таквата [личност] не е Филистеец? Тој им завидува на овците на нашиот Патријарх, [вложувајќи напори да се осигура дека] тие не ја пијат чистата вода, која „тече во вечниот живот“ (Јован 4,14), туку за да си ја донесат [судбината] предвидена од Пророкот: „Го оставија изворот на живи води и ископаа за себе богатства“. Но, ние мораме да го исповедаме Бога Отецот, Бог Синот и Бога Светиот Дух, како што [нѐ научија] Божјите зборови и оние што ги разбраа на возвишен начин. 5. Оние кои нè прекоруваат за тритеизам треба да одговорат дека Бог го исповедаме како еден, не по број, туку по природа. Зашто сè што се нарекува еден по број не е навистина едно и не е едноставно по природа. Бог сите го препознаваат како едноставен и некомплициран и затоа Бог не е еден на број. 6. Мислам на ова: [обично] велиме дека светот е еден по број, но не [тврдиме] дека е еден по природа или е едноставен, бидејќи го делиме на елементи од кои се состои - оган, вода, воздух и земја. Слично на тоа, човекот се нарекува еден по број, бидејќи често зборуваме за него како „еден човек“. Сепак, тоа не е едноставно, бидејќи се состои од тело и душа. На ист начин, ние зборуваме за Ангелот како еден по број. Меѓутоа, Ангелот не е еден по природа, бидејќи ние размислуваме за суштината на Ангелот заедно со осветувањето. 7. Затоа, ако сè што е едно по број, не е едно по природа, а она што е едно и едноставно по природа не е едно по природа, и ако Бог го нарекуваме еден по природа, тогаш како [еретиците] ни припишуваат [изјава] во однос на бројот што го исклучуваме од блажената и разбирлива Природа? За бројот припаѓа на [категоријата на] количина; количината е поврзана со телесната природа, и затоа бројот се однесува и на телесната природа. Ние веруваме дека нашиот Господ е Создател на телата. Според тоа, бројот ги означува оние [работите] кои добиле материјална и опислива природа, а „Единица“ и „Едно“ ја означуваат едноставната и бесконечна Суштина. 8. Затоа, оној што го исповеда Синот или Светиот Дух како бројка или суштество, тајно ја воведува описливата и материјална природа [на Нив]. „Опишана“ ја нарекувам не само онаа [природа] што е опфатена со место, туку и она што Оној што има намера да го доведе од непостоење во битие, го прифатил со Своето предзнаење и што може да биде опфатено [исто така со нашето] знаење. Како резултат на тоа, сè што е свето, поседувајќи опислива природа и стекнато осветување, е способно да го воочи порокот. Синот и Светиот Дух се [заедно] Изворот на осветувањето и од овој Извор се осветува секое разумно суштество, сразмерно на [неговата] доблест. 9. Но, ние, според вистинското учење, не го нарекуваме Синот ниту „како“ ниту „не сличен на“ Отецот, зашто и двете [дефиниции] подеднакво не важат за нив. Зашто „слично“ и „не слично“ се изјави кои се однесуваат на квалитет, а Бог е ослободен од [сите] квалитети. Го исповедаме идентитетот на природата и го препознаваме едносуштинското, но го избегнуваме [концептот на] „сложена“, бидејќи Оној што е суштински Бог и Отец го роди Оној кој во суштина е Бог и Син. На крајот на краиштата, ова ја прави очигледна еднаквоста. Бидејќи Бог е суштински истосуштински со Бога во суштина. Точно, човекот се нарекува и „бог“, како што е [напишано]: „Аз рех: есте бози“ (Пс 81,6). Исто така, демонот [се нарекува] „бог“, [според зборовите]: „Јазикот на демонот е страшен“ (Пс 95,5). Но, [луѓето] се нарекуваат „богови“ по благодат, но демоните се нарекуваат лажно. И само еден Бог е [навистина] Бог во суштина. 10. Кога велам „едно“, мислам на светата и несоздадена Божја суштина. Зашто [зборот] „еден“ може да биде изјава за која било [поединечна] личност и за природата воопшто. За која било [поединечна] личност, на пример, се вели кога се известува дека една [личност] „било фатено до третото небо ... и слушнало неискажливи зборови, кои никој не може да ги каже“ (2. Кор. 12:2, 4). За природата воопшто, на пример, Давид вели: „Човекот е како тревата на неговите денови“ (Пс. 103:15). Овде не означува некоја [конкретна] личност, туку општа [човечка] природа, бидејќи секој човек е минлив и смртен. Исто така, за [заедничката] природа, како што мислиме, се вели: „Само Тој има бесмртност“ (1. Тим. 6:16); „До единствениот Мудар Бог“ (Рим. 14:26); „Никој не е добар освен само Бог“ (Лука 18:19). Зашто овде „еден“ е идентичен со „еден“. Исто така: „едно широко небо“ (Јов 9:8). Исто така: „Бој се од Господа, твојот Бог, и само Нему служи му“ (5. Мој. 6:13) и „Зар Бог не ме поднесува“ (5. Мој. 32:39). 11. Зашто зборовите „еден“ и „единец“ се користат во [Светото] Писмо во врска со Бог [Таткото], не за да го спротивстават Него со Синот или Светиот Дух, туку за да го спротивстават [вистинскиот] Бог со непостоечки богови, лажно наречени „богови“. На пример, „Господ е нивниот единствен водач, и Бог не им е туѓ“ (5. Мој. 32,12); „Израилевите синови ги отфрлија Ваалимите и дабовите насади на Аштарот и Му служеа на единствениот Господ“ (1. Самоил 7,4). Павле исто така вели: „Иако има таканаречени богови..., ние имаме еден Бог Отецот, од Кого е сè... и еден Господ Исус Христос, преку Кого е сè“ (1. Кор. 8,5-6). 12. Меѓутоа, овде го поставуваме прашањето: зошто, откако рекол „еден Бог“, [апостолот] не е задоволен со оваа изјава (на крајот на краиштата, како што рековме, [зборовите] „еден“ и „еден“ употребени во однос на Бог ја откриваат [Неговата] природа), туку додава „Татко“ и спомнува „Христос“? - Мислам дека Павле, „избраниот сад“ (Дела 9,15), сметаше дека е недоволно само да го објави Отецот за Бог, Синот за Бог и Светиот Дух [исто така Бог] - што тој го изрази со фразата „еден Бог“, но со додавањето „Татко“ го назначи Оној од кого се сè, со спомнувањето на Словото и со спомнувањето на „Господ“; „Исус Христос“ го објави Воплотувањето [Зборовите], го претстави [Своето] страдање и го покажа [Своето] воскресение. Изразот „Исус Христос“ нè наведува на такви мисли. 13. Затоа, Господ забранува пред [Неговото] страдање да го објавува како Исус Христос и им заповеда на учениците „да не кажуваат никому дека Тој е Исус Христос“ (Матеј 16,20). Зашто Тој наредил дека по завршувањето на Диспензацијата, воскресението од мртвите и вознесувањето на небото, на учениците [Господовите] им било дозволено да Го објавуваат како Исус Христос. Ова е значењето на зборовите: „да те познаат Тебе, единствениот вистински Бог, и Исус Христос, Кого си го испратил“ (Јован 17,3) и „верувај во Бога и верувај во Мене“ (Јован 14,1). Така, нашата мисла на секој можен начин ја зајакнува Светиот Дух, за ние, приклонувајќи се кон едниот, да не го изгубиме од вид другиот, [односно] да не ја занемариме Економијата и поради недоволното [нашето разбирање] да не паднеме во атеизам. 14. А оние изреки од Божественото Писмо што ги наведуваат нашите противници, искривувајќи ги според нивното [изопачено] разбирање за да ја уништиме славата на Единородниот, ние исто така мора да ги испитаме за да го откриеме, колку што е можно, нивното значење. Прво, размислете за овие зборови: „Живеам од Отецот“ (Јован 6,57). Зашто овие зборови се една од оние стрели што ги фрлаат кон небото, според нивното злобно толкување. Мислам дека оваа изрека не значи предвечен живот - на крајот на краиштата, сè што живее благодарение на другиот не може да биде саможиво, исто како што нешто што го грее друг не може да се самозагрева, а нашиот Господ рече: „Јас сум ... живот“ (Јован 11,25), туку овој живот овде во телото, затворен во привремените граници [на ова земно постоење на Господа, бидејќи [на ова земно опстојување на Господ], дојде во живот човек. На крајот на краиштата, Тој не рече: „Живеам поради Таткото“, туку [рече]: „Живеам заради Отецот“, јасно означувајќи го сегашното време. 15. Исто така, можно е ова да зборува и за животот што го живеел Христос, имајќи го Словото Божјо во Себе. А што е [точно] [оваа изрека], учиме од она што следи. „Кој Ме јаде Мене, ќе живее од Мене“ (Јован 6:57). На крајот на краиштата, ние го јадеме Неговото тело и ја пиеме Неговата крв, станувајќи соучесници на Словото и Мудроста благодарение на Воплотувањето и забележливиот живот [негово]. „Месо“ и „крв“ Тој го нарече целото Свое мистериозно Доаѓање и [ни] го откри Неговото учење, составено од духовна активност, природна [созерцание] и теолошка [мудрост], со кои душата се храни и постепено се подготвува за размислување за постоечките [нештата]. Веројатно ова е значењето на изговорените зборови. 16. И пак [Господ рече]: „Мојот Татко е поголем од мене“ (Јован 14:28). Оваа изрека ја користат и неблагодарните суштества, потомците на злобниот. Уверен сум дека овие зборови ја изразуваат истосуштиноста на Синот со Таткото, зашто знам дека споредбата во правилна смисла на зборот се прави меѓу [суштества] кои припаѓаат на истата природа. На крајот на краиштата, ние, [на пример] велиме дека еден ангел е поголем од друг, дека една личност е поправедна од друга и дека една птица е побрза [во лет] од друга. А ако се прави споредба меѓу [суштества] од ист вид, тогаш кога се вели дека Отецот е поголем од Синот, според споредбата, [природно се подразбира] дека Синот е од една суштина со Отецот. 17. Но, има уште една мисла во оваа изрека. Какво чудо е кога [Господ] признава дека Отецот е поголем од Него, бидејќи Тој, бидејќи е Слово, стана тело, откривајќи се дека е помал од ангели во слава, а помал од луѓето по изглед? На крајот на краиштата, се вели: „Ти го направи мал како ангелите“ (Пс. 8:6); „Јас станав малку понизок од ангелите“ (Евр. 2:9) и „што го видов и немав облик ни љубезност, но неговиот облик е срамен, поскромно од сите синови човечки“ (Ис. 53:2-3). 18. Сето тоа го издржа од Неговата голема љубов кон човештвото кон Неговото создание, за да ги спаси изгубените овци и да им се придружи на другите деведесет и девет (Лука 15,4-6), или за да може оној што одел од Ерусалим до Ерихон и паднал меѓу разбојниците да биде здрав во својата татковина (Лука 30-31). Дали еретикот навистина ќе Му го припише јаслите (Лука 2,7), благодарение на што Тој, [сеуште] безумен, се хранел од Словото? Дали навистина ќе прекорува што синот на дрводелецот бил сиромашен и немал креветче? - Затоа, Синот е помал од Отецот, бидејќи заради вас умре, за да ве ослободи од мртвилото и да ве направи учесник во небесниот живот. На крајот на краиштата, не може да се обвини лекарот за тоа што, наведнувајќи се на страдањата [пациентите], тој мириса на смрдеа, [затоа што го прави тоа за] да ги излечи страдањата. 19. Заради вас Тој не знае за часот и денот на Судот (Марко 13,32), иако ништо не е скриено од навистина [постоечката] Мудрост, бидејќи сè се случи преку Неа. И меѓу народот нема ниту еден човек што не знае што направил. [Господ] економски го уреди тоа заради твојата слабост, за оние што згрешија да не се губат срцето поради краткото време, наведувајќи го фактот дека не им останало време за покајание, а оние кои долго време се бореле со противничката сила да не ги напуштат своите редови, укажувајќи дека се [бореле] долго време. [Христос, зборувајќи] за Неговото наводно незнаење, економски се погрижил за двајцата: на некои, за [нивното] добро дело (2. Тим. 4,7), Тој го скратува времето, а на други, за [нивните] гревови, обезбедува период за покајание. 20. Меѓутоа, ако во евангелијата [Господ], поради слабоста на мнозина, како што се вели, се рангира меѓу неуките, тогаш во Дела на апостолите, разговарајќи доверливо со совршените, Тој се исклучува од редот на неуките, велејќи: „Така не е ваша власт во време или во ваша работа“. (Дела 1,7). И ако, според претходното толкување, ова го кажав прилично грубо, тогаш сега треба да го истражиме повозвишеното значење на оваа изрека и да затропаме на вратата на знаењето. Се разбира, под услов да успеам да го разбудам Господарот на Домот, кој им дава духовен леб на оние што Го молат, бидејќи ние се трудиме да ги почестиме со пријателите и браќата (Лука 11,5-10). 21. Светите ученици на нашиот Спасител, откако веќе се најдоа надвор од границите на созерцанието достапни за луѓето и, очистени со зборот (Јован 15,3), прашуваат за крајот и желбата да го запознаат последното блаженство. Нашиот Господ, [одговорувајќи им], објасни дека ниту Неговите Ангели, ниту Самиот Тој не го знаат тоа (Марко 13,32). И „ден“ го нарекува [тука] точното разбирање на мислите Божји, и „час“ - созерцание на Единицата и Едното, чие знаење го стекнува само Отецот. Претпоставувам дека она што се зборува овде е дека Бог знае сам од себе дека е, а не знае дека не е. Зашто се вели дека Бог ги знае вистината и мудроста, бидејќи Самиот е Вистина и Мудрост, но не ја знае невистината и злобата, бидејќи Бог што нè создал не е невистина и зло. 22. Ако се каже дека Бог знае за Себе што е, но не знае што не е, а нашиот Господ, од гледна точка на Воплотувањето и погрубото учење, не е крајната граница на желбата, тогаш нашиот Спасител не го знаел ниту „крајот“ ниту конечното блаженство. Исто така, се вели дека Ангелите не знаат (Мк 13,32), што значи дека ниту размислувањето што е во нив, ниту логото на нивната служба се крајната граница на желбата. Зашто знаењето за ангелите е грубо во споредба со [гледањето] „лице в лице“ (1 Кор 13,12). Само Отецот знае (Марко 13,32), вели [Евангелието], бидејќи Самиот Тој е крајот и крајното блаженство. И кога ќе го запознаеме Бога не преку [матните] огледала (1 Кор 13,12) и не преку нештата што се туѓи [Нему], туку кога ќе Му пристапиме како Еден и Единствен, тогаш ќе го знаеме конечниот крај [на постоењето]. Зашто тие велат дека Царството Христово е сето [заедно] материјално знаење, а Царството Божјо и Отецот е нематеријално знаење и, така да се каже, нескриено созерцание на самото Божество. 23. Меѓутоа, Самиот наш Господ, ако гледаме на Него како на Словото [Божјето], е крајот и крајното блаженство. Зашто, што вели Тој во Евангелието? - „И ќе го воскреснам во последниот ден“ (Јован 6,40). Овде тој го нарекува преминот од материјалното знаење во нематеријалното размислување „воскресение“, а ова [нематеријално] знаење го нарекува „последниот ден“, по кој нема друг. Зашто тогаш нашиот ум ќе се издигне и ќе се искачи на блажена височина, каде што ќе размислува за Единството и Единството на Словото. Но, бидејќи нашиот ум се замати, се соедини со земниот прав, се измеша со нечистотија и стана неспособен да се препушти на чистата контемплација, тогаш тој [првично] ги разбира [само] дејствата на Создателот, водени од световите слични на неговото тело, и ги спознава врз основа на нивните резултати. [И така] додека, постепено [духовно] растејќи, тој не е во можност да се приближи до Самиот Божество, лишен од Неговите покривки. 24. Во оваа смисла, како што мислам, се вели: „Мојот Татко е поголем од мене“ (Јован 14:28) и „тоа не зависи од Мене, туку за Кого Таткото го подготвил“ (Матеј 20:23). Тоа значи и дека Христос „ќе го предаде Царството на Бога Отецот“ (1. Кор. 15.24), бидејќи [Христос] е „првороден“ (1. Кор. 15.20,23), а не „крај“, според суровото, како што реков, учењето, кое се однесува на нас, а не на Самиот Син. А дека тоа е така [сведочи] „Делата на апостолите“, каде како одговор на прашањето на учениците: Кога ќе му го вратите царството на Израел? – Господ одговара: „Не е ваша работа да ги знаете времињата или годишните времиња што Отецот ги одредил во Негова моќ“ (Дела 1,6–7). Со други зборови, Тој вели дека оние што се врзани со месо и крв не можат да влезат во ова Царство. Зашто Отецот го задржал размислувањето за ова царство под Негова власт, нарекувајќи ги „моќ“ оние што се под Негова власт и „свои“ оние кои не се вклучени во незнаењето на пониските работи. 25. Под „времиња и годишни времиња“ не мислам на сетилно перципирано [време и годишни времиња], туку одредени проширувања на знаење кои произлегуваат благодарение на интелигентното Сонце. Зашто е неопходно молитвата на нашиот Учител да се исполни. Исус се моли вака: Дај им да бидат и тие едно со нас, како што јас и Ти, Татко, сме едно (Јован 17,21). На крајот на краиштата, Бог, бидејќи е Еден, ги обединува сите кога ќе се најде себеси во секого, и затоа со доаѓањето на Единицата бројот исчезнува. 26. Што се однесува до мене, го разбрав ова со тоа што се свртев по втор пат за да ја разгледам [посочената] изрека. Ако некој каже подобро или побожно го исправи она што го кажав, тогаш нека зборува и исправи, и Господ ќе го награди за мене [стократно]. Навистина, нема завист во мене, затоа што се свртев кон проучувањето на изреките [на Светото Писмо] не од љубов кон полемики и не од суета, туку заради [духовната] корист на браќата, така што глинените садови што го содржат „богатството“ Божјо (2. Кор. 4:7) нема да бидат скршени со срцето на луѓето (2. Кор. 4:7). 36,26) и необрежаните, кои го облекоа оклопот на мудроста [на светот]. ова], кое се претвори во лудило (1 Кор 1,20). 27. Повторно, според мудриот Соломон во Изреки, [Христос] е создаден. Зашто е речено: „Господ ме создаде“ (Изреки 8:22). И Тој е наречен „Почеток на евангелските патеки“, нè води во Царството Небесно, бидејќи не стана суштество, туку Патека според економијата Божја. На крајот на краиштата, зборовите „да се стане“ и „да се создаде“ значат исто. Затоа, тој стана „Патот“ (Јован 14:6), „Вратата“ (Јован 10:7), „Пастирот“ (Јован 10:11), „Ангелот“ (Иса. 9:6), „Овците“ (Дела 8:32), како и „Првосвештеникот“ (Евр. 2:17) (Евр. 2:17) (Евр. 2:17) Нему му се прикачуваат имиња според различни гледишта [за Него]. 28. Повторно, што ќе каже еретикот за тоа дека Бог е непослушен и направил грев заради нас (2. Кор. 5.21)? Зашто е напишано: „Кога сè ќе Му се потчини, тогаш и Самиот Син ќе Му биде подложен на Оној, Кој Му покорува сè, та Бог да биде сè во сè“ (1 Кор 15,28). Не се плашиш ли, човеку, дека преку тебе Бог е наречен „непослушен“? На крајот на краиштата, Тој ја направил вашата послушност своја и, бидејќи се спротивставувате на доблеста, Тој се нарече себеси „непослушен“. На ист начин Тој се нарече себеси „прогонетиот“, велејќи: „Савле, Савле! Зошто ме прогонуваш? (Дела 9,4), кога [Савле] побрза во Дамаск да ги затвори Христовите ученици. Ме облече“ (Матеј 25,36). А кога некој е во затвор, Тој зборува за Себе како „затвореник“ (Исто). несреќи што ни се случуваат, преземајќи ги на Себе нашите страдања како резултат на комуникацијата со нас. 29. Исто така, зборовите: Синот „ништо не може да прави сам од Себе“ (Јован 5:19) атеистите ги толкуваат до уништување на [нивните] слушатели. Верувам дека оваа изрека зборува за истата природа на Синот и Отецот. Ако секое од разумните суштества може да направи нешто самостојно и по своја волја, подеднакво гравитирајќи кон подобро и полошо, но Синот не може да направи ништо од Себе, тогаш Тој, според тоа, не е суштество. И ако Тој не е суштество, тогаш Тој е истосуштински со Отецот. Понатаму, ниту едно од суштествата не може да го прави она што [го прави Бог. И Синот, гледајќи што прави Бог Отецот, го прави истото. Затоа Синот не е суштество]. Исто така: ниту едно од суштествата не може да прави [сите] што сака. А Синот „создаде на небото и на земјата сè што сакаше“ (Пс 113,11, сп. Пс 134,6). Затоа, Синот не е суштество. Покрај тоа, сите суштества или се состојат од спротивното, или се способни да го содржат спротивното. Синот е самата вистина и е нематеријален. Затоа, Синот не е суштество. И ако е тоа така, тогаш Тој е истосуштински со Отецот. 30. Горенаведеното проучување на предложените изреки [на Светото Писмо] се чини, пропорционално на нашите способности, е сосема доволно. Сега останува да го свртите своето слово против оние кои му се спротивставуваат на Светиот Дух, соборувајќи го „секое високо нешто што се возвишува против познавањето на Бога“ (2 Кор 10,5). Сакаш да кажеш дека Светиот Дух е суштество? Но, секое создание е слуга на својот Творец, зашто е речено: „Сè е Твое дело“ (Пс 119,91). И ако [Светиот Дух] е роб, тогаш Тој ја стекнал светоста. Сепак, откако ја стекнал светоста, тој не е имун на пороците. Но, Светиот Дух, бидејќи во суштина е свет, се нарекува „Извор на осветувањето“. Затоа, Тој не е суштество. И ако Тој не е суштество, тогаш Тој е истосуштински со Бога [Таткото]. И кажи ми зошто го нарекуваш „роб“ Оној што те ослободил од ропството? На крајот на краиштата, [апостолот] вели: „Законот на Духот на животот... ве ослободи од законот на гревот“ (Римјаните 8,2). 31. Но, се разбира, никогаш нема да се осмелиш да тврдиш дека суштината на Духот е променлива, гледајќи ја природата на спротивставената сила, која падна од небото како молња (Лука 10,18) и се оддалечи од вистинскиот живот, бидејќи се здоби со светост и нејзината промена следеше зла намера. Затоа, отстапувајќи од Единицата и отфрлајќи го ангелското достоинство, [оваа сила] беше наречена „ѓавол“, поради неговата променлива настроеност. Зашто [кај ѓаволот] неговата поранешна благословена навика исчезнала и, напротив, таа спротивставена сила се разгорела. 32. Понатаму, ако [еретикот] вели дека Светиот Дух е суштество, тогаш тој претпоставува дека природата на Духот е ограничена. Но, како тогаш да ги разбереме зборовите: „Духот Господов го исполни светот“ (Мудр. 1.7) и „Како ќе одам од Твојот дух“ (Пс. 139.7)? Исто така, се чини дека [на сличен начин еретиците] не го сметаат [Светиот Дух] едноставен по природа, зашто Го нарекуваат еден по број. А се што е едно на број, како што кажав, не е едноставно. Ако Светиот Дух не е едноставен, тогаш Тој се состои од суштина и осветување, односно тој е сложен. Но, кој ќе достигне таква глупост што Светиот Дух ќе почне да го нарекува сложен, а не едноставен, а според значењето на едноставноста, истосуштински со Отецот и Синот? 33. Ако продолжиме понатаму со нашето размислување и со своето духовно око го сфатиме она што е поголемо, тогаш Божествената сила на Светиот Дух ќе се открие на нашето размислување. Во [Светото] Писмо ги наоѓаме имињата на три [видови] созданија: прво, донесување од непостоење во битие, второ, менување од полошо во подобро и трето, воскресение од мртвите. И во овие [креации] ќе го најдете Светиот Дух како соработува со Отецот и Синот. Зашто од небото [сè] настанало. На крајот на краиштата, Давид вели: „Со словото Господово се зацврстија небесата и со здивот на Неговата уста беше сета нивна сила“ (Пс 32,6). Понатаму, човекот се создава преку крштевањето: „ако некој е во Христа, тој е ново создание“ (2. Кор 5,17). И што им вели Спасителот на [своите] ученици? – „Одете и поучете ги сите народи, крштевајќи ги во името на Отецот и Синот и Светиот Дух“ (Матеј 28,19). Гледате дека и овде Светиот Дух е присутен со Отецот и Синот. Што велите за воскресението од мртвите, кога ќе умреме и ќе се вратиме во нашата прашина? Зашто ние сме земја и ќе одиме на земјата (1. Мој. 3.19). [Тогаш Бог] ќе го испрати Светиот Дух и ќе не изгради и ќе го обнови лицето на земјата (Пс 103:30). На крајот на краиштата, она што свети Павле го нарече „воскресение“, блажениот Давид го нарече „обновување“. 34. Да го слушаме и оној што бил „фатен до третото небо“ (2. Кор. 12,2). Што вели тој? – Вие сте „храмот на Светиот Дух кој живее во вас“ (1 Кор 6,19). И секој храм е храм Божји. Ако сме храм на Светиот Дух, тогаш Светиот Дух е Бог. Точно, се вели и за „соломоновиот храм“, но така се нарекува по името на оној што го изградил. И ако во оваа смисла се нарекуваме „храмови на Светиот Дух“, тогаш и тогаш Светиот Дух е Бог. Зашто „оној кој нареди сè е Бог“ (Евр. 3:4). [И бидејќи ние сме „храмот на Светиот Дух“], бидејќи Тој живее и се поклонува во нас, ние Го исповедаме како Бог. Зашто „Поклонете му се на Господа, својот Бог, и служете Му само Нему“ (Матеј 4,10; 5. Мој. 6,13). 35. Ако не сакаат да го користат самиот збор „Бог“, тогаш мора да откријат што значи овој збор. Бог е наречен „Бог“ затоа што „основал сè“ или затоа што „сè гледа“. Затоа, ако „Бог“ се нарекува Оној што „основал сè“ и кој „сè гледа“, а [Светиот] Дух знае што е Божјо, како што духот во нас знае што е наше (1 Кор 2,10–11), тогаш Светиот Дух е Бог. Понатаму, ако мечот на Духот е Словото Божјо (Еф. 6,17), тогаш Светиот Дух е Бог. Зашто мечот Му припаѓа Нему, чие „Слово“ се нарекува. И ако Синот се нарекува „Десна рака на Отецот“ - зашто е речено: „Десната рака на Господа создава сила“ (Пс 117,16) и „Твојата десница, Господи, уништи ги непријателите“ (Излез 15.6) - тогаш Светиот Дух е „Прст Божји“, според она што беше кажано: „Јас со прстите од Бог“ 11.20), како и во друго Евангелие е напишано: „Ако со Божјиот Дух истерувам демони“ (Матеј 12,28). Затоа, Светиот Дух е од иста природа со Отецот и Синот. 36. Значи, доволно е кажано за обожуваната и Света Троица. Сега не е можно дополнително да се прошири [нашето] истражување во врска со учењето за Неа. Но, вие, откако го примивте семето од мојата маленост, негувајте зрело уво во себе, зашто, како што знаете, бараме добивка од такви работи (Матеј 25,27). И јас верувам во Бога дека благодарение на чистотата на вашиот живот ќе вродите плод триесет, и шеесет и стопати (Матеј 13,8). На крајот на краиштата, „блажени се чистите по срце, зашто тие ќе го видат Бога“ (Матеј 5,8). 37. И не сметајте го Царството Небесно за ништо друго, браќа, како вистинско разбирање на постоечките [нешта], што Божественото писмо го нарекува „блаженство“. Зашто, ако Царството Небесно „е во вас“ (Лука 17,21), и ништо не се формира во внатрешниот човек освен созерцание, тогаш, следствено, Царството Небесно е созерцание. Сега ги гледаме само сенките на ова [Царство], како во огледало (1 Кор 13,12), а потоа, ослободени од ова земно тело и облечени во нераспадливото и бесмртно (2 Кор 5,1-4), ќе ги видиме Неговите прототипови. Ќе видиме, се разбира, ако ги насочиме нашите животи по правиот [пат] и се грижиме за правилната вера, без која нема да го видиме Господа (Евр. 12:14). На крајот на краиштата, се вели: „Мудроста не влегува во душата што прави зло, таа живее долу во тело виновно за грев“ (Мудр. 1:4). 38. И нека не ми приговараат, велејќи: „Ти не знаеш што има под твоите нозе, но се обврзуваш да филозофираш со нас за една бестелесна и сосема нематеријална суштина“. На крајот на краиштата, сметам дека е апсурдно да се дозволи сетилата да бидат непречени од сопствените супстанци и да не се дозволи само умот да се вклучи во својата карактеристична активност. Зашто, како што сетилото ги разбира разумните [работи], така и умот ги разбира [работите] разбирливи. Истовремено, треба да се каже дека Бог, кога го создал човекот на почетокот, му ставил вродени природни критериуми. На крајот на краиштата, никој не го учи видот да ги согледува боите и формите, слухот - звуците и звуците, мирисот - миризливи и непријатни мириси, вкусот - различните чувства на вкус, допирот - мек и тврд, топло и ладно. Исто така, никој не може да го научи умот да ги согледува разбирливите работи. И како што сетилата, кога се болни, бараат само грижа за себе, а потоа [повторно] лесно почнуваат да ги извршуваат своите карактеристични активности, така и на умот, опколен од телото и исполнет со телесни идеи, му треба [само] вера и правилно живеење, кои ги прават нозете како стапала на елен и го поставуваат на височини (Пс. 17:34). 39. Во врска со тоа опоменува и мудриот Соломон: понекогаш ни дава мравка како пример за беспрекорен работник и со тоа пред нас го опишува патот на [духовната] работа; понекогаш укажува на создавање создадено од восок од мудра пчела (Изр. 6:6-8), а со тоа навестува природно размислување со кое се меша доктрината за Света Троица, ако, се разбира, „од... убавината на суштествата, нивниот Творец е релативно познат“ (Мудр. 13,5). 40. Меѓутоа, откако им заблагодаривме на Отецот и Синот и Светиот Дух, да ставиме крај на [нашата] порака, зашто, како што вели поговорката, „мерката е најдобра“. Можеби ќе ве интересира: