Μήνυμα Πίστεως

Η «Επιστολή επί της πίστεως» (40 κεφάλαια) γράφτηκε από τον Ευάγριο τον Πόντο στην Κωνσταντινούπολη το 381 και είναι ένα από τα πρώτα έργα του. Πρόκειται για μια δογματική πραγματεία αφιερωμένη κυρίως στο δόγμα της Αγίας Τριάδας, το οποίο αποκαλύπτεται από τον Ευάγριο στην παράδοση των Καππαδόκων πατέρων. Ο συγγραφέας αντικρούει τη διδασκαλία των Αρειανών και των Πνευματομάχων για την Τριάδα, την ομοουσιότητα του Υιού και τη θεότητα του Αγίου Πνεύματος. Το μήνυμα αποδόθηκε κατά λάθος στην επιστολική κληρονομιά του Αγίου Βασιλείου του Μεγάλου (Επιστολή 8). *Ο τίτλος του έργου στα λατινικά είναι Epistula fidei, άλλος τίτλος: Sermo sive dogmatica epistula de sanctissima Trinitate («Ο Λόγος, ή δογματική επιστολή, για την Υπεραγία Τριάδα»). Κεφάλαιο Ι II III IV V VI VII VIII IX X XI XII 1. Έχω αναρωτηθεί συχνά γιατί έχεις [τέτοια συναισθήματα] για μένα και γιατί υποκύπτεις τόσο στην ασημαντότητά μου, τόσο μικρή, ασήμαντη και ανάξια αγάπης. γιατί μου απευθύνεσαι με λόγια που θυμίζουν φιλία και πατρίδα, προσπαθώντας να με επιστρέψεις, σαν κάποιο είδος φυγάς, στους κόλπους της πατρίδας μου. Όσο για μένα, παραδέχομαι και δεν αρνούμαι ότι έγινα φυγάς, αλλά μάθε [αν, βέβαια, θέλεις να μάθεις] τον λόγο [της φυγής μου]. 2. Έπειτα, εντυπωσιασμένος από την έκπληξη, ήμουν σαν άνθρωποι που έμειναν έκπληκτοι από ένα ξαφνικό βρυχηθμό και δεν μπορούσα να συγκεντρώσω τις σκέψεις μου. Έφυγα αμέσως, γίνοντας φυγάς, περνώντας αρκετό καιρό μακριά σου. Τότε με κατέλαβε μια άτονη επιθυμία για θεϊκά δόγματα και για σοφία σχετικά με αυτά. Είπα [στον εαυτό μου]: πώς μπορώ να ξεπεράσω το κακό που ζει μαζί μας; Ποιος θα γίνει ο Λάβαν μου, ο ελευθερωτής μου από τον Ησαύ και ο δάσκαλός μου στην ουράνια σοφία; 3. Επειδή όμως, με τη [βοήθεια] του Θεού, έφτασα στο στόχο στο μέγιστο των δυνατοτήτων μου και βρήκα το «εκλεκτό σκεύος» (Πράξεις 9:15) και το «βαθύ πηγάδι» (εννοώ το στόμα του Χριστού - Γρηγορίου), τότε σας παρακαλώ και σας παρακαλώ: δώστε μου λίγο χρόνο. Δώσε μου όχι γιατί αγάπησα τη ζωή της πόλης [γιατί δεν μου κρύβεται ότι ο κακός εξαπατά τους ανθρώπους με τέτοια πράγματα], αλλά επειδή θεωρώ πολύ χρήσιμη την επικοινωνία με τους αγίους. Διότι σε συζητήσεις για θεία δόγματα και ακούγοντας [οδηγίες σχετικά με αυτά], αποκτώ μια σταθερή συνήθεια της εικασίας, την οποία είναι δύσκολο να εγκαταλείψω. Αυτός είναι ο τρόπος [της ζωής μου]. 4. Εσείς, όμως, θεία και αγαπητά κεφάλια όλων, προσέχετε τους Φιλισταίους ποιμένες, μήπως γεμίσει κανείς τα πηγάδια σας και λασπώσει την αγνότητα της γνώσης σας σχετικά με την πίστη. Γιατί αυτοί οι [Φιλισταίοι ποιμένες] προσπαθούν πάντα να διδάσκουν απλές ψυχές, [με βάση] όχι τις Αγίες Γραφές, αλλά την εξωτερική σοφία, απομακρύνοντάς τις από την αλήθεια. Άλλωστε, αυτός που εισάγει στην πίστη μας το «Αγέννητο» και το «Γεννητό», δογματίζει τον Αιώνιο ως ανύπαρκτο και διδάσκει για τον Πατέρα, ο οποίος είναι από τη φύση του, ότι έγινε Πατέρας, υποστηρίζοντας επίσης ότι το Άγιο Πνεύμα δεν είναι αιώνιο – δεν είναι ένας τέτοιος [άνθρωπος] Φιλισταίος; Ζηλεύει τα πρόβατα του Πατριάρχη μας, [καταβάλλοντας προσπάθειες να διασφαλίσει ότι] δεν πίνουν το καθαρό νερό, «που ρέει στην αιώνια ζωή» (Ιωάννης 4.14), αλλά για να φέρουν πάνω τους [τη μοίρα] που είχε προβλέψει ο Προφήτης: «Έχουν εγκαταλείψει την πηγή των ζωντανών υδάτων και έχουν σκάψει για τον εαυτό τους θησαυρούς». Αλλά πρέπει να ομολογούμε τον Θεό Πατέρα, τον Θεό τον Υιό και τον Θεό το Άγιο Πνεύμα, όπως [μας] δίδαξαν τα λόγια του Θεού και όσοι τα κατανόησαν με έναν υπέροχο τρόπο. 5. Όσοι μας κατηγορούν για τριθεϊσμό να απαντήσουν ότι ομολογούμε τον Θεό ως έναν, όχι σε αριθμό, αλλά στη φύση. Γιατί καθετί που ονομάζεται ένα στον αριθμό δεν είναι πραγματικά ένα και δεν είναι απλό στη φύση του. Ο Θεός αναγνωρίζεται από όλους ως απλός και ακομπλεξάριστος, και επομένως ο Θεός δεν είναι ένας στον αριθμό. 6. Αυτό που εννοώ είναι το εξής: [συνήθως] λέμε ότι ο κόσμος είναι ένας στον αριθμό, αλλά δεν [βεβαιώνουμε] ότι είναι ένας στη φύση ή είναι απλός, αφού τον χωρίζουμε στα στοιχεία από τα οποία αποτελείται - φωτιά, νερό, αέρας και γη. Ομοίως, ο άνθρωπος αποκαλείται ένας στον αριθμό, γιατί συχνά μιλάμε γι' αυτόν ως «ένας άνθρωπος». Ωστόσο, δεν είναι απλό, αφού αποτελείται από σώμα και ψυχή. Με τον ίδιο τρόπο, μιλάμε για τον Άγγελο ως έναν στον αριθμό. Ωστόσο, ο Άγγελος δεν είναι ένας από τη φύση του, γιατί σκεφτόμαστε την ουσία του Αγγέλου μαζί με τον αγιασμό. 7. Επομένως, αν ό,τι είναι ένα στον αριθμό δεν είναι ένα στη φύση, και αυτό που είναι ένα και απλό στη φύση δεν είναι ένα στον αριθμό, και αν αποκαλούμε τον Θεό έναν στη φύση, τότε πώς [οι αιρετικοί] μας αποδίδουν [δήλωση] σχετικά με τον αριθμό που αποκλείουμε από την ευλογημένη και κατανοητή Φύση; Ο αριθμός ανήκει στην [κατηγορία] ποσότητα. Η ποσότητα συνδέεται με τη σωματική φύση, και επομένως ο αριθμός σχετίζεται επίσης με τη σωματική φύση. Πιστεύουμε ότι ο Κύριός μας είναι ο Δημιουργός των σωμάτων. Επομένως, ο αριθμός δηλώνει εκείνα τα [πράγματα] που έχουν λάβει υλική και περιγράψιμη φύση, και «Μονάδα» και «Ένα» δηλώνουν την απλή και άπειρη Ουσία. 8. Επομένως, αυτός που ομολογεί τον Υιό ή το Άγιο Πνεύμα ως αριθμό ή πλάσμα εισάγει κρυφά την περιγραφή και υλική φύση [Των]. «Περιγράφεται» δεν ονομάζω μόνο εκείνη τη [φύση] που περικλείεται από τον τόπο, αλλά και αυτό που Αυτός που σκοπεύει να το φέρει από την ανυπαρξία στην ύπαρξη έχει αγκαλιάσει με την πρόγνωσή Του και το οποίο μπορεί να αγκαλιάσει [επίσης] η γνώση μας. Ως αποτέλεσμα, καθετί άγιο, με περιγραφική φύση και επίκτητο αγιασμό, είναι ικανό να αντιληφθεί την κακία. Ο Υιός και το Άγιο Πνεύμα είναι [μαζί] η Πηγή του αγιασμού, και από αυτήν την Πηγή αγιάζεται κάθε λογικό πλάσμα, ανάλογα με την αρετή [του]. 9. Αλλά εμείς, σύμφωνα με την αληθινή διδασκαλία, δεν αποκαλούμε τον Υιό ούτε «όμοιο» ούτε «όμοιο» με τον Πατέρα, γιατί και οι δύο [ορισμοί] δεν ισχύουν εξίσου για Εκείνα. Διότι το «όμοιο» και το «αντίστοιχο» είναι δηλώσεις που αναφέρονται στην ποιότητα, και ο Θεός είναι απαλλαγμένος από [κάθε] ποιότητα. Ομολογούμε την ταυτότητα της φύσης και αναγνωρίζουμε το ομοούσιο, αλλά αποφεύγουμε [την έννοια του] «σύνθετου», αφού Αυτός που είναι ουσιαστικά Θεός και Πατέρας γέννησε Αυτόν που είναι ουσιαστικά Θεός και Υιός. Άλλωστε, αυτό κάνει προφανή την ομοουσιότητα. Γιατί ο Θεός είναι ουσιαστικά ομοούσιος με τον Θεό στην ουσία. Είναι αλήθεια ότι ο άνθρωπος αποκαλείται και «θεός», όπως [είναι γραμμένο]: «Az reh: este bozi» (Ψαλμ. 81,6). Ομοίως, ο δαίμονας [ονομάζεται] «θεός», [σύμφωνα με τα λόγια]: «Η γλώσσα του δαίμονα είναι τρομερή» (Ψαλμ. 95,5). Αλλά [οι άνθρωποι] ονομάζονται «θεοί» κατά χάρη, αλλά οι δαίμονες ονομάζονται ψευδώς. Και μόνο ένας Θεός είναι [αληθινά] Θεός στην ουσία. 10. Όταν λέω «ένα», εννοώ την αγία και άκτιστη ουσία του Θεού. Διότι [η λέξη] «ένας» μπορεί να είναι μια δήλωση για οποιοδήποτε [άτομο] άτομο, και για τη φύση γενικότερα. Για οποιοδήποτε [μεμονωμένο] άτομο, για παράδειγμα, λέγεται όταν αναφέρεται ότι ένα [άτομο] «αρπάστηκε στον τρίτο ουρανό ... και άκουσε ανείπωτα λόγια, που κανένας δεν μπορεί να πει» (2 Κορ. 12:2, 4). Για τη φύση γενικά, για παράδειγμα, ο Δαβίδ λέει: «Ο άνθρωπος είναι σαν το χορτάρι των ημερών του» (Ψαλμ. 103:15). Εδώ δεν δηλώνει κανένα [συγκεκριμένο] πρόσωπο, αλλά γενική [ανθρώπινη] φύση, αφού κάθε άτομο είναι παροδικό και θνητό. Επίσης για την [κοινή] φύση, όπως νομίζουμε, λέγεται: «Αυτός μόνος έχει την αθανασία» (Α’ Τιμ. 6:16). «Στον μόνο Σοφό Θεό» (Ρωμ. 14:26). «Κανείς δεν είναι καλός παρά μόνο ο Θεός» (Λουκάς 18:19). Γιατί εδώ το «ένα» είναι πανομοιότυπο με το «ένα». Επίσης: «ένας πλατύς ουρανός» (Ιώβ 9:8). Επίσης: «Θα φοβηθείς τον Κύριο τον Θεό σου, και θα τον λατρεύεις μόνος» (Δευτ. 6:13) και «Ο Θεός δεν με αντέχει» (Δευτ. 32:39). 11. Διότι οι λέξεις «ένας» και «μονός» χρησιμοποιούνται στην [Αγία] Γραφή σχετικά με τον Θεό [τον Πατέρα], όχι για να Τον αντιπαραβάλουν με τον Υιό ή το Άγιο Πνεύμα, αλλά για να αντιπαραβάλουν τον [αληθινό] Θεό με ανύπαρκτους θεούς, που ψευδώς αποκαλούνται «θεοί». Για παράδειγμα, «Ο Κύριος είναι ο μόνος αρχηγός τους, και ο Θεός δεν τους είναι ξένος» (Δευτ. 32.12). «Οι γιοι του Ισραήλ απέρριψαν τον Βααλίμ και τους ελαιώνες βελανιδιάς της Ασταρώθ και υπηρέτησαν τον μόνο Κύριο» (Α' Σαμουήλ 7.4). Ο Παύλος λέει επίσης: «Επειδή, αν και υπάρχουν οι λεγόμενοι θεοί..., έχουμε όμως έναν Θεό τον Πατέρα, από τον οποίο είναι τα πάντα... και έναν Κύριο Ιησού Χριστό, μέσω του οποίου είναι τα πάντα» (Α Κορ. 8,5-6). 12. Ωστόσο, εδώ θέτουμε το ερώτημα: γιατί, αφού είπε «ένας Θεός», [ο Απόστολος] δεν ικανοποιείται με αυτή τη δήλωση (άλλωστε, όπως είπαμε, [οι λέξεις] «ένας» και «ένας» που χρησιμοποιούνται σε σχέση με τον Θεό αποκαλύπτουν τη φύση [Του]), αλλά προσθέτει «Πατέρα» και αναφέρει «Χριστό»; - Νομίζω ότι ο Παύλος, το «εκλεκτό σκεύος» (Πράξεις 9.15), θεώρησε ανεπαρκές μόνο να κηρύξει τον Πατέρα ως Θεό, τον Υιό ως Θεό και το Άγιο Πνεύμα [επίσης Θεό] - την οποία εξέφρασε με τη φράση «ένας Θεός», αλλά με την προσθήκη του «Πατέρα» όρισε Αυτόν από τον οποίο είναι τα πάντα, με την αναφορά του Λόγου και του Λόγου. «Ο Ιησούς Χριστός» ανήγγειλε την Ενσάρκωση [Λόγους], παρουσίασε [Του] τα βάσανα και έδειξε [Του] την ανάστασή Του. Η έκφραση «Ιησούς Χριστός» μας οδηγεί σε τέτοιες σκέψεις. 13. Επομένως, ο Κύριος απαγορεύει πριν [Του] τα βάσανά Του να Τον κηρύξουν ως Ιησού Χριστό και διατάζει τους μαθητές «να μην πουν σε κανέναν ότι είναι ο Ιησούς Χριστός» (Ματθαίος 16,20). Διότι διέταξε ότι μετά την ολοκλήρωση της Θεοτόκου, την ανάσταση από τους νεκρούς και την ανάληψη στους ουρανούς, οι μαθητές [του Κυρίου] είχαν τη δυνατότητα να Τον κηρύξουν ως Ιησού Χριστό. Αυτό είναι το νόημα των λέξεων: «για να σε γνωρίσουν, τον μόνο αληθινό Θεό, και τον Ιησού Χριστό τον οποίο απέστειλες» (Ιωάννης 17.3) και «πίστευε στον Θεό και πιστέψτε σε μένα» (Ιωάννης 14.1). Έτσι, η σκέψη μας ενισχύεται με κάθε δυνατό τρόπο από το Άγιο Πνεύμα, ώστε, κλίνοντας προς το ένα, να μην χάνουμε από τα μάτια μας το άλλο, [δηλαδή] για να μην παραμελούμε τη θεολογία όταν σκεφτόμαστε την Οικονομία και λόγω της ανεπάρκειας [της κατανόησής μας] να μην πέσουμε σε αθεϊσμό. 14. Και εκείνα τα λόγια της Θείας Γραφής που παραθέτουν οι αντίπαλοί μας, διαστρεβλώνοντάς τα σύμφωνα με τη [διαστρεβλωμένη] κατανόησή τους για να καταστρέψουμε τη δόξα του Μονογενούς, πρέπει επίσης να εξετάσουμε για να αποκαλύψουμε, όσο είναι δυνατόν, το νόημά τους. Πρώτα, σκεφτείτε αυτά τα λόγια: «Ζω από τον Πατέρα» (Ιωάννης 6.57). Γιατί αυτά τα λόγια είναι ένα από εκείνα τα βέλη που ρίχνουν στον ουρανό, σύμφωνα με την πονηρή ερμηνεία τους. Νομίζω ότι αυτό το ρητό δεν σημαίνει προαιώνια ζωή - εξάλλου, ό,τι ζει χάρη σε άλλον δεν μπορεί να είναι αυτοζωικό, όπως δεν μπορεί να αυτοθερμαίνεται κάτι που θερμαίνεται από άλλον, και ο Κύριός μας είπε: «Εγώ είμαι η ζωή» (Ιωάν. 11.25), αλλά αυτή η ζωή εδώ στη σάρκα, περικλείεται στα προσωρινά όρια [της επίγειας ύπαρξης του Κύριου], επειδή ήρθε στη ζωή άνθρωπος. Άλλωστε, δεν είπε: «Ζω εξαιτίας του Πατέρα», αλλά [είπε]: «Ζω εξαιτίας του Πατέρα», δηλώνοντας ξεκάθαρα τον ενεστώτα. 15. Είναι επίσης πιθανό αυτό να μιλάει και για τη ζωή που έζησε ο Χριστός, έχοντας τον Λόγο του Θεού μέσα Του. Και τι είναι [ακριβώς] [αυτή η ρήση], μαθαίνουμε από όσα ακολουθούν. «Όποιος με τρώει θα ζήσει από εμένα» (Ιωάννης 6:57). Άλλωστε, τρώμε τη σάρκα Του και πίνουμε το αίμα Του, γινόμαστε μέτοχοι του Λόγου και της Σοφίας χάρη στην Ενσάρκωση και την αισθητή ζωή [Του]. «Σάρκα» και «αίμα» Ονόμασε ολόκληρη τη μυστηριώδη Παρουσία Του και αποκάλυψε [σε εμάς] τη διδασκαλία Του, που αποτελείται από πνευματική δραστηριότητα, φυσική [ενατένιση] και θεολογική [σοφία], με την οποία η ψυχή τρέφεται και σταδιακά προετοιμάζεται για τον στοχασμό των υπαρχόντων [πραγμάτων]. Αυτό είναι μάλλον το νόημα των λέξεων που ειπώθηκαν. 16. Και πάλι [ο Κύριος είπε]: «Ο Πατέρας μου είναι μεγαλύτερος από εμένα» (Ιωάννης 14:28). Αυτό το ρητό το χρησιμοποιούν και τα αχάριστα πλάσματα, οι απόγονοι του κακού. Είμαι βέβαιος ότι αυτές οι λέξεις εκφράζουν την ομοουσιότητα του Υιού με τον Πατέρα, γιατί ξέρω ότι η σύγκριση με την ορθή έννοια της λέξης γίνεται ανάμεσα σε [όντα] που ανήκουν στην ίδια φύση. Εξάλλου, [για παράδειγμα] λέμε ότι ένας Άγγελος είναι μεγαλύτερος από έναν άλλο, ότι ένα άτομο είναι πιο δίκαιο από ένα άλλο και ότι ένα πουλί είναι πιο γρήγορο [στην πτήση] από ένα άλλο. Και αν η σύγκριση γίνεται μεταξύ [όντων] του ίδιου είδους, τότε όταν λέγεται ότι ο Πατέρας είναι μεγαλύτερος από τον Υιό, σύμφωνα με τη σύγκριση, [φυσικά υπονοείται] ότι ο Υιός είναι μιας ουσίας με τον Πατέρα. 17. Αλλά υπάρχει μια ακόμη σκέψη σε αυτό το ρητό. Τι θαύμα είναι όταν [ο Κύριος] ομολογεί τον Πατέρα ότι είναι μεγαλύτερος από τον εαυτό Του, αφού Αυτός, όντας ο Λόγος, έγινε σάρκα, αποκαλύπτοντας ότι είναι λιγότερο από αγγέλους στη δόξα και λιγότερο από ανθρώπους στην εμφάνιση; Άλλωστε, λέγεται: «Εσύ τον έκανες μικρό σαν τους αγγέλους» (Ψαλμ. 8:6). «Εγώ έγινα λίγο κατώτερος από τους αγγέλους» (Εβρ. 2:9) και «καθώς τον είδα και δεν είχα μορφή ούτε καλοσύνη· αλλά η μορφή του είναι ατιμασμένη, πιο ταπεινή από όλους τους γιους των ανθρώπων» (Ησ. 53:2-3). 18. Όλα αυτά τα υπέμεινε από τη μεγάλη Του αγάπη για την ανθρωπότητα για τη Δημιουργία Του, για να σώσει τα χαμένα πρόβατα και να τα ενώσει με τα ενενήντα εννέα άλλα (Λουκάς 15,4-6), ή για να επιστρέψει υγιής στην πατρίδα του αυτός που περπατούσε από την Ιερουσαλήμ στην Ιεριχώ και έπεσε ανάμεσα στους ληστές (Λουκάς 30-31). Θα Του καταλογίσει πραγματικά ο αιρετικός τη φάτνη (Λουκάς 2.7), χάρη στην οποία Αυτός, όντας [ακόμα] ανόητος, τρεφόταν από τον Λόγο; Αλήθεια θα κατακρίνει ότι ο γιος του ξυλουργού ήταν φτωχός και δεν είχε κούνια; - Επομένως, ο Υιός είναι μικρότερος από τον Πατέρα, αφού για χάρη σας πέθανε, για να σας ελευθερώσει από το θάνατο και να σας κάνει μέτοχο της ουράνιας ζωής. Άλλωστε, δεν μπορεί κανείς να κατηγορήσει έναν γιατρό για το γεγονός ότι, σκύβοντας στους πάσχοντες [ασθενείς], μυρίζει τη δυσωδία, [γιατί το κάνει αυτό για να θεραπεύσει τα δεινά. 19. Για χάρη σας δεν γνωρίζει για την ώρα και την ημέρα της Κρίσεως (Μάρκος 13.32), αν και τίποτα δεν είναι κρυφό από την αληθινά [υπάρχουσα] Σοφία, αφού όλα έγιναν μέσω Αυτής. Και δεν υπάρχει ούτε ένας από τους ανθρώπους που να μην ξέρει τι έκανε. [Ο Κύριος] το κανόνισε οικονομικά για χάρη της αδυναμίας σου, για να μη χάσουν την καρδιά τους όσοι αμάρτησαν λόγω της σύντομης περιόδου, επικαλούμενος το γεγονός ότι δεν τους έμεινε χρόνος να μετανοήσουν και όσοι πολεμούσαν για πολύ καιρό με την αντίπαλη δύναμη να μην εγκαταλείψουν τις τάξεις τους, επισημαίνοντας ότι [πολεμούσαν] πολύ καιρό. [Ο Χριστός, μιλώντας] για την υποτιθέμενη άγνοιά Του, φρόντισε οικονομικά και για τους δύο: σε κάποιους, για την καλή [τους] πράξη (Β' Τιμ. 4,7), συντομεύει τον χρόνο και σε άλλους, για τις αμαρτίες [τους], παρέχει περίοδο μετάνοιας. 20. Ωστόσο, αν στα Ευαγγέλια [ο Κύριος], λόγω της αδυναμίας πολλών, όπως λέγεται, κατατάσσει τον εαυτό Του στους αδαείς, τότε στις Πράξεις των Αποστόλων, συνομιλώντας εμπιστευτικά με τους τέλειους, αποκλείεται από τις τάξεις των αδαών, λέγοντας: «Δεν είναι του χρόνου ή της εποχής του να γνωρίζεις την εξουσία του». (Πράξεις 1.7). Και αν, σύμφωνα με την προηγούμενη ερμηνεία, το είπα αρκετά χονδρικά, τότε τώρα θα πρέπει να εξερευνήσουμε το πιο υπέροχο νόημα αυτού του ρητού και να χτυπήσουμε την πόρτα της γνώσης. Με την προϋπόθεση, βέβαια, να καταφέρω να ξυπνήσω τον Κύριο του Οίκου, που δίνει πνευματικό ψωμί σε όσους Του ζητούν, αφού προσπαθούμε να τους περιποιηθούμε με φίλους και αδέρφια (Λουκ. 11,5-10). 21. Οι άγιοι μαθητές του Σωτήρα μας, έχοντας ήδη βρεθεί πέρα ​​από τα όρια της περισυλλογής που είναι προσιτά στους ανθρώπους και, εξαγνισμένοι από τον λόγο (Ιωάν. 15.3), ρωτούν για το τέλος και επιθυμούν να γνωρίσουν την τελική ευδαιμονία. Ο Κύριός μας, [απαντώντας τους] εξήγησε ότι ούτε οι Άγγελοί Του ούτε ο Ίδιος το γνωρίζουν αυτό (Μάρκος 13,32). Και "ημέρα" ονομάζει [εδώ] την ακριβή κατανόηση των σκέψεων του Θεού, και την "ώρα" - την ενατένιση της Μονάδας και του Ενός, η γνώση του οποίου αποκτάται μόνο από τον Πατέρα. Υποθέτω ότι αυτό που λέγεται εδώ είναι ότι ο Θεός γνωρίζει από τον εαυτό Του ότι είναι, και δεν ξέρει ότι δεν είναι. Διότι λέγεται ότι ο Θεός γνωρίζει την αλήθεια και τη σοφία, αφού ο Ίδιος είναι Αλήθεια και Σοφία, αλλά δεν γνωρίζει την αναλήθεια και την κακία, αφού ο Θεός που μας δημιούργησε δεν είναι αναλήθεια και κακία. 22. Αν ειπωθεί ότι ο Θεός γνωρίζει για τον εαυτό Του τι είναι, αλλά δεν γνωρίζει τι δεν είναι, και ο Κύριός μας, από την άποψη της Ενσάρκωσης και της πιο τραχιάς διδασκαλίας, δεν είναι το τελικό όριο της επιθυμίας, τότε ο Σωτήρας μας δεν γνώριζε ούτε το «τέλος» ούτε την τελική μακαριότητα. Λέγεται επίσης ότι οι Άγγελοι δεν γνωρίζουν (Μκ 13,32), που σημαίνει ότι ούτε η ενατένιση που είναι μέσα τους, ούτε οι λόγοι της υπηρεσίας τους είναι το τελικό όριο της επιθυμίας. Διότι η γνώση των αγγέλων είναι τραχιά σε σύγκριση με το [βλέποντας] «πρόσωπο με πρόσωπο» (Α' Κορ. 13.12). Μόνο ο Πατέρας γνωρίζει (Μάρκος 13.32), λέει [το Ευαγγέλιο], αφού Αυτός ο Ίδιος είναι το τέλος και η έσχατη ευλογία. Και όταν γνωρίσουμε τον Θεό όχι μέσα από [θαμπούς] καθρέφτες (Α’ Κορ. 13.12) και όχι μέσω ξένων [σε Αυτόν] πραγμάτων, αλλά όταν Τον πλησιάσουμε ως τον Ένα και Μοναδικό, τότε θα γνωρίσουμε το τελικό τέλος [της ύπαρξης]. Διότι λένε ότι η Βασιλεία του Χριστού είναι όλη [μαζί] υλική γνώση, και η Βασιλεία του Θεού και του Πατέρα είναι άυλη γνώση και, θα λέγαμε, απροκάλυπτη ενατένιση της ίδιας της Θεότητας. 23. Ωστόσο, ο ίδιος ο Κύριός μας, αν Τον δούμε ως Λόγο [του Θεού], είναι το τέλος και η απόλυτη ευλογία. Γιατί τι λέει στο Ευαγγέλιο; - «Και θα τον αναστήσω την έσχατη ημέρα» (Ιωάννης 6,40). Εδώ αποκαλεί τη μετάβαση από την υλική γνώση στην άυλη ενατένιση «ανάσταση» και αυτή την [άυλη] γνώση την αποκαλεί «την τελευταία ημέρα», μετά την οποία δεν υπάρχει άλλη. Γιατί τότε ο νους μας θα υψωθεί και θα ανέβει σε ένα μακάριο ύψος, όπου θα συλλογιστεί την Ενότητα και την Ενότητα του Λόγου. Επειδή όμως ο νους μας έχει θολώσει, ενωθεί με τη σκόνη της γης, αναμειγνύεται με τη βρωμιά και έχει γίνει ανίκανος να επιδοθεί σε καθαρή ενατένιση, τότε [αρχικά] κατανοεί [μόνο] τις ενέργειες του Δημιουργού, καθοδηγούμενος από κόσμους που μοιάζουν με το σώμα του, και τις αναγνωρίζει με βάση τα αποτελέσματά τους. [Και έτσι] έως ότου, σταδιακά [πνευματικά] μεγαλώνοντας, δεν είναι σε θέση να πλησιάσει ο ίδιος τη Θεότητα, στερούμενος τα καλύμματά Του. 24. Με αυτή την έννοια, όπως νομίζω, λέγεται: «Ο Πατέρας μου είναι μεγαλύτερος από εμένα» (Ιωάν. 14:28) και «δεν εξαρτάται από μένα, αλλά για τον οποίο ο Πατέρας έχει προετοιμάσει» (Ματθαίος 20:23). Αυτό σημαίνει επίσης ότι ο Χριστός «θα παραδώσει τη Βασιλεία στον Θεό Πατέρα» (Α' Κορ. 15.24), αφού ο [Χριστός] είναι «πρωτότοκος» (Α' Κορ. 15.20,23) και όχι «το τέλος», σύμφωνα με την ωμή, όπως είπα, διδασκαλία, που ισχύει για εμάς και όχι για τον ίδιο τον Υιό. Και ότι αυτό είναι έτσι [μαρτυρείται] από τις «Πράξεις των Αποστόλων», όπου απαντώντας στην ερώτηση των μαθητών: Πότε θα αποκαταστήσετε τη βασιλεία στον Ισραήλ; – Ο Κύριος απαντά: «Δεν είναι δική σας δουλειά να γνωρίζετε τους χρόνους ή τις εποχές που ο Πατέρας έχει ορίσει με τη δύναμή Του» (Πράξεις 1.6–7). Με άλλα λόγια, λέει ότι όσοι δεσμεύονται από σάρκα και αίμα δεν μπορούν να εισέλθουν σε αυτό το Βασίλειο. Διότι ο Πατέρας επιφύλαξε την ενατένιση αυτής της βασιλείας υπό την εξουσία Του, αποκαλώντας «δύναμη» αυτούς που είναι υπό την εξουσία Του και «τους» αυτούς που δεν εμπλέκονται στην άγνοια των κατώτερων πραγμάτων. 25. Με τον όρο «καιροί και εποχές» δεν εννοώ αισθητηριακά αντιληπτές [χρόνους και εποχές], αλλά ορισμένες προεκτάσεις γνώσης που προκύπτουν χάρη στον ευφυή Ήλιο. Γιατί είναι απαραίτητο να εκπληρωθεί η προσευχή του Κυρίου μας. Ο Ιησούς προσεύχεται ως εξής: Δώσε σε αυτούς να είναι και αυτοί ένα με εμάς, όπως εγώ και εσύ, Πατέρα, είμαστε ένα (Ιωάννης 17.21). Άλλωστε, ο Θεός, όντας Ένας, ενώνει τους πάντες όταν βρεθεί σε όλους, και επομένως με τον ερχομό της Μονάδας ο αριθμός εξαφανίζεται. 26. Όσο για μένα, το κατάλαβα γυρνώντας για δεύτερη φορά για να εξετάσω το [ενδεικνυόμενο] ρητό. Αν κάποιος πει καλύτερα ή διορθώσει ευσεβώς αυτό που είπα, τότε ας μιλήσει και ας διορθώσει, και ο Κύριος θα τον ανταμείψει για μένα [εκατονταπλάσια]. Πράγματι, δεν υπάρχει φθόνος μέσα μου, γιατί στράφηκα στη μελέτη των λόγων [της Αγίας Γραφής] όχι από αγάπη για διαμάχη και όχι από ματαιοδοξία, αλλά για χάρη της [πνευματικής] ωφέλειας των αδελφών, ώστε τα πήλινα σκεύη που περιείχαν τον «θησαυρό» του Θεού (Β΄ Κορ. 4:7) να μην σπάσουν με α. 36,26) και τους απερίτμητους, που έχουν φορέσει την πανοπλία της σοφίας [του κόσμου]. αυτό], που μετατράπηκε σε τρέλα (Α' Κορ. 1.20). 27. Και πάλι, σύμφωνα με τον σοφό Σολομώντα στις Παροιμίες, [ο Χριστός] δημιουργείται. Διότι λέγεται: «Ο Κύριος με δημιούργησε» (Παροιμίες 8:22). Και ονομάζεται «Η αρχή των μονοπατιών του Ευαγγελίου», που μας οδηγεί στη Βασιλεία των Ουρανών, έχοντας γίνει όχι ένα πλάσμα στην ουσία, αλλά το Μονοπάτι σύμφωνα με την Οικονομία του Θεού. Εξάλλου, οι λέξεις «να γίνεις» και «να δημιουργηθεί» σημαίνουν το ίδιο πράγμα. Γι' αυτό έγινε «Η Οδός» (Ιωάννης 14:6), «Η Πόρτα» (Ιωάννης 10:7), «Ο Ποιμένας» (Ιωάννης 10:11), «Ο Άγγελος» (Ησ. 9:6), «Το Πρόβατο» (Πράξεις 8:32), καθώς και «Ο Αρχιερέας» (Εβρ. 2:1) (Εβρ. 2:1) Τα ονόματα επισυνάπτονται σε Αυτόν σύμφωνα με διαφορετικές απόψεις [για Αυτόν]. 28. Και πάλι, τι θα πει ο αιρετικός για το ότι ο Θεός είναι ανυπάκουος και έκανε αμαρτία για χάρη μας (Β Κορ. 5.21); Διότι είναι γραμμένο: «Όταν τα πάντα υποταχθούν σ' Αυτόν, τότε και ο ίδιος ο Υιός θα υποταχθεί σε Αυτόν που Του υποτάχθηκε όλα, για να είναι ο Θεός τα πάντα σε όλα» (Α' Κορ. 15.28). Δεν φοβάσαι, άνθρωπε, ότι μέσω σου ο Θεός ονομάζεται «απείθαρχος»; Άλλωστε, έκανε δική Του την υπακοή σας και, αφού αντιστέκεστε στην αρετή, αποκάλεσε τον εαυτό Του «ανυπάκουο». Με τον ίδιο τρόπο αποκαλούσε τον εαυτό Του «ο διωκόμενος», λέγοντας: «Σαούλ, Σαούλ! Γιατί με διώκεις; (Πράξεις 9,4), όταν ο [Σαούλ] έσπευσε στη Δαμασκό να φυλακίσει τους μαθητές του Χριστού. Με έντυσε» (Ματθαίος 25.36) Και όταν κάποιος είναι στη φυλακή, μιλάει για τον εαυτό Του ως «αιχμάλωτο» (Ibid.). «Πήρε επάνω του τις αδυναμίες μας και έφερε τις ασθένειές μας» (Ησα. 53.4· Ματθ. 8.17). Μία από αυτές τις αδυναμίες είναι [μας] η ανυπακοή. κακοτυχίες που μας συμβαίνουν, παίρνοντας πάνω Του τα βάσανά μας ως αποτέλεσμα της επικοινωνίας μαζί μας. 29. Ομοίως, οι λέξεις: ο Υιός «δεν μπορεί να κάνει τίποτα από τον εαυτό του» (Ιωάννης 5:19) ερμηνεύονται από τους άθεους προς καταστροφή των ακροατών [τους]. Πιστεύω ότι αυτό το ρητό μιλάει για την ίδια φύση του Υιού και του Πατέρα. Εάν καθένα από τα λογικά πλάσματα μπορεί να κάνει κάτι μόνο του και από μόνο του, έλκοντας εξίσου προς το καλύτερο και το χειρότερο, αλλά ο Υιός δεν μπορεί να κάνει τίποτα από τον εαυτό Του, τότε Αυτός, επομένως, δεν είναι πλάσμα. Και αν δεν είναι πλάσμα, τότε είναι ομοούσιος με τον Πατέρα. Επιπλέον, κανένα από τα πλάσματα δεν μπορεί να κάνει αυτό [ο Θεός. Και ο Υιός, βλέποντας τι κάνει ο Θεός Πατέρας, το ίδιο κάνει. Επομένως ο Υιός δεν είναι πλάσμα]. Επίσης: κανένα από τα πλάσματα δεν μπορεί να κάνει [όλα] αυτό που θέλει. Και ο Υιός «δημιούργησε στον ουρανό και στη γη ό,τι ήθελε» (Ψαλμ. 113.11, πρβλ. Ψλ. 134.6). Επομένως, ο Υιός δεν είναι πλάσμα. Επιπλέον, όλα τα πλάσματα είτε αποτελούνται από το αντίθετο, είτε είναι ικανά να περιέχουν το αντίθετο. Ο Υιός είναι η ίδια η Αλήθεια και είναι άυλος. Επομένως, ο Υιός δεν είναι πλάσμα. Και αν είναι έτσι, τότε είναι ομοούσιος με τον Πατέρα. 30. Η παραπάνω μελέτη των προτεινόμενων ρήσεων [της Αγίας Γραφής] φαίνεται, ανάλογα με τις ικανότητές μας, αρκετά επαρκής. Τώρα μένει να στρέψετε τον λόγο σας εναντίον εκείνων που αντιστέκονται στο Άγιο Πνεύμα, καταρρίπτοντας «κάθε υψηλό πράγμα που υψώνεται ενάντια στη γνώση του Θεού» (Β΄ Κορ. 10.5). Λέτε ότι το Άγιο Πνεύμα είναι πλάσμα; Αλλά κάθε πλάσμα είναι υπηρέτης του Δημιουργού του, γιατί λέγεται: «Τα πάντα είναι έργο Σου» (Ψαλμ. 119,91). Και αν [το Άγιο Πνεύμα] είναι δούλος, τότε έχει αποκτήσει αγιότητα. Ωστόσο, έχοντας αποκτήσει την αγιότητα, δεν έχει ανοσία σε κακία. Αλλά το Άγιο Πνεύμα, όντας ουσιαστικά άγιο, ονομάζεται «Πηγή του αγιασμού». Επομένως, δεν είναι πλάσμα. Και αν δεν είναι πλάσμα, τότε είναι ομοούσιος με τον Θεό [τον Πατέρα]. Και πες μου, γιατί αποκαλείς «σκλάβο» Αυτόν που σε ελευθέρωσε από τη σκλαβιά; Άλλωστε, [ο Απόστολος] λέει: «Ο νόμος του Πνεύματος της ζωής... σας απελευθέρωσε από τον νόμο της αμαρτίας» (Ρωμ. 8,2). 31. Αλλά, φυσικά, ποτέ δεν θα τολμήσεις να ισχυριστείς ότι η ουσία του Πνεύματος είναι μεταβλητή, κοιτάζοντας τη φύση της αντίπαλης δύναμης, που έπεσε από τον ουρανό σαν αστραπή (Λουκάς 10.18) και απομακρύνθηκε από την αληθινή ζωή, αφού είχε αποκτήσει αγιότητα και η αλλαγή της ακολούθησε κακή πρόθεση. Επομένως, έχοντας απομακρυνθεί από τη Μονάδα και απορρίπτοντας την αγγελική αξιοπρέπεια, [αυτή η δύναμη] ονομάστηκε «διάβολος», λόγω της μεταβλητής διάθεσής της. Γιατί [στο διάβολο] η προηγούμενη ευλογημένη συνήθεια του εξαφανίστηκε και, αντίθετα, αυτή η αντίθετη δύναμη φούντωσε. 32. Περαιτέρω, εάν [ο αιρετικός] λέει ότι το Άγιο Πνεύμα είναι πλάσμα, τότε υποθέτει ότι η φύση του Πνεύματος είναι περιορισμένη. Αλλά πώς πρέπει να κατανοήσουμε τότε τις λέξεις: «Το Πνεύμα του Κυρίου γέμισε τον κόσμο» (Σοφ. 1.7) και «Πώς θα φύγω από το Πνεύμα Σου» (Ψαλμ. 139.7); Φαίνεται επίσης ότι [με παρόμοιο τρόπο οι αιρετικοί] δεν θεωρούν [το Άγιο Πνεύμα] απλό στη φύση, γιατί Τον αποκαλούν έναν στον αριθμό. Και όλα όσα είναι ένα στον αριθμό, όπως είπα, δεν είναι απλά. Αν το Άγιο Πνεύμα δεν είναι απλό, τότε αποτελείται από ουσία και αγιασμό, δηλαδή είναι πολύπλοκο. Ποιος όμως θα φτάσει σε τέτοια ανοησία που θα αρχίσει να αποκαλεί το Άγιο Πνεύμα σύνθετο, και όχι απλό, και, κατά την έννοια της απλότητας, ομοούσιο με τον Πατέρα και τον Υιό; 33. Εάν συνεχίσουμε περαιτέρω τη συλλογιστική μας και αντιληφθούμε με το πνευματικό μας μάτι ό,τι είναι μεγαλύτερο, τότε η Θεία Δύναμη του Αγίου Πνεύματος θα αποκαλυφθεί στον στοχασμό μας. Βρίσκουμε στην [Αγία] Γραφή τα ονόματα τριών [ειδών] δημιουργημάτων: πρώτον, φέρνοντας από την ανυπαρξία στην ύπαρξη, δεύτερον, αλλαγή από χειρότερο σε καλύτερο και τρίτον, ανάσταση από τους νεκρούς. Και σε αυτές τις [δημιουργίες] θα βρείτε το Άγιο Πνεύμα να συνεργάζεται με τον Πατέρα και τον Υιό. Διότι από τον ουρανό [όλα] δημιουργούνται. Άλλωστε, ο Δαβίδ λέει: «Με τον λόγο του Κυρίου εδραιώθηκαν οι ουρανοί, και με την πνοή του στόματός του ήταν όλη η δύναμή τους» (Ψαλμ. 32,6). Περαιτέρω, ένα άτομο δημιουργείται μέσω του βαπτίσματος: «αν κάποιος είναι εν Χριστώ, είναι νέο δημιούργημα» (Β Κορ. 5.17). Και τι λέει ο Σωτήρας στους μαθητές [Του]; – «Πηγαίνετε και διδάξτε όλα τα έθνη, βαφτίζοντάς τα στο όνομα του Πατρός και του Υιού και του Αγίου Πνεύματος» (Ματθαίος 28.19). Βλέπετε ότι και εδώ το Άγιο Πνεύμα είναι συνπαρών με τον Πατέρα και τον Υιό. Τι λέτε για την ανάσταση από τους νεκρούς, όταν πεθάνουμε και επιστρέψουμε στο χώμα μας; Γιατί είμαστε γη και θα πάμε στη γη (Γεν. 3.19). [Τότε ο Θεός] θα στείλει το Άγιο Πνεύμα και θα μας οικοδομήσει και θα ανανεώσει το πρόσωπο της γης (Ψλ 103:30). Άλλωστε, αυτό που ο Άγιος Παύλος ονόμασε «ανάσταση», ο μακάριος Δαυίδ το ονόμασε «ανανέωση». 34. Ας ακούσουμε επίσης εκείνον που «αρπάστηκε στον τρίτο ουρανό» (Β΄ Κορ. 12.2). Τι λέει; – Είστε «ο ναός του Αγίου Πνεύματος που ζει μέσα σας» (Α’ Κορ. 6.19). Και κάθε ναός είναι ναός του Θεού. Αν είμαστε ο ναός του Αγίου Πνεύματος, τότε το Άγιο Πνεύμα είναι ο Θεός. Είναι αλήθεια ότι λέγεται και για τον «ναό του Σολομώντα», αλλά λέγεται έτσι με το όνομα αυτού που τον έχτισε. Και αν με αυτή την έννοια ονομαζόμαστε «ναοί του Αγίου Πνεύματος», τότε ακόμη και τότε το Άγιο Πνεύμα είναι Θεός. Διότι «αυτός που διέταξε τα πάντα είναι ο Θεός» (Εβρ. 3:4). [Και αφού είμαστε ο «ναός του Αγίου Πνεύματος»], αφού κατοικεί και λατρεύεται μέσα μας, Τον ομολογούμε Θεό. Διότι «Λάτρεψε τον Κύριο τον Θεό σου και υπηρέτησε Αυτόν μόνος» (Ματθαίος 4.10· Δευτ. 6.13). 35. Αν δεν θέλουν να χρησιμοποιήσουν την ίδια τη λέξη «Θεός», τότε πρέπει να βρουν τι σημαίνει αυτή η λέξη. Ο Θεός ονομάζεται «Θεός» επειδή «ίδρυσε τα πάντα» ή επειδή «βλέπει τα πάντα». Επομένως, εάν «Θεός» ονομάζεται Αυτός που «ίδρυσε τα πάντα» και που «βλέπει τα πάντα», και το [Άγιο] Πνεύμα γνωρίζει τι είναι του Θεού, όπως το πνεύμα μέσα μας γνωρίζει τι είναι δικό μας (Α΄ Κορ. 2.10–11), τότε το Άγιο Πνεύμα είναι ο Θεός. Περαιτέρω, αν το ξίφος του Πνεύματος είναι ο Λόγος του Θεού (Εφ 6.17), τότε το Άγιο Πνεύμα είναι ο Θεός. Διότι το σπαθί ανήκει σε Αυτόν, του οποίου ο «Λόγος» ονομάζεται. Και αν ο Υιός ονομάζεται «Δεξιά του Πατέρα» - γιατί λέγεται: «Το δεξί χέρι του Κυρίου δημιουργεί δύναμη» (Ψαλμ. 117,16) και «Το δεξί σου χέρι, Κύριε, εξόντωσε τους εχθρούς» (Έξοδος 15.6) - τότε το Άγιο Πνεύμα είναι το «Δάχτυλο του Θεού», σύμφωνα με αυτό που ειπώθηκε: «Εγώ με το δάχτυλο του Θεού». 11.20), όπως σε άλλο Ευαγγέλιο γράφεται: «Εάν με το Πνεύμα του Θεού εκβάλλω τους δαίμονες» (Ματθαίος 12.28). Επομένως, το Άγιο Πνεύμα είναι της ίδιας φύσης με τον Πατέρα και τον Υιό. 36. Λοιπόν, έχουν ειπωθεί αρκετά για την λατρευόμενη και Αγία Τριάδα. Τώρα δεν είναι δυνατόν να επεκτείνουμε περαιτέρω την έρευνά [μας] σχετικά με τη διδασκαλία για Αυτήν. Εσύ όμως, έχοντας λάβει τους σπόρους από τη μικρότητά μου, καλλιεργείς μέσα σου ένα ώριμο αφτί, γιατί, όπως ξέρεις, απαιτούμε κέρδος σε τέτοια πράγματα (Ματθαίος 25.27). Και πιστεύω στον Θεό ότι χάρη στην αγνότητα της ζωής σου θα καρποφορήσεις τριάντα φορές, εξήντα και εκατό φορές (Ματθαίος 13,8). Άλλωστε, «μακάριοι οι καθαροί στην καρδιά, γιατί αυτοί θα δουν τον Θεό» (Ματθαίος 5.8). 37. Και μη θεωρείτε τη Βασιλεία των Ουρανών για τίποτε άλλο, αδελφοί, ως την αληθινή κατανόηση των υπαρχόντων [πράξεων], που η Θεία Γραφή ονομάζει «ευδαιμονία». Διότι εάν η Βασιλεία των Ουρανών «είναι εντός σας» (Λουκάς 17.21) και τίποτα δεν σχηματίζεται στον εσωτερικό άνθρωπο παρά μόνο η ενατένιση, τότε, κατά συνέπεια, η Βασιλεία των Ουρανών είναι η ενατένιση. Τώρα βλέπουμε μόνο τις σκιές αυτού του [Βασιλείου], σαν σε καθρέφτη (Α' Κορ. 13.12), και μετά, ελευθερωμένοι από αυτό το γήινο σώμα και ντυμένοι με το άφθαρτο και αθάνατο (Β Κορ. 5.1-4), θα δούμε τα πρωτότυπά Του. Θα δούμε, αν, φυσικά, κατευθύνουμε τη ζωή μας στο ίσιο [μονοπάτι] και νοιαζόμαστε για την ορθή πίστη, χωρίς την οποία δεν θα δούμε τον Κύριο (Εβρ. 12:14). Άλλωστε, λέγεται: «Η σοφία δεν μπαίνει σε ψυχή που πράττει το κακό· κατοικεί κάτω σε σώμα ένοχο αμαρτίας» (Σοφ. 1:4). 38. Και ας μη μου φέρουν αντίρρηση λέγοντας: «Δεν ξέρεις τι έχεις κάτω από τα πόδια σου, αλλά αναλαμβάνεις να φιλοσοφήσεις μαζί μας για μια ασώματη και εντελώς άυλη ουσία». Άλλωστε, θεωρώ παράλογο να αφήνουμε τις αισθήσεις να είναι ανεμπόδιστες από τις δικές τους ουσίες και να μην αφήνουμε το μυαλό μόνο να ασχοληθεί με τη χαρακτηριστική του δραστηριότητα. Γιατί όπως η αίσθηση κατανοεί τα αισθητά [πράγματα], έτσι και ο νους κατανοεί [πράγματα] κατανοητά. Ταυτόχρονα, πρέπει να ειπωθεί ότι ο Θεός, όταν δημιούργησε τον άνθρωπο στην αρχή, του έβαλε έμφυτα φυσικά κριτήρια. Άλλωστε, κανείς δεν διδάσκει την όραση να αντιλαμβάνεται χρώματα και σχήματα, ακοή - θορύβους και ήχους, όσφρηση - ευωδιαστές και άσχημες οσμές, γεύση - διαφορετικές γευστικές αισθήσεις, αφή - απαλό και σκληρό, ζεστό και κρύο. Ομοίως, κανείς δεν μπορεί να διδάξει το μυαλό να αντιλαμβάνεται κατανοητά πράγματα. Και όπως οι αισθήσεις, όταν αρρωσταίνουν, απαιτούν μόνο φροντίδα του εαυτού τους και μετά [ξανά] αρχίζουν εύκολα να ασκούν τις χαρακτηριστικές τους δραστηριότητες, έτσι και ο νους, δεσμευμένος από τη σάρκα και γεμάτος σαρκικές ιδέες, χρειάζεται [μόνο] πίστη και σωστή ζωή, που κάνουν τα πόδια σαν πόδια ελαφιού και τα βάζουν σε ύψη (Ψαλμ. 17:34). 39. Ο σοφός Σολομών επίσης νουθετεί σχετικά: μερικές φορές μας δίνει ένα μυρμήγκι ως παράδειγμα άψογου εργάτη και έτσι σκιαγραφεί μπροστά μας το μονοπάτι της [πνευματικής] εργασίας. μερικές φορές επισημαίνει μια δημιουργία που δημιουργήθηκε από κερί από μια σοφή μέλισσα (Παρ. 6:6-8), υπονοώντας έτσι τη φυσική ενατένιση με την οποία αναμειγνύεται το δόγμα της Αγίας Τριάδας, αν, φυσικά, «από... την ομορφιά των πλασμάτων, ο Δημιουργός τους είναι συγκριτικά γνωστός» (Σοφ. 13,5). 40. Ωστόσο, έχοντας ευχαριστήσει τον Πατέρα και τον Υιό και το Άγιο Πνεύμα, ας βάλουμε τέλος στο μήνυμά μας, γιατί, όπως λέει και η παροιμία, «το μέτρο είναι το καλύτερο». Μπορεί να σας ενδιαφέρει: