Послание на вярата

„Послание за вярата“ (40 глави) е написано от Евагрий Понтийски в Константинопол през 381 г. и е едно от ранните му произведения. Това е догматичен трактат, посветен главно на учението за Светата Троица, което е разкрито от Евагрий в традицията на кападокийските отци. Авторът опровергава учението на арианите и пневматомахите за Троицата, единосъщността на Сина и божествеността на Светия Дух. Посланието погрешно е отнесено към епистоларното наследство на св. Василий Велики (Послание 8). *Заглавието на произведението на латински е Epistula fidei, друго заглавие: Sermo sive dogmatica epistula de sanctissima Trinitate („Словото или догматичното послание за Пресветата Троица“). Глава I II III IV V VI VII VIII IX X XI XII 1. Често съм се чудил защо имаш [такива чувства] към мен и защо толкова се поддаваш на моята незначителност, толкова малка, незначителна и недостойна за любов; защо се обръщаш към мен с думи, напомнящи за приятелството и отечеството, опитвайки се да ме върнеш, като някакъв беглец, в лоното на моята родна земя. Що се отнася до мен, признавам и не отричам, че станах беглец, но разберете [ако, разбира се, искате да знаете] причината [за моето бягство]. 2. Тогава, поразен от изненадата, бях като хора, зашеметени от внезапен рев и не можех да събера мислите си; Веднага си тръгнах, превръщайки се в беглец, прекарвайки доста време далеч от вас. Тогава ме обхвана вяло желание за божествени догми и мъдрост относно тях. Казах [си]: как мога да преодолея порока, който живее с нас? Кой ще стане мой Лаван, мой избавител от Исав и мой учител в небесната мъдрост? 3. Но тъй като, с [помощта] на Бог, постигнах целта според силите си и намерих „избрания съд“ (Деян. 9:15) и „дълбокия кладенец“ (имам предвид устата на Христос – Григорий), тогава ви моля и умолявам: дайте ми малко време. Дайте ми не защото обичах градския живот [защото не е скрито от мен, че лукавият мами хората с такива неща], а защото смятам общуването със светиите за много полезно. Защото в разговорите за божествените догми и в слушането [на указания относно тях] придобивам солиден навик за спекулации, от който е трудно да се откажа. Това е моят начин [на живот]. 4. Но вие, о, божествени и най-възлюбени глави на всички, пазете се от филистимските пастири, да не би някой да запълни вашите кладенци и да замърси чистотата на вашето знание по отношение на вярата. Защото тези [филистимски пастири] винаги се стремят да учат простите души, [основавайки се] не на Светото писание, а на външната мъдрост, като ги отклоняват от истината. В края на краищата този, който въвежда в нашата вяра „Нероденото” и „Роденото”, догматизира Вечния като несъществуващ и учи за Отец, който е по природа, като станал Отец, също твърди, че Светият Дух не е вечен – не е ли такъв [човек] филистимец? Той завижда на овцете на нашия патриарх, [полагайки усилия да гарантира, че] те не пият чистата вода, „течаща във вечен живот” (Йоан 4.14), но така че те си навличат [съдбата], предсказана от пророка: „Оставиха извора на живите води и изкопаха за себе си съкровища от строшени камъни, които не могат да поберат вода” (Йер. 2.13). Но ние трябва да изповядваме Бог Отец, Бог Син и Бог Свети Дух, както са ни учили думите на Бога и тези, които са ги разбрали по възвишен начин. 5. Тези, които ни упрекват в тритеизма, трябва да отговорят, че ние изповядваме Бог като един, не по брой, а по природа. Защото всичко, което се нарича едно на брой, всъщност не е едно и не е просто по природа. Бог се разпознава от всички като прост и неусложнен и следователно Бог не е един на брой. 6. Това, което имам предвид, е следното: [обикновено] казваме, че светът е един по брой, но не [твърдим], че той е един по природа или е прост, тъй като го разделяме на елементите, от които е съставен - огън, вода, въздух и земя. По същия начин човекът се нарича един на брой, тъй като ние често говорим за него като за „един човек“. Това обаче не е просто, тъй като се състои от тяло и душа. По същия начин ние говорим за Ангела като за един по брой. Но Ангелът не е един по природа, тъй като ние мислим за същността на Ангела заедно с освещението. 7. Следователно, ако всичко, което е едно по брой, не е едно по природа и това, което е едно и просто по природа, не е едно по природа, и ако ние наричаме Бог един по природа, тогава как [еретиците] ни приписват [изявление] относно числото, което изключваме от благословената и интелигибилна Природа? Защото числото принадлежи към [категорията на] количеството; количеството е свързано с телесната природа и следователно числото също е свързано с телесната природа. Вярваме, че нашият Господ е Създателят на телата. Следователно числото обозначава тези [неща], които са получили материална и описуема природа, а „Единица” и „Едно” означават простата и безкрайна Същност. 8. Следователно този, който изповядва Сина или Светия Дух като число или създание, тайно представя описуемата и материална природа [Тях]. „Описано“ аз наричам не само онова [природа], което е обхванато от място, но и това, което Този, който възнамерява да го преведе от несъществуване в битие, е обхванал с предузнанието Си и което може да бъде обхванато [също и от нашето] знание. В резултат на това всичко свято, притежаващо описуема природа и придобито освещение, е способно да възприема порока. Синът и Светият Дух са [заедно] Източникът на освещението и от този Източник всяко разумно създание е осветено, пропорционално на [неговата] добродетел. 9. Но ние, според истинското учение, не наричаме Сина нито „подобен“, нито „неподобен“ на Отца, тъй като и двете [дефиниции] еднакво не се отнасят за Тях. Защото „като“ и „различно“ са твърдения, отнасящи се до качеството, а Бог е свободен от [всички] качества. Ние изповядваме идентичността на природата и признаваме единосъщното, но избягваме [концепцията за] „комплекс“, тъй като Онзи, който е по същество Бог и Отец, е родил Този, който е по същество Бог и Син. В крайна сметка това прави единосъщността очевидна. Защото Бог е същностно единосъщен с Бога по същност. Вярно е, че човекът също се нарича „бог“, както [е писано]: „Az reh: este bozi“ (Пс. 81.6). По същия начин демонът [се нарича] „бог”, [според думите]: „Езикът на демона е страшен” (Пс. 95.5). Но [хората] се наричат ​​„богове“ по благодат, но демоните се наричат ​​лъжливо. И само един Бог е [наистина] Бог по същество. 10. Когато казвам „един“, имам предвид святата и несътворена същност на Бог. Защото [думата] „един” може да бъде твърдение за всеки [отделен] човек и за природата като цяло. За всяко [отделно] лице, например, се казва, когато се съобщава, че един [човек] „беше грабнат до третото небе... и чу неизразими думи, които никой не може да каже” (2 Кор. 12:2, 4). За природата като цяло Давид например казва: „Човек е като тревата на дните си” (Пс. 103:15). Тук той не обозначава някаква [конкретна] личност, а обща [човешка] природа, тъй като всеки човек е преходен и смъртен. Също така за [общата] природа, както мислим, е казано: „Само Той има безсмъртие” (1 Тим. 6:16); „Към единствения мъдър Бог” (Рим. 14:26); „никой не е благ, освен един Бог” (Лука 18:19). Защото тук „едно“ е идентично с „едно“. Също така: „едно широко небе“ (Йов 9:8). Също така: „От Господа твоя Бог да се боиш и само на Него да служиш“ (Второзаконие 6:13) и „Бог ли не ме понася“ (Второзаконие 32:39). 11. Защото думите „един“ и „единичен“ се използват в [Свещеното] Писание по отношение на Бог [Отец], не за да Го противопоставят на Сина или Светия Дух, а за да противопоставят [истинския] Бог на несъществуващи богове, лъжливо наричани „богове“. Например, „Господ е техният единствен водач и Бог не им е чужд” (Втор. 32.12); „Синовете на Израел отхвърлиха Ваалим и дъбовите горички на Астарот и служиха на единствения Господ“ (1 Царе 7.4). Павел също казва: „Защото макар да има така наречени богове..., но имаме един Бог Отец, от когото е всичко... и един Господ Исус Христос, чрез когото е всичко“ (1 Коринтяни 8.5-6). 12. Тук обаче задаваме въпроса: защо, след като е казал „един Бог“, [Апостолът] не се задоволява с това твърдение (все пак, както казахме, [думите] „един“ и „един“, използвани по отношение на Бог, разкриват (Неговото) естество), а добавя „Отец“ и споменава „Христос“? - Мисля, че Павел, „избраният съд“ (Деяния 9.15), смяташе за недостатъчно само да провъзгласи Отец като Бог, Сина като Бог и Светия Дух [също Бог] – което той изрази с израза „един Бог“, но чрез добавянето на „Отец“ той обозначи Този, от когото са всички неща, чрез споменаването на „Господ“ той посочи Словото, чрез което са всички неща, и чрез добавянето на „Отец“ „Исус Христос“ той обяви Въплъщението [Думи], представи [Своето] страдание и показа [Своето] възкресение. Изразът „Исус Христос“ ни навежда на такива мисли. 13. Затова Господ забранява преди [Своите] страдания да Го провъзгласяват за Исус Христос и заповядва на учениците „да не казват на никого, че Той е Исус Христос” (Матей 16.20). Защото Той постановява, че след завършването на Диспенсацията, възкресението от мъртвите и възнесението на небето, на учениците [на Господ] е позволено да Го провъзгласят за Исус Христос. Това е значението на думите: „за да познаят Тебе, единствения истинен Бог, и Исуса Христа, когото си изпратил“ (Йоан 17.3) и „да вярват в Бога и да вярват в Мене“ (Йоан 14.1). Така нашата мисъл се укрепва по всякакъв възможен начин от Светия Дух, така че ние, клонейки към едното, да не изпускаме от поглед другото, [тоест] така че, мислейки за богословието, да не пренебрегваме Икономията и поради недостатъчността на [нашето разбиране] да не изпаднем в атеизъм. 14. И онези думи от Божественото Писание, които нашите противници цитират, изкривявайки ги според тяхното [извратено] разбиране, за да унищожат славата на Единородния, ние също трябва да изследваме, за да разкрием, доколкото е възможно, тяхното значение. Първо, помислете за тези думи: „Аз живея чрез Отца“ (Йоан 6.57). Защото тези думи са една от онези стрели, които те хвърлят в небето, според тяхното нечестиво тълкуване. Мисля, че тази поговорка не означава предвечен живот - в края на краищата всичко, което живее благодарение на друг, не може да бъде саможивеещо, както нещо, нагрято от друго, не може да се самонагрява и нашият Господ каза: „Аз съм ... животът“ (Йоан 11.25), но този живот тук в плътта, затворен във временните граници [на това земно съществуване], който [Господ] е живял заради Отца, тъй като по волята на Отца Той оживял човек. В края на краищата Той не каза: „Аз живея заради Отца“, а [каза]: Аз „живея заради Отца“, ясно посочвайки сегашното време. 15. Възможно е също така да се говори за живота, който Христос е живял, имайки Божието Слово в Себе Си. И какво [това поговорка] е [точно], научаваме от това, което следва. „Който яде Мене, ще живее чрез Мене” (Йоан 6:57). В края на краищата ние ядем Неговата плът и пием Неговата кръв, ставайки съучастници на Словото и Мъдростта благодарение на Въплъщението и осезаемия живот (Негов). „Плът“ и „кръв“ Той нарече цялото Си тайнствено Пришествие и разкри [ни] Своето учение, състоящо се от духовна дейност, естествено [съзерцание] и богословска [мъдрост], с които душата се храни и постепенно се подготвя за съзерцание на съществуващите [неща]. Вероятно това е смисълът на изречените думи. 16. И отново [Господ каза]: „Моят Баща е по-голям от Мен” (Йоан 14:28). Тази поговорка се използва и от неблагодарни същества, потомство на лукавия. Убеден съм, че тези думи изразяват единосъщността на Сина с Отца, защото знам, че сравнението в правилния смисъл на думата се прави между [същества], принадлежащи към една и съща природа. В крайна сметка ние [например] казваме, че един ангел е по-велик от друг, че един човек е по-праведен от друг и че една птица е по-бърза [в полет] от друга. И ако сравнението се прави между [същества] от един и същи вид, тогава когато се каже, че Бащата е по-велик от Сина, според сравнението [естествено се подразбира], че Синът е от една същност с Отца. 17. Но има още една мисъл в тази поговорка. Какво чудно е, когато [Господ] признава, че Отец е по-велик от Себе Си, след като Той, бидейки Словото, стана плът, разкривайки Себе Си като по-малък от ангелите по слава и по-малък от хората по вид? В края на краищата се казва: „Намалил си го като ангелите” (Пс. 8:6); „Станах малко по-нисък от ангелите“ (Евр. 2:9) и „като Го видях, и нямах образ, нито благост; но Неговият вид е опозорен, по-смирен от всичките човешки синове“ (Ис. 53:2-3). 18. Той изтърпя всичко това поради голямата си любов към човечеството към Своето творение, за да спаси изгубената овца и да я присъедини към деветдесет и девет други (Лука 15.4-6), или така че този, който вървеше от Йерусалим до Йерихон и падна сред разбойниците, да може да се върне здрав в родината си (Лука 10.30-37). Наистина ли еретикът ще Му вмени яслите (Лука 2.7), благодарение на които Той, бидейки [още] безумен, е бил хранен от Словото? Наистина ли ще упрекне, че синът на дърводелеца бил беден и нямал ясла? - Следователно Синът е по-малък от Отца, тъй като заради вас умря, за да ви освободи от мъртвостта и да ви направи участник в небесния живот. В края на краищата, човек не може да обвинява лекаря за това, че, навеждайки се към страдащите [пациенти], той усеща миризмата, [тъй като прави това, за да] излекува страданието. 19. Заради вас Той не знае за часа и деня на Съда (Марк 13.32), въпреки че нищо не е скрито от истински [съществуващата] Мъдрост, тъй като всичко се случи чрез Нея. И няма нито един човек сред хората, който да не знае какво е направил. [Господ] икономично уреди това в името на вашата слабост, така че онези, които съгрешиха, да не паднат духом поради краткостта на времето, като се позоваха на факта, че не им остава време да се покаят, а онези, които се борят дълго време с противниковата сила, няма да напуснат редиците си, като посочват, че [се борят] от дълго време. [Христос, говорейки] за Своето предполагаемо невежество, се погрижи икономично и за двамата: за едни, за [тяхното] добро дело (2 Тим. 4.7), Той съкращава времето, а за други, за [техните] грехове, Той осигурява период за покаяние. 20. Въпреки това, ако в Евангелията [Господ], поради слабостта на мнозина, както се казва, се класира сред невежите, тогава в Деянията на апостолите, разговаряйки поверително със съвършените, Той изключва Себе си от редиците на невежите, като казва: „Не е ваша работа да знаете времената или сезоните, които Отец е определил в Неговата власт“ (Деяния 1.7). И ако, според предишното тълкуване, казах това доста грубо, то сега трябва да изследваме по-възвишения смисъл на тази поговорка и да почукаме на вратата на знанието. При условие, разбира се, че успея да събудя Господаря на къщата, който дава духовен хляб на онези, които Го молят, тъй като ние се стремим да ги почерпим с приятели и братя (Лука 11.5-10). 21. Светите ученици на нашия Спасител, които вече са се озовали отвъд границите на съзерцанието, достъпни за хората, и, пречистени от словото (Йоан 15.3), питат за края и желаят да познаят окончателното блаженство. Нашият Господ, [отговаряйки им], обясни, че нито Неговите ангели, нито Той самият знаят това (Марк 13.32). И „ден” Той нарича [тук] точното разбиране на Божиите мисли, а „час” - съзерцанието на Единното и Единното, чието знание се придобива само от Отца. Предполагам, че това, което се казва тук, е, че Бог знае за Себе Си, че съществува, и не знае, че не е. Защото се казва, че Бог знае истината и мъдростта, тъй като Самият Той е Истина и Мъдрост, но не познава неистината и нечестието, тъй като Бог, който ни е създал, не е неистина и нечестие. 22. Ако се каже, че Бог знае за Себе Си какво е, но не знае какво не е, и нашият Господ, от гледна точка на Въплъщението и по-грубото учение, не е крайната граница на желанието, тогава нашият Спасител не е знаел нито „края“, нито окончателното блаженство. Казва се също, че ангелите не знаят (Марк 13.32), което означава, че нито съзерцанието, което е в тях, нито логосите на тяхното служене са крайната граница на желанието. Защото познанието на ангелите е грубо в сравнение с [виждането] „лице в лице“ (1 Коринтяни 13.12). Само Отец знае (Марк 13.32), казва [Евангелието], тъй като Самият Той е краят и върховното блаженство. И когато опознаем Бог не чрез [тъпи] огледала (1 Коринтяни 13.12) и не чрез неща, които са чужди [за Него], а когато се приближим до Него като Един и Единствен, тогава ще познаем окончателния край [на съществуването]. Защото казват, че Царството Христово е всичко [заедно] материално знание, а Царството на Бога и Отца е нематериално знание и, така да се каже, неприкрито съзерцание на самата Божественост. 23. Въпреки това, самият наш Господ, ако гледаме на Него като на Словото [на Бог], е краят и крайното блаженство. Защото какво казва Той в Евангелието? - „И Аз ще го възкреся в последния ден“ (Йоан 6.40). Тук Той нарича прехода от материално знание към нематериално съзерцание „възкресение“ и Той нарича това [нематериално] знание „последния ден“, след който няма друг. Защото тогава умът ни ще се издигне и ще се издигне до една блажена висота, където ще съзерцава Единството и Единството на Словото. Но тъй като нашият ум се е замъглил, съединил се със земния прах, смесен с мръсотия и е станал неспособен да се отдаде на чисто съзерцание, тогава той [първоначално] разбира [само] действията на Създателя, ръководен от световете, сродни на неговото тяло, и ги познава въз основа на техните резултати. [И така] докато, постепенно [духовно] израствайки, не е в състояние да се приближи до самата Божественост, лишена от Неговите покрития. 24. В този смисъл, както мисля, се казва: „Моят Отец е по-голям от Мене” (Йоан 14:28) и „това не зависи от Мен, но за когото Отец е приготвил” (Матей 20:23). Това също така означава, че Христос „ще предаде Царството на Бог Отец“ (1 Кор. 15.24), тъй като [Христос] е „първородният“ (1 Кор. 15.20,23), а не „краят“, според по-грубото, както казах, учение, което се отнася за нас, а не за самия Син. И че това е така [свидетелства] от „Деянията на апостолите“, където в отговор на въпроса на учениците: Кога ще възстановите царството на Израел? – Господ отговаря: „Не е ваша работа да знаете времената и сезоните, които Отец е определил в Своята власт“ (Деяния 1.6–7). С други думи, Той казва, че свързаните с плът и кръв не могат да влязат в това Царство. Защото Отец запази съзерцанието на това царство под Неговата власт, наричайки „сила“ тези, които са под Неговата власт, и „негови“ онези, които не са въвлечени в невежеството на по-низшите неща. 25. Под „времена и сезони“ нямам предвид сетивно възприемани [времена и сезони], а определени разширения на знанието, възникващи благодарение на интелигентното Слънце. Защото е необходимо молитвата на нашия Учител да бъде изпълнена. Исус се моли така: Дай им и те да бъдат едно с Нас, както Аз и Ти, Отче, сме едно (Йоан 17.21). Нали Бог, бидейки Един, обединява всички, когато се намира във всеки, и затова с идването на Единицата числото изчезва. 26. Що се отнася до мен, аз разбрах това, като се обърнах втори път, за да обмисля [посочената] поговорка. Ако някой каже по-добре или благочестиво поправи това, което казах, тогава нека говори и поправи, и Господ ще го възнагради за мен [стократно]. Наистина, в мен няма завист, защото се обърнах към изучаването на думите [на Светото писание] не от любов към спора и не от суета, а в името на [духовната] полза на братята, така че глинените съдове, съдържащи „съкровището“ на Бога (2 Кор. 4:7), да не бъдат счупени от хора с каменно сърце (Езек. 36.26) и необрязаните, които са облекли бронята на мъдростта [на света]. това], което се превърна в лудост (1 Кор 1.20). 27. Отново, според мъдрия Соломон в Притчи, [Христос] е създаден. Защото е казано: „Господ ме създаде“ (Притчи 8:22). И Той се нарича „Началото на евангелските пътеки”, водещи ни към Царството Небесно, като станахме не същностно създание, а Пътят според Икономията на Бога. В края на краищата думите „да стана“ и „да бъдеш създаден“ означават едно и също нещо. Затова Той стана „Пътят” (Йоан 14:6), „Вратата” (Йоан 10:7), „Пастирят” (Йоан 10:11), „Ангелът” (Исая 9:6), „Овцата” (Деяния 8:32), както и „Първосвещеникът” (Евреи 2:17) и „Пратеникът” (Евреи 3:1) – всички тези имена са привързани към Него според различни гледни точки [към Него]. 28. Отново, какво ще каже еретикът за това, че Бог е непокорен и е съгрешил заради нас (2 Коринтяни 5.21)? Защото е писано: „Когато всичко Му се покори, тогава и Самият Син ще се покори на Този, Който Му е покорил всичко, за да бъде Бог всичко във всичко“ (1 Коринтяни 15:28). Не се ли страхуваш, о, човече, че чрез теб Бог е наречен „непокорен”? В края на краищата Той направи вашето послушание Свое собствено и тъй като се съпротивлявате на добродетелта, Той нарече Себе Си „непокорен“. По същия начин Той нарече Себе Си „преследваният", казвайки: „Савле, Савле! Защо Ме гониш? (Деяния 9.4), когато [Савел] побърза да отиде в Дамаск, за да затвори Христовите ученици. И Той също се нарече „гол", намеквайки, че един от братята се разхождаше съблечен. [Защото се казва: Аз „бях гол, а ти облече Ме" (Матей 25.36). И когато някой е в затвора, Той говори за Себе Си като за "затворник" (пак там). „Той взе върху Себе Си нашите немощи и понесе нашите болести" (Исая 53.4; Матей 8.17). Една от тези немощи е [нашето] непокорство - Той също го понесе. Следователно Господ поема върху Себе Си нещастията, които ни се случват, поемайки върху Себе Си нашите страдания в резултат на общуването с нас. 29. По същия начин думите: Синът „не може да направи нищо от Себе Си“ (Йоан 5:19) се тълкуват от атеистите до унищожение на [техните] слушатели. Вярвам, че тази поговорка говори за една и съща природа на Сина и Бащата. Ако всяко от разумните създания може да направи нещо само и по своя воля, еднакво клонейки към по-доброто и към по-лошото, но Синът не може да направи нищо от Себе Си, тогава Той, следователно, не е създание. И ако Той не е създание, тогава Той е единосъщен с Отца. Освен това, нито едно от създанията не може да направи това, което [Бог прави. И Синът, като вижда какво прави Бог Отец, прави същото. Следователно Синът не е създание]. Също така: никое от създанията не може да прави [всичко] каквото иска. И Синът „сътвори на небето и на земята всичко, което пожелае“ (Псалм 113.11, срв. Пс. 134.6). Следователно Синът не е създание. Освен това всички същества или се състоят от противоположното, или са способни да съдържат противоположното. Синът е самата Истина и е нематериален. Следователно Синът не е създание. И ако това е така, тогава Той е единосъщен с Отца. 30. Горното изследване на предложените изречения [от Свещеното писание] изглежда, пропорционално на нашите способности, напълно достатъчно. Сега остава да обърнете думата си срещу онези, които се съпротивляват на Светия Дух, като съборят „всяко високо нещо, което се издига против познанието на Бога“ (2 Коринтяни 10.5). Искате да кажете, че Светият Дух е създание? Но всяко създание е слуга на своя Създател, защото е казано: „Всичко е Твое дело“ (Пс. 119.91). И ако [Святият Дух] е роб, значи Той е придобил святост. Но след като е придобил святост, той не е имунизиран срещу порока. Но Светият Дух, бидейки свят по същество, е наречен „Изворът на освещението“. Следователно Той не е създание. И ако Той не е създание, тогава Той е единосъщен с Бог [Отец]. И кажи ми защо наричаш „роб” Онзи, който те освободи от робство? В края на краищата [Апостолът] казва: „Законът на животворящия Дух... ви освободи от закона на греха” (Римляни 8.2) 31. Но, разбира се, никога няма да се осмелите да твърдите, че същността на Духа е променлива, гледайки природата на противоположната сила, която падна от небето като светкавица (Лука 10.18) и отпадна от истинския живот, тъй като беше придобила святост и нейната промяна последва зло намерение. Затова, отпаднала от Единицата и отхвърлила ангелското достойнство, [тази сила] беше наречена „дявол” поради нейното променливо разположение. Защото [в дявола] неговият предишен благословен навик избледня и, напротив, тази противоположна сила пламна. 32. Освен това, ако [еретикът] казва, че Светият Дух е създание, тогава той приема, че природата на Духа е ограничена. Но как тогава да разбираме думите: „Духът Господен изпълва света” (Мъдри 1.7) и „Как ще си отида от Твоя Дух” (Пс. 139.7)? Изглежда също, че [по подобен начин еретиците] не смятат [Светия Дух] за прост по природа, тъй като Го наричат ​​един по брой. А всичко, което е едно на брой, както казах, не е просто. Ако Светият Дух не е прост, то Той се състои от същност и освещение, тоест той е сложен. Но кой ще стигне до такова безумие, че да започне да нарича Светия Дух сложен, а не прост, и според смисъла на простотата - единосъщност на Отца и Сина? 33. Ако продължим разсъжденията си по-нататък и схванем с духовното си око какво е по-голямо, тогава Божествената сила на Светия Дух ще бъде разкрита на нашето съзерцание. В [Свещеното] Писание намираме имената на три [вида] творения: първо, пренасяне от несъществуване в битие, второ, промяна от по-лошо към по-добро и трето, възкресение от мъртвите. И в тези [творения] ще намерите Светия Дух, който сътрудничи на Отца и Сина. Защото от небето [всичко] се създава. В края на краищата Давид казва: „Чрез словото на Господа се утвърдиха небесата и чрез диханието на устата Му беше цялата им сила“ (Псалм 32.6). Освен това човек е създаден чрез кръщението: „ако някой е в Христос, той е ново създание“ (2 Коринтяни 5:17). И какво казва Спасителят на [Своите] ученици? – „Идете и научете всичките народи, като ги кръщавате в името на Отца и Сина и Светия Дух“ (Матей 28.19). Виждате, че и тук Светият Дух присъства заедно с Отец и Сина. Какво ще кажете за възкресението от мъртвите, когато умрем и се върнем в пръстта си? Защото ние сме земя и ще отидем на земята (Бит. 3.19). [Тогава Бог] ще изпрати Светия Дух и ще ни изгради и обнови лицето на земята (Псалм 103:30). В края на краищата, това, което св. Павел нарича „възкресение“, благословен Давид нарича „обновление“. 34. Нека чуем и онзи, който беше „грабнат до третото небе“ (2 Коринтяни 12.2). какво казва той – Вие „сте храмът на Светия Дух, който живее във вас“ (1 Коринтяни 6:19). И всеки храм е храм на Бога. Ако ние сме храм на Святия Дух, тогава Светият Дух е Бог. Вярно е, че се казва и за „храма на Соломон“, но той се нарича така по името на този, който го е построил. И ако в този смисъл ние се наричаме „храмове на Светия Дух“, то дори тогава Светият Дух е Бог. Защото „Този, Който е наредил всичко, е Бог” (Евреи 3:4). [И тъй като ние сме „храмът на Светия Дух”], тъй като Той обитава и Му се покланят в нас, ние Го изповядваме като Бог. Защото „Покланяй се на Господа твоя Бог и само на Него служи“ (Матей 4.10; Второзаконие 6.13) 35. Ако не искат да използват самата дума „Бог“, тогава трябва да открият какво означава тази дума. Бог се нарича „Бог“, защото той „основа всичко“ или защото „вижда всичко“. Следователно, ако „Бог“ се нарича Този, който „основа всичко“ и Който „вижда всичко“ и [Светият] Дух знае какво е Божие, както духът в нас знае какво е наше (1 Коринтяни 2.10-11), тогава Светият Дух е Бог. Освен това, ако мечът на Духа е Божието Слово (Ефесяни 6.17), тогава Светият Дух е Бог. Защото мечът принадлежи на Този, чието „Слово” се нарича. И ако Синът е наречен „Десница на Отца“ - защото е казано: „Десницата на Господа създава сила“ (Пс. 117.16) и „Десницата Ти, Господи, унищожава враговете“ (Изход 15.6) – тогава Светият Дух е „Божият пръст“, според казаното: „Ако изгоня демони с Божия пръст“ (Лука 11.20), както в в друго евангелие е написано: „Ако чрез Божия Дух изгонвам демони“ (Матей 12.28). Следователно Светият Дух е от еднаква природа с Отца и Сина. 36. И така, достатъчно е казано за почитаната и Света Троица. Сега не е възможно да разширим [нашето] изследване по отношение на учението за Нея. Но вие, след като сте получили семената от моята незначителност, култивирайте зряло ухо в себе си, защото, както знаете, ние искаме печалба в такива неща (Матей 25.27). И аз вярвам в Бога, че благодарение на чистотата на вашия живот ще дадете плод тридесет пъти, и шестдесет, и сто пъти (Матей 13.8). В крайна сметка „блажени чистите по сърце, защото те ще видят Бога“ (Матей 5.8). 37. И не смятайте Царството Небесно за нищо друго, братя, като истинско разбиране на съществуващите [неща], което Божественото Писание нарича „блаженство“. Защото, ако Царството Небесно „е във вас” (Лука 17:21) и във вътрешния човек не се образува нищо освен съзерцанието, то, следователно, Царството Небесно е съзерцание. Сега виждаме само сенките на това [Царство], като в огледало (1 Кор. 13.12), а след това, освободени от това земно тяло и облечени в нетленното и безсмъртното (2 Кор. 5.1-4), ще видим Неговите първообрази. Ще видим, ако, разбира се, насочим живота си по правия [път] и се грижим за правата вяра, без която няма да видим Господа (Евр. 12:14). В края на краищата се казва: „Мъдростта не влиза в душа, която върши зло; тя живее долу в тяло, виновно за грях“ (Мъдри 1:4) 38. И нека не ми възразяват, като казват: „Ти не знаеш какво е под краката ти, но се заемаш да философстваш с нас за една безплътна и напълно нематериална същност.“ В края на краищата смятам за абсурдно да се позволи на сетивата да бъдат безпрепятствени от техните собствени субстанции и да не се позволи на ума сам да участва в характерните си дейности. Защото както чувството разбира сетивните [неща], така и умът разбира [нещата] интелигибилни. В същото време трябва да се каже, че Бог, когато е създал човека в началото, е вложил в него вродени природни критерии. В края на краищата никой не учи зрението да възприема цветове и форми, слуха - шумове и звуци, обонянието - ароматни и зловонни миризми, вкуса - различни вкусови усещания, докосването - меко и твърдо, топло и студено. По същия начин никой не може да научи ума да възприема разбираеми неща. И както сетивата, когато са болни, изискват само грижа за себе си и след това [отново] лесно започват да извършват характерните си дейности, така и умът, окован от плътта и изпълнен с плътски идеи, се нуждае [само] от вяра и правилен живот, които правят краката като нозете на елен и го издигат на височини (Пс. 17:34). 39. Мъдрият Соломон също предупреждава за това: понякога той ни дава мравка като пример за безупречен работник и с това ни очертава пътя на [духовната] работа; понякога сочи към творение, създадено от восък от мъдра пчела (Притчи 6:6-8), като по този начин намеква за естествено съзерцание, с което се смесва доктрината за Светата Троица, ако, разбира се, „от... красотата на създанията техният Създател е сравнително известен“ (Мъдри 13.5). 40. Въпреки това, след като благодарихме на Отца и Сина и Светия Дух, нека сложим край на [нашето] послание, защото, както се казва, "мярката е най-добра". Може да се интересувате от: