Про помисли

У трактаті Євагрія Понтійського «Про помисли» (43 глави, 394-399 рр., Єгипет) міститься великий аналіз лукавих помислів (їх взаємозв'язок, процес освіти та розвитку). Коротка версія твору тривалий час публікувалася під назвою прп. Ніла Синайського. Лише 1998 р. було опубліковано повне критичне видання тексту трактату, засноване на дослідженні всієї рукописної традиції Євагрія Понтійського. У цій публікації подано переклад пізньої (повної) редакції твору, виконаний проф. А.І. Сидоровим. * Назва твору грецькою мовою – Περ λοϒισμῶν. * Назва твору латинською мовою – De malignis cogitationibus. Пролог. Послання до Анатолія. 1. Про три основні помисли. З бісів, які протистоять [духовному] діянню, першими виступають ті, яким довірені апетити обжерливості, а також ті, що спонукають нас [до шукання] слави людської. Всі інші [біси] йдуть за цими, сприймаючи від попередників [душі] уражених ними. Бо не можна потрапити до рук духу розпусти тому, хто перед цим не впав [на пристрасть] обжерливості; не можна обуритися гнівом тому, хто не бореться за їжу, або за гроші, або за славу людську; не можна уникнути диявола печалі тому, хто всього цього втратив або не може здобути; не можна уникнути гордості, цього першого породження диявола, тому, хто не вирвав [з себе] «корінь усіх лих... – сріблолюбство» (1Тим 6.10), оскільки, згідно з мудрим Соломоном, «злидня чоловіка упокорює» (Припов. 10.4). І сказати коротко: не можна людині потрапити [в руки якомусь] бісові, якщо він раніше не був уражений предстоятелями [біса]. Тому ці три помисли диявол колись запропонував Спасителю: перший, коли просив каміння зробити хлібом; другий, коли обіцяв [віддати] весь світ, якщо [Господь], впавши, вклониться йому; третій, коли говорив, що коли [Христос] послухається його, то прославиться і нічого не потерпить, кинувшись униз [з храмового крила]. Але Господь наш, виявив Себе вище цих [спокус], наказав дияволові відійти геть, навчаючи цим також нас, що не можна відобразити диявола, якщо не зневажити цих трьох помислів. 2. Чуттєві уявлення та пам'ять на службі помислів. Усі бісівські помисли вносять у душу уявлення чуттєвих речей; Зображений ними розум обертає образи цих речей у собі. Отже, виходячи з [представленої] речі можна дізнатися демона, що наближається [до нас]. Наприклад, якщо подумки переді мною постає обличчя скривдженого і принизило мене, то цим викривається наближення помислу пам'ятозлоб'я; якщо спливає спогад про багатство чи славу, то ясно, що мучитель наш впізнається по речі, що [викликає ці спогади]. І щодо інших помислів [також можна сказати, що] ти можеш виявити [того біса], який має бути і вселяє [той чи інший помисел]. Я не кажу, що всі спогади про такі речі трапляються від бісів, оскільки і самому розуму, що рухається людиною, властиво уявляти [щось] про існуючі [речі]. Ні, від бісів походять лише ті спогади, які захоплюють люте чи бажане [початку душі, змушуючи їх] рухатися всупереч своїй природі. Внаслідок сум'яття цих сил [душі] і ум чинить перелюб і [починає] бунтувати, будучи не в змозі уявляти про Бога – Законоположника свого, якщо тільки [не] з'явиться та світлозорість, яка буває в [нашому] владному початку під час молитви, за умови, [звичайно], відсутності. 3. Про боротьбу проти помислів та застереження проти марнославства. Людині неможливо усунути пристрасні спогади, якщо вона не докладе піклування про бажане і затяте [початки своєї душі]: перше йому слід виснажувати постом, чуванням і сном на голій землі, а друге стримувати довготерпінням, прощенням образ і милостинь. З цих двох пристрастей утворюються майже всі бісівські помисли, які кидають розум «в лихо і згубу» (1Тим 6.9). Ніхто не може здолати ці пристрасті, якщо не знехтує він наїдками, багатством і славою [мирської], а також якщо не знехтує він тілом, бо біси часто намагаються завдати [своїх] ударів по ньому. Необхідно наслідувати тих, які, наражаючись на небезпеку на морі від сильних вітрів і хвиль, що здіймаються, викидають [за борт зайві] речі. Однак, роблячи це, слід пильнувати, щоб не бути на увазі у людей, бо інакше можна зазнати страшнішого, ніж колишня, аварія корабля, потрапивши під зустрічний вітер марнославства. Тому і Господь наш, виховуючи розум - керманича [нашого], говорить: «Дивіться, не робіть милостині вашої перед людьми для того, щоб вони бачили вас: інакше не буде вам нагороди від Отця вашого Небесного» (Мт 6.1). Також: «Коли молишся, не будь, як лицеміри, які люблять у синагогах і на кутках вулиць, зупиняючись, молитися, щоб здатися перед людьми. Істинно кажу вам, що вони вже отримують свою нагороду» (Мт 6.5). І ще: «Коли постите, не будьте сумні, як лицеміри, бо вони приймають на себе похмурі обличчя, щоб здатися людям, що постять. Істинно кажу вам, що вони вже отримують свою нагороду» (Мт 6.16). Але тут слід слухати Лікаря душ: як він за допомогою милостині зцілює люте [початок душі], за допомогою молитви очищає розум, а бажане [початок душі] виснажує постом. З цього й утворюється нова людина, «яка оновлюється... за образом Того, хто його створив» (Кіль 3.10), в якому, внаслідок безпристрасності, «немає чоловічої статі, ні жіночої» (Гал 3.28) і в якому, завдяки єдиній вірі і любові, «немає ні Елліна, ні Юдея, ні обрізання, ні необрізання, варвара, Скіфа, раба1, 31 . 4. Значення пам'яті у сновидіннях. Слід дослідити те, яким чином біси знімають наш владний початок і виробляють у ньому образи під час сновидінь. Бо те саме, як здається, трапляється з розумом, коли він або [що-небудь] бачить за допомогою очей, або чує за допомогою слуху, або [сприймає що-небудь] за допомогою одного з почуттів, або [черпає що-небудь] з пам'яті, яка знімає владний початок не через тіло, але приводить у рух те, що отримано. Отже, мені здається, що біси [при деяких сновидіннях] надають руху пам'яті, знімаючи владний початок душі, бо організм [у цей час] перебуває бездіяльним внаслідок сну. Далі, слід досліджувати ще й те, яким чином [біси] надають руху пам'ять. Можливо, за допомогою пристрастей? - Так, і це випливає з того, що [чоловіки] чисті та безпристрасні не зазнають нічого подібного. Але буває і простий рух пам'яті, що відбувається або від нас самих, або від святих Сил, і тоді ми зустрічаємося в сновидіннях зі святими [чоловіками], розмовляємо і трапезуємо з ними. Слід звернути увагу на те, що ті образи, які душа сприймає разом із тілом, ці ж образи пам'ять приводить у рух і окрім тіла – дана обставина очевидна з того, що часто у снах ми зазнаємо подібних речей, хоча тіло перебуває у стані спокою. Наприклад, згадувати про воду можна, як відчуваючи спрагу, так і не відчуваючи її; про золоті можна згадувати з [почуттям] користолюбства, а можна і без нього; щодо інших речей справа так само. І ознакою лиходійства бісів служить те, які різні [поєднання] видінь знаходить розум [під час сну]. Крім того, необхідно знати, що демони користуються і зовнішніми речами, щоб [зробити в умі] мріяння; наприклад, вони користуються шумом хвиль для тих, що пливуть [по морю]. 5. Панування над лютим початком [душі]. Наше шалене початок, коли воно рухається всупереч єстві, дуже сприяє досягненню бісами своєї мети і буває дуже корисно для будь-якого їхнього зломідства. Тому ніхто з бісів не відмовляється від того, щоб вночі і вдень збентежувати цей початок. Однак, коли бачать його скутою лагідністю, тоді намагаються під будь-якими приводами звільнити його, щоб воно, ставши стрімкішим, могло стати придатним для їх звірячих помислів. Внаслідок чого не можна дратувати цей початок ні праведними, ні неправедними справами, щоб не давати небезпечний меч у руки тих, хто вселяє [нам злі помисли], – я знаю, що багато хто часто робить це, спалахуючи [гнівом] більше, ніж потрібно, і [часто] з незначних приводів. Заради чого, скажи мені, ти такий скорий на позов, якщо ти зневажив страви, багатства і славу [людську]? Чому ти [багато] харчуєш цього пса, давши обітницю нічого не мати? Якщо він гавкає і кидається на людей, це означає, що він має щось усередині і бажає зберегти це набуття. Я ж переконаний, що така [гнівна людина] далека від чистої молитви, знаючи, наскільки згубний гнів для подібної молитви. Крім того, я дивуюся, невже він забув святих, наприклад, Давида, який вигукує: «Престані від гніву і залиши лють» (Пс 36.8), еклезіаста, який заповідає: «Відстав лють від серця твого, і відкинь лукавство від тіла». Апостола, який наказує вдягати будь-де «чисті руки без гніву і сумніву» ( 1Тим 2.8 )? Чому ми не навчаємося з таємничого та давнього людського звичаю: виганяти собак із житла під час молитви? Адже він означає, що [у душі] тих, хто молиться, не повинно бути гніву. Також [сказано]: «лютість зміїв вино їхнє» (Втор 32.33), а назореї утримуються від вина. Один із зовнішніх мудреців сказав, що жовчний міхур і задні частини черевця [жертвової тварини] є їстівними для богів, не знаючи, як думаю я, про що говорить. А на мою думку, жовчний міхур є символом гніву, а задні частини черевця – символ нерозумної хтивості. 6. Відсутність піклування про мирські речі. Про те, що не слід дбати про одяг чи наїдки, на мою думку, зайве писати, бо Сам Спаситель забороняє це, кажучи: «Не турбуйтеся для вашої душі, що вам є... що пити... у що одягнутися» (Мф 6.25). [Таке піклування] притаманне язичникам і невіруючим, які відкидають Промисл Владики і заперечують Творця. Християнам же, які відразу повірили, що й «дві малі птахи, що продаються за асарій» (Мт 10.29), знаходяться під керуванням святих Ангелів, подібне [відношення] зовсім чуже. Однак у бісів є звичай вселяти після нечистих помислів [помисли] піклування [про суєтних речах], щоб «Ісус зник у народі» (Ін 5.13), [тобто сховався в масі багатопікличних] уявлень, [стовпилися] на місці думки, і щоб слово [Божі], залишилося "безплідним" (Мт 13.22). Тому, відклавши помисли, [вихідні] з турботи [століття цього], « поверни гнів на Господа печаль нашу» (Пс 54.23), «задовольняючись тим, що є» (Євр 13.5); батьків марнославства. А якщо хтось вважає, що ганебно носити бідний одяг, нехай подивиться на святого Павла, який «на холоді і в наготі» (2Кор 11.27) чекав «вінець правди» (2Тим 4.8). І оскільки Апостол назвав цей світ «позорищем» ( 1Кор 4.9 ) і «ристалищем» ( 1Кор 9.24 ), то подивимося, чи можливо тому, хто одягнувся в помисли [життєвого] піклування, прагнути «до вшанування вищого звання» Христового (4). влади, проти мироправителів... цього століття» (Еф 6.12). Я цього не знаю, оскільки вихований [тільки] земною дійсністю; бути прихильним до свого скарбу. Бо сказано: «Де скарб ваш, там буде й серце ваше» (Мт 6.21). 7. Про те, як одні помисли припиняють інші. З думок одні пригнічуються, а інші пригнічуються. Таким чином, злі думки пригнічують добрі думки, а злі, у свою чергу, пригнічуються добрими. А Святий Дух уважно стежить за тим, яка думка першою поселяється [в розумі] і, судячи з цього, засуджує чи приймає [нас]. Під моїми словами необхідно мати на увазі наступне: я маю думку про гостинність, і маю її заради Господа, але ця думка пригнічується [іншими], коли приходить спокусник і вселяє [думку] про гостинність заради слави. Але, з іншого боку: я маю думку про любов до гостинності, щоб здаватися [гостинним] перед людьми, і ця думка придушується, коли її перехоплюють найкращі, направляючи нашу чесноту більше до Господа і змушуючи нас не робити таких [вчинків] заради людей. Отже, якщо справами [своїми] ми перебуваємо вірними першим [помислам], хоч і спокушуємося іншими, то матимемо відплату за перший із поміщень, бо, будучи людьми і перебуваючи в стані боротьба з бісами, ми не в силах завжди зберігати перший помисел нетлінним; але й навпаки, не можна лукавому помислу [у нас завжди] бути недосвідченим, оскільки ми здобули насіння чесноти. Втім, коли один із запобіжних помислів затримується, він займе місце помислу, що присікається, - і тоді людина, яка спонукається цим помислом, приступить до дії. 8. Три види помислів: помисли ангельські, людські та бісівські. Шляхом тривалого спостереження ми пізнали різницю між помислами ангельськими, людськими та демонськими; а саме: ми пізнали, що ангельські [помисли] насамперед старанно стягують природу речей і відшукують їх духовні смисли. Наприклад, вони стягують, заради чого створено золото і чому воно розсіяне у вигляді піску десь у надрах землі, яке тут знайдеться з великим зусиллям і працею? Чому, знайдене, воно промивається водою і віддається вогню, а потім уже потрапляє в руки майстрів, що роблять з нього для скинії світильник, кадильницю, поливальники і чашу (Вих. 25:29, 31), з яких, за благодаттю Спасителя нашого, не п'є вже цар Вавилонський (Дан 0, 10). палаюче від цих обрядів серце (Лк 24.13–32). Бесовський же помисел не знає і не знає цього, але тільки безсоромно вселяє [бажання] мати чуттєвий золот, передбачаючи, що [подібне володіння] принесе розкіш і [земну] славу. А людський помисел ні здобуття золота не шукає, і не досліджує, символом чого є воно, але тільки вносить у думку простий образ золота, поза всяким зв'язком із пристрастю користолюбства. Те саме міркування можна поширити і інші речі, тайнозрительно вправляючи [розум свій] відповідно до цього правилу. Є біс, званий «блукачем», який постає перед братами переважно під ранок. Він водить розум із міста до міста, із селища до села та з дому до дому; спочатку влаштовуються прості зустрічі, потім відбуваються розмови зі знайомими і, нарешті, тривають довгі розмови. Внаслідок таких [уявних] зустрічей губиться власний [мирний] стан [душі подвижника], і він потроху відходить від ведення Божого і від чесноти, забуваючи [врешті-решт] і про обітницю [свою]. Тому пустельникові необхідно уважно спостерігати за цим бісом [і знати], звідки він приходить і куди йде, тому що не навмання і не як доведеться робить він це велике коло, але чинить він так [навмисно], бажаючи погубити [мирний] стан [душі] пустельника, щоб розум, розпалившись подібними до таких речей блуду, або біс гніву, або біс туги, тобто тих бісів, які найбільше затьмарюють світлість стану [душі] пустельника. Однак, якщо ми ставимо собі за мету ясно знати підступність цього біса, то не можна відразу ж звертатися до нього зі словами [перемови] і виявляти тим самим те, що відбувається: як він влаштовує зустрічі [з близькими людьми] у думці [нашої] і як він потроху заганяє розум [в мережі] смерті. - [Якщо він виявить це, то відразу] втече від нас, бо не переносить того, щоб [хтось] бачив його діяння; а внаслідок цього ми не дізнаємося про те, що прагнули дізнатися. Тому краще дозволимо йому на інший або на третій день довести до кінця своє дійство, щоб, точно дізнавшись про [всю] інтригу його, викрити його [одним] словом і кинути втечу. Але оскільки під час спокуси розум [наш зазвичай] буває замутненим і не може ясно бачити те, що відбувається, то після видалення диявола тобі треба зробити наступне: сидячи [у келії своїй], згадай про те, що сталося з тобою, звідки ти вийшов і куди дійшов, на якому місці був схоплений духом блуда. Вивчи це і запам'ятай у пам'яті, щоб викрити демона, коли він прийде; вкажи і місце, що приховується, – і ти вже більше не підеш за ним. А якщо захочеш привести [цього біса] в сказ, вияви, де він перебуває, а також словом познач перше місце, до якого він увійшов, а потім - друге і третє: тоді він прийде в сильне обурення, не витримуючи ганьби. Доказом того, що ти вчасно звернувся до нього зі [словом] викриття, буде втеча помислу від тебе, бо він не може перебувати на місці, будучи таким явно викривальним. За перемогою над цим бісом слідують: найтяжчий сон, омертвіння очей, що супроводжується їх сильним охолодженням, непомірне позіхання, обтяження і заціпеніння плечей – все це розірве Святий Дух завдяки посиленій молитві. 10. Досконала ненависть до бісів. Ненависть до бісів дуже сприяє нашому спасінню і дуже придатна для здійснення чеснот. Однак ми не в силах живити її в самих собі, наче добрий зародок, оскільки сластолюбні духи умертвляють її і знову закликають душу до звичайної дружби [з бісами]. Втім, цю дружбу, або, вірніше, важкозцілену гангрену, Лікар зцілює душ за допомогою богозаставленості, допускаючи терпіти від цих бісів щось жахливе і вдень і вночі. І душа [завдяки цьому] знову повертається до первозданної ненависті, що навчається звертатися до Господа зі словами, сказаними Давидом: «Повною ненависті зненавидів я: у вороги були ми» (Пс 138.22). Адже досконалою ненавистю ненавидить ворогів та [людина], яка не грішить не тільки ділом, а й у думці. А це є ознакою великої і першої безпристрасті. 11. Про біс нечутливості. Чи варто щось говорити про біс, що робить душу нечутливою? Що стосується мене, то я боюся навіть писати про нього, [тобто писати про те], як душа під час приходу його віддаляється від [мирного] свого стану, зволікає з себе страх Божий і благоговіння, гріх не вважає гріхом, а беззаконня - беззаконням, згадує про покарання і вічне Судом, тільки як вогненосному» (Іов. 41.21). Звичайно, така душа сповідує Бога, але наказів Його не знає. Б'єш себе в груди, коли вона рухається на гріх, але вона [нічого] не відчуває; говориш від Писань, а вона, цілком скам'янівши, нічого не чує; уявляєш їй ганьбу від людей, а вона ні в що ставить сором перед братами. [Взагалі, така душа нічого] не сприймає подібно до свині, яка, заплющивши очі, ламає свою огорожу. Цього біса наводять [з собою] помисли марнославства, що затрималися [в душі], і про нього [сказано]: «Якби не скоротилися ті дні, то не врятувалася б ніяка плоть» (Мт 24.22). [Такий біс часто] буває у тих, хто рідко зустрічається з братами, і причина цього очевидна, бо побачивши нещастя інших або пригноблюваних хворобами, або тих, що потрапили до в'язниці, або уражених раптовою смертю, цей біс пускається втеча, оскільки душа, поступово приходячи в скруху і відчутно виникне під впливом біса. Втім, [видовища подібних нещасть] ми позбавлені внаслідок [нашого проживання] у пустелі та рідкості [серед нас] немічних. Виганяти саме цього біса особливо наказує в Євангеліях Господь, наказуючи відвідувати хворих і відвідувати тих, хто перебуває в темниці: «Був хворий, і ви відвідали Мене; у в'язниці був, і ви прийшли до Мене» (Мт 25.36). Крім того, слід знати, що якщо хтось із пустельників, потрапивши [в руки] цього біса, не прийняв блудних помислів або не залишив [свого] ​​житла внаслідок зневіри, це означає, що він прийняв з небес цнотливість і терпіння. Блаженний він, [сподобившись] такої безпристрасності. Що ж до тих, котрі, давши [червону] обітницю, воліють, замість [суворого] благочестя, жити з мирськими [людьми], то нехай вони остерігаються цього біса. А що до мене, то [за бажання] говорити або писати про цей біс щось ще мене охоплює сором перед людьми. Всі демони навчають душу [бути] сластолюбною і тільки один біс печалі не дозволяє їй цього робити; [більше], він [навіть] губить [порочні] помисли тих, хто вступив [у пустелю], хто припинив усяку насолоду своєї душі і висушив її смутком, якщо справді «мужу... сумальну засишуть кістки» (Припов. 17.22). І помірковано воюючи з пустельником, він робить його вправним, переконуючи його не наближатися до жодного світу із цього і уникати всякої насолоди. Однак, укорінившись [у нас, цей біс] народжує помисли, які радять душі вбити саму себе, або спонукають її бігти подалі від місця [свого подвижництва]. Це колись подумав і перетерпів святий Йов, який мучив цей біс: «Якби можливо було, сам бих собі вбив, або благав бих іншого, щоб я то створив» (Йов 30.24). Символом цього біса є єхидна, отрута якої, що дається людині в помірних дозах, знищує отрути інших звірів, а прийнята в непомірній кількості губить сама жива істота, що [прийняла його]. Цьому бісові [Апостол] Павло зрадив коринфського беззаконника (1Кор 5.1–5); тому він незабаром знову пише до коринтян: «Покажіть йому любов, щоб він не був поглинений надмірним сумом» (2Кор 2.7–8). Втім, [Апостол] знав, що цей пригнічуючий людей дух [іноді] стає захисником благого покаяння. Тому святий Іоанн Хреститель назвав ужалених цим бісом і вдаючих до Бога «породженнями єхидними», кажучи їм: «Хто навіяв вам тікати від майбутнього гніву? Створіть же гідний плід покаяння, і не думайте говорити в собі: «отець у нас Авраам», бо кажу вам, що Бог може з каменів цих спорудити дітей Аврааму» (Мт 3.7–9). Втім, кожен, хто, наслідуючи Авраама, вийшов із землі своєї і від роду свого (Бут. 12:1–5), став [тим] сильнішим за цей біс. Хто здолав лють, той здолав бісів, але хто став рабом цієї люті, той далекий від чернечого життя і непричетний до шляхів Спасителя, оскільки Господь, як то кажуть, «навчить лагідні шляхом Своїм» (Пс 24.9). І тому розум самітників стає важкозловимим [для бісів], що він тікає на [широку] рівнину лагідності. Бо жодна з чеснот не є такою страшною для бісів, як лагідність. Саме її набув той великий Мойсей, який названий лагідним «більше за всіх людей» (Чис 12.3); і святий Давид назвав її гідною пам'яті Божою, сказавши: «Пом'яни, Господи, Давида і всю лагідність його» (Пс 131.1); нарешті, і Сам Спаситель наказав нам бути наслідувачами лагідності Його: «Навчіться від Мене, бо Я лагідний і смиренний серцем» (Мт 11.29). Однак, якщо хтось, утримуючись від страв і напоїв, дратує лукавими помислами запеклий початок [своєї душі], то він подібний до корабля, що пливе у відкритому морі, керманичем якого є біс. Тому необхідно уважно стежити, наскільки це можливо, за цим нашим псом і навчати його тому, щоб він знищував тільки вовків, а овець не чіпав, виявляючи «будь-яку лагідність до всіх людей» (Тит 3.2). З помислів тільки один помисел марнославства багаторечовий; він охоплює майже весь всесвіт і відчиняє ворота всім бісам, наче лукавий зрадник якогось граду. Особливо впокорює він розум самітника, наповнюючи його багатьма словами і речами, і руйнує його молитви, якими пустельник намагається зцілити всі виразки своєї душі. Цей помисел вирощують усі разом переможені біси; і, з іншого боку, завдяки йому входять у душі [людей] усі [інші] демони – і тоді вони справді роблять «останнє гірше першого» (Мт 12.45). Від цього помислу народжується помисел гордині, що кинув з небес на землю «друк уподібнення... і вінець доброти» (Єз 28.12). «Але відскочи, не затримайся на місці» (Приповістей 9.18), щоб не зрадити «іншим живота нашого і життя нашого немилосердним» (Приповістей 5.9). Цього біса виганяє посилена молитва і добровільна відмова від того, щоб щось робити або говорити для [здобуття] проклятої слави. 15. Початок безпристрасності та марнославство. Коли розум пустельників досягає деякої безпристрасті, то відразу ж він набуває коня марнославства і скаче [на ньому] містами, впиваючись непомірною похвалою [марної] слави. Тоді, за Домобудівництвом [Божим], його зустрічає дух розпусти і замикає в один із хлівів. Так він навчає розум не залишати свою одр до повного одужання і не уподібнюватися тим безпутним хворим, які, ще носячи залишки недуги в собі, пускаються в подорожі, дозволяють собі невчасно відвідувати лазні, а тому знову впадають у колишні хвороби. А тому краще будемо, сидячи [в келіях своїх], слухати себе, щоб, процвітаючи в чеснотах, стати нам важкорухливими до пороку, а оновлюючись у віданні, сприйняти безліч різноманітних споглядань і, нарешті, піднявшись горі в молитві, побачити нам ясніше світло Спасителя. 16. Про зловмисні бісів. Я не можу описувати всі підступи бісів і соромлюся перераховувати всі зловмисності їх, боячись [ввести в спокусу] найпростіших читачів. Втім, послухай про лукавство біса розпусти. Якщо хтось здобуває безпристрасність бажаної частини [душі] і ганебні помисли [вже достатньо] охолонуть [в ньому], то тоді [біса] впроваджує [в серце образи] чоловіків і жінок, що займаються [соромними] ігрищами один з одним, і робить самітника глядачем цих ганебних справ і [безсоромного]. Але ця спокуса не з-поміж тих, що довго затримуються [у душі], бо посилена молитва і дуже мізерне харчування, разом з чуванням і вправою в духовних спогляданнях, розсіюють його немов «безводну хмару» (Юд 1.12). Буває, що [цей біс] стосується плоті, насильно змушуючи її розпалюватися нерозумним вогнем. Цей лукавий винаходить і тисячі інших [підступів], які немає необхідності робити відомими та передавати письмово. Дуже дієвим щодо таких помислів є кипіння запеклого початку [душі], коли воно спрямоване проти біса, - цієї люті він боїться найбільше, якщо вона обурюється проти його помислів і знищує уявлення, [навіяні] їм. Це й означають слова: "Гнівай тіся, і не грішіть» (Пс 4.5), які є корисними ліками для душі, що застосовуються при спокусах. [примушуючи його] або вимовити погані слова уявним [кривдникам], або здійснити [що-небудь ображає їх]. Цим спокусам [особливо] схильні [люди] дратівливі, легко схильні до гніву – вони [звичайно] бувають далекі від чистої молитви і ведення Спасителя нашого Ісуса Христа. 17. Про необхідність захищати добрі уявлення. Уявлення віку цього Господь доручив людині, як [доручають] овець доброму пастиреві, бо каже: «Кожний вік дав їсти в їхньому серці» (Еккл 3.11); на допомогу розуму він приєднав до нього люте і бажане [початку душі], щоб за допомогою першого він звертав у втечу уявлення вовків, а за допомогою другого він, часто наздоганяє [сильними] дощами і [шквальними] вітрами, любив [своїх] овець. До цього Господь додав закон, як пасти овець, а також [дарував] «місце злачне» і «воду покійну» (Пс 22.2), «псалтир і гуслі» (Пс 56.9; Пс 107.3), "жезл" і "палицю" (Пс 2, 2,2). одягався, і збирав «сіно нагірне» (Припов. 27.25). Бо [Апостол] каже: «Хто, пася отару, не їсть молока від отари?» (1Кор 9.7). Тому самітник повинен вночі і вдень стерегти це стадо, щоб не виявилося жодного з уявлень «роздертих звірів» (Бут 31.39) або розбійників, що потрапили (Лк 10.30). А якщо щось подібне трапиться [десь] у лісистій ущелині, то [слід] відразу ж викидати [викрадений помисел] з пащі лева та ведмедиці (1Цар 17.34–37). Думка про брата розривається звіром, якщо він пасеться у нас разом із ненавистю; думка про жінку розтерзається звіром, якщо вона вигодовується в нас разом із ганебним пожадливістю; помисл про срібло і золото [стає здобиччю звірів], якщо перебуває в загоні разом із користолюбством; а помисли про святі дарування [робляться їхньою жертвою], якщо вони щиплять траву [на пасовищі] думки разом із марнославством. Те саме відбувається і з іншими уявленнями, що викрадають [різноманітні] пристрасті. Їх слід стерегти не тільки вдень, але й невсипуще охороняти вночі, бо буває, що [людина], яка віддалася ганебним і лукавим мріям, губить свою власність. Про це й каже [проотець наш] Яків: овець «звіроїди не принеси до тебе: я відплати тобі від мене самого татбіни денні та татбіни нічні: бих у дні палкою спекою, і холодом вночі, і відходив сон від очей моєї» (Бут 31). Якщо внаслідок тяжкої праці на нас нападає зневіра, зберемося трохи на скелю відання, візьмемо до рук псалтир і вдаримо [плектром] чеснот по струнах відання. Тоді знову будемо пасти овець під Синайською горою, щоб Бог батьків наших і до нас покликав з купини (Вих. 3.1–6), дарувавши і нам [пізнання] смислів знамень і чудес. З нечистих бісів одні спокушають людину як людину, а інші приводять її в сум'яття як нерозумну тварину. Коли на нас нападають перші, вони впроваджують у нас думки марнославства, гордості, заздрості та засудження, які не зустрічаються в жодній з нерозумних [тварів]; а коли наближаються другі, то вони призводять у протиприродний рух лютий чи бажаний [початку душі], бо ці пристрасті є спільними для нас і для нерозумних тварин, хоча у нас вони ховаються під розумною природою. Тому тим [людям], які впадають у [чисто] людські помисли, Святий Дух говорить: «Аз рех: бозі є, і сини Вишнього всі: ви ж як люди вмираєте, і як один від князів падаєте» (Пс 81.6–7). А що говорить Він тим, хто рухається [другими демонами і чинять] нерозумно? – «Не будіть, як кінь і город, що нема розуму: бродями й узду щелепи їх витягнеш, що не наближаються до тебе» (Пс 31.9). Якщо ж «душа грішить, та помре» (Єз 18.4), то ясно, що люди, що вмирають як люди, людьми і поховані будуть; 39.30). 19. Два способи боротьби проти бісів. Коли якийсь із ворогів, наблизившись, готовий завдати рани тобі, а ти бажаєш, за написаним, обернути його меч у серце його (Пс 36.15), тоді роби так, як ми говоримо. У собі розділи помисел, впроваджений ним, [і досліджуй], який він, з яких речей утворився і що в цих речах найбільше пригнічує розум. Мої слова означають таке: нехай буде посланий на тебе ворогом помисел сріблолюбства – поділи його [на складові, тобто] на розум, що сприйняв помисел, на думку про золото, на саме золото і на пристрасть сріблолюбства. Потім запитай [собі] питання: яка з цих [складових частин] є гріхом? Чи є гріхом розум і яким чином? Він є образ Божий. Можливо, гріх є думка про золото? Але хіба може подібне стверджувати хтось із тих, хто володіє розумом? Або саме золото є гріх? Тоді чому воно створено? Отже, залишається, що причиною гріха є четверта [з названих], яка не є ні сутнісним чином існуюча річ, ні думка про річ, ні безтілесний розум, але є якась людиноненависницька насолода, що породжується вільним визволенням [людини] і примушує розум зловживати розумом Божому. І коли ти [все це так] розбереш, то помисел загине, що розчленовується у його власному спогляданні, а бісівська [навага] втече геть від тебе, бо думка твоя піднесеться горе завдяки цьому веденню. Якщо ж ти хочеш скористатися мечем ворога, але бажаєш спершу здолати його за допомогою пращі своєї, то вийми камінь з сумки твоєї пастухи ( 1Цар 17.48–51 ) і досліджуй у спогляданні таке: чому Ангели і біси відвідують наш світ, а ми не проникаємо в наш світ? Бо ми не можемо ні Ангелів поєднувати тісніше з Богом, ні бажати бісів зробити нечистішими. І чому «денниця висхідна ранку зламавшись на землю» (Іс 14.12) і «мнеть же море як мироварницю і тартар безодні яко... бранця: спалює ж безодню, як же мідяну піч» ( Йов 41.22–23 ), всіх обурюючи своєю злобою і бажаючи начальствувати над усіма? Споглядання цих речей вельми уражує демона і утікає все його полчище. Однак це трапляється тільки з тими [християнами], які досягли певної міри чистоти і почали певною мірою бачити сенси створених [сутностей]. Нечисті ж не знають про споглядання цих [речей] і, якщо навіть вони, дізнавшись про них від інших, стали б повторювати як заклинання [слова їх], то все одно не будуть почуті, внаслідок великої кількості пилу та гучного шуму, що виробляється пристрастями під час [духовної] лайки. Адже полчищу іноплемінників необхідно, зрозуміло, заспокоїтись, щоб тільки один Голіаф вийшов назустріч нашому Давидові. [Нарешті, можна сказати, що] щодо всіх [інших] помислів слід користуватися і таким розрізненням, і таким видом [духовної] лайки. 20. Два пояснення швидкої перемоги над помислами. Коли деякі з нечистих помислів швидко тікають, то нам необхідно дослідити причину цього. Чому це сталося? Чи за рідкістю речі, [бажаної нами]? Або тому, що важко здобути речовину [для помислу]? А може, тому, що властива нам пристрасть не дозволяє ворогові щось робити проти нас? [Для прикладу розглянемо такий випадок]: якщо хтось із пустельників, будучи терзаємо бісом, уявить в умі, що йому довірено духовне керівництво в першому граді, то цей помисел не затримається довго в тому, що мріє, - і причина цього зрозуміла зі сказаного. Якщо ж він, [уявивши себе предстоятелем] будь-якого іншого граду, буде міркувати подібним чином [і залишиться незворушним], то удостоїться блаженства за свою безпристрасність. Подібним чином може бути придбаний і такий самий спосіб дослідження щодо інших помислів. Це нам необхідно знати для того, щоб, або сповнившись старанності і сили, перейти нам Йордан і бути поблизу «граду фініків» (Втор 34.3), або, якщо ми залишимося жити в пустелі, бути побитими чужинцями. 21. Про те, що за бісом сріблолюбства йдуть біси марнославства та гордині. Дуже різноманітним і винахідливим на спокусу здається мені без сріблолюбства. Часто він, утискуваний крайнім зреченням [від світу], відразу прикидається дбайливим і злиденним: він привітно приймає ще не з'явилися мандрівників і відправляє [ченця] на служіння до інших нужденних - відвідує темниці міста, викуповує продаваних [полонених і рабів], приліплюється до багатих благостраждати, а також радить іншим [з багатіїв], котрі туго набили гаманець, зректися [від світу]. І таким чином поступово спокушаючи душу, він обплутує її помислами сріблолюбства і передає її бісові марнославства. А той наводить безліч [людей], що прославляють Господа за такі дбайливі [слова та вчинки подвижника]; деякі [з них] помалу заводять між собою розмови про [його священство]; потім [біс] пророкує його кончину, як уже є в ієреях, і додає, що йому не уникнути [священства], навіть якщо він докладе тисячі зусиль для цього. Так багатостраждальний розум, укладений у кайдани цих помислів, вступає [у думку] боротьбу з тими з людей, які [нібито] не приймають [його обрання у священика], а охоче визнали [його він також подумки] обсипає дарами і схвалює їх за розсудливість; деяких же тих, що обурилися [про нього], зраджує суддям і вимагає вигнати їх із міста. Коли ці помисли знаходяться вже всередині [розуму] і обертаються [там], то відразу ж постає і біс гордині, що постійно зображує блискавки в повітрі келії, посилає крилатих зміїв і, нарешті, робить так, що [подвижник] позбавляється розуму. Але ми, помолившись за смерть цих помислів, з подякою житимемо разом [з братією] у злиднях. «Бо ми нічого не принесли у світ; явно, що нічого не можемо... винести з нього. Маючи їжу та одяг, будемо задоволені тим» ( 1Тим 6.7–8 ), пам'ятаючи, що сказав [ще Апостол] Павло: «Корінь усіх лих є сріблолюбство» (1Тим 6.10). 22. Руйнівні наслідки затримування злих помислів у душі. Всі нечисті помисли, затримуючись у нас через пристрасті, зводять розум «у біду і згубу» (1Тим 6.9). Бо як думка про хліб затримується в голодному через голод і думка про воду в спраглий через спрагу, так і думки про гроші і [багато] придбаннях затримуються [в людині] внаслідок користолюбства, а думки про наїдки і погані помисли, що народжуються від [ пристрастей. Подібну [відповідність] можна виявити, якщо [розглядати] помисли марнославства, а також інші [подібні] думки. І неможливо розуму, що задушується такими думками, постати перед Богом і увінчатися «вінцем правди» (2Тим 4.8). Захоплений долею такими думками тричі нещасний розум, як сказано в Євангеліях, відмовився від трапези Богознавства. Також і пов'язаний по руках і ногах і кинутий «в темряву зовнішню» мав вбрання, зіткане з тих самих помислів, яке Той, Хто кликав, визнав негідним подібних шлюбних бенкетів (Мт. 22.11–13), тому що шлюбне вбрання є безпристрасність розумної душі, що відкинула «мирські почуття». А про те, яка причина того, що думки, що затримуються [в розумі] про чуттєві речі, руйнують знання, – про це сказано в «Главах про молитву». 23. Необхідні умови для життя самотньої. Нехай ніхто з пустельників не віддаляється подвизатися на самоті з [почуттям] гніву, скорботи чи гордості, і нехай ніхто не тікає від братії, який мучить подібними помислами. Бо внаслідок таких пристрастей [з ченцями] трапляються і божевілля, коли серце [переходить] від однієї думки до іншої, потім – до третьої та четвертої, і таким чином поступово занурюється у трясовину забуття. Ми знаємо багатьох братів, які потрапили в таку аварію корабля, тоді як інші за допомогою сліз і молитви поверталися до життя людського. Деякі ж, прийнявши незворотне забуття, не мали більшої сили повернутися до [своєго] першого стану, і ми, нещасні, і до цього дня спостерігаємо корабельну аварію наших братів. Це нещастя найчастіше трапляється через помисли гордині. Коли хтось починає пустувати, маючи такий стан [душі], то перш за все він бачить, як повітря келії стає вогненним, а вночі стіни її освітлюються блискавками; потім чуються голоси [яких] переслідувачів і переслідуваних, у повітрі зображуються образи колісниць разом з конями, все житло наповнюється ефіопами – побачивши це, він збентежиться. І тоді [на ченця] нападає крайня боягузтво, його охоплює божевілля, він робиться гордовитим і від страху забуває про [свого] ​​людський стан. Тому необхідно з багатьма смиренномудрістю і лагідністю вдаватися до пустельництва, а душу такого [втішного ченця] втішати духовними промовами і звертатися до неї зі словами святого Давида: «Благослови, душе моя, Господа, і не забувай усіх віддань Його: очищающая недуги твоя, що визволяє від знемоги живіт твій, вінчає тебе милістю і щедротами »(Пс 102.2-4). З такими і подібними словами слід звертатися до цієї душі [і уважно стежити за нею], подібно до того, як під час свята мати постійно стежить за своїм чадом, щоб ніхто зі зловмисників не викрав його. Особливо слід молитися за таку душу, закликаючи її до Господа. 24. Про неможливість сприйняття відразу двох помислів. Демони не всі відразу спокушають нас і не в один і той же час помисли [їх] накидаються на нас, тому що [нашому] розуму не властиво в той самий час сприймати відразу уявлення про дві чуттєві речі. Бо ми вже говорили в сімнадцятому розділі про те, що ніякий нечистий помисел не виникає в нас без чуттєвої речі. Якщо ж наш розум, будучи дуже стрімким у [своєму] русі, поєднує помисли один з одним, то на підставі цього не слід вважати, що всі [ці помисли] виникли в один і той самий час. Бо те саме робить і гончарне коло, коли він у силу свого стрімкого руху з'єднує разом два камінчики, до цього розташовані на протилежних кінцях його діаметра. Ти можеш уявити в своєму розумі обличчя батька свого і перевірити, чи залишиться воно, коли всередині тебе з'явиться інша [уявна] особа, або ця інша особа виникає тільки тоді, коли зникає перша. Бо якщо можливо в один і той самий час сприймати [в умі] і уявлення про золото, і уявлення про кривдника [своєго], то це означає, що ми одночасно потрапляємо в руки і демона сріблолюбства, і демона пам'ятозлоб'я, - а це вже відноситься до області неможливого, тому що, як я вже сказав, наш розум не здатний відразу про це сприйняти. А тому необхідно під час спокус намагатися перевести розум від [якогось] нечистого помислу до іншого уявлення, а потім і до третього – і таким чином уникнути [зоркого ока] того злого наглядача. Якщо розум, прив'язаний до [якийсь] речі, не перейде [до іншої], то він у такому разі стає зануреним у пристрасть, і йому загрожує небезпека бути на шляху до того, щоб здійснити гріх на ділі. А такий розум дійсно потребує багато чого очищення, неспання і молитви. 25. Подання нашого власного тіла та його роль у виникненні помислів. Ті з людей, які, спираючись на [справді існуючі] речі, споглядають якийсь [сенс] у єствах, і докази подають на основі того, що вони споглядали. Для мене ж, у переважній більшості випадків, доказом є серце [мого] читача, особливо якщо воно тямуще і має досвід чернечого житія. А теперішнє міркування слід почати з того, яким чином [нашому] розуму властиво сприймати уявлення про чуттєві речі і бути зафіксованим за ним за допомогою цього [земного] тіла [нашого], що є знаряддям [душі]. Бо який зовнішній вигляд речі, такий із необхідністю і образ її, сприймається розумом. Звідси і уявлення про речі називаються [їх] подобами, оскільки вони зберігають той самий зовнішній вигляд, який у них. І подібно до того, як розум сприймає уявлення про всі чуттєві речі, так [він сприймає і уявлення] про свою власну зброю, за винятком бачення його, бо розум не здатний ні утворити в собі зовнішній вигляд [власного тіла], ні бачити його. Адже за допомогою цього зовнішнього образу розум все робить у собі, тобто подумки судить і ходить, дає і отримує. Він робить і говорить все, що захоче, завдяки швидкості уявлень: іноді він [навіть як би] сприймає образ свого власного тіла і простягає руку, щоб взяти щось від тих, хто дає, а іноді він відкладає цей образ, щоб, одягнувшись у зовнішній вигляд ближнього, як би власними руками дарувати щось. А без таких зовнішніх образів розум, будучи нетілесним і позбавленим будь-якого роду такого [матеріального] руху, не може щось зробити. Тому самітнику слід зберігати свій розум під час спокус, бо коли з'являється біс, розум відразу ж сприймає цей зовнішній вигляд свого власного тіла і [за допомогою нього] вступає всередині [душі] у боротьбу з братом або здійснює злягання з жінкою. Такої [людини] Христос в Євангеліях назвав перелюбником, який перелюб діє в серці [своєму] з дружиною ближнього (Мт 5.28). Без подібного зовнішнього образу розум ніколи не може чинити перелюб, будучи нетілесним, і без подібних уявлень він не здатний наблизитися до якоїсь чуттєвої речі; ці ж уявлення [вже] суть гріху. Отже, прислухайся до себе [і помічай], як розум без бачення власного тіла одягається в зовнішній вигляд [його], а також як він на думці відбиває весь [вигляд] ближнього, до цього сприйнявши і побачивши його цілком [насправді]. Однак, при спокусах це неможливо побачити, тобто бачити, як [образ] виникає в думці і тут досягає своєї повноти, якщо тільки Господь не заборонить вітру і морю, не зробить великої тиші і не приведе того, хто пливе до тієї землі, до якої він поспішав (Мт 8.26). Тому самітнику слід слухати себе, «нехай не буде слово таємно в серці твоїм беззаконня» (Втор. 15.9), бо під час спокус, коли з'являється біс, розум [часто] сприймає зовнішній вигляд власного тіла. Розгляд цього і спонукав нас міркувати про нечистий помисл. Адже бісівський помисл є недосконалий образ сприймається почуттями людини, що виникає в думці; з цим чином розум, що приводиться в рух пристрастю, потай говорить чи робить щось беззаконне, звертаючись до спадкоємної черги привидів, утворених ним [самим]. 26. Про те, як знайти ведення розрізнення. Якщо хтось із пустельників бажає отримати від Господа ведення розрізнення, то нехай він насамперед ревно здійснює ті заповіді, які він може здійснити, не знехтуючи нічим; і таким чином під час молитви "хай просить знання у Бога, що дає всім просто і без докорів... просить... анітрохи не сумніваючись і не кидається хвилями невіри, - і дасться йому» (Як 1.5–6). він буде відповідальний за ще більшу кількість гріхів. І, навпаки, блаженний той, хто служить веденню; [Різного виду] насолоди. Він перестає блукати, тільки ставши безпристрасним і зустрівшись з нетілесними [сутностями], які виконують його духовні бажання. Але ведення не можна здобути, якщо не зректися першим, другим і третім зреченням. Перше зречення є добровільним залишенням мирських речей заради Богознавства. Друге зречення є відкидання пороку, що відбувається через благодать Спасителя нашого Христа і завдяки старанності [самої] людини. Третє зречення є віддалення від незнання тих [духовних речей], які є людям пропорційно [їх внутрішньому] стану. 27. Сни, що походять від сум'яття пристрасної частини душі. Ось яким чином самітники спокушаються вдень бісами і впадають у різні помисли; вночі ж вони борються з крилатими аспідами, оточуються м'ясоїдними звірами, навколо них копошаться змії, а часом їх нещадно скидають з високих гір. Буває, що коли вони прокидаються, то [бачать себе] оточеними тими самими звірами, а келію свою – охопленою полум'ям і вкритою димом. І коли вони віддаються таким мріям і не бояться їх, то бачать, як біси одразу перетворюються на жінок, які непристойно маняють і прагнуть вдатися до ганебних ігрищ. Все це винаходять біси, бажаючи привести люте і бажане [початку душі] в сум'яття, щоб [успішніше] була їхня лайка з пустельниками. Бо затятий [початок] стає наступного дня більш податливим на спокуси, якщо воно збентежено напередодні вночі, а бажана [частина душі легко] сприймає блудні помисли, схвильована перед цим нічними видіннями. [Біси] накликають на пустельників ці мріяння, які, як я сказав, або торкують шлях [спокус] наступного дня, або збентежують пустельників попередньої ночі, бажаючи якнайсильніше принизити [їх]. І під владу жахів, що наводять жах, потрапляють переважно ті з братії, які в надлишку насичуються хлібом і водою. Тому самітникам слід «не спати і молитися, щоб не впасти в спокусу» (Мт 26.41), і всяким зберіганням дотримувати [своє] серце, заспокоюючи люте [початок душі] лагідністю та [співом] псалмів, а бажане [початок її] висушуючи спрагою та голодом. Цьому ясно навчає в Книзі Приповістей і мудрий Соломон: «Якщо сядеш, безбоязний будеш, а коли поспіши, солодко поспиши. І не злякайся страху, що знайшов, нижчий за прагнення безбожних, що знаходить: Господь буде на всіх путях твоїх і утвердить ногу твою, щоб не поповзти. Не зречись благотворити тому, хто вимагає, коли мати рука твоя допомагати. Не рці: відійди повернутись, і завтра дам... не важи бо, що породить знаходить день» (Припов. 3.24–28). 28. Сновидіння, що породжуються марнославством та смутком. Коли біси не можуть вночі збентежити шалене й бажане [початку душі], тоді вони вигадують сновидіння, що породжуються марнославством, і зводять душу в трясовину помислів. Як приклад цих бісівських сновидінь можна навести наступне: часто хто-небудь бачить себе [уві сні] або розподіляючим покарання бісів, або зціляє якісь тілесні недуги, або [гідно] носить облачення пастиря і пасуть [своє] невелике [словесне] стадо. А прокинувшись, він одразу починає мріяти про те, як він буде висвячений у єреї, – і про такі речі і їм подібні [пустельник часом] розмірковує весь день. Або [він мріє про те, що йому] буде дано дар зцілень, потім він прозріває заздалегідь чудеса, [творені ним, і радісних] зцілених, почесті від братії та приношення від зовнішніх, які приходять до нього як з Єгипту, так і із зарубіжних країв, що залучаються [його]. А часто [біси] вкидають пустельників у нестримний смуток, виявляючи їм деяких із родичів [тяжко] хворими і наражаються на небезпеку або на землі, або на морі. Буває так, що [біси] і самим братам пророкують аварії корабля в їхньому чернечому житті, обрушують вниз їх, що зійшли на найвищі сходинки лествиці, і, роблячи їх знову сліпими, змушують їх обмацувати стіни. І незліченною безліччю інших [привидів] вони морочать голову: шумами вітрів, (які, коли дмуть усі разом, служать [знаками] прибуття бісів), голосами диких звірів або [словами] якихось оповідань, щоб ті, кому вони розповідаються, пропустили [належні] години богослужінь. На цих [бісів] не слід звертати уваги, але з тверезим розумінням викривати їх, що виробляють такі [привиди], щоб ввести душі в привабливість та обман. А ангельські сни зовсім не такі: вони дарують душі ясний спокій, невимовну радість, позбавляють її протягом дня пристрасних помислів, [приносять] чисту молитву, тихо [виявляють] смисли створених [речей], які є [Самим] Господом, і відкривають Премудрість Господню. 29. Про те, що сни дозволяють визначити стан душі. Якщо хтось із пустельників не буде піддаватися сум'яттю при страшних привидах і блудних видіннях, що трапляються уві сні, але, навпаки, розгнівається на [біса], безсоромно наближаються до нього [у вигляді жінок], почне бити їх; або навіть торкаючись їхніх тіл, як [торкається лікар] під час лікування (бо біси показують [жінок] і подібним чином), не буде нітрохи запалюватися, але стане умовляти деяких з них бути цнотливими, - то [можна сказати, що] справді блаженний він, який здобув таку безпристрасність. Адже душа, яка [за допомогою] Божої успішно здійснює [тут духовне] діяння, коли вона звільняється від [пристрастей гріховного] тіла, то опиняється в тих місцях ведення, в яких упокоюють її крила безпристрасності; звідси вона, отримавши крила того Святого Голуба, у спогляданні пошириться на всі віки і "почиє" (Пс 54.7) у віданні Святої Трійці. 30. Помисли, що перешкоджають благим справам і перекручують ті. [Духовним оком можна] розглянути, що одні з нечистих помислів прямують [самим] шляхом чесноти, а інші йдуть поблизу цього шляху. Ті [помисли], які перешкоджають здійсненню Божих заповідей, перебувають біля шляху; навпаки, ті [помисли], які не тільки не переконують відмовитися від здійснення цих заповідей, але вселяють [їх ревно виконувати], а коли вони виконані, спонукають [нас] хвалитися перед людьми, - ці ось помисли, як можна спостерігати, знаходяться на [самому] шляху, [стараючись] погубити або мету нашу. Внаслідок цього заповідь, що творить, необхідно творити її заради Господа і радісно, ​​бо сказано: «Благодій з привітністю» (Рим 12.8). Бо яка користь мені, якщо я зберу з себе помисел користолюбства через благодіяння і помисел ненажерливості через помірність, але [замість них] вдягнуся в помисел марнославства чи ремствування? У всякому разі, я буду переконаний у тому, що під час молитви під впливом цих помислів зі мною трапляється те саме, що й під впливом перших – відпадання від світла, яке своїм сяйвом оточує розум під час молитви. Про ці помисли і блаженний Давид пише: «На шляху цьому, по нікому не ходах, дах мережа мені» (Пс 141.4); і ще: «Вужі переп'явши сіть ногама моїми: при стежці спокуси поклади ми» (Пс 139.5–6). Адже «при», як здається мені, означає «поблизу стежки». 31. Різні види помислів та його протилежності. Бісівському помислу протистоять три помисли, що припиняють його, коли він затримується у свідомості: ангельський помисел, помисел, [виникає] з нашого волі, що тяжіє на краще, а також помисел, народжений людським єством, спонукає яким і язичники люблять власних ча. А доброму помислу протистоять лише два помисли: бісівський помисел і помисел, що [виникає] з нашої волі, що ухиляється до гіршого. Ніякий лукавий помисел не виходить із [нашого первозданного] єства, бо ми не були створені лукавими, якщо, звичайно, вірно, що Господь посіяв «добре насіння на полі Своїм» (Мф 13.24). Адже не обов'язково, щоб ми, здатні сприймати щось, мали й силу цього; так, наприклад, ми здатні не бути, але не володіємо силою небуття, оскільки сили суть якості, а небуття не має якості. Бо був час, коли порок не існував, і буде час, коли він перестане існувати, (але не було часу, коли чеснота не існувала, і не буде часу, коли вона перестане існувати), бо насіння чесноти незабутнє. У цьому мене переконує той євангельський багатій, який, будучи підданий суду в пеклі, змилосердився над [своїми] братами (Лк 16.19–31). Адже жалість є найдобрішим насінням чесноти. 32. Про те, що слід бути уважним і приборкувати запеклий початок душі. Якщо хтось бажає добитися чистої молитви і піднести Богові розум без [цибульних] помислів, то він повинен панувати над запеклим початком [душі] і уважно стежити за помислами, породженими цим початком, тобто за помислами, що трапляються [з нами] внаслідок підозрілості, ненависті і ненависті і . небесний стан. Щодо цього ж нас умовляє і святий [Апостол] Павло, говорячи, що слід одягати «чисті руки без гніву й сумніву» (1Тим 2.8). Однак, погані звички [часто] переслідують тих, хто відрікся [від світу]: вони часто судяться і сваряться з родичами через майно і володіння, які вони [за чернечим звичаєм] мали б роздати бідним. Такі люди, на нашу думку, стають іграшкою в руках бісів і для самих себе роблять ще тіснішим шлях чернечого житія, розпалюючи в собі гнів через [тлінного] майна і, в той же час, намагаючись загасити цей гнів за допомогою того ж майна. Це подібно до того, якби хтось намагався [гострою] шпилькою накласти мазь на [хворі] очі свої. Господь заповідав нам продати маєток свій і роздати жебракам (Мт 19.21), але робити це без сварки та позову. Бо «рабу... Господа не повинно сваритися» (2Тим 2.24), але тому, хто захоче судитися [з ним] з-за сорочки, віддати і верхній одяг (Мт 5.40), а той, хто ударяє в праву щоку, підставити і інший (Мт 5.39). І взагалі потрібно намагатися залишати майно не так, як залишає заволоділий ним [нібито назавжди], але так, щоб у годину смертну не впасти в помисли пам'яті злоби, якщо [вірно говорить] мудрий Соломон, що «шляхом ж злому в смерть» (Припов. 12.28). Кожна ж людина, яка володіє багатством і майном, повинна знати, що вона викрала їжу та одяг у сліпих, кульгавих і прокажених, а тому повинна дати відповідь Господу в день Страшного Суду. 33. Дії бісів щодо тих, хто вдається до душекорисного читання. Серед нечистих бісів є деякі, які завжди сидять біля читаючих і намагаються викрасти їхній розум, часто як приводи для цього беручи самі Писання і завершуючи [свою справу вверженням подвижників] у лукаві помисли. Буває, що вони примушують [ченця], всупереч [його] звичаєм, впадати в позіхання і наводять [на нього] тяжкий сон - сон зовсім іншого роду, ніж звичайні сни. Так як деякі з братії уявляють, що [це відбувається] внаслідок незрозумілого природного опору [організму], то я, часто спостерігаючи і вивчаючи [таке явище, можу сказати наступне: біси] торкаються вій і всієї голови, охолоджуючи її власним тілом, бо тіла бісів дуже холодні і дуже схожі. А тому ми відчуваємо, що [наша] голова ніби зі свистом всмоктується [якоюсь великою] банкою. Вони це роблять для того, щоб притягнути до себе теплоту, що міститься в черепі і змусити вії, ослаблені вологою та холодом, зісковзнути та закрити зіниці очей. Часто я помічав, що вони, доторкнувшись, наче льодом сковують [мої] вії і роблять мертвим весь [мій] зір, змушуючи здригатися [мене, немов у смертній агонії]. Адже природному сну властиво зігрівати тіла і освіжати зір у [людей] здорових, як це можна бачити насправді. Демони ж виробляють протиприродну і тривалу позіхання, під час якої вони, як би звузивши себе, проникають у рот позіхають і торкаються внутрішньої порожнини його. Сам я до цього дня не розумів цього, хоч часто й страждав [від подібної позіхання], але почув про це від святого Макарія, який як доказ наводив мені ту обставину, що позіхаючі [ченці зазвичай] знімають уста свої [хресним знаменням], згідно з давнім і священним переказом. Це трапляється з нами тому, що ми не пильнуємо і не уважні під час читання і не пам'ятаємо про те, що читаємо святі словеса Живого Бога. 34. Про спадкоємну низку бісів. Оскільки бувають наступні чергування бісів, коли перший з них знемагає в боротьбі і більше не може приводити в рух люб'язну йому пристрасть, то ми, спостерігаючи [за цими чергуваннями], виявили наступне: коли помисли будь-якої пристрасті стають рідкісними протягом тривалого часу, а кипіння і рух цієї пристрасті робляться несподіваними. недбальство, тоді ми пізнаємо, що спадщина першого демона приймає інший, більш небезпечний, який займає місце втікача і заповнює його своїм власним лукавством. Він повністю розуміє нашу душу і, порівняно зі звичайним, більш завзятий на лайку з нею; відразу ж він робить вилазку за допомогою вчорашніх і позавчорашніх помислів, хоча, як здається, і немає ніякого зовнішнього приводу для вторгнення. Розум, бачачи це, нехай вдається до Господа і, прийнявши «шолом спасіння» (Еф 6.17), «вдягнувшись у броню праведності» (Еф 6.14), витягнувши «меч духовний» (Еф 6.17) і піднявши "щит віри" (Еф 6,16). власному небу: "Господи Христе, сило спасіння мого" (Пс 139.8), "прихили до мене вухо Твоє, прискори вилучити мене: буди ми в Бога захистника і в місце притулку, щоб спасти мене" (Пс 30.3). Нехай Він зробить його мечами, протягом цілих семи днів [біс] вестиме лайку [з тобою] і пригнічуватиме [тебе], метаючи «розпечені стріли лукавого» (Еф 6.16). вражаючи, доки не прийде його наступник, згідно з сказаним Іовом: «Під час певне уготований бути пасти від інших, доми ж його спустошені бути беззаконними» (Йов 12.5). 35. Спокуса, що породжується надмірним подвижництвом. Коли після багатьох і частих борінь чревоугоддя не в силах знищити [міцно] відбитого [в душі] стриманості, тоді він вкидає ум у бажання вищого подвижництва, а [як приклад] наводять Данила з товаришами, їх мізерне життя і насіння, [1] 1. Нагадує він і про деяких інших самітників, які завжди жили так [мізерно] або почали [це робити нещодавно], і змушує стати їх наслідувачем, щоб [інок], погнавшись за непомірною помірністю, зазнав невдачі й у помірності пропорційному, тому що тіло, внаслідок своєї немочі, не витримає і [такого]. [Цей біс] «усти своїми благословляху, і серцем своїм клятві» (Пс 61.5). І я вважаю, що [ченцю] не можна піддаватися переконанням цього біса і утримуватися від [вживання] хліба, олії та води. [Грунтуючись] на досвіді братії, [можна порадити] найкращий спосіб харчування: [є слід] не до ситості і один раз на день. Я здивуюся, якщо [побачу], що той, хто насичується досхочу хлібом і водою, буде увінчаний вінцем безпристрасності. А безпристрастю я називаю не те, що перешкоджає гріху здійснитися на ділі (бо це називається помірністю), але те, що припиняє пристрасні помисли в [самій] свідомості, - це [Апостол] Павло назвав духовним обрізанням внутрішнього юдея (Рим 2.29). Якщо ж хтось, почувши подібні слова, впаде духом, то нехай він згадає «вибрану посудину» (Дії 9.15), Апостола, який «в голоді та спразі» (2Кор 11.27) зробив свій шлях. [Далі, слід ще відзначити, що] названому бісові [черевоугоддя] наслідує і біс засмучення: терплячому [подвижнику] він вселяє [думку] про найвище самотність, закликаючи його змагатися з Іоанном Хрестителем і початком пустельників - Антонієм, щоб він, не зумівши перенести залишив своє місце. Тоді б [біз засмучення], похваляючись, міг би сказати: «Зміцні на нього» (Пс 12.5). Для свого зростання нечисті помисли сприймають багато речовин і простягаються на багато речей, бо за великою гарячістю пристрасті перетинають подумки великий простір морів, не відмовляючись здійснювати далекі подорожі. [Слід зазначити], що ті помисли, які в якійсь мірі вже очищені, бувають більш обмежені, ніж ці нечисті, і не можуть простягатися на багато речей внаслідок немочі пристрасті, що їх [підтримує]. Тому вони скоріше залучаються до протиприродного руху і, згідно з мудрим Соломоном, «час якийсь поза глумляться» (Припов. 7.12) і збираючи очерет для беззаконного виготовлення цегли, не отримуючи вже більше соломи (Вих 5.7–12). Тому слід будь-яким зберіганням дотримуватися свого серця (Приповістей 4.23), щоб було врятовано воно «аки сарна від тенет, і як птах від сіток» (Припов. 6.5). Бо легше очистити нечисту душу, ніж знову повернути до здоров'я, що вже очистилася і знову вражена [гріхом], - демон печалі не дозволяє [цього робити]. Постійно стрибаючи перед зіницями очей, він [постійно] представляє під час молитви привид [досконалого] гріха. 37. Про бісів-«серцезнавців». Демони не знають нашого серця (хоча деякі з людей і дотримуються протилежної думки), тому що [є] тільки один Господь-Серцезнавець (Дії 1.24 ; Діян 15.8), Який «свідомий розум людський» (Йов 7.20) і «створював на єдиному серці 3. Але вони пізнають багато тих уявлень, які знаходяться в серці, за сказаними словами і певними тілесними рухами. Я хотів тепер пояснити це, але мене утримав наш святий ієрей, сказавши, що подібні речі не слід оприлюднювати і робити доступними для слуху непосвячених, оскільки, за його словами, той, хто з'єднався з [дружиною, яка перебуває] у нечистоті, стає за законом винним (Лев. 15:19–24). Втім, [все ж таки можна стверджувати], що, виходячи з таких [зовнішніх] ознак, [біси] пізнають потаємні в серці [таємниці людські] і беруть це [пізнання] за основу [своєї лайки] проти нас. Часто ми, почавши викривати злословлячих, самі не ставимося до них з любов'ю, а тому потрапляємо в руки демона пам'яті злості і відразу ж сприймаємо [від нього] лукаві помисли проти [наших кривдників], про які ми раніше і не знали. Тому Святий Дух правильно звинувачує нас: «Сідячи на брата твого наклепав і на сина матері твоєї вважав спокусу» (Пс 49.20). [Адже тим самим ми] відчиняємо двері помислам пам'ятозлоб'я, приводячи розум у замішання під час молитви і завжди представляючи обличчя ворога свого, навіть обожнюючи його. Бо те, що цілком займає розум під час молитви, це і хвороби злослів'я, не будемо ніколи ні про кого згадувати погано і при спогаді про ближнього не будемо відвертати погляду, бо лукаві біси досліджують усі наші жести і не залишають недослідженим нічого з того, як ні як ні, як лежимо. йдемо, ні як дивимося – всі уважно вони досліджують, всі вживають у справу і весь день розмірковують про підступні зловмисності проти нас, щоб під час молитви ошельмувати смиренний розум і погасити його блаженне світло. Дивись, що каже святий Павло Титу: «Показуй... в учительстві чистоту... непошкодженість, слово здорове, бездоганне, щоб противник був осоромлений, не маючи нічого сказати про нас поганого» (Тит 2.7–8). А блаженний Давид і молиться, кажучи так: «Врятуй мене від наклепу людського» (Пс 118.134) – називаючи тут «людьми» бісів внаслідок розумності їхньої природи. І Спаситель [наш] в Євангеліях назвав «людиною» ворога, що посіяв у нас [між пшеницею чесноти] кукіль пороку (Мт 13.25). 38. Два види смерті та воскресіння. Розумне єство, умертвлене пороком, воскрешає Христос через споглядання віків. А Отець Його воскресає душу померлих смертю Христовою через її ведення самої себе. Про це і говорять слова Апостола: «Якщо ж... померли з Христом, то віримо, що й житимемо з Ним» (Рим 6.8). 39. Бачення «місця Божого». Коли розум, здобувши стару людину, зодягнеться в благодатну людину (Кол 3.9–10), тоді побачить він під час молитви стан свій, подібний до сапфіру чи небесного кольору, – цей стан Писання називає «місцем Божим», і його бачили [колись] старці на горі Синай. 40. Зречення розуму від чуттєвих речей. Розум не побачить місця Божого в самому собі, якщо він не виявиться вище всіх уявлень, пов'язаних з [чуттєвими] речами; а він не виявиться вище їх, якщо не потягне з себе пристрасті, які сковують його за допомогою уявлень про чуттєві речі. Пристрасті розум відкладе за допомогою чеснот, а прості помисли – за допомогою духовного споглядання; а це [споглядання] він відкладе тоді, коли під час молитви його осяє те Світло, яке зображує [собою] те місце Боже. 41. Уявлення, що зображують наш розум, і уявлення, які не знімають його. З уявлень одні накладають своє відображення на наш владний початок і надають йому [певну] форму, а інші - ні, повідомляючи йому тільки ведення. Бо [наприклад, слова]: «На початку було Слово, і Слово було в Бога» (Ін 1.1) [тільки] вкладають у серце якусь думку, але не залишають у ньому свого відображення і не формують його. А [слова]: "Взяв хліб" (Мт 26.26) формують розум, так само як і [слово] "заломив" (Там же) залишає відбиток на ньому. Подібним же чином залишає відбиток [і фраза]: «Відех Господа сидячи на престолі високі і звеличення» (Іс. 6.1), за винятком [слів] «відех Господа» , оскільки, як здається, саме це вислів залишає відбиток в умі, а те, що воно означає. Бо [Ісайя] пророчим оком бачив, як розумне єство, піднесене горе за допомогою [духовного] діяння, сприйняло в себе ведення Бога. Адже говориться, що Бог сидить там, де Він пізнається. Тому чистий розум називається «престолом Божим». А "престолом безчестя" називається "дружина" (тобто душа), яка ненавидить правду (Приповістей 11.16). Тому думка про Бога не може бути зарахована до тих уявлень, які залишають своє відбиття в розумі, але її слід зарахувати до тих уявлень, які не залишають це відбиток. І той, хто молиться, повинен всіляко відсторонюватися від уявлень, що залишають своє відображення в умі. Тобі слід досліджувати таке: чи однаково справа йде [в цьому випадку] з [речами] тілесними та їх смислами, як з [сутностями] нетілесними та їх смислами? Або [можна поставити питання по-іншому]: чи інакше буде зображувати розум, який бачить [інший] розум, і інакше він буде розташований, споглядаючи сенс цього іншого розуму? Звідси ми пізнаємо, як духовне відання видаляє розум від тих уявлень, які залишають у ньому свої відбитки, і представляє його Богу незапечатленим, тому що думка про Бога не належить до умоуявлень, що запам'ятовують розум (адже Бог не є тілом), але вона відноситься до тих уявлень, які не залишають в. Крім того, з уявлень, що зображують розум, одні позначають сутність нетілесних [речей], а інші – їх смисли. [Слід ще зазначити, що] не однаково справи з тілесними [речами] і з нетілесними сутностями. Адже що стосується тілесних [речей], то одні [уявлення про них] залишають відбитки в умі, а інші – ні; а жодна з двох думок [про нетілесні речі] не запам'ятовує розум. Бісівські помисли засліплюють славне око душі, що спрямовується до споглядання сущих. Уявлення, що зображують наш володарський початок і надають йому [певну] форму, роблять каламутним праве око [душі], яке під час молитви споглядає блаженне світло Святої Трійці. Цим [єдиним] оком привабила наречена серце Самого Нареченого в «Пісні Пісні». Ти, що гаряче прагне чистої молитви, уважно стеж за лютим початком [своєї душі], і, люблячи цнотливість, володарюй над утробою. Не харчуй своє черево хлібом до ситості і сором його [в його бажанні насититися] водою. Нехай словеса Святого Духа [ніколи] не залишають тебе, а руками чеснот [ти повинен завжди] стукати у двері [Священного] Писання. Тоді зійде тобі, як сонце, безпристрасність серця, і за час молитви ти побачиш розум свій подібним до зірки. Вам може бути цікаво: