О мислима

Расправа Евагрија Понтског „О мислима“ (43 поглавља, 394-399, Египат) садржи опширну анализу злих мисли (њихов однос, процес формирања и развоја). Кратка верзија дела је дуго излазила под именом Свети Нил Синајски. Тек 1998. године објављено је комплетно критичко издање текста расправе, засновано на проучавању целокупне рукописне традиције Евагрија Понтског. Ова публикација представља превод каснијег (пуног) издања дела, који је урадио проф. А.И. Сидоров. *Наслов дела на грчком је Περ λοϒισμων. *Наслов дела на латинском је Де малигнис цогитатионибус. Пролог. Порука Анатолију. 1. О три главне мисли. Од демона који се противе [духовном] делу, први су они којима су поверени апетити прождрљивости, као и они који нас подстичу [да тражимо] људску славу. Сви остали [демони] следе ове, примајући од својих претходника [душе] рањене од њих. Јер немогуће је да неко ко претходно није пао [у страст] прождрљивости паде у руке духа блуда; не може се љутити онај ко се не бори ни за храну, ни за новац, ни за људску славу; немогуће је избећи демона туге за оним ко је све ово изгубио или не може стећи; Немогуће је избећи гордост, ову прву генерацију ђавола, за онога ко није ишчупао „корен сваког зала... – среброљубље“ (1. Тим. 6,10), пошто, по премудром Соломону, „сиромаштво понизује човека“ (Приче 10,4). И да кажем укратко: човек не може пасти [у руке ниједног] демона ако га претходно нису раниле вође [демона]. Стога је ђаво једном предложио Спаситељу ове три мисли: прву, када је замолио да се камење претвори у хлеб; други, када је обећао [даће] цео свет ако му се [Господ], павши, поклони; трећи, када је рекао да ако га [Христос] послуша, биће прослављен и неће ништа пострадати, бацивши се [са крила храма]. Али Господ наш, показавши Себе изнад ових [искушења], заповеди ђаволу да се удаљи, учећи нас и да је немогуће одбити ђавола ако не презреш ове три помисли. 2. Чулне идеје и памћење у служби мисли. Све демонске мисли уносе у душу идеје чулних ствари; ум који је њима утиснут окреће слике ових ствари у себи. Дакле, на основу [презентоване] ствари можемо препознати демона који нам се приближава. На пример, ако се у мом уму појави лице некога ко ме је увредио и понизио, онда то разоткрива приступ мисли сећања; ако се јави сећање на богатство или славу, онда је јасно да се наш мучитељ препознаје по ствари [која изазива ова сећања]. А у односу на друге мисли [може се рећи и да] можете открити [оног демона] који долази и надахњује [ову или ону мисао]. Не кажем да сва сећања на такве ствари потичу од демона, будући да је инхерентно самом уму, покренутом од стране човека, да замисли [нешто] о постојећим [стварима]. Не, само та сећања долазе од демона који завлаче насилне или пожељне [принципе душе, приморавајући их] да се крећу супротно њиховој природи. Услед пометње ових сила [душе], ум чини прељубу и [почиње] да се побуни, будући да не може да замисли Бога, свог Законодавца, осим ако се не појави она светлост која се дешава у [нашем] сувереном принципу током молитве, под условом [наравно] да нема мисли о [пропадљивим] стварима. 3. О борби против помисли и опомену против сујете. Немогуће је да човек отклони страсна сећања ако не води рачуна о пожељним и насилним [начелима своје душе]: прво треба да исцрпљује постом, бдењем и спавањем на голој земљи, а друго треба да се ублажује дуготрпљењем, праштањем увреда и милостињом. Из ове две страсти настају скоро све демонске помисли, које урањају ум „у пропаст и пропаст“ (1 Тим. 6,9). Нико не може победити ове страсти ако не занемари храну, богатство и [световну] славу, а такође ако не занемари тело, јер демони често покушавају да задају [своје] ударце по њему. Неопходно је угледати се на оне који, изложени опасности на мору од јаког ветра и таласа који се дижу, бацају [вишке] ствари у море. Међутим, када то радите, треба пазити да не будете испред људи, јер у супротном можете доживети страшнији бродолом него раније, пасти у чеони ветар сујете. Зато Господ наш, негујући ум [нашег] кормилара, каже: „Пазите да не чините милостињу своју пред људима да вас виде: иначе нећете имати награде од Оца свог који је на небесима“ (Матеј 6,1). Такође: „Када се молите, не будите као лицемери, који воле да стоје и моле се у синагогама и на угловима улица, да се појаве пред људима. Заиста вам кажем да већ примају своју награду“ (Матеј 6,5). И опет: "Кад постите, не будите тужни као лицемери, јер се они мрко облаче да би изгледали људима да посте. Заиста вам кажем да већ примају награду" (Матеј 6,16). Али овде треба слушати Лекара душа: како милостињом исцељује насилника, молитвом чисти ум, а постом исцрпљује жељеног [душеглавог]. Од тога се образује нови човек, „који се обнавља... по лику Онога који га је створио“ (Кол 3,10), у коме због бестрасности „нема ни мушког ни женског“ (Гал 3,28) и у коме, захваљујући једној вери и љубави, „нема ни Грка ни Јеврејина, ни обрезања ни необрезања, варварина, скита, него је Христос сав слободан и слободна у Христу. 4. Значење сећања у сновима. Вреди истражити како демони утискују наш доминантни принцип и стварају слике у њему током снова. Јер, чини се да се исто дешава уму када он или види [нешто] очима, или чује кроз ухо, или [нешто опажа] једним од чула, или [нешто извлачи] из сећања, које утискује суверени принцип не кроз тело, већ покреће оно што прима кроз тело. Дакле, чини ми се да демони [у неким сновима] покрећу сећање, утискивајући суверени принцип душе, јер тело [у овом тренутку] остаје неактивно због сна. Затим, такође треба да испитамо како [демони] покрећу меморију. Можда кроз страсти? – Да, и то је јасно из чињенице да чисти и бестрасни [мушкарци] не трпе ништа слично. Али постоји и једноставан покрет сећања, који се јавља или од нас самих или од светих Сила - и тада срећемо свеце [мушкарце] у сновима, разговарамо и једемо са њима. Треба напоменути да слике које душа опажа заједно са телом, исте слике се поред тела покрећу и памћењем – ова околност је очигледна из чињенице да често пролазимо кроз сличне ствари у сновима, иако тело мирује. На пример, вода се може сетити и када осети жеђ и ако је не искуси; злато се може сетити са [осећајем] похлепе, или без њега; у погледу осталих ствари ситуација је иста. А знак зле вештине демона су различите [комбинације] визија које ум стиче [током сна]. Поред тога, треба да знате да демони такође користе спољашње ствари да [у уму производе] сањарење; на пример, користе звук таласа за оне који плове [по мору]. 5. Овладавање насилним принципом [душе]. Наша насилна природа, када се креће противно природи, у великој мери доприноси да демони остваре свој циљ и веома је корисна за све њихове зле вештине. Стога, ниједан од демона не одбија да ноћу и дању баци ово начело у пометњу. Међутим, када га виде окованог кротошћу, онда покушавају да га ослободе под неким изговором, како би, поставши све жустрији, постао подобан њиховим бруталним мислима. Услед тога, не смемо да нервирамо ово начело ни праведним ни неправедним делима, да не бисмо ставили опасан мач у руке онима који нам убацују [зле мисли] – знам да многи то често чине, распаљени [гневом] више него што је потребно, а [често] из безначајних разлога. Зашто си, реци ми, тако брз у парници, ако си презрео храну, богатство и [људску] славу? Зашто [у изобиљу] храните овог пса, заклевши се да нећете имати ништа? Ако лаје и насрће на људе, то значи да има нешто унутра и жели да сачува ову аквизицију. Уверен сам да је такав [гневни човек] далеко од чисте молитве, знајући колико је гнев погубан за такву молитву. Осим тога, питам се да ли је заиста заборавио свете, на пример Давида, који узвикује: „Престани гнев и остави јарост“ (Пс 37,8), Проповедника, који заповеда: „Одбаци гнев из срца свог, и одстрани зло из тела свог“ (Проп. 11, 11, 10), који и на сваком месту подиже Апостол на руке без гнева и сумње“ (1 Тим 2,8)? Зашто не бисмо научили из тајанственог и древног људског обичаја да се пси терају из домова током молитве? Уосталом, то значи да не треба да буде гнева [у душама] оних који се моле. Такође је речено: „Гнев змија је њихово вино“ (5. Мојс. 32,33), а назирејци се уздржавају од вина. Један од спољашњих мудраца је рекао да су жучна кеса и задњи делови стомака [жртвеног] нејестиви за богове, не знајући, како ја мислим, о чему говори. И по мом мишљењу, жучна кеса је симбол беса, а задњи делови стомака су симбол ирационалне пожуде. 6. Недостатак бриге за светске ствари. По мом мишљењу, сувишно је писати о томе да не треба да бринеш ни о одећи ни о храни, јер то забрањује сам Спаситељ, говорећи: „Не брини се за живот свој, шта ћеш јести... шта ћеш пити... шта ћеш обући“ (Матеј 6,25). [Таква брига] је својствена незнабошцима и неверницима који одбацују Промисао Господњи и одричу се Творца. За хришћане, који су одмах поверовали да су „две птичице које се продају за асаријум“ (Матеј 10,29) под контролом светих анђела, овај [став] је потпуно туђ. Међутим, демони имају обичај да после нечистих помисли усађују [помисли] бригу [о сујетним стварима] да се „Исус сакрије међу људе“ (Јн. 5,13), [то јест, да се сакрије у масу многобрижних] умних идеја [нагомиланих] на месту мисли, и да се речју [извуче] [од Бога] [из] доба], остаје „бесплодно“ (Матеј 13,22) Стога, одбацивши мисли [који долазе] из брига [овог века], „пребацујемо тугу своју на Господа“ (Пс. 54,23), „задовољни оним што имамо“ (Јевр. 13,5); водећи оскудан живот и носећи се у лошем одевању, свакодневно одбацимо оце сујете. И ако неко мисли да је срамотно носити се у сиромашној одећи, нека погледа на светог Павла, који је „у хладноћи и голотињи“ (2. Кор. 11,27) чекао „венац правде“ (2 Тим 4,8). А пошто је Апостол овај свет назвао „срамотом“ (1 Кор 4,9) и „пописом места“ (1 Кор 9,24), да видимо да ли је могуће да онај ко се обукао помислима [световне] бриге подвизава се „за част високог звања“ Христовог (Фил. 3,14) и да се бори „против поглавара ове, против поглавара, против... старост“ (Еф. 6.12) Ово не знам, јер сам васпитан [само] земаљском стварношћу; [и учи] да је спортиста [на такмичењима] спутан туником, што га чини рањивим. Тако је ум спутан помислима [световне] бриге, ако је истинита реч [Божја] која каже да се ум мора посветити свом благу. Јер је речено: „Где је твоје благо, тамо ће бити и срце твоје“. 7. О томе како неке мисли потискују друге. Од мисли, неке су потиснуте, док су друге потиснуте. Дакле, зле мисли потискују добре мисли, а зле се, пак, потискују добрима. А Дух Свети пажљиво прати која се мисао прва насели [у уму] и, судећи по овоме, осуђује или прихвата [нас]. Под мојим речима треба подразумевати следеће: Ја имам помисао на гостопримство, и имам је ради Господа, али ову мисао [други] потискују када дође кушач и усади [мисао] гостопримства ради славе. Али, с друге стране: имам помисао на гостопримство да бих се показао [гостољубив] пред људима, а та мисао се потискује када је пресретну најбољи, усмеравајући нашу врлину више ка Господу и приморавајући нас да не чинимо таква [дела] ради људи. Дакле, ако [својим] делима останемо верни првој [мисли], иако смо искушани другом, онда ћемо имати награду за прву од утврђених помисли, јер, будући људи и налазећи се у стању борбе са демонима, нисмо у стању да прву помисао увек држимо нетрулежном; али напротив, немогуће је да зла помисао [у нама увек] не буде искушена, пошто смо стекли семе врлине. Међутим, када се једна од потиснутих мисли одложи, она ће заузети место потиснуте мисли, и тада ће особа, подстакнута овом [одложеном] мишљу, почети да делује. 8. Три врсте помисли: анђелске, људске и демонске мисли. Дугим посматрањем научили смо разлику између мисли анђела, људи и демона; наиме: научили смо да анђеоске [мисли] пре свега марљиво траже природу ствари и трагају за њиховим духовним значењима. На пример, питају се зашто је створено злато и зашто је расуто у облику песка негде у недрима земље, нађено овде уз велике муке и муке? Зашто се, када се нађе, опере водом и предаје на ватру, а затим пада у руке мајсторима, који од њега праве светиљку, кадионицу, точиоце и чашу (Изл. 25, 29, 31), из којих, милошћу Спаситеља нашег, цар вавилонски не пије више (Дан 03), који гори од срца (Дан 05), који гори. сакраменти (Лк 24,13–32). Демонска мисао то не зна и не зна, већ само бестидно подстиче [жељу] за поседовањем чулног злата, предвиђајући да ће [такво поседовање] донети раскош и [земаљску] славу. Али људска мисао не тражи стицање злата, и не истражује шта је оно симбол, већ само доноси у мисао једноставну слику злата, без икакве везе са страшћу похлепе. Исто размишљање се може проширити и на друге ствари тајним вежбањем [свог ума] у складу са овим правилом. Постоји демон који се зове „луталица“, који се појављује пред браћом углавном ујутру. Он води ум од града до града, од села до села и од куће до куће; Прво се договарају једноставни састанци, затим се воде разговори са познаницима и, на крају, дуги разговори. Услед оваквих [замишљених] сусрета, подвижнику се уништава сопствено [мирно] стање [душе], и он се постепено удаљава од богопознања и од врлине, [на крају] заборављајући на [свој] завет. Дакле, пустињак треба да пажљиво посматра овог демона [и да зна] одакле долази и куда иде, јер овај велики круг не прави насумично и не како мора, него то чини [намерно], желећи да уништи [мирно] стање [душе] пустињака, да ум, распаљен таквим стварима и опијеним, одмах падне од таквог сусрета, или опијених руку демона. или демона гнева, или демона меланхолије, односно оних демона који највише помрачују светлост пустињачког [душе] стања. Међутим, ако себи поставимо за циљ да јасно спознамо лукавство овог демона, онда не можемо одмах да му се обратимо речима [противуречностима] и тако откријемо шта се дешава: како он у [нашим] мислима уређује сусрете [са вољенима] и како мало-помало тера ум [у мрежу] смрти. - [Ако ово открије, одмах ће] побећи од нас, јер не може да трпи да [ко] види његова дела; и као резултат тога, не учимо оно што смо желели да сазнамо. Зато је боље да му дозволимо да заврши своју акцију следећег или трећег дана, да бисмо га, као да смо сазнали за [све] његове сплетке, [једном] речју разоткрили и бацили у бекство. Али пошто се за време искушења наш ум [обично] замагљује и не може јасно да види шта се дешава, онда после уклањања демона треба да урадите следеће: седећи [у својој келији], сетите се шта вам се догодило, одакле сте дошли и куда сте отишли, у ком тренутку вас је обузео дух блуда, или гнева, или меланхолије, и како се све догодило. Проучите ово и запамтите како бисте разоткрили демона када дође; покажи му место које се крије – и нећеш га више пратити. А ако хоћеш да разбеснеш [овог демона], сазнај где се налази, и још једном речју означи прво место на које је ушао, а затим друго и треће: тада ће се веома огорчити, неспособан да поднесе срамоту. Доказ да сте му се у право време обратили са [речју] укора биће бекство његових мисли од вас, јер он не може остати на месту, јер је [тако] јасно осуђен. После победе над овим демоном следе: најтежи сан, умртвљеност очију, праћена њиховим снажним хлађењем, претерано зевање, тежина и утрнулост рамена – све ће то Дух Свети растворити захваљујући интензивној молитви. 10. Потпуна мржња према демонима. Мржња према демонима умногоме доприноси нашем спасењу и веома је погодна за остварење врлина. Међутим, ми нисмо у стању да га хранимо у себи, као добар ембрион, пошто га сладострасни духови убијају и поново призивају душу на обично пријатељство [са демонима]. Међутим, ово пријатељство, тачније, тешко излечиву гангрену, Лекар душа лечи напуштањем од Бога, дозвољавајући да се даноноћно трпи нешто страшно од ових демона. И душа се [захваљујући томе] поново враћа првобитној мржњи, учећи да се обраћа Господу речима које је изговорио Давид: „Савршеном мржњом мрзео сам оне који су ми били непријатељи“ (Пс 139,22). Уосталом, онај [човек] који не греши не само делом, него и мислима, мрзи своје непријатеље савршеном мржњом. И ово је знак велике и прве бестрасности. 11. О демону неосетљивости. Да ли вреди нешто рећи о демону који чини душу неосетљивом? Што се мене тиче, плашим се и да пишем о њему, [то јест да пишем о томе] како се душа приликом његовог доласка удаљава од свог [мирног] стања, скида са себе страх Божији и страхопоштовање, не сматра грех за грех, а безакоње за безакоње, памти казну и вечни суд само као празну реч на ватру 41.21). Наравно, [таква душа] исповеда Бога, али не зна Његове заповести. Удараш се у прса када се креће ка греху, али не осећа [ништа]; ти говориш из Писма, а она, потпуно скамењена, не чује [ништа]; Износите јој прекор од људи, али она не цени срамоту пред својом браћом. [Уопште, таква душа] не опажа ништа, као свиња која, затворивши очи, ломи своју ограду. Овог демона доводе [са собом] мисли таштине које леже [у души], а о њему [је речено]: „Да се ​​ти дани нису скратили, ни једно тело не би се спасло“ (Матеј 24,22). [Такав демон се често] јавља међу онима који се ретко сусрећу са браћом, а разлог томе је очигледан, јер при погледу на несрећу других, било угњетаваних болешћу, било заточених, или погођених изненадном смрћу, овај демон бежи, пошто душа, постепено долази у скрушеност и [испуњена] је у симпатичном симпатији, под утицајем тог слободног љубимца. демона. Међутим, ми смо лишени [призора таквих несрећа] због [нашег становања] у пустињи и реткости [међу нама] слабих. Господ посебно заповеда да се изгони управо овај демон у Јеванђељу, наређујући да се посећују болесници и да се посећују они који су у тамници: „Болестан сам био, и посетисте ме, у тамници бејах, и дођосте к мени“ (Матеј 25,36). Осим тога, треба да знаш да ако један од пустињака, павши у [руке] овог демона, није прихватио пожудне помисли или због малодушности није напустио [свој] дом, то значи да је прихватио целомудреност и трпљење које је [к њему] сишло са неба. Благо ономе коме је дато такво бестрасност. А они који, положивши [монашки] завет, више воле, уместо [строге] побожности, да живе са световним [људима], онда нека се чувају овог демона. Што се мене тиче, [ако желим] да причам или пишем још нешто о овом демону, обузео сам се од стида пред људима. Сви демони уче душу [да буде] сладострасна, а само један демон туге јој то не дозвољава; [штавише], он [чак] уништава [порочне] мисли оних који су ушли [у пустињу], који су одсекли свако задовољство своје душе и исушили је тугом, ако ће се заиста „кости тужнога осушити“ (Приче 17,22). И умереном борбом са пустињаком, он га чини вештим, убеђујући га да се не приближава ниједном [задовољству] овога света и да избегава свако задовољство. Међутим, укоренивши се [у нама, овај демон] рађа помисли које саветују душу да се убије, или је подстичу да бежи са места [свог подвига]. Свети Јов, измучен овим демоном, једном је помислио и претрпео ово: „Да је могуће, убио бих се, или се молио неком другом да ми то учини“ (Јов 30,24). Симбол овог демона је ехидна, чији отров, дат особи у умереним дозама, уништава отрове других животиња, а узет у превеликим количинама уништава само живо биће [које га је узело]. [Апостол] Павле је предао коринтског злог човека овом демону (1 Кор 5,1–5); стога, убрзо поново пише Коринћанима: „Покажите му љубав... да га не изједе претерана туга“ (2 Кор 2,7–8). Међутим, [Апостол] је знао да овај дух који тлачи људе [понекад] постаје бранилац доброг покајања. Зато је свети Јован Крститељ убодене од овог демона и прибегавају Богу „змијским леглом“, говорећи им: „Ко вас је надахнуо да бежите од будућег гнева? Принесите плодове достојне покајања, и не помишљајте да кажете себи: „Имамо оца Аврама“, јер вам кажем да из овог камења може подићи Бог. Међутим, свако ко је, угледајући се на Аврама, изашао из његове земље и из породице његовог (Пост. 12,1-5), постао је [тиме] јачи од овог демона. Ко је победио гнев, победио је демоне, али ко је постао роб овог беса, туђ је монашком животу и није укључен у путеве Спаситељеве, јер ће Господ, како кажу, „поучити кротке путу његовом“ (Пс 24,9). И зато ум пустињака постаје неухватљив [за демоне], јер бежи у [широку] равницу кротости. Јер ниједна од врлина није тако страшна за демоне као кротост. То је стекао онај велики Мојсије, који се назива кротким „више од свих људи“ (Бројеви 12,3); а свети Давид ју је назвао достојном спомена Божијег, говорећи: „Помени се, Господе, Давида и сву кротост његову“ (Пс 131,1); најзад, и сам Спаситељ нам је заповедио да подражавамо Његову кротост: „Научите се од Мене, јер сам ја кротак и смирен срцем“ (Матеј 11,29). Међутим, ако неко, уздржавајући се од јела и пића, раздражује бесни почетак [душе своје] злим помислима, онда је као лађа која плови по пучини, чији је кормилар демон. Стога је потребно пажљиво пратити, колико год је то могуће, овог нашег пса и дресирати га да уништава само вукове и да не дира овце, показујући „сваку благост према свима“ (Тит 3,2). Од мисли, само једна мисао о сујети је вишематеријална; покрива скоро целу васиону и отвара врата свим демонима, као зли издајник одређеног града. Он посебно унижава ум пустињаков, испуњавајући га многим речима и стварима, и уништава његове молитве, којима пустињак покушава да исцели све чиреве на својој души. Ову мисао негују сви већ побеђени демони; а, с друге стране, захваљујући њему, сви [други] демони улазе у душе [људи] – и тада заиста чине „последње горим од првог“ (Матеј 12,45). Из ове мисли се рађа мисао о гордости, која с неба спушта на земљу „печат подобија... и венац доброте“ (Језек 28,12). „Али скочи назад, не задржавај се на месту“ (Приче 9,18), да не би издао „живот свој и живот свој немилостивима“ (Приче 5,9). Овај демон је истерен интензивном молитвом и добровољним одбијањем да уради или каже било шта да би [задобио] проклету славу. 15. Почетак бестрасности и сујете. Када ум пустињака достигне извесну бестрасност, тада одмах задобије коња таштине и јаше [на њему] по градовима, наслађујући се неумереном похвалом [сујетне] славе. Затим га, према [Божјој] Икономији, среће дух блуда и затвара га у једну од штала. Тако он учи ум да до потпуног оздрављења не напушта своју постељу и да се не уподобљава оним раскалашним болесницима који, још носећи у себи остатке болести, крећу на путовање, дозвољавају себи да посете бање у погрешно време, па се стога враћају у пређашње болести. И зато нам је боље, седећи [у својим келијама], да ослушкујемо себе, да, успевши у врлини, постанемо тешки да се крећемо ка пороку, и, обнављајући се у знању, опажамо многа разноврсна созерцања и, најзад, узневши се на гору у молитви, можемо на најјаснији начин видети светлост Спаситеља. 16. О злим намерама демона. Не могу да опишем све преваре демона и стидим се да наведем све њихове зле намере, из страха да [доведе у искушење] најпростијег читаоца. Међутим, послушајте злоћу демона блуда. Ако неко задобије непристрасност жељеног дела [душе] и срамне помисли [у њему су се већ довољно охладиле], онда [демон] уводи [у слике срца] мушкарце и жене који се међусобно [срамне] игре упуштају у [срамне] игре, а пустињака чини посматрачем ових срамних дела и [бесрамног] понашања. Али ово искушење није оно које дуго остаје [у души], јер га интензивна молитва и врло оскудна исхрана, заједно са бдењем и вежбањем у духовном созерцању, распршују као „безводни облак“ (Јуда 1,12). Дешава се да [овај демон] додирне месо, на силу га натерајући да се распали неразумним огњем. Овај зли измишља хиљаде других [подмудрих] које нема потребе да се обзнањују и преносе писмено. Веома делотворно у односу на такве мисли је узаврело бесног принципа [душе] када је уперено против демона – он се највише плаши овог беса ако се побуни против његових мисли и уништи менталне идеје [усађене] од њега. Ево шта значе речи: „Гневи се и не греши“ (Пс. 4,5), што је користан лек за душу, који се користи за време искушења. Овог демона опонаша демон гнева, који измишља да неке родитеље, пријатеље или рођаке вређају недостојни, и [тако] изазива бес пустињака, [терајући га] или да изговори лоше речи онима који су умно замишљени [преступницима], или да их брзо почини и учини што је потребно да се тако [увреди] ослободи ум од ових духова, тако да се не задржава у њима током молитве и не постане „жиг за пушење“ (Иса. 7,4). Људи који су раздражљиви и лако подложни гневу су [нарочито] подложни овим искушењима – они су [обично] далеко од чисте молитве и познања Спаситеља нашег Исуса Христа. 17. О потреби одбране добрих идеја. Господ је поверио идеје овог века човеку, као што су овце поверене добром пастиру, јер каже: „Свако доба је дало да једе у срцу својим“ (Проп. 3,11); да би помогао уму, додао му је жестока и пожељна [начела душе], да би кроз прво избацио у бекство умне идеје вукова, а кроз друго би он, често обузет [јаким] кишама и [јаким] ветровима, волео [своје] овце. Овоме је Господ додао и закон о томе како се овце пасе, а такође [дао] „зелено место“ и „мирну воду“ (Пс. 22,2), „псалтир и гусле“ (Пс. 56,9; Пс. 107,3), „штап“ и „тољагу“ (Пс. 22,4), да би из овог стада узео и одео. гора“ (Приче 27,25). Јер [Апостол] каже: „Ко, чувајући стадо, не једе млеко од стада?“ (1 Кор 9,7). Дакле, пустињак мора да чува ово стадо ноћу и дању, да ниједна од умних слика не буде „звер растргана“ (Пост. 31,39) или падне пред разбојницима (Лк. 10,30). А ако се тако нешто деси [где] у шумовитој клисури, онда [треба] одмах ишчупати [украдену мисао] из уста лава и медведа (1. Самуилова 17,34–37). Помисао на брата звер растргне ако у нама пасе уз мржњу; помисао на жену звер је растргала ако се у нас храни заједно са срамном пожудом; помисао о сребру и злату [постаје плен звери] ако је у оловци заједно са похлепом; и помисли о светим даровима [постају њихова жртва], ако чупају траву [на паши] помисли уз сујету. Исто се дешава и са другим менталним идејама, украденим [разним] страстима. Треба их чувати не само дању, него и ноћу будно чувати, јер се дешава да [човек], препуштен срамним и лукавим сновима, уништи своју имовину. О томе говори [наш праотац] Јаков: „Овце које једу не доведех к вама: наградих вас од себе дневним и ноћним столовима: дани су жарили, а ноћи хладне, и сан се удаљио од очију мојих“ (Пост. 31,39–40). Ако нас услед напорног рада нападне малодушност, попнимо се мало на стену знања, узмимо псалтир у руке и ударимо [плектар] врлина о струне знања. Тада ћемо опет напасати овце под гором Синајем, тако да ће нас и Бог отаца наших призвати из грма (Изл 3,1–6), дајући нам и [знање] значења знакова и чуда. Од нечистих демона једни искушавају човека као човека, а други га као неразумну животињу доводе у забуну. Када нас први нападну, усађују нам мисли сујете, гордости, зависти и осуде, којих нема ни код једног неразумног [створа]; а када се потоњи приближе, они насилне или пожељне [принципе душе] постављају у неприродно кретање, јер су ове страсти заједничке нама и ирационалним животињама, иако су код нас скривене под рационалном природом. Стога, оним [људима] који падају у [чисто] људске мисли, Дух Свети каже: „Аз рех: ви сте богови, и сви сте синови Свевишњега, а ви као људи умирете, и као један отпадате од кнезова“ (Пс 81,6-7). А шта Он каже онима који су вођени [другим демонима и делују] безумно? - „Не буди се као коњ и коњ који нема разума: узде и узде завезићеш чељусти њихове што ти се не приближе“ (Пс 31,9). Ако „душа која греши, она умире“ (Језек 18,4), онда је јасно да ће људи који умру као људи бити сахрањени од стране људи; они који умиру као безумне животиње постају храна совама и гавранима: једни њихови пилићи призивају Господа (Пс 146,9), а други се ваљају у крви (Јов 39,30). „Ко има уши да чује, тај чује“ (Матеј 11,15). 19. Два начина борбе против демона. Кад неко од непријатеља, приближавајући се, буде спреман да ти нанесе рану, а ти хоћеш, по написаном, да му мач окренеш у срце (Пс 36,15), онда учини како ми кажемо. Одвојите у себи мисао усађену њоме, [и испитајте] шта је она, од којих ствари је настала и шта у тим стварима највише тлачи ум. Моје речи значе следеће: нека вам непријатељ пошаље мисао среброљубља – подели је [на саставне делове, то јест] на ум који је примио мисао, на мисао о злату, на само злато и на страст среброљубља. Затим поставите [себи] питање: која је од ових [компоненти] грех? Да ли је ум грех и како? На крају крајева, он је слика Божија. Можда је грех помисао на злато? Али да ли неко са интелигенцијом може да каже тако нешто? Или је само злато грех? Зашто је онда створен? Дакле, остаје да је узрок греха четврти [од наведених], који није ни суштински постојећа ствар, ни мисао о ствари, ни бестелесни ум, већ је нека врста мизантропског задовољства које генерише слободна воља [човека] и приморавање ума да злоупотребљава Божија створења – одсецање овог задовољства закону је Божији. А када [све ово] схватите, тада ће помисао пропасти, раскомадана у сопственом созерцању, а демонска [опседнутост] ће побећи од вас, пошто ће се помисао ваша уздигнути у тугу захваљујући овом знању. Ако хоћеш да употребиш непријатељски мач, али прво желиш да га победиш својом праћком, онда извади камен из своје пастирске торбе (1 Самуилова 17,48–51) и у контемплацији испитај следеће: зашто анђели и демони посећују наш свет, а ми не продиремо у њихове светове? Јер ми не можемо ближе сјединити анђеле са Богом, нити желимо да демоне учинимо нечистијима. И зашто „звезда јутарња која се рађа ујутру бива на земљи“ (Исаија 14,12) и „зар море мисли о свету као о посуди мира, а о Тартару о бездану као о... заточеник: распаљује понор као пећ бакар" (Јов 41,22-23), огорчен на свакога својом злобом и желећи да влада над свима? Сагледавање ових ствари веома вређа демона и баца целу његову хорду у бекство. Међутим, то се дешава само оним [хришћанима] који су увидели [хришћанима] који су достигли извесни степен чистоте и достигли известан степен чистоте. Нечисти не знају за размишљање о тим [стварима], а чак и када би, сазнавши за њих од других, почели да понављају [своје речи] као чини, ипак се не би чули, због обиља прашине и буке коју стварају страсти током [духовног] ратовања. [Коначно, може се рећи да] у односу на све [друге] мисли треба користити и такву дискриминацију и ову врсту [духовног] ратовања. 20. Два објашњења за брзу победу над мислима. Када неке од нечистих мисли брзо побегну, морамо да истражимо разлог за то. Зашто се то догодило? Да ли је то због реткости ствари [коју желимо]? Или зато што је тешко добити супстанцу [за мисли]? Или можда зато што наша карактеристична непристрасност не дозвољава непријатељу да учини било шта против нас? [На пример, размотрите следећи случај]: ако један од пустињака, мучен од демона, замисли у свом уму да му је поверено духовно вођство у главном граду, онда ова мисао неће дуго остати у сну – а разлог томе је јасан из реченог. Ако он, [замишљајући себе вођом] било ког другог града, размишља на сличан начин [и остане непомућен], тада ће бити награђен блаженством за своју бестрасност. На сличан начин се исти метод истраживања може стећи у односу на друге мисли. Ово треба да знамо да бисмо или били испуњени ревношћу и снагом, прешли Јордан и били близу „града датуља“ (5. Мојс. 34,3), или, ако останемо да живимо у пустињи, да би нас тукли странци. 21. Да за демоном среброљубља следе демони сујете и гордости. Демон среброљубља ми се чини веома разноликим и инвентивним у завођењу. Често, потлачен крајњим одрицањем [света], одмах се претвара да је ревностан и сиромах: срдачно дочекује странце који још нису стигли и шаље [монаха] да служи другим људима у невољи – посећује тамнице града, откупљује оне који се продају [заробљенике и робове] показује [заробљенике] којима су потребни [заробљенике] треба да покаже милост, а саветује и друге [богате] који су чврсто напунили новчанике, да се одрекну [света]. И тако постепено заводећи душу, он је заплиће помислима среброљубља и преноси је на демона сујете. И доводи мноштво [људи] славећи Господа за такве ревности [речи и дела подвижника]; неки [од њих] мало по мало почну да причају међу собом о [његовом свештенству]; тада [демон] прориче његову смрт, као већ постојећу у свештенству, и додаје да не може побећи [свештенству], чак и ако за то уложи хиљаду напора. Тако дуготрпељиви ум, заробљен у окове ових помисли, улази у [ментални] рат са онима из народа који [наводно] не прихватају [његов избор за свештеника], а оне који су добровољно прихватили [и он умно] обасипа их даровима и одобрава их због њихове разборитости; Он изводи неке од оних који се побуне [против њега] пред судије и захтева да буду протерани из града. Када су ове помисли већ у [ум] и окрећу се [тамо], тада се одмах појављује демон гордости, који непрестано приказује муње у ваздуху келије, шаље крилате змије, и, најзад, доводи [подвижника] да изгуби разум. Али ми, помоливши се за уништење ових помисли, живећемо са благодарношћу заједно [са браћом] у сиромаштву. „Јер ништа нисмо донели на свет; очигледно је да не можемо... ништа да узмемо од њега. Имајући храну и одећу, бићемо задовољни тиме“ (1 Тим 6,7–8), присећајући се онога што је [апостол] Павле рекао: „Љубав према новцу је корен свих зала“ (1 Тим 6,10). 22. Разорне последице задржавања злих помисли у души. Све нечисте помисли, које се задржавају у нама због страсти, доводе ум „у пропаст и пропаст“ (1 Тим. 6,9). Јер као што се код гладног од глади одлаже помисао на хлеб, а код жедног помисао на воду због жеђи, тако се и помисли на новац и [много] стицања одлажу [у човеку] због похлепе, а помисли на храну и лоше мисли рођене из хране касне [у њему] пролазе услед [одговарајућих] Слична [преписка] се може наћи ако [размотримо] мисли сујете, као и друге [сличне] мисли. И немогуће је да ум угушен таквим мислима стане пред Бога и буде овенчан „венцем правде“ (2 Тим 4,8). Занесен таквим помислима, трипут несрећни ум, [како се каже] у Јеванђељу, одбио је оброк богопознања. Такође, везаних руку и ногу и бачен „у спољашњу таму“, имао је хаљину саткану од истих мисли, коју је Позивач препознао као недостојну такве свадбене гозбе (Матеј 22,11–13), јер је венчаница непристрасност разумне душе која је одбацила „световне пожуде“ (12). А који је разлог зашто мисли о чулним стварима које се задржавају [у уму] уништавају знање – о томе се говори у „Поглављима о молитви“. 23. Неопходни услови за пустињачки живот. Нека се нико од пустињака не повлачи у подвижништво сам са [осећањем] гнева, туге или гордости, и нека нико не бежи од братије, мучен таквим помислима. Јер услед оваквих страсти настаје [код монаха] и безумље, када срце [прелази] са једне мисли на другу, па на трећу и четврту, и тако постепено урања у мочвару заборава. Знамо много браће која су се нашла у таквом бродолому, док су се други, кроз сузе и молитву, вратили у људски живот. Неки, прихвативши неповратни заборав, више нису имали снаге да се врате у прво стање, а ми, несрећници, до данас посматрамо бродолом наше браће. Ова несрећа се најчешће дешава због помисли на гордост. Када неко почне да постаје пустињак, имајући такво стање [душе], тада он пре свега види како ваздух келије постаје огњен, а ноћу се зидови њени осветљавају муњом; тада се чују гласови [извесних] гонича и гоњених, у ваздуху се утискују слике кочија и коња, цео стан је испуњен Етиопљанима - видећи то, он се уплаши. И тада [монаха] нападне крајњи кукавичлук, ухвати га безумље, он се узохоли и од страха заборавља на [своје] људско стање. Зато је потребно са много смирења и кротости препустити се усамљености, и духовним беседама утешити душу таквог [монаха који је пао у прелест] и ословити је речима светог Давида: „Благосиљај Господа, душо моја, и не заборави све награде Његове: Онај који чисти од свих безакоња твојих, који квари све твоје, квари све твоје. крунишући те милошћу и изобиљем“ (Пс 102,2-4). Оваквим и сличним речима треба се обратити овој души [и помно је пратити], као што за време празника мајка стално прати своје дете да га нико од уљеза не отме. За такву душу треба се посебно интензивно молити, призивајући је Господу. 24. О немогућности сагледавања две мисли одједном. Демони нас не искушавају сви одједном и не нападају нас својим мислима у исто време, јер [нашем] уму није својствено да истовремено опажамо идеје о две чулне ствари. Јер већ смо рекли у седамнаестом поглављу да се у нама не јавља нечиста мисао без чулне ствари. Ако наш ум, који је веома брз у [свом] кретању, спаја мисли међу собом, онда на основу тога не треба претпоставити да су све [ове мисли] настале у исто време. Јер грнчарски точак чини исту ствар када, захваљујући брзом кретању, споји два каменчића који су се претходно налазили на супротним крајевима његовог пречника. Можете замислити у свом [ум] лице свог оца и проверити да ли ће оно остати када се у вама појави друго [замишљено] лице, или се ово друго лице појављује тек када прво нестане. Јер ако је могуће истовремено уочити [у уму] и идеју злата и идеју [нашег] преступника, онда то значи да истовремено падамо у руке и демона среброљубља и демона памћења – а то већ припада царству немогућег, јер, као што сам већ рекао, наш ум није способан ни за идеју, ни за идеју перцеи. И зато је потребно, при искушењима, настојати да се ум са [сваке] нечисте помисли преведе на другу идеју, па на трећу – и тако избегне [будно око] тог злог надгледника. Ако ум, везан за [неку] ствар, не пређе [на другу], тада бива уроњен у страст, и у опасности је да буде на путу да у пракси учини грех. А таквом уму заиста је потребно много очишћења, будности и молитве. 25. Идеја о сопственом телу и његовој улози у настанку мисли. Они људи који, ослањајући се на [стварно постојеће] ствари, промишљају одређено [значење] у природама, и износе доказе на основу онога што су размишљали. За мене, у огромној већини случајева, доказ је срце [мојег] читаоца, посебно ако је то разумевање и искуство монашког живота. А садашња расправа треба да почне тиме како је [нашем] уму својствено да опажамо идеје о чулним стварима и да се у складу са њима утискујемо кроз ово [земаљско] тело [наше], које служи као инструмент [душе]. Јер какав год да је спољашњи изглед неке ствари, таква је нужно и њена слика коју ум опажа. Отуда се менталне представе ствари називају [њиховим] сличностима, јер задржавају исти спољашњи изглед који је у њима. И као што ум опажа идеје о свим чулним стварима, тако [он такође опажа идеју] о свом сопственом инструменту, са изузетком да га види, јер ум није у стању да у себи формира изглед [свог тела], нити да га види. Али кроз ову спољашњу слику ум чини све у себи, односно умно суди и хода, даје и прима. Он ради и говори шта год хоће, захваљујући брзини менталних представа: понекад [чак се чини да] опажа слику сопственог тела и пружа руку да узме нешто од оних који дају, а понекад одбацује ову слику тако да, облачећи се у изглед ближњег, као да својим рукама даје нешто. А без таквих спољашњих слика, ум, који је бестелесан и лишен сваке врсте таквог [материјалног] кретања, не може ништа постићи. Дакле, пустињак треба да чува свој ум током искушења, јер када се демон појави, ум одмах опажа ову спољашњу појаву сопственог тела и [кроз њега] ступа у рат са братом у [души] или има сношај са женом. Христос је у Јеванђељу такву [особу] назвао прељубником, који чини прељубу у [свом] срцу са женом ближњег (Матеј 5,28). Без такве спољашње слике, ум никада не може починити прељубу, будући да је бестелесан, а без таквих менталних представа није у стању да се приближи ниједној разумној ствари; ове исте менталне идеје су [већ] греси. Дакле, слушајте себе [и приметите] како ум, не видећи своје тело, облачи [његово] изглед, а такође и како утискује у мисли целокупну [изглед] свог ближњег, пошто га је претходно у потпуности [у стварности] сагледао и видео. Међутим, у искушењима је то немогуће видети, односно видети како [образ] настаје у мислима и овде достиже своју пуноћу, осим ако Господ не забрани ветар и море, не створи велику тишину и доведе морнара у земљу у коју је похитао (Мт. 8,26). Зато пустињак треба да обрати пажњу на себе, „да се реч безакоња не сакри у срцу твоме“ (5. Мојс. 15,9), јер у искушењима, када се појави демон, ум [често] опажа појаву сопственог тела. Разматрање овога нас је подстакло да говоримо о нечистим мислима. На крају крајева, демонска мисао је несавршена слика човека сагледана чулима, настала у мислима; са овом сликом, ум, вођен страшћу, тајно каже или чини нешто противзаконито, окрећући се сукцесивном низу духова које он (сам) формира. 26. О томе како стећи знање о расуђивању. Ако неко од пустињака жели да прими знање расуђивања од Господа, онда нека најпре ревносно извршава оне заповести које може извршити не занемарујући ништа; и тако, током молитве, „нека тражи познање Бога, који свима даје једноставно и без укора... тражи... нимало не сумњајући и не разбацан таласима неверја, и даће му се“ (Јак. 1,5-6). Јер, немогуће је да схвати знање о многим стварима ко се не брине о [стварима] већ познатим [и плаши се] да ће, починивши много сагрешења, бити одговоран за још већи број грехова. И [напротив], блажен је онај који служи знању, јер је права опасност [за њега] неуспех да уради оно што оно налаже, док испуњење свега чему оно учи доноси блаженство. Јер ум се, пошто је страствен, окреће и постаје неконтролисан [у свом вртлогу] када разматра супстанце које производе [разне врсте] задовољства. Престаје да лута само тако што постаје непристрасан и среће се са њим. нетелесни [ентитети] који испуњавају његове духовне жеље. Али знање се не може стећи ако се не одрекне првог, другог и трећег одрицања. Прво одрицање је добровољно напуштање световних ствари ради познања Бога. Друго одрицање је одбацивање порока, које се дешава благодаћу Спаситеља нашег Христа и захваљујући ревности личности [себе]. Треће одрицање је повлачење из незнања оних [духовних ствари] које се људима појављују сразмерно [њиховом унутрашњем] стању. 27. Снови који произлазе из пометње страсног дела душе. Тако се пустињаци дању искушавају од демона и упадају у разне помисли; ноћу се боре са крилатим аспидима, окружени су месождерима, око њих се роје змије, [а понекад] их [немилосрдно] бацају са високих планина. Дешава се да, када се пробуде, [виде себе] окружене истим животињама, а своју ћелију захваћену пламеном и прекривену димом. А када се препусте таквим сновима и не боје их се, виде како се демони одмах претварају у жене, непристојне афектације и жељне да се упусте у срамне игре. Све то измишљају демони, желећи да у пометњу доведу бесне и пожељне [начела душе], да би њихова битка са пустињацима била [успешнија]. Јер бесни [део душе] сутрадан постаје подложнији искушењу ако је претходне ноћи био збуњен, док пожељни [део душе лако] опажа пожудне помисли, побуђен пре тога ноћним виђењима. [Демони] доносе ове снове на пустињаке, који, као што сам рекао, или утиру пут [искушењима] следећег дана, или збуњују пустињаке претходне ноћи, желећи да [их] што више понизе. А они од браће који су у изобиљу нахрањени хлебом и водом падају под власт страшних визија. Стога, пустињаци треба да „бде и моле се, да не падну у искушење“ (Матеј 26,41), и да чувају [своје] срце са сваком пажњом, смирујући насилни [почетак душе] кротошћу и [певањем] псалмима, а жељени [почетак] и глађу исушивајући жеђу. Мудри Соломон то јасно поучава у Књизи Изрека: „Ако седиш, бићеш неустрашив; ако спаваш, спаваћеш слатко. И не бој се страха који се налази, нижи од тежњи злих: јер ће Господ бити на свим стазама твојим и ојачаће твоју ногу, да се не оклизнеш, да не оклизнеш, да не одбијеш да помогнеш, не одбиј да ти помогнеш. иди, врати се, и ујутру ћу ти дати... не мисли шта ће дати дан који долази“ (Приче 3,24–28). 28. Снови генерисани сујетом и тугом. Када демони не могу ноћу да доведу насилне и пожељне [начела душе] у пометњу, онда измишљају снове које је створила сујета и своде душу у блатиште мисли. Као пример ових демонских снова може се навести следеће: често се неко види [у сну] како или дели казне демонима, или лечи неке телесне болести, или [достојно] облачи пастирску одежду и чува [својо] мало [вербално] стадо. И по буђењу, он одмах почиње да сања како ће бити рукоположен за свештеника – и [испосник понекад] по цео дан размишља о таквим стварима и слично. Или [сања] да ће му бити дат дар исцељења, тада унапред види чуда [која чини он и радосни] исцељени људи, почасти од браће и приносе од туђина који му долазе и из Египта и из страних земаља, привучени [његом] славом. И често [демони] урањају пустињаке у неконтролисану тугу, показујући им неке од својих рођака [озбиљно] болесних и изложених опасностима на копну или на мору. Дешава се да [демони] и самој братији у монашком животу предскажу бродоломе, обарају их када се попну на највише степенице лествице и, поново их ослепевши, приморавају да осете зидове. И са безброј других [духова] замајавају своје главе: буком ветрова (који, када сви заједно дуну, служе као [знаци] доласка демона), гласовима дивљих животиња, или [речима] извесних прича, тако да они којима се причају пропуштају [праве] часове богослужења. На ове [демоне] не треба обраћати пажњу, него их трезвеним разумевањем разобличавати, производећи такве [духове] да би увели душе у прелест и обману. Анђеоски снови уопште нису такви: дају души јасан мир, неисказану радост, лишавају је страсних помисли током дана, [доносе] чисту молитву, тихо [открива] значења створених [ствари], које је [сам] Господ, и откривају Премудрост Господњу. 29. О томе да снови омогућавају одређивање стања душе. Ако неко од пустињака не подлегне забуни због застрашујућих духова и блудних виђења која се дешавају у сну, него се, напротив, разгневи на [демоне] који му бесрамно прилазе [у лику жена], и почне да их бије; или чак додиривање њихових тела, као што [лекар додирује] током лечења (јер демони показују [жене] и на исти начин), неће се уопште упалити, већ ће неке од њих подстаћи да буду целомудрени – тада [може се рећи да је] заиста блажен онај ко је стекао такву бестрасност. Уосталом, душа, уз [помоћ] Божију, успешно вршећи [овде духовни] рад, када се ослободи [страсти грешног] тела, налази се на оним местима знања у којима почивају крила бестрасности; одавде ће она, примивши крила тог светог голуба, ширити у созерцању у све векове и „почивати“ (Пс 54,7) у познању Свете Тројице. 30. Мисли које ометају добра дела и искривљују их. [Духовним оком може се] видети да неке од нечистих помисли иду [веома] путем врлине, док се друге приближавају овом путу. Оне [мисли] које ометају спровођење Божијих заповести остају близу пута; напротив, оне [мисли] које не само да нас не убеђују да одустанемо од спровођења ових заповести, већ нас надахњују [да их ревносно испуњавамо], а када се испуне, подстичу [нас] да се хвалимо пред људима – те мисли су, као што се може приметити, на [самом] путу, [покушавају] да униште или наш циљ, или [исправан начин] спровођења заповести. Услед тога, онај ко врши заповест, мора је чинити Господа ради и са радошћу, јер је речено: „Чините добро с радошћу“ (Рим. 12,8). Јер шта ми користи ако добрим делима скинем са себе помисао о грамзивости и уздржањем од помисли о прождрљивости, али [уместо] ставим на себе помисао о таштини или гунђању? У сваком случају, уверићу се да ми се за време молитве, под утицајем ових мисли, дешава исто што и под утицајем првих – отпадање од светлости, која својим сјајем у току молитве окружује ум. Блажени Давид пише о овим мислима: „Овим путем ишао сам неразборито, сакривши замку себи“ (Пс 141,4); и опет: „Већ је мрежа оковала ноге моје, искушења сам поставио на стазу“ (Пс 139,5–6). На крају крајева, „на“, како ми се чини, значи „близу стазе“. 31. Различите врсте мисли и њихове супротности. Демонској мисли се супротстављају три мисли које је потискују када се задржи у свести: мисао анђелска, мисао [проистекла] из наше воље, која тежи најбољем, а такође и мисао рођена од људске природе, потакнута којом чак и незнабошци воле своју децу и поштују своје родитеље. Али доброј помисли супротстављају се само две помисли: помисао демонска и мисао [проистекла] из наше воље, која одступа на горе. Никаква зла помисао не долази из [наше првобитне] природе, јер ми од почетка нисмо створени зли, ако је, наравно, истина да је Господ посејао „добро семе на својој њиви“ (Матеј 13,24). На крају крајева, није неопходно да ми, будући да можемо нешто да уочимо, имамо и моћ тога; тако, на пример, способни смо да не будемо, али немамо моћ небића, пошто су моћи квалитете, а небиће нема квалитет. Јер било је време када порока није било, и биће време када ће престати да постоји, (али није било времена када није постојала врлина, нити ће бити времена када ће престати да постоји), пошто је семе врлине неизбрисиво. У то ме уверава јеванђелски богаташ који се, суђен у паклу, смиловао на [своју] браћу (Лк. 16,19-31). На крају крајева, сажаљење је најљубазније семе врлине. 32. О томе да треба бити пажљив и укротити бесни почетак душе. Ако неко жели да постигне чисту молитву и да предочи Богу ум без [злих] помисли, онда мора да влада над насилним начелом [душе] и пажљиво прати мисли које се по овом начелу рађају, односно помисли које нам се дешавају услед подозрења, мржње и злобе сећања, које посебно заслепљују ум и уништавају његово небеско стање. На то нас опомиње и свети [Апостол] Павле, говорећи да треба да подигнемо „чисте руке без гнева и сумње“ (1 Тим 2,8). Међутим, лоше навике [често] прогањају оне који су се одрекли [света]: они често иду на суд и свађају се са рођацима око имања и имања, које су они, [по монашком обичају], требало да поделе сиромасима. Такви људи, по нашем схватању, постају играчка у рукама демона и још више сужавају себи пут монашког живота, подстичући у себи гнев због [пропадљивог] имања и, у исто време, трудећи се да тај гнев угасе помоћу истог својства. Као да неко покушава да му [оштром] иглом нанесе маст на [болесне] очи. Господ нам је заповедио да своју имовину продамо и дамо сиромасима (Матеј 19,21), али да то чинимо без свађе и парница. Јер „слуга... Господњи не сме да се свађа” (2 Тим 2,24), него ономе ко хоће да [га] тужи због кошуље, дај му и горњу хаљину (Мт. 5,40), а ономе ко га удари по десном образу принеси и други (Мт. 5,39). И уопште, треба да се трудиш да оставиш имовину не на исти начин као онај који ју је заузео [тобоже заувек], већ да у смртном часу не паднеш у помисли сећања, ако мудри Соломон [тачно каже] да је „пут оних који се сећају злобе смрт“ (Приче 12,28). Сваки [човек] који поседује [обилно богатство] и имовину мора знати да је украо храну и одећу од слепих, хромих и губавих, и [зато] мора дати одговор Господу на дан [последњег] суда. 33. Деловања демона у односу на оне који се упуштају у душепомоћно читање. Међу нечистим демонима има и оних који увек седе поред оних који читају и покушавају да им украду ум, често узимајући за то само Свето Писмо као разлоге и довршавајући [свој посао понирањем подвижника] у зле помисли. Дешава се да приморавају [монаха], противно [свом] обичају, да зева и уводи [га] у тежак сан – сан сасвим друге врсте од обичних снова. Пошто неко од браће замишља да [то бива] услед необјашњивог природног отпора [тела], ја, често посматрајући и проучавајући [такав феномен, могу рећи следеће: демони] додирују трепавице и целу главу, хладећи је сопственим телом, јер су тела демона веома хладна и веома слична леду. И зато осећамо да [наша] глава, као са звиждуком, усисава [нека велика] конзерва. Они то раде како би привукли топлину садржану у лобањи и натерали трепавице, ослабљене од влаге и хладноће, да склизну доле и затворе зенице очију. Често сам приметио да када се додирну, замрзну [моје] трепавице као да су ледом и умртве сав [мој] вид, изазивајући [мене да задрхтим, као у смртној агонији]. На крају крајева, природни сан је својствен загревању тела и освежавању вида [људи] који су здрави, што се види из самог искуства. Демони производе неприродно и дуготрајно зевање, при чему они, [као] сужавајући се, [продиру] у уста зевача и додирују његову унутрашњу шупљину. Ни сам до данас то нисам разумео, иако сам често патио [од таквог зевања], али сам за то чуо од Светог Макарија, који ми је као доказ донео чињеницу да зевање [монаси обично] запечате своје усне [крсним знаком], по древном и светом предању. То нам се дешава јер нисмо будни и пажљиви док читамо и не сећамо се да читамо свете речи Бога Живога. 34. О сукцесивном сукцесији демона. Пошто долази до узастопних смењивања демона, када се први од њих исцрпи у борби и не може више да покрене страст која му је драга, онда смо, посматрајући [ове смене], открили следеће: када помисли било које страсти постану за дуго времена ретке, а узаврело и кретање ове страсти постану неочекивано, пошто јој не дајемо упориште, онда се не учимо да јој се та страст не испољава. наследство првог демона прихвата други, опаснији, који заузима место оног који је побегао и испуњава га сопственим лукавством. Он потпуно разуме нашу душу и, у поређењу са уобичајеним, више је жељни да се бори са њом; он одмах врши налет уз помоћ јучерашњег и прекјучерашњег дана, иако [како изгледа] нема спољашњег разлога за инвазију. Ум, видевши то, пусти га да трчи ка Господу и, прихвативши „шлем спасења“ (Еф 6,17), „обуче се у оклоп правде“ (Еф 6,14), извуче „мач Духа“ (Еф 6,17) и подиже „штит вере“ (Еф 6,17), подиже очи своје (Еф 6, 6). небо: „Господе Христе, сила спасења моја“ (Пс 139,8), „пригни ухо Твоје к мени, пожури да ме одведеш, учини ме заштитником и уточиштем да ме спасеш“ (Пс 30,3). „Огњене стреле злога“ (Еф 6,16). А после седмог дана се [обично] препознаје да се овај демон не разликује много од свог претходника, иако остаје [близу нас] још читаву годину, чешће рањавајући од себе, све док не дође његов наследник, према ономе што је Јов рекао: „У одређено време му је суђено да падне од других, али његове куће. пусте као зао.“ (Јоб) 35. Искушење изазвано претераним подвижништвом. Када после многих и честих борби демон прождрљивости није у стању да уништи [јако] утиснуто [у душу] уздржања, онда ум урања у жељу за вишим подвижништвом, и [као пример] наводе Данила и његове сапутнике, њихов оскудан живот и семе [на коме су] јели (Дан 11-12). Он подсећа и на неке друге пустињаке који су одувек тако [оскудно] живели или који су то почели [тако] у последње време, и приморава га да постане њихов подражавач, да би [монах], проследивши неумерено уздржање, пропао у сразмерном уздржању, јер тело, због своје слабости, неће моћи [издржати]. [Овај демон] „благослови усне своје и прокле срце његово“ (Пс. 61,5). И верујем да [монах] не треба да подлегне убеђењима овог демона и да се уздржи од [конзумације] хлеба, уља и воде. [На основу] искуства браће, [можемо саветовати] најбољи начин исхране: [треба да једете] не до тачке ситости и једном дневно. Изненадићу се ако [видим] да ће онај ко се у потпуности задовољи хлебом и водом бити овенчан венцем бестрасности. А бестрасношћу називам не оно што спречава да се грех оствари у пракси (јер се то зове уздржање), него оно што потискује страсне мисли у самој свести – то је [апостол] Павле назвао духовним обрезањем унутрашњег Јевреја (Рим. 2,29). Ако неко, чувши такве речи, клоне духом, нека се сети „изабраног сасуда“ (Дела 9,15), апостола „у глади и жеђи“ (2 Кор 11,27) који је завршио свој пут. [Даље, треба приметити и то да] именовани демон [прождрљивости] подражава и демон малодушности: он усађује у болесника [подвижника] идеју о највишем скиту, позивајући га да се такмичи са Јованом Крститељем и првином пустињака – Антонијем, како би он, немоћан да издржи дуго у самоћи, оставио човека у себи. Тада је [демон малодушности], хвалећи се, могао рећи: „Учврстимо се на њега“ (Пс. 12,5). За свој раст, нечисте помисли опажају многе материје и протежу се на много ствари, јер због великог жара страсти умно прелазе огромна морска пространства, не одбијајући да иду на дуга путовања. [Треба напоменути] да су оне помисли које су већ донекле очишћене ограниченије од ових нечистих, и не могу се проширити на многе ствари због слабости страсти [која их подржава]. Стога је већа вероватноћа да ће бити увучени у неприродан покрет и, према мудром Соломону, „извесно време се ругају напољу“ (Пословице 7,12) и скупљају трску за безаконо прављење цигли, не примајући више сламу (Излазак 5,7–12). Зато треба са свом пажњом чувати своје срце (Пословице 4,23), да би се спасло „као срна из замке и као птица из замке“ (Пословице 6,5). Јер лакше је очистити нечисту душу него вратити у здравље већ очишћену и поново рањену [грехом] – демон туге [ово] не дозвољава. Стално скачући пред зеницама својих очију, он [непрекидно] замишља за време молитве духа [почињеног] греха. 37. О демонима који познају срце. Демони не познају наша срца (иако неки људи имају супротно мишљење), јер [постоји] само један Господ, Зналац срца (Дела 1,24; Дела 15,8), који је „ум људи који знају“ (Јов 7,20) и „који је створио срца њихова у једном“ (Пс 32,15). Али многе од тих менталних идеја које су у срцу познају изговореним речима и одређеним телесним покретима. Хтео сам то сада да објасним, али ме је наш свети свештеник уздржао, рекавши да се такве ствари не смеју износити у јавност и доступне ушима неупућених, јер, по њему, ко има обљубу са [женом која је] нечиста постаје крив по закону (Лев. 15, 19-24). Међутим, [и даље се може тврдити] да, на основу таквих [спољашњих] знакова, [демони] препознају скривене [људске тајне] у срцу и ово [сазнање] узимају као основу [свог ратовања] против нас. Често, почевши да изобличавамо оне који клевећу, ми сами према њима не поступамо с љубављу, па зато падамо у руке демона памћења и злобе и одмах опажамо [од њега] зле помисли на [наше преступнике], којих раније нисмо били свесни. Зато нас Дух Свети исправно оптужује: „Оклеветао си брата свога, и саблазнио си сина матере своје“ (Пс 49,20). [На крају крајева, тиме ми] отварамо врата мислима сећања, доводећи ум у пометњу током молитве и увек замишљајући лице нашег непријатеља, чак га идолизирајући. Јер оно што потпуно заокупља ум током молитве јесте болест клевете; никога се нећемо по злу сећати и при сећању ближњег нећемо скренути поглед, јер лукави демони испитују све наше гестове и не остављају ништа неиспитано што нас се тиче: ни како лажемо, ни како седимо, ни како стојимо, ни како говоримо, ни како ходамо, ни како гледамо – све је пажљиво. они истражују, све спроводе у дело, и по цео дан размишљају о подмуклим намерама против нас, да би за време молитве поклеветали смирени ум и угасили његову благословену светлост. Погледај шта свети Павле каже Титу: „Покажи... у свом учењу чистоту... поштење, здрав говор, без кривице, да се непријатељ посрами, да о нама нема ништа лоше да каже“ (Тит 2,7-8). И блажени Давид се моли говорећи: „Избави ме од клевете људске“ (Пс 119,134) – овде демоне називајући „људима“ због разумности њихове природе. А [наш] Спаситељ у Јеванђељу је „човека“ назвао непријатељем који је посејао у нама [међу житом врлине] кукољ порока (Матеј 13,25). 38. Две врсте смрти и васкрсења. Разумну природу, убијену пороком, Христос васкрсава кроз созерцање свих векова. И Његов Отац васкрсава душу мртвих смрћу Христовом кроз њену спознају о себи. О томе говоре речи Апостола: „Ако смо... са Христом умрли, онда верујемо да ћемо и живети са Њим“ (Рим. 6,8). 39. Визија „Божјег места“. Када се ум, одложивши старца, обуче у милостивог човека (Кол 3,9-10), онда током молитве он види своје стање, слично сафиру или небеској боји – ово стање Писмо назива „место Божије“, и то су [једном] видели старци на гори Синај (Изл 20-114). 40. Одвајање ума од чулних ствари. Ум неће видети место Бога у себи осим ако је изнад свих менталних идеја повезаних са [чулним] стварима; и неће бити изнад њих ако не отклони од себе страсти које га оковају кроз умне представе о чулним стварима. Ум ће одбацити страсти помоћу врлина, а просте помисли уз помоћ духовног созерцања; и оставиће ово [созерцање] на страну када га за време молитве осветли она Светлост која утискује то место Божије. 41. Менталне идеје које утискују наш ум, и менталне идеје које га не утискују. Од менталних идеја, неке остављају свој траг на нашем сувереном принципу и дају му [одређен] облик, док други не, преносећи му само знање. Јер, [на пример, речи]: „У почетку беше Реч, и Реч беше у Бога“ (Јн. 1,1) [само] стављају одређену мисао у срце, али не остављају свој отисак на њему и не формирају је. И [речи]: „Узео хлеб“ (Матеј 26,26) формирају ум, као што [реч] „преломио“ (Исто) оставља отисак на њему. На исти начин утисак оставља и фраза: „Видео сам Господа где седи на престолу, високом и узвишеном“ (Ис. 6,1), са изузетком „видех Господа“, пошто, како изгледа, ова изрека оставља утисак на ум, али оно што значи не. Јер [Исаија] је пророчким оком видео [како] разумна природа, уздигнута на гору [духовним] радом, прима познање Бога. Уосталом, каже се да Бог седи тамо где је познат. Зато се чисти ум назива „престољем Божијим“. А „престо срамоте“ назива се „жена“ (тј. душа) која мрзи правду (Приче Саламунове 11,16). Therefore, the thought of God cannot be counted among those mental ideas that leave their imprint on the mind, but it should be counted among those mental ideas that do not leave this imprint. А особа која се моли мора на сваки могући начин да се удаљи од менталних идеја које остављају свој печат у уму. You should investigate the following: is the situation [in this case] the same with [things] corporeal and their meanings, as with [entities] incorporeal and their meanings? Or [the question can be put differently]: will the mind seeing [another] mind be imprinted differently, and will it be differently disposed when contemplating the meaning of this other mind? From here we understand how spiritual knowledge removes the mind from those mental ideas that leave their impressions on it, and presents it to God unimpressed, because the thought of God does not belong to the number of mental ideas that impress the mind (after all, God is not a body), but it belongs to those mental ideas that do not leave their impressions on the mind. Штавише, од менталних представа које утискују ум, неке означавају суштину бестелесних [ствари], а друге указују на њихова значења. [It should also be noted that] the situation is not the same with corporeal [things] and with incorporeal entities. After all, as for bodily [things], some [mental ideas about them] leave impressions on the mind, while others do not; and neither of the two thoughts [about non-corporeal things] impresses the mind. Demonic thoughts blind the glorious eye of the soul, which rushes to the contemplation of beings. Умне идеје које захватају наше суверено начело и дају му [одређен] облик чине замућеним десно око [душе], које за време молитве созерцава блажену светлост Свете Тројице. With this [single] eye ​​the bride attracted the heart of the Groom Himself in the Song of Songs. Ти, који жарко жеђаш чисте молитве, пажљиво пази на жестоки почетак [душе своје] и, љубећи целомудреност, владај стомаком. Не храните свој стомак хлебом до границе ситости и ограничавајте га [у жељи да се насити] водом. Нека те речи Духа Светога [никада] не напусте, и рукама врлина [увек мораш] куцати на врата [Светог] Писма. Тада ће се за вас [као сунце] уздићи бестрасност срца, и у [време] молитве видећете свој ум као звезду. Можда ће вас занимати: