За мислите

Расправата на Евагриј од Понт „За мислите“ (43 поглавја, 394-399, Египет) содржи долга анализа на злите мисли (нивната врска, процесот на формирање и развој). Кратка верзија на делото беше објавена долго време под името Свети Нил Синајски. Само во 1998 година беше објавено целосно критичко издание на текстот на трактатот, засновано на студијата за целата ракописна традиција на Евагриј Понтус. Оваа публикација претставува превод на подоцнежното (целосно) издание на делото, направено од проф. А.И. Сидоров. *Насловот на делото на грчки е Περ λογισμῶν. *Насловот на делото на латински е De malignis cogitationibus. Пролог. Порака до Анатолиј. 1. Околу три главни мисли. Од демоните кои се противат на [духовната] работа, први се оние на кои им се доверени апетитите на ненаситност, како и оние кои нè поттикнуваат [да бараме] човечка слава. Сите други [демони] ги следат овие, примајќи од нивните претходници [душите] ранети од нив. Зашто, невозможно е секој кој претходно не паднал [во страста на] ненаситноста, да падне во рацете на духот на блудот; не може да се налути некој од гневот кој не се бори за храна, ниту за пари, ниту за човечка слава; невозможно е да се избегне демонот на тагата за оној кој го изгубил сето ова или не може да го стекне; Невозможно е да се избегне гордоста, оваа прва генерација на ѓаволот, за оној што не го откорнал „коренот на секое зло... - среброљубието“ (1. Тим. 6,10), бидејќи, според мудриот Соломон, „сиромаштијата го понижува човекот“ (Изреки 10,4). И накратко да кажам: човек не може да падне [во рацете на ниту еден] демон ако претходно не бил ранет од водачите [на демоните]. Затоа, ѓаволот еднаш му ги предложил овие три мисли на Спасителот: првата, кога побарал камењата да се претворат во леб; вториот, кога вети [ќе го даде] целиот свет ако [Господ], откако падне, му се поклони; третиот, кога рече дека ако [Христос] го послуша, ќе се прослави и нема да претрпи ништо, фрлајќи се [од крилото на храмот]. Но, нашиот Господ, откако се покажа над овие [искушенија], му заповеда на ѓаволот да се оддалечи, а со тоа и нѐ поучи дека е невозможно да се одврати ѓаволот ако не ги презирате овие три мисли. 2. Сетилните идеи и меморијата во служба на мислите. Сите демонски мисли внесуваат во душата идеи за сензуални нешта; умот втиснат од нив ги ротира сликите на овие работи во себе. Затоа, врз основа на [претставеното] нешто, можеме да го препознаеме демонот што ни се приближува. На пример, ако во мојот ум се појави лицето на некој кој ме навредил и понижил пред мене, тогаш ова го разоткрива пристапот на мислата за сеќавање; ако се појави спомен за богатство или слава, тогаш јасно е дека нашиот мачител се препознава по она [што ги буди овие спомени]. А во однос на другите мисли [може да се каже и дека] можете да го откриете [оној демон] што доаѓа и ја инспирира [оваа или онаа мисла]. Не велам дека сите сеќавања на таквите работи потекнуваат од демони, бидејќи е вродено во самиот ум, ставен во движење од некоја личност, да се замисли [нешто] за постоечките [работи]. Не, само тие сеќавања доаѓаат од демони кои ги внесуваат насилните или пожелните [принципите на душата, принудувајќи ги] да се движат спротивно на нивната природа. Како резултат на конфузијата на овие сили [душата], умот врши прељуба и [почнува] да се бунтува, не можејќи да замисли за Бога, неговиот Законодавец, освен ако не се појави таа сјајност што се случува во [нашето] суверено начело за време на молитвата, под услов [се разбира] да нема размислување за [расипливи] работи. 3. За борба против мислите и предупредување против суетата. Невозможно е човек да ги елиминира страсните спомени ако не се грижи за пожелните и насилните [принципи на својата душа]: првото треба да го исцрпи со пост, бдение и спиење на гола земја, а второто да се ублажува со долготрпеливост, простување на навреди и милостина. Од овие две страсти се формираат речиси сите демонски помисли, кои го втурнуваат умот „во несреќа и пропаст“ (1. Тим. 6,9). Никој не може да ги надмине овие страсти, освен ако не ја занемари храната, богатството и [светската] слава, а исто така и ако не го занемари телото, бидејќи демоните честопати се обидуваат да му ги зададат [своите] удари. Неопходно е да се имитираат оние кои, изложени на опасност на море од силни ветрови и бранови кои се зголемуваат, фрлаат [дополнителни] работи во морето. Меѓутоа, кога го правите ова, треба да внимавате да не бидете пред луѓе, бидејќи во спротивно може да претрпите пострашна бродска несреќа од порано, паѓајќи во спротивниот ветер на суетата. Затоа, нашиот Господ, негувајќи го умот на [нашиот] кормилар, вели: „Гледајте да не давате милостиња пред луѓето за да ве видат, инаку нема да имате награда од вашиот Отец небесен“ (Матеј 6,1). Исто така: „Кога се молите, не бидете како лицемерите, кои сакаат да стојат и да се молат по синагогите и по улиците, за да се појават пред луѓето. Вистина ви велам дека тие веќе ја добиваат својата награда“ (Матеј 6,5). И пак: „Кога постите, немојте да бидете тажни како лицемерите, зашто тие облекуваат мрачни лица за да им се прикажат на луѓето како постат. Вистина ви велам дека тие веќе ја добиваат својата награда“ (Матеј 6,16). Но, овде треба да се слуша Лекарот на душите: како тој преку милостина го лечи насилникот [началникот на душата], со молитва го чисти умот и со постот го исцрпува пожелниот [началникот на душата]. Од ова се формира нов човек, „кој се обновува ... според ликот на Оној што го создал“ (Кол 3,10), во кој поради бестрасност „нема ни машко ни женско“ (Гал. 3,28) и во кое, благодарение на една вера и љубов, „нема ниту Грк, ниту Евреин, обрезание ниту необрезание, варвар, скит, сè е слободен, но роб1“1. 4. Значењето на меморијата во соништата. Вреди да се истражи како демоните го втиснуваат нашиот доминативен принцип и создаваат слики во него за време на соништата. Зашто истото се чини дека му се случува на умот кога тој или гледа [нешто] преку очите, или слуша преку уво, или [восприема нешто] преку едно од сетилата, или [извлекува нешто] од меморијата, што го втиснува суверениот принцип не преку телото, туку го става во движење она што го прима преку телото. Така, ми се чини дека демоните [во некои соништа] го поттикнуваат сеќавањето, втиснувајќи го суверениот принцип на душата, бидејќи телото [во ова време] останува неактивно поради спиењето. Следно, треба да испитаме и како [демоните] ја активираат меморијата. Можеби преку страстите? – Да, и тоа е јасно од фактот дека чистите и бестрасни [мажи] не трпат вакво нешто. Но, постои и едноставно движење на меморијата, кое се јавува или од нас самите или од светите Сили - а потоа ги среќаваме светците [луѓе] во соништата, разговараме и јадеме со нив. Треба да се забележи дека сликите што душата ги восприема заедно со телото, истите слики ги покренува во движење и меморијата покрај телото - оваа околност е очигледна од фактот што честопати претрпуваме слични работи во соништата, иако телото е во мирување. На пример, може да се сети на водата и кога се чувствува жед и без да се доживее; може да се запамети златото со [чувство на] алчност, или без него; во однос на другите работи ситуацијата е иста. А знак на злите уметности на демоните се различните [комбинации] на визии што умот ги стекнува [за време на спиењето]. Покрај тоа, треба да знаете дека демоните користат и надворешни работи за да [произведат во умот] мечтаење; на пример, тие го користат звукот на брановите за оние што пловат [по морето]. 5. Совладување над насилниот принцип [на душата]. Нашата насилна природа, кога се движи спротивно на природата, многу придонесува демоните да ја постигнат својата цел и е многу корисна за сите нивни зли уметности. Затоа, никој од демоните не одбива да го фрли овој принцип во конфузија ноќе и дење. Меѓутоа, кога ќе го видат опколен од кроткост, тогаш се обидуваат да го ослободат под некој изговор, за, откако станал побрз, да стане погоден за нивните брутални мисли. Како резултат на тоа, не смееме да го иритираме овој принцип ниту со праведни ниту со неправедни дела, за да не им ставиме опасен меч во рацете на оние што ни всадуваат [злобни мисли] - знам дека многумина често го прават тоа, разгорени [од гнев] повеќе од потребното и [често] од безначајни причини. Зошто, кажи ми, дали толку брзо се расправаш, ако си ја презрел храната, богатството и [човечката] слава? Зошто [обилно] го храните ова куче, откако вети дека нема ништо? Ако лае и фрла по луѓето, тоа значи дека има нешто внатре и сака да ја зачува оваа набавка. Убеден сум дека таков [лут човек] е далеку од чиста молитва, знаејќи колку е деструктивен гневот за таквата молитва. Освен тоа, се прашувам дали навистина ги заборавил светителите, на пример, Давид, кој извикува: „Престани од гневот и остави го гневот“ (Пс 37,8), Проповедник, кој заповеда: „Отстрани го гневот од своето срце и отфрли го злото од своето тело“ (Проп. 11:10, апостолот 11:10 заповеда на секое место, кој го заповеда Апостолот. гнев и сомнежи“ (1. Тим 2,8)? Зошто не учиме од мистериозниот и древен човечки обичај да се избркаат кучињата од домовите за време на молитвата? На крајот на краиштата, тоа значи дека не треба да има гнев [во душите] на оние што се молат. Исто така [се вели]: „Гневот на змиите е нивното вино“ (5. Мој. 32,33), а назирите се воздржуваат од вино. Еден од надворешните мудреци рекол дека жолчното кесе и задните делови на стомакот [на жртвеното животно] не се јадат за боговите, не знаејќи, како што мислам, за што зборува. И според мене, жолчното кесе е симбол на гнев, а задните делови на стомакот симбол на нерационална страст. 6. Негрижа за световните работи. Според мене, непотребно е да се пишува за тоа дека не треба да се грижиш за облека или храна, бидејќи Самиот Спасител го забранува тоа, велејќи: „Не грижи се за својот живот, што ќе јадеш... што ќе пиеш... што ќе носиш“ (Матеј 6,25). [Таквата грижа] е својствена за паганите и неверниците кои ја отфрлаат Промислата Господова и го негираат Создателот. За христијаните, кои веднаш поверуваа дека „двете мали птици што се продаваат за асариум“ (Матеј 10,29) се под контрола на светите ангели, овој [став] е сосема туѓ. Меѓутоа, демоните имаат обичај да всадуваат по нечисти мисли [мисли] грижа [за залудни работи] така што „Исус се крие меѓу луѓето“ (Јован 5,13), [т.е., се крие во масата на многу внимателни] умствени идеи [натрупани] на местото на мислата, и така што словото [на Божјата грижа] да остане [од оваа грижа] да се удави. „Безплодни“ (Матеј 13,22) Затоа, оставајќи ги настрана мислите [кои доаѓаат] од грижите на [оваа возраст], „ја фрламе нашата тага врз Господа“ (Пс. 54,23), „задоволни со она што го имаме“ (Евр. 13,5); водејќи скуден живот и употребувајќи лоша облека, секојдневно да ги отфрламе татковците на суетата. И ако некој мисли дека е срамно да се носи сиромашна облека, нека го погледне свети Павле, кој „во студ и голотија“ (2. Кор. 11,27) ја чекаше „круната на правдата“ (2. Тим 4,8). И бидејќи апостолот го нарече овој свет „срам“ (1. Кор. 4.9) и „список на места“ (1. Кор. 9.24), да видиме дали е возможно оној што се облекол во мислите на [световната] грижа да се стреми „за чест на високиот повик“ на Христос (Фил. 3.14) и да се бори против кнезовите на власта, на власта. свет... од овој век“ (Ефес. 6,12) Не го знам тоа, бидејќи бев воспитан [само] од земната реалност; [и учи] дека спортистот [на натпреварите] е попречен од туниката, што го прави ранлив. Така, умот е попречен од мислите за [светска] грижа, ако зборот [Божјиот] е вистинит, кој вели дека умот мора да биде посветен на своето богатство. Зашто е речено: „Каде што е твоето богатство, таму ќе биде и твоето срце“. 7. За тоа како некои мисли ги потиснуваат другите. Од мислите, некои се потиснати, додека други се потиснати. Така, лошите мисли ги потиснуваат добрите мисли, а лошите, пак, се потиснати од добрите. И Светиот Дух внимателно следи која мисла се населува прва [во умот] и, судејќи според тоа, осудува или прифаќа [нѐ]. Со моите зборови неопходно е да се мисли на следново: ја имам мислата за гостопримството и ја имам заради Господа, но оваа мисла е потисната [од другите] кога ќе дојде искушувачот и ќе ја всади [мислата] за гостопримство заради слава. Но, од друга страна: ја имам мислата за љубовта кон гостопримството за да се појавам [гостопримливи] пред луѓето, а оваа мисла се потиснува кога ќе ја пресретнат најдобрите, насочувајќи ја нашата доблест повеќе кон Господ и принудувајќи нè да не правиме такви [дела] заради луѓето. Значи, ако со [нашите] дела им останеме верни на првите [мисли], иако сме искушувани од втората, тогаш ќе имаме награда за првата од воспоставените мисли, бидејќи, бидејќи сме луѓе и сме во состојба на борба со демоните, не сме во состојба секогаш да ја одржуваме првата мисла нераспадлива; туку напротив, невозможно е злата мисла [во нас секогаш] да биде неискушана, бидејќи сме го стекнале семето на доблеста. Меѓутоа, кога една од потиснувачките мисли е одложена, таа ќе го заземе местото на потиснатата мисла, а потоа личноста, поттикната од оваа [одложена] мисла, ќе почне да дејствува. 8. Три вида мисли: ангелски, човечки и демонски мисли. Преку долго набљудување ја научивме разликата помеѓу мислите на ангелите, луѓето и демоните; имено: научивме дека ангелските [мисли] пред сè вредно ја бараат природата на нештата и ги бараат нивните духовни значења. На пример, тие прашуваат зошто е создадено златото и зошто е расфрлано во вид на песок некаде во утробата на земјата, најдено овде со голем напор и тешкотија? Зошто, кога ќе се најде, се мие со вода и се предава на оган, а потоа паѓа во рацете на занаетчиите, кои од него прават светилка, кадилница, поливачи и чаша (2. Мој. 25:29, 31), од кои, по милоста на нашиот Спасител, вавилонскиот цар не пие повеќе, туку гори срцето (Дан). од овие тајни (Лк 24,13–32). Демонската мисла не го знае и не го знае тоа, туку само бесрамно ја инспирира [желбата] да се поседува сензуално злато, предвидувајќи дека [таквото поседување] ќе донесе луксуз и [земна] слава. Но, човечката мисла не бара стекнување злато и не истражува на што е симбол, туку само внесува во мислата едноставна слика на злато, без никаква поврзаност со страста на алчноста. Истото размислување може да се прошири и на други работи со тајно вежбање [својот ум] во согласност со ова правило. Има еден демон наречен „скитник“, кој се појавува пред браќата главно наутро. Тој го води умот од град во град, од село во село и од куќа до куќа; Најпрво се договараат едноставни состаноци, потоа се разговара со познаници и, конечно, се водат долги разговори. Како резултат на таквите [замислени] состаноци, се уништува сопствената [мирна] состојба [на душата] на подвижникот и тој постепено се оддалечува од познанието за Бога и од доблеста, [на крајот] заборавајќи на [својот] завет. Затоа, пустиникот треба внимателно да го набљудува овој демон [и да знае] од каде доаѓа и каде оди, бидејќи тој не го прави овој голем круг случајно, а не како што треба, туку тоа го прави [намерно], сакајќи да ја уништи [мирната] состојба [на душата] на пустиникот, така што умот, воспален од такви работи и опиен од демонските раце, веднаш од таквите состаноци. или демонот на гневот, или демонот на меланхолијата, односно оние демони кои најмногу се затемнуваат во светлината на состојбата на [душата] на пустиникот. Меѓутоа, ако си поставиме цел јасно да ја знаеме лукавството на овој демон, тогаш не можеме веднаш да му се обратиме со зборови [противречности] и со тоа да откриеме што се случува: како тој организира состаноци [со најблиските] во [нашите] мисли и како малку по малку го тера умот [во мрежата] на смртта. - [Ако го открие ова, веднаш] ќе побегне од нас, бидејќи не може да поднесе [никој] да ги види неговите дела; и како резултат на тоа, не го учиме она што сакавме да го знаеме. Затоа, подобро е да му дозволиме да ја заврши својата акција следниот или третиот ден, за, како да сме дознале за [целата] негова интрига, да го разобличиме со [еден] збор и да го ставиме во бегство. Но, бидејќи за време на искушението нашиот ум [обично] станува заматен и не може јасно да види што се случува, тогаш откако ќе се отстрани демонот треба да го направите следново: седнете [во ќелијата], запомнете што ви се случило, од каде дојдовте и каде отидовте, во кој момент ве зафати духот на блудот, или гневот, или меланхолијата и како се случило сè. Проучете го ова и посветете го на сеќавање за да го разоткриете демонот кога ќе дојде; покажи му каде се крие - и повеќе нема да го следиш. И ако сакате да го разбесните [овој демон], дознајте каде е, а исто така употребете збор за да го означите првото место на кое влегол, а потоа второто и третото: тогаш тој ќе стане многу огорчен, не може да го поднесе срамот. Доказот дека сте му се обратиле во вистинско време со [збор на] укор ќе биде бегството на неговите мисли од вас, бидејќи тој не може да остане на место, бидејќи е [толку] јасно осуден. По победата над овој демон следува: најтешкиот сон, умирање на очите, пропратено со нивно силно ладење, прекумерно прозевање, тежина и вкочанетост на рамениците - сето тоа ќе го раствори Светиот Дух благодарение на интензивната молитва. 10. Целосна омраза кон демоните. Омразата кон демоните многу придонесува за нашето спасение и е многу погодна за остварување на доблести. Меѓутоа, не можеме да го нахраниме во себе, како добар ембрион, бидејќи сладострасните духови го убиваат и повторно ја повикуваат душата на обично пријателство [со демоните]. Меѓутоа, ова пријателство, или подобро кажано, гангрена што тешко се лекува, Лекарот на душите го лекува преку напуштање од Бога, дозволувајќи човек да трпи нешто страшно од овие демони дење и ноќе. И душата [благодарение на ова] повторно се враќа на примитивна омраза, учејќи да се обрати кон Господа со зборовите кажани од Давид: „Со совршена омраза ги мразев оние што ми беа непријатели“ (Пс 139,22). На крајот на краиштата, оној [личноста] што не греши не само со дело, туку и со мислата, ги мрази своите непријатели со совршена омраза. И ова е знак на голема и прва бестраст. 11. За демонот на бесчувствителноста. Дали вреди да се каже нешто за демонот што ја прави душата бесчувствителна? Што се однесува до мене, се плашам дури и да пишувам за него, [односно, да пишувам за тоа] како при неговото доаѓање душата се оддалечува од својата [мирна] состојба, се соголува од стравот Божји и почитта, не го смета гревот за грев, а беззаконието за беззаконие, се сеќава на казната и вечниот суд само како празен збор“ (12J проколнува на огнот и „проколнува огнот“11). Се разбира, [таквата душа] го исповеда Бога, но не ги знае Неговите заповеди. Удираш во гради кога се движи кон гревот, но чувствува [ништо]; ти зборуваш од Светото Писмо, но таа, сосема скаменета, не слуша [ништо]; Ти ѝ претставуваш прекор од луѓето, но таа не го цени срамот пред своите браќа. [Генерално, таквата душа] ништо не восприема, како свиња што затворајќи ги очите ја крши својата ограда. Овој демон е доведен [со нив] од мислите за суетата што се задржуваат [во душата], а за него [се вели]: „Да не беа скратени тие денови, немаше да се спаси ниедно тело“ (Матеј 24,22). [Таков демон често] се јавува кај оние кои ретко се среќаваат со браќата, а причината за тоа е очигледна, зашто пред очите на несреќите на другите, или угнетени од болест, или затворени, или погодени од ненадејна смрт, овој демон бега, бидејќи душата, постепено доаѓајќи во скрушеност и [наполнета со скрушеност, ослободена со] влијание на демонот. Меѓутоа, ние сме лишени од [спектаклот на таквите несреќи] поради [нашето живеалиште] во пустината и реткоста [меѓу нас] на слабите. Господ особено заповеда да се истера овој конкретен демон во Евангелијата, наредувајќи да се посетуваат болните и да се посетат оние во затвор: „Бев болен, а вие Ме посетивте, бев во затвор и дојдовте кај мене“ (Матеј 25,36). Дополнително, треба да знаете дека ако некој од пустиниците, откако паднал во [рацете на] овој демон, не прифатил похотливи мисли или не го напуштил [својот] дом поради малодушност, тоа значи дека ја прифатил целомудрието и трпението што се спуштило [нему] од небото. Блажен е оној кому му е дадено такво бестраст. Што се однесува до оние кои, откако дале [монашки] завет, претпочитаат, наместо [строга] побожност, да живеат со световните [луѓе], тогаш нека се чуваат од овој демон. Што се однесува до мене, [ако сакам] да зборувам или да напишам нешто друго за овој демон, ме обзема срам пред луѓето. Сите демони ја учат душата [да биде] сладострасна, а само еден демон на тагата не ѝ дозволува да го прави тоа; [покрај тоа], тој [дури] ги уништува [дури] мислите на оние што влегле [во пустината], кои им го отсекле сето задоволство на душата и ја исушиле од тага, ако навистина „коските на тажниот ќе се исушат“ (Изреки 17,22). И борејќи се умерено со пустиникот, тој го прави вешт, убедувајќи го да не се приближува на ниту едно [задоволствата] на овој свет и да го избегне секое задоволство. Меѓутоа, откако се вкорени [во нас, овој демон] раѓа мисли кои ја советуваат душата да се убие или ја поттикнуваат да бега од местото [на својот подвиг]. Свети Јов, мачен од овој демон, еднаш помислил и го издржал ова: „Ако беше можно, ќе се убиев или ќе се молев на некој друг да ми го направи тоа“ (Јов 30,24). Симболот на овој демон е ехидна, чиј отров, даден на човек во умерени дози, ги уништува отровите на другите животни, а земен во прекумерни количини го уништува самото живо суштество [кое го земало]. [Апостол] Павле му го предаде коринтскиот злобен човек на овој демон (1. Кор 5,1–5); затоа, тој наскоро повторно им пишува на Коринтјаните: „Покажи му љубов... да не биде изгорен од прекумерна тага“ (2. Кор. 2,7–8). Меѓутоа, [апостолот] знаел дека овој дух што ги угнетува луѓето [понекогаш] станува бранител на доброто покајание. Затоа, свети Јован Крстител ги нарече искасаните од овој демон и кои прибегнаа кон Бога „змиски потомци“, велејќи им: „Кој ве инспирираше да бегате од идниот гнев? Направете плод достоен за покајание и не помислувајте да си речете: „Ние го имаме Авраам за наш татко“, зашто ви велам дека од овие камења Бог може да издигне деца“. Меѓутоа, секој што, имитирајќи го Авраам, излегол од неговата земја и од неговото семејство (1. Мој. 12:1-5), станал посилен од овој демон. Кој го победил гневот, ги победил и демоните, но кој станал роб на овој гнев, му е туѓ на монашкиот живот и не е вклучен во патиштата на Спасителот, бидејќи Господ, како што велат, „ќе ги научи кротките на својот пат“ (Пс 24,9). И затоа умот на пустиниците станува неостварлив [за демоните], бидејќи бега во [широката] рамнина на кротоста. Зашто ниту една од доблестите не е толку страшна за демоните како кроткоста. Тоа беше она што го стекна големиот Мојсеј, кој е наречен кроток „повеќе од сите луѓе“ (Броеви 12,3); и свети Давид ја нарече достојна за споменот Божји, велејќи: „Сети се, Господи, Давид и сета негова кротост“ (Пс 131,1); на крајот, Самиот Спасител ни заповеда да се угледаме на Неговата кроткост: „Учете од Мене, зашто јас сум кроток и смирен по срце“ (Матеј 11,29). Меѓутоа, ако некој, воздржувајќи се од храна и пијалоци, го надразни бесниот почеток [на својата душа] со лоши мисли, тогаш тој е како брод што плови по отворено море, чиј кормилар е демон. Затоа, потребно е, колку што е можно, внимателно да го следиме ова наше куче и да го тренираме за да уништува само волци и да не допира овци, покажувајќи „секаква благост кон сите луѓе“ (Тит 3.2). Од мислите, само една мисла за суетата е повеќематеријална; го покрива речиси целиот универзум и ги отвора портите за сите демони, како злобен предавник на одреден град. Тој особено го понижува умот на пустиникот, исполнувајќи го со многу зборови и нешта и ги уништува неговите молитви, со кои пустиникот се обидува да ги излечи сите чирови на неговата душа. Оваа мисла ја негуваат сите веќе поразени демони; а, од друга страна, благодарение на него, сите [други] демони влегуваат во душите на [луѓето] - и тогаш навистина го прават „последниот полош од првиот“ (Матеј 12,45). Од оваа мисла се раѓа мислата за гордоста, која го фрла од небото на земјата „печатот на подобие... и круната на добрината“ (Езек 28,12). „Но, скокни назад, не задржувај се на место“ (Изреки 9,18), за да не ги предадеш „нашиот живот и нашиот живот на немилосрдните“ (Изреки 5,9). Овој демон е истеран со интензивна молитва и доброволно одбивање да се направи или да се каже нешто за да се [добие] проклета слава. 15. Почеток на бестрасност и суета. Кога умот на пустиниците ќе достигне одредена бестраст, тогаш веднаш го стекнува коњот на суетата и јава [на него] низ градовите, уживајќи во неумерената пофалба на [суетната] слава. Потоа, според [Божјата] Економија, го пресретнува духот на блудот и го затвора во една од шталите. Така, тој го учи умот да не го напушта креветот до целосно закрепнување и да не стане како оние распуштени пациенти кои, сè уште носејќи ги остатоците од болеста во себе, тргнуваат на патување, си дозволуваат да ги посетат бањите во погрешно време и затоа повторно запаѓаат во претходните болести. И затоа, подобро е ние, седејќи [во ќелиите] да се слушаме себеси, за, откако успеавме во добродетелта, да ни биде тешко да се движиме кон порокот и, обновени во знаењето, да воочиме многу разновидни созерцанија и, конечно, откако се искачивме на планината во молитва, да ја видиме на најјасен начин светлината на Спасителот. 16. За лошите намери на демоните. Не можам да ги опишам сите измами на демоните и се срамам да ги набројам сите нивни зли намери, од страв да не ги [доведат во искушение] наједноставните читатели. Сепак, слушајте ја злобата на демонот на блудот. Ако некој се здобие со нестрастност кон посакуваниот дел [од душата] и срамните мисли [нему веќе станаа доволно] ладни [во него], тогаш [демонот] внесува [во срцето слики] на мажи и жени кои се вклучени во [срамни] игри меѓу себе и го прави пустиникот гледач на овие срамни дела и [бесрамно] однесување. Но, ова искушение не е искушение кое долго се задржува [во душата], затоа што интензивната молитва и многу скудната исхрана, заедно со бдение и вежбање во духовно размислување, го растеруваат како „безводен облак“ (Јуда 1,12). Се случува [овој демон] да го допре телото, предизвикувајќи го насилно да се разгори со неразумен оган. Овој злобен измислува илјадници други [лукави] кои нема потреба да ги објавува и да ги пренесе писмено. Многу ефективно во однос на таквите мисли е зовривањето на бесниот принцип [на душата] кога е насочен против демонот - тој најмногу се плаши од овој бес ако се побуни против неговите мисли и ги уништи менталните идеи [всадени] од него. Еве што значат зборовите: „Лути се и не греши“ (Пс. 4,5), што е корисен лек за душата, кој се користи при искушенија. Овој демон го имитира демонот на гневот, кој измислува дека некои од родителите, пријателите или роднините се навредуваат од [луѓе] недостојни, и [со тоа] го буди гневот на пустиникот, [присилувајќи го] или да им изговара лоши зборови на ментално замислените [насилниците] или да направи [се што е потребно за нив, и затоа е потребно да се направи [сè што е тоа неправилно. брзо ослободете го умот од овие духови, за да не се задржува во нив за време на молитвата и да не стане „марка за пушење“ (Иса. 7,4). Луѓето кои се раздразливи и лесно склони кон гнев се [особено] подложни на овие искушенија - тие [обично] се далеку од чистата молитва и знаењето за нашиот Спасител Исус Христос. 17. За потребата да се бранат добрите идеи. Господ му ги доверил идеите на овој век на човекот, како што на овците му се доверени на добриот пастир, зашто вели: „Секој век дава да јаде во нивните срца“ (Проп. 3,11); за да му помогне на умот, тој му ги додаде жестоките и посакуваните [принципи на душата], така што преку првото ќе ги стави во бегство умствените идеи на волците, а преку вториот, честопати обземен од [обилните] дождови и [слабите] ветрови, да ги сака [своите] овци. На ова Господ го додаде законот за тоа како да се хранат овците, а исто така [даде] „зелено место“ и „негаза вода“ (Пс. 22,2), „псалтир и харфа“ (Пс. 56,9; Пс. 107,3), „прачка“ и „клуб“ (Пс. 22,4), за да го собере тоа од себе. планина“ (Изреки 27,25). Зашто [апостолот] вели: „Кој, додека го пасе стадото, не јаде од млекото на стадото?“ (1 Кор 9,7). Затоа, пустиникот мора да го чува ова стадо ноќе и дење, за ниту една умствена слика да не биде „распарчена од ѕвер“ (1. Мој. 31,39) или да падне кај разбојници (Лк. 10,30). И ако нешто вакво се случи [било каде] во шумска клисура, тогаш [треба] веднаш да се откорне [украдената мисла] од устата на лавот и мечката (1. Самоил 17,34–37). Помислата за брат ѕверот ја распарчува ако во нас пасе заедно со омразата; помислата за жена ѕверот ја распарчува ако ни ја нахрани заедно со срамната страст; мислата за среброто и златото [станува плен на ѕверови] ако е во пенкало заедно со алчноста; и мислите за светите дарови [им стануваат жртва], ако ја откинат тревата [на пасиштето] мисли заедно со суетата. Истото се случува и со другите ментални идеи, украдени од [различни] страсти. Тие мора да се чуваат не само преку ден, туку и будно да се чуваат ноќе, бидејќи се случува [човек], предаден на срамни и лукави соништа, да го уништи својот имот. Еве за што зборува [нашиот прататко] Јаков: „Јас не ти донесов овци што јадат ѕверови: те наградив од мене со дневна и ноќна табина: деновите пламтеа од топлина, а ноќите беа студени, а сонот се оддалечи од моите очи“ (1. Мој. 31,39-40). Ако, како резултат на напорна работа, нè нападне очајот, да се искачиме малку на карпата на знаењето, да го земеме псалтирот во свои раце и да го удриме [плектрумот] на доблестите врз жиците на знаењето. Потоа повторно ќе ги пасеме овците под планината Синај, така што Богот на нашите татковци ќе нè повика и од грмушката (Излез 3,1–6), давајќи ни и [знаење] за значењата на знаците и чудесата. Од нечистите демони, некои го искушуваат човекот како човечко суштество, додека други го водат во збунетост како неразумно животно. Кога првите нè напаѓаат, тие ни всадуваат мисли на суета, гордост, завист и осуда, кои ги нема кај ниту едно од неразумните [суштества]; и кога вторите пристапуваат, тие ги поставуваат насилните или пожелните [принципи на душата] во неприродно движење, бидејќи овие страсти се заеднички за нас и за неразумните животни, иако кај нас тие се скриени под разумна природа. Затоа, на оние [луѓе] кои паѓаат во [чисто] човечки мисли, Светиот Дух им вели: „Аз рех: вие сте богови и сите сте синови на Севишниот, но вие, како луѓето, умирате и како некој паѓате од кнезовите“ (Пс 81,6-7). И што им вели Он на оние што се водени [од втори демони и постапуваат] безумно? - „Не будете се како коњ и коњ без разум: со узди и узди ќе им ги врзете вилиците што не ви се приближуваат“ (Пс 31,9). Ако „душата што греши, умре“ (Езек 18,4), тогаш јасно е дека луѓето што умираат како луѓе ќе бидат погребани од луѓето; оние кои умираат како безумни животни стануваат храна за бувови и гаврани: некои од нивните пилиња го повикуваат Господ (Пс 146,9), а други се тркалаат во крв (Јов 39,30). „Кој има уши да слуша, да слуша“ (Матеј 11,15). 19. Два начини за борба против демоните. Кога некој од непријателите, што се приближува, е подготвен да ти нанесе рана, а ти сакаш, според напишаното, да му го претвориш мечот во неговото срце (Пс 36,15), тогаш направи како што велиме. Поделете ја во себе мислата всадена од неа, [и испитајте] што е таа, од кои нешта е формирана и што во овие работи најмногу го угнетува умот. Моите зборови значат следново: дозволете му на непријателот да ви ја испрати мислата за љубовта кон парите - поделете ја [на нејзините составни делови, т.е.] во умот што ја примил мислата, во мислата за злато, во самото злато и во страста за љубовта кон парите. Потоа, поставете си го прашањето: која од овие [компоненти] е грев? Дали умот е грев и како? На крајот на краиштата, тој е образ Божји. Можеби гревот е помислата на злато? Но, дали некој со интелигенција може да каже такво нешто? Или самото злато е грев? Тогаш зошто е создаден? Затоа, останува дека причината за гревот е четвртата [од наведените], што не е ниту суштински постоечка работа, ниту размислување за нешто, ниту бестелесен ум, туку е еден вид мизантропско задоволство создадено од слободната волја на [човекот] и принудување на умот да ги злоупотребува Божјите суштества - отсекувањето на ова задоволство му е доверено на Божјиот закон. И кога ќе го разбереш [сето тоа], тогаш мислата ќе пропадне, распарчена во сопственото размислување, а демонската [опсесија] ќе побегне од тебе, бидејќи твојата мисла ќе се издигне до тага благодарение на ова знаење. Ако сакаш да го употребиш мечот на непријателот, но прво сакаш да го победиш со помош на твојата прашка, тогаш извади го каменот од овчарската торба (1 Самуил 17,48–51) и во контемплација испитај го следново: зошто ангелите и демоните го посетуваат нашиот свет, а ние не навлегуваме во нивните светови? Зашто не можеме поблиску да ги соединиме ангелите со Бога, ниту да сакаме да ги правиме демоните понечисти. И зошто „утринската ѕвезда што изгрева наутро е здробена на земјата“ (Исаија 14,12) и „дали морето го мисли светот како тава на мирот, а Тартар на бездната како ... заробеништво: ја разгорува бездната како бакарна печка“ (Јов 41,22-23), навреден од сите со својата злоба и сакајќи да владее над сите? Размислувањето за овие работи многу го навредува демонот и ја става во бегство целата негова орда. Нечистите не знаат за размислувањето за овие [нешта], па дури и кога ќе дознаат за нив од другите, ќе почнат да ги повторуваат [нивните зборови] како магии, тие сè уште нема да се слушнат поради изобилството на прашина и гласниот шум што го создаваат страстите за време на [духовната] војна. [Конечно, може да се каже дека] во однос на сите [други] мисли треба да се користи и таквата дискриминација и овој тип на [духовна] војна. 20. Две објаснувања за брза победа над мислите. Кога некои од нечистите мисли брзо ќе летаат, треба да ја истражиме причината за тоа. Зошто се случи ова? Дали е тоа поради реткоста на она што го посакуваме? Или затоа што е тешко да се добие супстанција [за мислите]? Или можеби затоа што нашата карактеристична бестраст не му дозволува на непријателот да направи ништо против нас? [На пример, разгледајте го следниов случај]: ако некој од пустиниците, измачуван од демон, во својот ум си замисли дека му е доверено духовно водство во водечкиот град, тогаш оваа мисла нема долго да се задржи кај сонувачот - а причината за тоа е јасна од кажаното. Ако тој, [замислувајќи се себеси за водач на] некој друг град, размислува на сличен начин [и остане невознемирен], тогаш ќе биде награден со блаженство за неговата бестраст. На сличен начин, истиот метод на истражување може да се стекне во однос на другите мисли. Треба да го знаеме ова за или да бидеме исполнети со ревност и сила, да го поминеме Јордан и да бидеме блиску до „градот на урмите“ (5. Мој. 34,3), или, ако останеме да живееме во пустина, да нè претепаат странците. 21. Дека демонот на среброљубието го следат демоните на суетата и гордоста. Демонот на љубовта кон парите ми се чини дека е многу разновиден и инвентивен во заведувањето. Честопати, угнетуван од екстремното одрекување [од светот], тој веднаш се преправа дека е ревносен и сиромашен: срдечно ги пречекува непознатите сè уште не пристигнати и го испраќа [монахот] да им служи на другите луѓе кои имаат потреба - ги посетува занданите на градот, ги откупува оние што се продаваат [заробениците и робовите треба да им покажат на богатите жени], милост, а исто така ги советува другите [од богатите] кои силно ги наполниле паричниците, да се откажат од [светот]. И така постепено заведувајќи ја душата, ја заплеткува со мислите за љубовта кон парите и ја пренесува на демонот на суетата. И носи мноштво [луѓе] кои Го слават Господа за таквите ревносни [зборови и дела на подвижникот]; некои [од нив] малку по малку почнуваат да зборуваат меѓу себе за [неговото свештенство]; тогаш [демонот] ја предвидува неговата смрт, како што веќе постои во свештенството, и додава дека не може да избега [од свештенството], дури и ако вложи илјада напори за тоа. Така, долготрпеливиот ум, затворен во оковите на овие мисли, влегува во [ментална] војна со оние од луѓето кои [наводно] не го прифаќаат [неговиот избор за свештеник], а оние кои доброволно го прифатиле [тој исто така ментално] ги опсипува со подароци и ги одобрува за нивната разумност; Тој носи некои од оние што се бунтуваат [против него] пред судиите и бара да бидат протерани од градот. Кога овие мисли се веќе внатре [умот] и се вртат [таму], тогаш веднаш се појавува демонот на гордоста, кој постојано прикажува молњи во воздухот на ќелијата, испраќа крилести змии и, конечно, предизвикува [подвижникот] да го изгуби разумот. Но, ние, молејќи се за уништување на овие мисли, ќе живееме заедно со благодарност [со браќата] во сиромаштија. „Зашто ништо не донесовме на светот; очигледно е дека не можеме... ништо да земеме од него. Имајќи храна и облека, ќе бидеме задоволни со тоа“ (1. Тим 6,7–8), сеќавајќи се на она што го рекол [апостол] Павле: „Среброљубието е коренот на секое зло“ (1. Тим 6,10). 22. Деструктивни последици од задржувањето на злите мисли во душата. Сите нечисти мисли, кои се задржуваат во нас поради страстите, го доведуваат умот „во несреќа и пропаст“ (1. Тим. 6,9). Зашто, како што мислата за леб кај гладниот поради глад, а помислата за вода кај жеден поради жед, така и размислувањата за пари и [многу] набавки се одложуваат [кај човекот] поради алчност, а мислите за храна и лошите мисли родени од храната се одложуваат [во него] поради [соодветните] страсти. Слична [преписка] може да се најде ако [разгледаме] мисли за суета, како и други [слични] мисли. И невозможно е ум задушен од такви мисли да застане пред Бога и да биде овенчан со „круната на праведноста“ (2. Тим 4,8). Занесен од таквите мисли, трипати несреќниот ум, [како што се вели] во Евангелијата, го одбил оброкот за богопознанието. Исто така, врзани раце и нозе и фрлен „во надворешната темнина“, тој имал наметка исткаена од истите мисли, која Повикувачот ја препознал како недостојна за такви свадбени гозби (Матеј 22,11–13), бидејќи венчаницата е бестраст на разумната душа која ги отфрлила „светските похоти“ (Titus). И која е причината зошто мислите за сетилните работи кои се задржуваат [во умот] го уништуваат знаењето - ова е дискутирано во „Поглавјата за молитвата“. 23. Неопходни услови за живот на пустиникот. Никој од пустиниците да не се повлече на подвиг сам со гнев, тага или гордост, и никој да не бега од браќата, измачуван од такви мисли. Зашто, како резултат на таквите страсти, се јавува и лудило [кај монасите], кога срцето [се движи] од една мисла во друга, потоа кон трета и четврта и така постепено се втурнува во мочуриштето на заборавот. Познаваме многу браќа кои се нашле во таков бродолом, а други низ солзи и молитва му се вратиле на човечкиот живот. Некои, откако го прифатија неповратниот заборав, веќе немаа сила да се вратат во првата состојба, а ние, несреќните, до ден-денес го набљудуваме бродоломот на нашите браќа. Оваа несреќа најчесто се случува поради мислите за гордост. Кога некој почнува да станува пустиник, имајќи таква состојба [на душата], тогаш најпрво гледа како воздухот на ќелијата станува огнен, а ноќе нејзините ѕидови се осветлени од молња; тогаш се слушаат гласовите на [одредени] гонители и прогонувани, слики на коли заедно со коњи се втиснати во воздухот, целото живеалиште е исполнето со Етиопјани - гледајќи го тоа, тој се згрозува. И тогаш [монахот] е нападнат од крајна кукавичлук, го обзема лудило, станува арогантен и од страв заборава на [својата] човечка состојба. Затоа, потребно е со многу смирение и кроткост да се препуштиме на осаменоста и да ја утешиме душата на таквиот [монах кој паднал во заблуда] со духовни говори и да му се обратиме со зборовите на свети Давид: „Благослови го Господа, душо моја, и не ги заборавај сите Негови награди: Оној што ги чисти сите ваши беззаконија, кој ги чисти вашите беззаконија, ги избавува сите ваши беззаконија. крунисувајќи те со милост и благодати“ (Пс 102,2–4). Со вакви и слични зборови треба да се обрати на оваа душа [и внимателно да ја следи], исто како што мајката за време на одмор постојано го следи своето дете за никој од натрапниците да не го киднапира. Посебно треба интензивно да се молите за таква душа, повикувајќи ја кон Господа. 24. За неможноста да се согледаат две мисли одеднаш. Демоните не нè искушуваат сите одеднаш и не нè напаѓаат со своите мисли во исто време, бидејќи не е вродено во [нашиот] ум истовремено да ги согледаме идеите за две сетилни работи. Зашто веќе рековме во седумнаесеттото поглавје дека ниедна нечиста мисла не се јавува во нас без сетилна работа. Ако нашиот ум, бидејќи е многу брз во [неговото] движење, ги комбинира мислите едни со други, тогаш врз основа на тоа не треба да претпоставуваме дека сите [овие мисли] настанале во исто време. Зашто грнчарското тркало го прави истото кога, благодарение на неговото брзо движење, спојува две камчиња кои претходно се наоѓале на спротивните краеви на неговиот дијаметар. Можете да го замислите во вашиот [ум] лицето на вашиот татко и да проверите дали ќе остане кога во вас ќе се појави друго [имагинарно] лице или дали ова друго лице се појавува само кога првото ќе исчезне. Зашто, ако е можно во исто време да се согледаат [во умот] и идејата за злато и идејата за [нашиот] престапник, тогаш тоа значи дека истовремено паѓаме во рацете и на демонот на љубовта кон парите и на демонот на меморијата - и тоа веќе припаѓа на доменот на невозможното, бидејќи, како што веќе реков, нашиот ум не е способен и од голот и од идејата веднаш да го отфрли голот. И затоа, потребно е, за време на искушенијата, да се обидеме да го префрлиме умот од [секоја] нечиста мисла на друга идеја, а потоа на трета - и на тој начин да го избегнеме [будното око] на тој злобен учител. Ако умот, приврзан за [неко] нешто, не премине [на друго], тогаш се потопува во страста и е во опасност да биде на пат кон извршување на гревот во пракса. А на таков ум навистина му треба многу прочистување, будност и молитва. 25. Идејата за нашето сопствено тело и неговата улога во појавата на мислите. Оние луѓе кои, потпирајќи се на [всушност] нештата, размислуваат за одредено [значење] во природите и презентираат докази врз основа на она што го размислувале. За мене, во огромно мнозинство случаи, доказот е срцето на [мојот] читател, особено ако е разбирлив и има искуство од монашкиот живот. А сегашната дискусија треба да започне со тоа како е вродено во [нашиот] ум да ги согледаме идеите за сетилните работи и да бидеме втиснати во согласност со нив преку ова [земно] тело [наше], кое служи како инструмент [на душата]. Зашто каков и да е надворешниот изглед на стварта, таква е нужно нејзината слика што ја согледува умот. Оттука, менталните претстави на нештата се нарекуваат [нивни] сличности, бидејќи тие го задржуваат истиот надворешен изглед што е во нив. И како што умот ги восприема идеите за сите сетилни нешта, така [ја согледува и идејата] за својот инструмент, со исклучок на тоа што го гледа, зашто умот не е способен да формира во себе изглед [на своето тело], ниту да го види. Но, преку оваа надворешна слика, умот прави се во себе, односно умствено суди и оди, дава и прима. Тој прави и кажува што сака, благодарение на брзината на менталните претстави: понекогаш [дури се чини дека] ја согледува сликата на сопственото тело и ја подава раката за да земе нешто од оние што даваат, а понекогаш ја остава настрана оваа слика, така што, облекувајќи го изгледот на ближниот, како со свои раце да дава нешто. И без такви надворешни слики, умот, кој е бестелесен и лишен од какво било такво [материјално] движење, не може да постигне ништо. Затоа, пустиникот треба да го чува својот ум при искушенија, бидејќи кога ќе се појави демон, умот веднаш го воочува овој надворешен изглед на сопственото тело и [преку него] влегува во војна со брат во [душата] или има односи со жена. Христос во Евангелијата го нарекол таквиот [лице] прељубник, кој врши прељуба во [своето] срце со жената на својот ближен (Матеј 5,28). Без таква надворешна слика, умот никогаш не може да изврши прељуба, бидејќи е бестелесен, и без такви ментални претстави не е во состојба да пристапи кон ниту една разумна работа; истите овие ментални идеи се [веќе] гревови. Така, слушајте се [и забележите] како умот, без да го види сопственото тело, го облекува изгледот [него], а исто така и како го втиснува во мислата целиот [изглед] на својот ближен, откако претходно го воочил и видел целосно [во реалноста]. Меѓутоа, за време на искушенијата е невозможно да се види ова, односно да се види како [сликата] се појавува во мислата и тука ја достигнува својата полнота, освен ако Господ не ги забрани ветрот и морето, не создаде голема тишина и не го доведе морнарот во земјата во која побрзал (Матеј 8,26). Затоа, пустиникот треба да внимава на себе, „да не се крие словото на беззаконието во твоето срце“ (5. Мој. 15,9), зашто при искушенија, кога ќе се појави демон, умот [често] го согледува изгледот на сопственото тело. Разгледувањето на ова нѐ поттикна да зборуваме за нечисти мисли. На крајот на краиштата, демонската мисла е несовршена слика на личност согледана од сетилата, која произлегува во мислата; со оваа слика, умот, воден од страста, тајно кажува или прави нешто незаконско, свртувајќи се кон последователната сукцесија на духови формирани од него [самиот]. 26. За тоа како да се стекне знаење за проникливост. Ако некој од пустиниците сака да добие знаење за проникливост од Господа, тогаш најпрво ревносно нека ги извршува оние заповеди што може да ги извршува без ништо да занемари; и така, за време на молитвата, „нека бара знаење за Бога, Кој на сите им дава едноставно и без прекор... бара... без воопшто да се сомнева и да не го фрлаат брановите на неверувањето, и ќе му се даде“ (Јаков 1,5-6). Зашто, невозможно е некој да го сфати знаењето за многу работи, кој не се грижи за веќе познатите [и се плаши] дека, откако направил многу гревови, ќе одговара за уште поголем број гревови. И [напротив], блажен е оној кој му служи на знаењето, зашто вистинската опасност [за него] е неуспехот да го направи она што го пропишува, додека исполнувањето на сето она што го учи носи блаженство. Зашто, умот, кој е страствен, се врти и станува неконтролиран [во својот вртење] кога размислува за супстанции кои предизвикуваат [разни видови] задоволство. Престанува да талка само со тоа што ќе стане нестраствен и ќе се сретне со него. нетелесни [субјекти] кои ги исполнуваат неговите духовни желби. Но знаењето не може да се стекне освен ако не се откаже од првото, второто и третото откажување. Првото откажување е доброволно напуштање на световните работи заради спознанието за Бога. Второто одрекување е отфрлање на порокот, што се случува преку благодатта на нашиот Спасител Христос и благодарение на ревноста на личноста [самиот]. Третото откажување е повлекување од незнаењето на оние [духовни работи] што им се појавуваат на луѓето пропорционално на [нивната внатрешна] состојба. 27. Соништата кои произлегуваат од збунетоста на страсниот дел од душата. Така пустиниците преку ден се искушуваат од демони и паѓаат во разни мисли; ноќе се борат со крилести аспи, опкружени се со месојади, околу нив се ројат змии, [а понекогаш] ги фрлаат [безмилосно] од високите планини. Се случува кога ќе се разбудат, [да се видат себеси] опкружени со истите животни, а нивната ќелија зафатена со пламен и покриена со чад. И кога се предаваат на таквите соништа и не се плашат од нив, гледаат како демоните веднаш се претвораат во жени, безобразно наклонетост и желни да се препуштат на срамните игри. Демоните го измислуваат сето тоа, сакајќи да ги фрлат во конфузија бесните и посакуваните [принципи на душата], за да биде [поуспешна] нивната битка со пустиниците. Зашто бесниот [дел од душата] станува поподложен на искушенија следниот ден ако бил збунет претходната ноќ, додека пожелниот [дел од душата лесно] ги восприема похотливите мисли, возбудени пред тоа од ноќните визии. [Демоните] ги носат овие соништа врз пустиниците, кои, како што реков, или го отвораат патот за [искушенијата] следниот ден, или ги збунуваат пустиниците претходната ноќ, сакајќи да ги понижат што е можно повеќе. А оние од браќата кои се хранат во изобилство со леб и вода, потпаѓаат под моќта на страшни визии. Затоа, пустиниците треба да „бдат и да се молат за да не паднат во искушение“ (Матеј 26,41) и да го чуваат своето срце со секаква грижа, смирувајќи го насилниот [почеток на душата] со кроткост и [пеење] псалми и сушејќи го посакуваниот [нејзиниот почеток] со жед и глад. Мудриот Соломон јасно го поучува ова во Книгата на Изреки: „Ако седиш, ќе бидеш бестрашен, ако спиеш, ќе спиеш слатко. И не плаши се од стравот што ќе се најде, понизок од желбите на злите: зашто Господ ќе биде на сите твои патеки и ќе ти ја зајакне ногата, за да не се лизнеш. оди си, врати се, и наутро ќе ти дадам... немој да мислиш што ќе донесе наредниот ден“ (Изреки 3,24-28). 28. Соништата генерирани од суета и тага. Кога демоните не можат да ги доведат насилните и посакуваните [принципи на душата] во конфузија ноќе, тогаш тие измислуваат соништа создадени од суетата и ја сведуваат душата на мочуриштето на мислите. Како пример за овие демонски соништа, може да се наведе следново: често некој се гледа себеси [во сон] или како дели казни на демоните, или лекува некои телесни болести, или [достојно] носи пастирски одежди и го чува [своето] мало [вербално] стадо. И откако ќе се разбуди, тој веднаш почнува да сонува како ќе биде ракоположен за свештеник - и [отпустникот понекогаш] цел ден размислува за такви работи и слично. Или [сонува дека] ќе му биде даден дарот на исцеленија, потоа однапред ги гледа чудата [прави од него и радосните] исцелени луѓе, почести од браќата и приноси од странци кои доаѓаат кај него и од Египет и од туѓи земји, привлечени од [неговата] слава. И често [демоните] ги втурнуваат пустиниците во неконтролирана тага, покажувајќи им некои од нивните роднини како [сериозно] болни и изложени на опасности или на копно или на море. Се случува [демоните] да им предвидат дури и бродоломи на самите браќа во нивниот монашки живот, да ги спуштат кога ќе се искачат на највисоките скалила на скалата и, повторно да ги слепат, да ги принудат да ги почувствуваат ѕидовите. И со безброј други [духови] си ги залажуваат главите: со вревата на ветровите (кои, кога сите дуваат заедно, служат како [знаци] за пристигнувањето на демоните), со гласовите на дивите животни или [со зборови] на одредени приказни, така што оние на кои им се кажува ги пропуштаат [соодветните] часови на обожавање. Човек не треба да им обрнува внимание на овие [демони], туку со трезвено разбирање да ги разоткрие, создавајќи такви [духови] за да ги воведе душите во заблуда и измама. Ангелските соништа воопшто не се такви: ѝ даваат на душата јасен мир, неискажлива радост, ја лишуваат од страсни мисли во текот на денот, [донесуваат] чиста молитва, тивко ги [откриваат] значењата на создадените [нештата], кои се Самиот Господ, и ја откриваат Мудроста Господова. 29. За тоа дека соништата овозможуваат да се одреди состојбата на душата. Ако некој од пустиниците не подлегне на збунетоста на застрашувачките духови и блудните визии што се случуваат во сон, туку, напротив, се налути на [демоните] што бесрамно му приоѓаат [во облик на жени] и почне да ги тепа; или дури и допирање на нивните тела, како што [докторот допира] за време на лекувањето (за демоните покажуваат [жените] и на ист начин), воопшто нема да се разгорат, туку некои од нив ќе ги поттикне да бидат чесни - тогаш [може да се каже дека] навистина блажен е оној што стекнал таква бестраст. На крајот на краиштата, душата, со [помош] Бога, успешно извршувајќи [тука духовно] дело, кога ќе се ослободи од [страстите на грешното] тело, се наоѓа во оние места на знаење во кои почиваат крилјата на бестрасноста; оттука таа, откако ги прими крилјата на таа Света Гулаб, ќе се рашири во созерцание во сите векови и ќе „почива“ (Пс 54,7) во спознанието на Светата Троица. 30. Мисли кои ги попречуваат добрите дела и ги искривуваат. [Со духовното око може] да се види дека некои од нечистите мисли го следат [самиот] пат на доблеста, додека други одат блиску до овој пат. Оние [мисли] што го попречуваат спроведувањето на Божјите заповеди остануваат блиску до патот; напротив, оние [мисли] кои не само што не убедуваат да се откажеме од спроведувањето на овие заповеди, туку нè инспирираат [ревносно да ги исполниме], а кога ќе се исполнат, поттикнете [нè] да се пофалиме пред луѓето - овие мисли, како што може да се забележи, се на [самиот] пат, [се обидуваат] да ја уништат или нашата цел или [правилниот начин на спроведување на таа заповед. Како резултат на тоа, оној што ја врши заповедта мора да ја врши заради Господа и радосно, зашто е речено: „Прави добро со радост“ (Рим. 12,8). Каква корист ми е ако се соблечам од мислата за лакомост преку добри дела и мислата за ненаситност преку воздржување, но [наместо тоа] се облечам на мислата за суета или мрморење? Во секој случај, ќе се уверам дека за време на молитвата, под влијание на овие мисли, ми се случува истото како и под влијание на првите - отпаѓање од светлината, која го опкружува умот со својот сјај за време на молитвата. Блажениот Давид пишува за овие мисли: „По овој пат одев немудро, криејќи ми замка“ (Пс 141,4); и повторно: „Мрежата веќе ми ги врза нозете, положив искушенија на патот“ (Пс 139,5–6). На крајот на краиштата, „во“, како што ми се чини, значи „во близина на патеката“. 31. Различни видови мисли и нивните спротивности. На демонската мисла и се спротивставуваат три мисли кои ја потиснуваат кога останува во свеста: ангелска мисла, мисла [произлезена] од нашата волја, гравитирачка кон најдоброто, а исто така мисла родена од човечката природа, поттикната од која дури и паганите ги сакаат своите деца и ги почитуваат своите родители. Но, на добрата мисла ѝ се спротивставуваат само две мисли: демонска мисла и мисла [произлезена] од нашата волја, која отстапува на полошо. Ниту една зла мисла не доаѓа од [нашата изворна] природа, бидејќи од почетокот не сме создадени зло, ако, се разбира, е вистина дека Господ посеал „добро семе на Својата нива“ (Матеј 13,24). На крајот на краиштата, не е неопходно ние, способни да согледаме нешто, да ја имаме и моќта на тоа; така, на пример, ние сме способни да не бидеме, но немаме моќ на небитие, бидејќи моќите се квалитети, а небитието нема квалитет. Зашто имало време кога пороците не постоеле, и ќе има време кога тој ќе престане да постои, (но немало време кога доблеста не постоела, и нема да има време кога ќе престане да постои), бидејќи семето на доблеста е неизбришливо. Во тоа ме уверува евангелскиот богат, кој, судејќи во пеколот, се сожали на [своите] браќа (Лк 16,19-31). На крајот на краиштата, сожалувањето е најљубезното семе на доблест. 32. За тоа дека треба да се биде внимателен и да се скроти бесниот почеток на душата. Ако некој сака да постигне чиста молитва и да му претстави на Бога ум без [зли] мисли, тогаш тој мора да владее со насилниот принцип [на душата] и внимателно да ги следи мислите што ги создава овој принцип, односно мислите што ни се случуваат како резултат на сомнеж, омраза и злоба на меморијата, кои особено го заслепуваат умот и ја уништуваат неговата небесна состојба. Свети [апостол] Павле исто така нѐ опоменува во врска со тоа, велејќи дека треба да подигнеме „чисти раце без гнев и сомнеж“ (1. Тим 2,8). Меѓутоа, лошите навики [често] ги прогонуваат оние што се откажале од [светот]: тие често одат на суд и се караат со роднините за имотот и имотот, што [според монашкиот обичај] требало да им ги поделат на сиромашните. Таквите луѓе, според нашето разбирање, стануваат играчка во рацете на демоните и уште повеќе си го стеснуваат патот на монашкиот живот, предизвикувајќи гнев во себе поради [расипливиот] имот и, во исто време, обидувајќи се да го изгаснат овој гнев со помош на истиот имот. Како некој да се обидува да нанесе маст на неговите [болни] очи со [остра] игла. Господ ни заповеда да го продадеме својот имот и да го дадеме на сиромашните (Матеј 19,21), но тоа да го правиме без кавги и судски спорови. Зашто „слугата... Господов не смее да се кара“ (2. Тим 2,24), туку на оној што сака да го тужи за кошула, дај му ја и неговата горна облека (Матеј 5,40), а на оној што го удира по десниот образ, понуди му го и другиот (Матеј 5,39). И воопшто, треба да се трудите да го оставите имотот не на ист начин како оној што го запоседнал [наводно засекогаш], туку за во часот на смртта да не паднете во мисли за сеќавање, ако мудриот Соломон [правилно рече] дека „патот на оние што паметат лутина е смрт“ (Изреки 12,28). Секој [човек] кој поседува [обилно богатство] и имот мора да знае дека украл храна и облека од слепите, сакатите и лепрозните, и [затоа] мора да му одговори на Господа на денот на [Последниот] Суд. 33. Дејства на демоните во однос на оние кои се препуштаат на читање што помага во душата. Меѓу нечистите демони има и такви кои секогаш седат до оние што читаат и се обидуваат да им го украдат умот, честопати земајќи го како причина самите Свето Писмо и завршувајќи [својата работа со потопување подвижници] во лоши мисли. Се случува да го принудат [монахот], спротивно на [неговиот] обичај, да зева и да го наведат во тежок сон - сон од сосема поинаков вид од обичните соништа. Бидејќи некои од браќата замислуваат дека [ова се случува] како резултат на необјаснив природен отпор [на телото], јас, бидејќи често набљудував и проучував [таков феномен, можам да го кажам следново: демоните] ги допираат трепките и целата глава, ладејќи ја со своето тело, зашто телата на демоните се многу ладни и многу слични на мразот. И затоа чувствуваме дека [нашата] глава е, како со свирче, да ја вшмукува [извесна голема] конзерва. Тие го прават тоа со цел да ја привлечат топлината содржана во черепот и да ги принудат трепките, ослабени од влага и студ, да се лизгаат надолу и да ги затворат зениците на очите. Честопати забележував дека кога се допираат, ги замрзнуваат [моите] трепките како со мраз и го прават целиот [мој] вид мртов, предизвикувајќи [ме треперење, како во смртна агонија]. На крајот на краиштата, природниот сон е својствен за загревање на телото и освежување на видот на [луѓето] кои се здрави, како што може да се види од самото искуство. Демоните произведуваат неприродно и продолжено проѕевање, при што тие, [како] стеснувајќи се, [продираат] во устата на проѕевачот и ја допираат неговата внатрешна празнина. До денес, јас самиот не го разбирав тоа, иако често пати [од такво проѕевање], но за тоа слушнав од свети Макариј, кој како доказ ми го донесе фактот дека зевањето [монасите обично] си ги запечатуваат усните [со знакот на крстот], според древна и света традиција. Ова ни се случува затоа што не сме будни и внимателни додека читаме и не се сеќаваме дека ги читаме светите зборови на Живиот Бог. 34. За последователно наследување на демоните. Бидејќи постојат последователни алтернации на демоните, кога првиот од нив ќе се исцрпи во битка и веќе не може да ја поттикне страста што му е драга, тогаш ние, набљудувајќи ги [овие алтернации], го откривме следново: кога мислите за која било страст стануваат ретки долго време, а вриењето и движењето на оваа страст не стануваат неочекувани дека наследството на првиот демон го прифаќа друг, поопасниот, кој го зазема местото на тој што побегнал и го исполнува со сопствената итрина. Тој целосно ја разбира нашата душа и, во споредба со вообичаеното, е пожелен да се бори со неа; тој веднаш прави лет со помош на вчера и завчера, иако [како што изгледа] нема надворешна причина за инвазијата. Умот, гледајќи го тоа, нека потрча кон Господа и, откако го прифати „шлемот на спасението“ (Ефес. 6,17), „облекувајќи го оклопот на праведноста“ (Ефес. 6,14), извлечејќи го „мечот на Духот“ (Ефес. 6,17) и кревајќи го „штитот на верата“ (Ефес. небото: „Господи Христе, моја сила на спасението“ (Пс 139,8), „приклони го увото кон мене, побрзај да ме однесеш: направи ме заштитник и засолниште за да ме спасиш“ (Пс 30,3). „Огнените стрели на лукавиот“ (Ефесјаните 6,16). А по седмиот ден [обично] се препознава дека овој демон не се разликува многу од неговиот претходник, иако останува [блиску до нас] уште цела година, почесто ранет од себе, додека не дојде неговиот наследник, според она што го рекол Јов: „Во одредено време му е предодредено да падне од другите, но од неговите домови. 35. Искушението создадено од прекумерен подвиг. Кога по многу и чести борби, демонот на ненаситноста не може да го уништи [силно] втиснатото [во душата] на апстиненцијата, тогаш го втурнува умот во желбата за повисоко подвиг и [како пример] ги наведуваат Даниил и неговите придружници, нивниот слаб живот и семките [на кои] јаделе (Дан 1-12). Потсетува и на некои други пустиници кои отсекогаш живееле вака [скудно] или кои почнале [да го прават тоа] неодамна, и го принудува да стане нивен имитатор, така што [монахот], стремејќи се кон неумерено воздржување, да не успее во пропорционална апстиненција, бидејќи телото, поради својата слабост, нема да може да го издржи [тоа]. [Овој демон] „ги благослови неговите усни и го проколна неговото срце“ (Пс. 61,5). И јас верувам дека [монахот] не треба да подлегне на убедувањата на овој демон и да се воздржува од [конзумирање] леб, масло и вода. [Врз основа] на искуството на браќата, [можеме да го советуваме] најдобриот начин на исхрана: [треба да јадете] не до степен на ситост и еднаш дневно. Ќе се изненадам ако [видам] дека оној што се заситува со леб и вода ќе биде овенчан со круната на бестрасноста. И јас го нарекувам бестраст не она што го спречува гревот да се реализира во пракса (зашто тоа се нарекува воздржување), туку она што ги потиснува страсните мисли во самата свест - ова [апостолот] Павле го нарече духовно обрежување на внатрешниот Евреин (Рим. 2,29). Ако некој, откако ги слушнал таквите зборови, се разнежни, тогаш нека се сети на „избраниот сад“ (Дела 9,15), апостолот, „во глад и жед“ (2. Кор. 11,27) кој го заврши своето патување. [Понатаму, треба да се забележи дека] именуваниот демон [на ненаситноста] го имитира и демонот на малодушноста: тој кај пациентот [подвижник] ја всадува идејата за највисокиот испосник, повикувајќи го да се натпреварува со Јован Крстител и со првите плодови на испосниците - Антониј, така што тој не може да бега долго и долго, срам и остави го неговото место. Тогаш [демонот на очајот], фалејќи се, можеше да рече: „Да се ​​зајакнеме против него“ (Пс. 12,5). За нивниот раст, нечистите мисли воочуваат многу материи и се протегаат на многу нешта, зашто поради големата жар на страстите тие умствено минуваат низ огромните мориња, не одбивајќи да направат долги патувања. [Треба да се забележи] дека оние мисли кои се веќе прочистени до одреден степен се поограничени од овие нечисти и не можат да се прошират на многу работи поради слабоста на страста [која ги поддржува]. Затоа, поверојатно е дека ќе бидат вовлечени во неприродно движење и, според мудриот Соломон, „одредено време се потсмеваат надвор“ (Изреки 7,12) и собираат трски за беззаконското правење тули, а повеќе не добиваат слама (Излез 5,7–12). Затоа, треба со сета грижа да го чуваш своето срце (Изреки 4,23), за да се спаси „како срна од стапица и како птица од замка“ (Изреки 6,5). Зашто полесно е да се исчисти нечистата душа отколку да се врати здравјето на онаа која веќе е исчистена и повторно ранета [од гревот] - демонот на тагата не го дозволува [тоа]. Постојано скокајќи пред очите, тој [континуирано] за време на молитвата го замислува духот на [сторениот] грев. 37. За демоните кои го познаваат срцето. Демоните не ги познаваат нашите срца (иако некои луѓе имаат спротивно мислење), бидејќи [постои] само еден Господ, Познавачот на срцето (Дела 1,24; Дела 15,8), Кој е „умниот ум на луѓето“ (Јов 7,20) и „кој ги создаде нивните срца во едно“ (Пс 32,15). Но, тие знаат многу од оние ментални идеи кои се во срцето со изговорени зборови и одредени телесни движења. Сакав да го објаснам тоа сега, но нашиот свет свештеник ме воздржа, велејќи дека таквите работи не треба да се објавуваат и достапни за ушите на неупатените, бидејќи, според него, оној што има односи со [жена што е] во нечистотија, станува виновен според законот (3. Мојсеева 15:19-24). Сепак, [сè уште може да се тврди] дека, врз основа на таквите [надворешни] знаци, [демоните] ги препознаваат скриените [човечки тајни] во срцето и го земаат ова [знаење] како основа [на нивната војна] против нас. Честопати, откако почнавме да ги осудуваме оние што клеветат, ние самите не се однесуваме со нив со љубов и затоа паѓаме во рацете на демонот на сеќавањето и злобата и веднаш воочуваме [од него] лоши мисли против [нашите престапници], за кои претходно не бевме свесни. Затоа, Светиот Дух правилно нè обвинува: „Го наклевети братот свој и го навредуваше синот на мајка си“ (Пс 49:20). [На крајот на краиштата, со тоа] ја отвораме вратата за мислите на сеќавање, доведувајќи го умот во збунетост за време на молитвата и секогаш замислувајќи го лицето на нашиот непријател, дури и идолизирајќи го. Зашто, она што целосно го окупира умот за време на молитвата е болеста на клеветата; никогаш нема да се сеќаваме на никого лошо и кога се сеќаваме на нашиот ближен нема да го свртиме погледот, зашто лукавите демони ги испитуваат сите наши гестови и не оставаат ништо неиспитано што нè засега: ниту како лажеме, ниту како седиме, ниту како стоиме, ниту како зборуваме, ниту како одиме, ниту како изгледаме – сè е внимателно. истражуваат, сè ставаат на дело и цел ден размислуваат за подмолните намери против нас, за да можат при молитвата да го наклеветат смирениот ум и да ја изгаснат неговата благословена светлина. Погледнете што му вели Свети Павле на Тит: „Покажи... во своето учење чистота... чесност, здрав говор, без вина, за да се засрами непријателот, немајќи ништо лошо да каже за нас“ (Тит 2,7-8). А блажениот Давид се моли, велејќи го ова: „Избави ме од човечка клевета“ (Пс 119,134) - овде ги нарекува демоните „луѓе“ поради рационалноста на нивната природа. И [нашиот] Спасител во Евангелијата го нарече „човекот“ непријател кој во нас го посеал [меѓу доблеста пченица] каколот на порокот (Матеј 13,25). 38. Два вида смрт и воскресение. Разумната природа, убиена со порок, Христос ја воскреснува преку размислување на сите векови. И Неговиот Отец ја воскреснува душата на мртвите преку смртта на Христос преку нејзиното спознание за себе. За тоа говорат зборовите на апостолот: „Ако... умревме со Христа, тогаш веруваме дека и ќе живееме со Него“ (Рим. 6,8). 39. Визија за „Божјето место“. Кога умот, откако ќе го одложи старецот, ќе го облече милостивиот човек (Кол 3,9-10), тогаш за време на молитвата тој ја гледа неговата состојба, слична на сафирната или небесната боја - оваа состојба Писмото го нарекува „место Божјо“, а тоа [еднаш] го виделе старешините на планината Синај (Излез 211,10-). 40. Одвојување на умот од сетилните работи. Умот нема да го види местото на Бога сам по себе, освен ако не е над сите ментални идеи поврзани со [сензуални] нешта; и нема да биде над нив ако не ги отстрани од себе страстите што го оградуваат преку умствените идеи за сетилните работи. Умот ќе ги остави настрана страстите со помош на доблести, а едноставните мисли со помош на духовното созерцание; и тој ќе го остави ова [контемплација] настрана кога, за време на молитвата, ќе биде осветлен од таа Светлина што го отпечатува тоа Божјо место. 41. Ментални идеи кои го отпечатуваат нашиот ум, и ментални идеи кои не го втиснуваат. Од менталните идеи, некои оставаат свој белег на нашиот суверен принцип и му даваат [одреден] облик, додека други не, давајќи му само знаење. Зашто, [на пример, зборовите]: „Во почетокот беше Словото, а Словото беше со Бога“ (Јован 1.1) [само] внесете одредена мисла во срцето, но не оставајте отпечаток на него и не ја формирајте. И [зборовите]: „Го зеде лебот“ (Матеј 26,26) го формираат умот, исто како што [зборот] „скрши“ (Ibid.) остава отпечаток на него. На ист начин, фразата остава впечаток: „Го видов Господ како седи на престол, висок и возвишен“ (Ис. 6.1), со исклучок на „Го видов Господа“, бидејќи, како што изгледа, токму оваа изрека остава впечаток во умот, но тоа што значи не. Зашто [Исаија] со пророчко око виде [како] разумната природа, издигната на планината преку [духовна] работа, го прими знаењето за Бога. На крајот на краиштата, се вели дека Бог седи таму каде што е познат. Затоа чистиот ум се нарекува „Божји престол“. А „престолот на срамот“ се нарекува „жена“ (т.е. душата) која ја мрази праведноста (Изреки 11,16). Затоа, мислата за Бога не може да се вброи меѓу оние ментални идеи кои оставаат свој отпечаток на умот, туку треба да се вброи меѓу оние ментални идеи кои не го оставаат овој отпечаток. И оној што се моли мора на секој можен начин да се дистанцира од менталните идеи што оставаат свој отпечаток на умот. Треба да го истражите следново: дали ситуацијата [во овој случај] е иста со [нештите] телесните и нивните значења, како и со [ентитетите] бестелесни и нивните значења? Или [прашањето може да се постави поинаку]: дали умот што гледа [друг] ум ќе биде втиснат поинаку и дали ќе биде различно расположен кога ќе размислува за значењето на овој друг ум? Оттука разбираме како духовното знаење го отстранува умот од оние ментални идеи кои оставаат свои впечатоци на него, и му го презентира на Бога неимпресиониран, бидејќи мислата за Бог не припаѓа на бројот на ментални идеи што го импресионираат умот (на крајот на краиштата, Бог не е тело), ​​туку припаѓа на оние ментални идеи кои не оставаат свои впечатоци на умот. Згора на тоа, од менталните претстави што го втиснуваат умот, некои ја означуваат суштината на бестелесните [работите], а други укажуваат на нивните значења. [Исто така, треба да се забележи дека] ситуацијата не е иста со телесните [работи] и со бестелесните ентитети. На крајот на краиштата, што се однесува до телесните [работи], некои [ментални идеи за нив] оставаат впечатоци на умот, додека други не; и ниту една од двете мисли [за нетелесните работи] не го импресионира умот. Демонските мисли го заслепуваат славното око на душата, кое ита кон созерцанието на битијата. Менталните идеи што го доловуваат нашето суверено начело и му даваат [одреден] облик, го заматуваат десното око [на душата], кое за време на молитвата ја созерцува блажената светлина на Света Троица. Со ова [едно] око невестата го привлече срцето на самиот младоженец во Песната над песните. Ти, кој силно жеден за чиста молитва, внимателно надгледувај го жестокиот почеток [на својата душа] и, сакајќи ја целомудрието, владее со стомакот. Не хранете го вашиот стомак со леб до степен на ситост и ограничете го [во желбата да се засити] со вода. Зборовите на Светиот Дух [никогаш] нека не те остават, и со рацете на доблестите [секогаш мораш] да тропаш на вратата на [Светото] Писмо. Тогаш за тебе ќе изгрее бестрасноста на срцето [како сонцето], а во [времето на] молитвата ќе го гледаш својот ум како ѕвезда. Можеби ќе ве интересира: