Σχετικά με τις σκέψεις

Η πραγματεία του Ευαγρίου του Πόντου «Περί Σκέψεων» (43 κεφάλαια, 394-399, Αίγυπτος) περιέχει μια εκτενή ανάλυση των κακών σκέψεων (της σχέσης τους, της διαδικασίας σχηματισμού και ανάπτυξης). Μια σύντομη έκδοση του έργου δημοσιεύτηκε για μεγάλο χρονικό διάστημα με το όνομα του Αγίου Νείλου του Σινά. Μόλις το 1998 δημοσιεύτηκε μια πλήρης κριτική έκδοση του κειμένου της πραγματείας, βασισμένη σε μελέτη ολόκληρης της χειρογραφικής παράδοσης του Ευαγρίου του Πόντου. Αυτή η έκδοση παρουσιάζει μια μετάφραση της μεταγενέστερης (πλήρης) έκδοσης του έργου, που έγινε από τον καθ. ΟΛΑ ΣΥΜΠΕΡΙΛΑΜΒΑΝΟΝΤΑΙ. Σιντόροφ. *Ο τίτλος του έργου στα ελληνικά είναι Περ λογισμῶν. *Ο τίτλος του έργου στα λατινικά είναι De malignis cogitationibus. Πρόλογος. Μήνυμα στον Ανατόλι. 1. Περίπου τρεις κύριες σκέψεις. Από τους δαίμονες που αντιτίθενται στην [πνευματική] εργασία, οι πρώτοι είναι εκείνοι στους οποίους έχουν εμπιστευθεί οι ορέξεις της λαιμαργίας, καθώς και εκείνοι που μας ενθαρρύνουν [να αναζητήσουμε] την ανθρώπινη δόξα. Όλοι οι άλλοι [δαίμονες] τους ακολουθούν, λαμβάνοντας από τους προκατόχους τους [ψυχές] πληγωμένες από αυτούς. Γιατί είναι αδύνατο για όποιον δεν έχει προηγουμένως πέσει [στο πάθος της] λαιμαργίας να πέσει στα χέρια του πνεύματος της πορνείας. Δεν μπορεί κανείς να εξοργιστεί με το θυμό που δεν παλεύει για φαγητό, για χρήματα ή για ανθρώπινη δόξα. Είναι αδύνατο να αποφύγεις τον δαίμονα της θλίψης για κάποιον που τα έχει χάσει όλα αυτά ή δεν μπορεί να τα αποκτήσει. Είναι αδύνατο να αποφύγει την υπερηφάνεια, αυτή η πρώτη γενιά του διαβόλου, για κάποιον που δεν έχει ξεριζώσει «την ρίζα κάθε κακού... - την αγάπη για το χρήμα» (Α' Τιμ. 6.10), αφού, σύμφωνα με τον σοφό Σολομώντα, «η φτώχεια ταπεινώνει τον άνθρωπο» (Παροιμίες 10.4). Και για να πούμε εν συντομία: ένα άτομο δεν μπορεί να πέσει [στα χέρια κανενός] δαίμονα αν δεν έχει τραυματιστεί προηγουμένως από τους ηγέτες [των δαιμόνων]. Επομένως, κάποτε ο διάβολος πρότεινε αυτές τις τρεις σκέψεις στον Σωτήρα: την πρώτη, όταν ζήτησε οι πέτρες να γίνουν ψωμί. Το δεύτερο, όταν υποσχέθηκε [να δώσει] όλο τον κόσμο εάν [ο Κύριος], έχοντας πέσει, τον προσκυνούσε. ο τρίτος, όταν είπε ότι αν [ο Χριστός] τον υπακούσει, θα δοξαστεί και δεν θα πάθει τίποτα, πετώντας κάτω [από την πτέρυγα του ναού]. Αλλά ο Κύριός μας, έχοντας δείξει τον εαυτό Του πάνω από αυτούς τους [πειρασμούς], διέταξε τον διάβολο να απομακρυνθεί, διδάσκοντάς μας έτσι επίσης ότι είναι αδύνατο να απωθήσεις τον διάβολο αν δεν περιφρονήσεις αυτές τις τρεις σκέψεις. 2. Αισθητηριακές ιδέες και μνήμη στην υπηρεσία των σκέψεων. Όλες οι δαιμονικές σκέψεις φέρνουν στην ψυχή ιδέες για αισθησιακά πράγματα. ο νους που αποτυπώνεται από αυτά περιστρέφει τις εικόνες αυτών των πραγμάτων μέσα του. Επομένως, με βάση το [παρουσιαζόμενο] πράγμα, μπορούμε να αναγνωρίσουμε τον δαίμονα που πλησιάζει [μας]. Για παράδειγμα, αν στο μυαλό μου εμφανίζεται μπροστά μου το πρόσωπο κάποιου που με προσέβαλε και με ταπείνωσε, τότε αυτό εκθέτει την προσέγγιση της σκέψης της ανάμνησης. αν ανακύψει μια ανάμνηση πλούτου ή φήμης, τότε είναι σαφές ότι ο βασανιστής μας αναγνωρίζεται από το πράγμα [που ξυπνά αυτές τις αναμνήσεις]. Και σε σχέση με άλλες σκέψεις [μπορεί επίσης να ειπωθεί ότι] μπορείτε να ανιχνεύσετε [αυτόν τον δαίμονα] που έρχεται και εμπνέει [αυτή ή εκείνη τη σκέψη]. Δεν λέω ότι όλες οι αναμνήσεις τέτοιων πραγμάτων προέρχονται από δαίμονες, αφού είναι εγγενές στον ίδιο τον νου, που τίθεται σε κίνηση από ένα άτομο, να φαντάζεται [κάτι] για τα υπάρχοντα [πράγματα]. Όχι, μόνο εκείνες οι αναμνήσεις προέρχονται από δαίμονες που παρασύρουν τις βίαιες ή επιθυμητές [αρχές της ψυχής, αναγκάζοντας τους] να κινούνται αντίθετα με τη φύση τους. Ως αποτέλεσμα της σύγχυσης αυτών των δυνάμεων [της ψυχής], ο νους διαπράττει μοιχεία και [αρχίζει] να επαναστατεί, μη μπορώντας να φανταστεί τον Θεό, τον Νομοθέτη του, εκτός κι αν εμφανιστεί αυτή η φωτεινότητα που συμβαίνει στην κυρίαρχη αρχή [μας] κατά την προσευχή, υπό την προϋπόθεση [φυσικά] ότι δεν υπάρχει σκέψη για [φθαρτά] πράγματα. 3. Περί καταπολέμησης των σκέψεων και προειδοποίηση κατά της ματαιοδοξίας. Είναι αδύνατο για έναν άνθρωπο να εξαλείψει τις παθιασμένες αναμνήσεις, αν δεν φροντίσει για τις επιθυμητές και βίαιες [αρχές της ψυχής του]: να εξαντλήσει την πρώτη με νηστεία, αγρυπνία και ύπνο σε γυμνό έδαφος και τη δεύτερη να μετριαστεί με μακροθυμία, συγχώρεση προσβολών και ελεημοσύνη. Από αυτά τα δύο πάθη σχηματίζονται σχεδόν όλοι οι δαιμονικοί λογισμοί, που βυθίζουν το νου «στην καταστροφή και την καταστροφή» (Α' Τιμ. 6,9). Κανείς δεν μπορεί να νικήσει αυτά τα πάθη αν δεν παραμελήσει την τροφή, τον πλούτο και τη [κοσμική] φήμη, και επίσης αν δεν παραμελήσει το σώμα, γιατί οι δαίμονες προσπαθούν συχνά να το χτυπήσουν [τους]. Είναι απαραίτητο να μιμούμαστε εκείνους που, εκτεθειμένοι σε κίνδυνο στη θάλασσα από τους δυνατούς ανέμους και τα αυξανόμενα κύματα, πετούν [έξτρα] πράγματα στη θάλασσα. Ωστόσο, όταν το κάνετε αυτό, θα πρέπει να προσέχετε να μην είστε μπροστά σε κόσμο, γιατί διαφορετικά μπορεί να υποστείτε ένα πιο τρομερό ναυάγιο από πριν, πέφτοντας στον αντίθετο άνεμο της ματαιοδοξίας. Γι' αυτό, ο Κύριός μας, καλλιεργώντας το μυαλό του τιμονιέρη [μας], λέει: «Προσέχετε να μην κάνετε την ελεημοσύνη σας ενώπιον των ανθρώπων για να σας δουν· αλλιώς δεν θα έχετε αμοιβή από τον Πατέρα σας που είναι στους ουρανούς» (Ματθαίος 6.1). Επίσης: «Όταν προσεύχεστε, μη γίνετε σαν τους υποκριτές, που αγαπούν να στέκονται και να προσεύχονται στις συναγωγές και στις γωνιές των δρόμων, για να εμφανίζονται ενώπιον των ανθρώπων. Αλήθεια σας λέω ότι ήδη λαμβάνουν την ανταμοιβή τους» (Ματθαίος 6,5). Και πάλι: «Όταν νηστεύετε, μη στεναχωριέστε, όπως οι υποκριτές, γιατί ντύνονται με σκυθρωπά πρόσωπα για να φανούν στους ανθρώπους ότι νηστεύουν. Αλήθεια σας λέω ότι ήδη λαμβάνουν την ανταμοιβή τους» (Ματθαίος 6,16). Εδώ όμως πρέπει να ακούσει κανείς τον Ιατρό των ψυχών: πώς θεραπεύει τον βίαιο [αρχηγό της ψυχής] με ελεημοσύνη, καθαρίζει τον νου με την προσευχή και εξαντλεί τον επιθυμητό [αρχηγό της ψυχής] με τη νηστεία. Από αυτό σχηματίζεται ένας νέος άνθρωπος, «ο οποίος ανανεώνεται... κατ' εικόνα Εκείνου που τον δημιούργησε» (Κολ 3.10), στο οποίο λόγω απάθειας «δεν υπάρχει ούτε αρσενικό ούτε θηλυκό» (Γαλ. 3.28) και στο οποίο, χάρη σε μία πίστη και αγάπη, «δεν υπάρχει ούτε Έλληνας ούτε Ιουδαίος, περιτομή ούτε απεριτομή, βάρβαρος, σκύθος σε όλα, αλλά σκλάβος». 4. Η έννοια της μνήμης στα όνειρα. Αξίζει να διερευνήσουμε πώς οι δαίμονες αποτυπώνουν την κυρίαρχη αρχή μας και παράγουν εικόνες σε αυτήν κατά τη διάρκεια των ονείρων. Διότι το ίδιο πράγμα φαίνεται να συμβαίνει στον νου όταν είτε βλέπει [κάτι] με τα μάτια, είτε ακούει μέσω του αυτιού, είτε [αντιλαμβάνεται κάτι] μέσω μιας από τις αισθήσεις, είτε [τραβάει κάτι] από τη μνήμη, η οποία αποτυπώνει την κυρίαρχη αρχή όχι μέσω του σώματος, αλλά θέτει σε κίνηση αυτό που λαμβάνει μέσω του σώματος. Έτσι, μου φαίνεται ότι οι δαίμονες [σε ορισμένα όνειρα] θέτουν σε κίνηση τη μνήμη, αποτυπώνοντας την κυρίαρχη αρχή της ψυχής, γιατί το σώμα [αυτή τη στιγμή] παραμένει ανενεργό λόγω ύπνου. Στη συνέχεια, θα πρέπει επίσης να εξετάσουμε πώς [οι δαίμονες] θέτουν σε κίνηση τη μνήμη. Ίσως μέσα από πάθη; – Ναι, και αυτό είναι ξεκάθαρο από το γεγονός ότι οι αγνοί και απαθείς [άντρες] δεν υποφέρουν κάτι τέτοιο. Αλλά υπάρχει και μια απλή κίνηση της μνήμης, που συμβαίνει είτε από εμάς τους ίδιους είτε από τις άγιες Δυνάμεις - και μετά συναντάμε αγίους [άντρες] στα όνειρα, συζητάμε και τρώμε μαζί τους. Πρέπει να σημειωθεί ότι οι εικόνες που αντιλαμβάνεται η ψυχή μαζί με το σώμα, οι ίδιες εικόνες κινούνται από τη μνήμη εκτός από το σώμα - αυτή η περίσταση είναι προφανής από το γεγονός ότι συχνά υποφέρουμε παρόμοια πράγματα στα όνειρα, αν και το σώμα είναι σε ηρεμία. Για παράδειγμα, μπορεί κανείς να θυμάται το νερό τόσο όταν βιώνει δίψα όσο και χωρίς να το βιώνει. Μπορεί κανείς να θυμάται τον χρυσό με [ένα αίσθημα] απληστίας, ή χωρίς αυτόν. για άλλα πράγματα η κατάσταση είναι η ίδια. Και ένα σημάδι των κακών τεχνών των δαιμόνων είναι οι διάφοροι [συνδυασμοί] οραμάτων που αποκτά ο νους [κατά τον ύπνο]. Επιπλέον, πρέπει να ξέρετε ότι οι δαίμονες χρησιμοποιούν επίσης εξωτερικά πράγματα για να [παράγουν στο μυαλό] αφηρημάδα. για παράδειγμα, χρησιμοποιούν τον ήχο των κυμάτων για όσους πλέουν [στη θάλασσα]. 5. Κυριαρχία στη βίαιη αρχή [της ψυχής]. Η βίαιη φύση μας, όταν κινείται αντίθετα με τη φύση, συμβάλλει πολύ στο να πετύχουν οι δαίμονες τον στόχο τους και είναι πολύ χρήσιμη για όλες τις κακές τέχνες τους. Επομένως, κανένας από τους δαίμονες δεν αρνείται να βάλει αυτή την αρχή σε σύγχυση νύχτα και μέρα. Όταν όμως τον βλέπουν να δεσμεύεται από πραότητα, τότε προσπαθούν να τον ελευθερώσουν με κάποιο πρόσχημα, ώστε, έχοντας γίνει πιο ορμητικός, να γίνει κατάλληλος για τις βάναυσες σκέψεις τους. Ως αποτέλεσμα, δεν πρέπει να ερεθίζουμε αυτήν την αρχή ούτε με δίκαιες ούτε με άδικες πράξεις, για να μην βάλουμε ένα επικίνδυνο σπαθί στα χέρια εκείνων που μας ενσταλάζουν [κακές σκέψεις] - ξέρω ότι πολλοί το κάνουν συχνά, φλεγόμενοι [με θυμό] περισσότερο από όσο χρειάζεται και [συχνά] για ασήμαντους λόγους. Γιατί, πες μου, είσαι τόσο γρήγορος να διεκδικήσεις, αν περιφρόνησες την τροφή, τα πλούτη και την [ανθρώπινη] δόξα; Γιατί ταΐζετε [άφθονα] αυτό το σκυλί, έχοντας ορκιστεί ότι δεν έχετε τίποτα; Αν γαβγίζει και πετάει στους ανθρώπους, σημαίνει ότι έχει κάτι μέσα του και θέλει να διατηρήσει αυτό το απόκτημα. Είμαι πεπεισμένος ότι ένας τέτοιος [οργισμένος] απέχει πολύ από την καθαρή προσευχή, γνωρίζοντας πόσο καταστροφικός είναι ο θυμός για μια τέτοια προσευχή. Επιπλέον, αναρωτιέμαι αν πραγματικά ξέχασε τους αγίους, για παράδειγμα, τον Δαβίδ, που αναφωνεί: «Πάψε από θυμό και εγκατέλειψε την οργή» (Ψαλμ 37,8), τον Εκκλησιαστή, που διατάζει: «Απομάκρυνε την οργή από την καρδιά σου και απομάκρυνε την κακία από τη σάρκα σου» (Εκκλ. 11:10). θυμός και αμφιβολίες» (Α' Τιμ 2,8); Γιατί δεν μαθαίνουμε από το μυστηριώδες και αρχαίο ανθρώπινο έθιμο να διώχνουν τα σκυλιά έξω από τα σπίτια κατά τη διάρκεια της προσευχής; Άλλωστε, σημαίνει ότι δεν πρέπει να υπάρχει θυμός [στις ψυχές] εκείνων που προσεύχονται. Επίσης [λέγεται]: «Η οργή των φιδιών είναι το κρασί τους» (Δευτ. 32,33), και οι Ναζιραίοι απέχουν από το κρασί. Ένας από τους εξωτερικούς σοφούς είπε ότι η χοληδόχος κύστη και τα οπίσθια μέρη της κοιλιάς [του θυσιαζόμενου ζώου] είναι βρώσιμα για τους θεούς, χωρίς να γνωρίζουν, όπως νομίζω, για τι πράγμα μιλάει. Και κατά τη γνώμη μου, η χοληδόχος κύστη είναι σύμβολο θυμού και τα πίσω μέρη της κοιλιάς είναι σύμβολο παράλογης λαγνείας. 6. Έλλειψη ενδιαφέροντος για τα εγκόσμια πράγματα. Κατά τη γνώμη μου, είναι περιττό να γράψουμε για το γεγονός ότι δεν πρέπει να ανησυχείτε για ρούχα ή φαγητό, γιατί ο ίδιος ο Σωτήρας το απαγορεύει λέγοντας: «Μην ανησυχείτε για τη ζωή σας, τι θα φάτε… τι θα πιείτε… τι θα φορέσετε» (Ματθαίος 6,25). [Τέτοια φροντίδα] είναι εγγενής σε ειδωλολάτρες και άπιστους που απορρίπτουν την Πρόνοια του Κυρίου και αρνούνται τον Δημιουργό. Για τους Χριστιανούς, οι οποίοι πίστεψαν αμέσως ότι «τα δύο πουλάκια που πωλούνται για ένα ασσάριο» (Ματθαίος 10.29) βρίσκονται υπό τον έλεγχο των αγίων Αγγέλων, αυτή η [στάση] είναι εντελώς ξένη. Ωστόσο, οι δαίμονες έχουν το έθιμο να ενσταλάζουν μετά από ακάθαρτους λογισμούς [σκέψεις] νοιάζονται [για μάταια πράγματα] ώστε «ο Ιησούς να κρύβεται ανάμεσα στους ανθρώπους» (Ιωάν. 5.13), [δηλαδή, να κρύβεται στη μάζα των πολύ προσεκτικών] νοητικών ιδεών [στριμωγμένη] στον τόπο της σκέψης, και έτσι ώστε ο λόγος [του Θεού] να μείνει [του Θεού]. «Άκαρπος» (Ματθαίος 13.22) Επομένως, παραμερίζοντας τις σκέψεις [που προέρχονται] από τις μέριμνες [αυτήν την εποχή], «ρίχνουμε τη θλίψη μας στον Κύριο» (Ψαλμ. 54.23), «ευαρκούμενοι με όσα έχουμε» (Εβρ. 13.5). κάνοντας μια πενιχρή ζωή και χρησιμοποιώντας φτωχά ρούχα, ας απορρίπτουμε καθημερινά τους πατέρες της ματαιοδοξίας. Και αν κάποιος πιστεύει ότι είναι ντροπή να φοράμε φτωχά ρούχα, ας κοιτάξει τον Άγιο Παύλο, που «εν ψυχρώ και γυμνό» (Β Κορ. 11.27) περίμενε το «στεφάνι της δικαιοσύνης» (Β΄ Τιμ. 4.8). Και επειδή ο Απόστολος ονόμασε αυτόν τον κόσμο «ντροπή» (Α’ Κορ. 4.9) και «κατάλογο τόπων» (Α’ Κορ. 9,24), ας δούμε αν είναι δυνατόν κάποιος που έχει ντυθεί με τις σκέψεις της [κοσμικής] μέριμνας να αγωνίζεται «για την τιμή της ύψιστης κλήσης» του Χριστού (Φιλ 3:14) και να πολεμά εναντίον των αρχόντων, των αρχόντων. κόσμος... αυτής της εποχής» (Εφ 6,12) Δεν το ξέρω αυτό, γιατί μεγάλωσα [μόνο] από τη γήινη πραγματικότητα. [και διδάσκει] ότι ο αθλητής [σε αγώνες] εμποδίζεται από τον χιτώνα, που τον καθιστά ευάλωτο. Έτσι ο νους εμποδίζεται από τις σκέψεις της [κοσμικής] φροντίδας, αν ο λόγος [του Θεού] είναι αληθινός, που λέει ότι ο νους πρέπει να είναι αφοσιωμένος στον θησαυρό του. Διότι λέγεται: «Όπου είναι ο θησαυρός σου, εκεί θα είναι και η καρδιά σου». 7. Για το πώς κάποιες σκέψεις καταστέλλουν άλλες. Από τις σκέψεις, άλλες καταστέλλονται, ενώ άλλες καταστέλλονται. Έτσι, οι κακές σκέψεις καταστέλλουν τις καλές σκέψεις, και οι κακές, με τη σειρά τους, καταστέλλονται από τις καλές. Και το Άγιο Πνεύμα παρακολουθεί προσεκτικά ποια σκέψη εγκαθίσταται πρώτη [στο νου] και, κρίνοντας από αυτό, καταδικάζει ή αποδέχεται [μας]. Με τα λόγια μου είναι απαραίτητο να εννοώ το εξής: Έχω τη σκέψη της φιλοξενίας, και την έχω για χάρη του Κυρίου, αλλά αυτή η σκέψη καταστέλλεται [από τους άλλους] όταν έρχεται ο πειραστής και ενσταλάζει [τη σκέψη] της φιλοξενίας για χάρη της δόξας. Αλλά, από την άλλη: έχω τη σκέψη της αγάπης για τη φιλοξενία για να φανώ [φιλόξενοι] ενώπιον των ανθρώπων, και αυτή η σκέψη καταστέλλεται όταν την αναχαιτίζουν οι καλύτεροι, κατευθύνοντας την αρετή μας περισσότερο προς τον Κύριο και αναγκάζοντας μας να μην κάνουμε τέτοιες [πράξεις] για χάρη των ανθρώπων. Έτσι, αν με τις πράξεις [μας] παραμείνουμε πιστοί στις πρώτες [σκέψεις], αν και δελεαζόμαστε από τη δεύτερη, τότε θα έχουμε ανταμοιβή για την πρώτη από τις καθιερωμένες σκέψεις, γιατί, όντας άνθρωποι και όντας σε κατάσταση πάλης με δαίμονες, δεν μπορούμε να κρατάμε πάντα την πρώτη σκέψη άφθαρτη. αλλά αντίθετα, είναι αδύνατο η κακή σκέψη [σε μας πάντα] να είναι απειραγμένη, αφού έχουμε αποκτήσει τους σπόρους της αρετής. Ωστόσο, όταν μια από τις κατασταλτικές σκέψεις καθυστερήσει, θα πάρει τη θέση της κατασταλτικής σκέψης και τότε το άτομο, παρακινούμενο από αυτή την [καθυστερημένη] σκέψη, θα αρχίσει να ενεργεί. 8. Τρεις τύποι σκέψεων: αγγελικές, ανθρώπινες και δαιμονικές σκέψεις. Μέσα από μακρά παρατήρηση μάθαμε τη διαφορά μεταξύ των σκέψεων των αγγέλων, των ανθρώπων και των δαιμόνων. δηλαδή: μάθαμε ότι οι αγγελικές [σκέψεις] πρώτα απ' όλα επιμελώς αναζητούν τη φύση των πραγμάτων και αναζητούν τα πνευματικά τους νοήματα. Για παράδειγμα, ρωτούν γιατί δημιουργήθηκε ο χρυσός και γιατί είναι διάσπαρτος σε μορφή άμμου κάπου στα έγκατα της γης, που βρέθηκε εδώ με μεγάλη προσπάθεια και δυσκολία; Γιατί, όταν βρεθεί, πλένεται με νερό και παραδίδεται στη φωτιά, και μετά πέφτει στα χέρια των τεχνιτών, οι οποίοι φτιάχνουν από αυτό για τη σκηνή ένα λυχνάρι, ένα θυμιατήρι, χύτρα και ένα ποτήρι (Εξ. 25:29, 31), από το οποίο, με τη χάρη του Σωτήρα μας, ο βασιλιάς της Βαβυλώνας δεν πίνει πια μια καρδιά, αλλά πίνει (Dan). από αυτά τα μυστήρια (Λκ 24,13–32). Η δαιμονική σκέψη δεν το γνωρίζει και δεν το γνωρίζει αυτό, αλλά μόνο ξεδιάντροπα εμπνέει [την επιθυμία] να κατέχει αισθησιακό χρυσό, προβλέποντας ότι [τέτοια κατοχή] θα φέρει πολυτέλεια και [γήινη] δόξα. Αλλά η ανθρώπινη σκέψη δεν επιδιώκει την απόκτηση χρυσού και δεν εξερευνά τι είναι σύμβολο, αλλά μόνο φέρνει στη σκέψη μια απλή εικόνα χρυσού, χωρίς καμία σχέση με το πάθος της απληστίας. Ο ίδιος συλλογισμός μπορεί να επεκταθεί και σε άλλα πράγματα ασκώντας κρυφά [το μυαλό σας] σύμφωνα με αυτόν τον κανόνα. Υπάρχει ένας δαίμονας που ονομάζεται «περιπλανώμενος», ο οποίος εμφανίζεται μπροστά στους αδελφούς κυρίως το πρωί. Οδηγεί το μυαλό από πόλη σε πόλη, από χωριό σε χωριό και από σπίτι σε σπίτι. Πρώτα κανονίζονται απλές συναντήσεις, μετά γίνονται συζητήσεις με γνωστούς και, τέλος, γίνονται μεγάλες συζητήσεις. Ως αποτέλεσμα τέτοιων [φαντασιακών] συναντήσεων, καταστρέφεται η ίδια η [ειρηνική] κατάσταση [της ψυχής] του ασκητή και σταδιακά απομακρύνεται από τη γνώση του Θεού και από την αρετή, ξεχνώντας [τελικά] το τάμα [του]. Επομένως, ο ερημίτης πρέπει να παρατηρήσει προσεκτικά αυτόν τον δαίμονα [και να ξέρει] από πού προέρχεται και πού πηγαίνει, γιατί δεν κάνει αυτόν τον μεγάλο κύκλο τυχαία και όχι όπως πρέπει, αλλά το κάνει [εσκεμμένα], θέλοντας να καταστρέψει την [ειρηνική] κατάσταση [της ψυχής] του ερημίτη, έτσι ώστε ο νους, φλεγμένος από τέτοια πράγματα και μεθυσμένος από τα δαιμονικά χέρια, να πέσει αμέσως από τα δαιμονικά χέρια από τέτοιες συναντήσεις. ή ο δαίμονας του θυμού, ή ο δαίμονας της μελαγχολίας, δηλαδή εκείνοι οι δαίμονες που είναι πιο σκοτεινιάζουν τη φωτεινότητα της κατάστασης [ψυχής] του ερημίτη. Ωστόσο, αν βάλουμε στόχο να γνωρίσουμε ξεκάθαρα την πονηριά αυτού του δαίμονα, τότε δεν μπορούμε να στραφούμε αμέσως σε αυτόν με λόγια [αντιφάσεις] και έτσι να ανακαλύψουμε τι συμβαίνει: πώς κανονίζει συναντήσεις [με αγαπημένα πρόσωπα] στις σκέψεις [μας] και πώς σιγά σιγά οδηγεί το μυαλό [στο δίχτυ] του θανάτου. - [Αν το ανακαλύψει αυτό, θα τρέξει αμέσως μακριά μας, γιατί δεν αντέχει [κάποιος] να δει τις πράξεις του. και ως εκ τούτου, δεν μαθαίνουμε αυτό που επιδιώκουμε να μάθουμε. Επομένως, είναι προτιμότερο να του επιτρέψουμε να ολοκληρώσει τη δράση του την επόμενη ή την τρίτη μέρα, ώστε, σαν να είχαμε μάθει για [όλη] την ίντριγκα του, να τον ξεσκεπάζουμε με [μία] λέξη και να τον πετάξουμε σε φυγή. Αλλά επειδή κατά τη διάρκεια του πειρασμού το μυαλό μας [συνήθως] θολώνει και δεν μπορεί να δει καθαρά τι συμβαίνει, τότε μετά την απομάκρυνση του δαίμονα πρέπει να κάνετε τα εξής: να κάθεστε [στο κελί σας], να θυμάστε τι σας συνέβη, από πού ήρθατε και πού πήγατε, σε ποιο σημείο σας έπιασε το πνεύμα της πορνείας, ή θυμού, ή μελαγχολία και πώς συνέβησαν όλα. Μελετήστε το και αφήστε το στη μνήμη για να αποκαλύψετε τον δαίμονα όταν έρθει. δείξτε του το μέρος που κρύβει - και δεν θα τον ακολουθήσετε πια. Και αν θέλετε να εξοργίσετε [αυτόν τον δαίμονα], μάθετε πού είναι και χρησιμοποιήστε επίσης μια λέξη για να δηλώσετε το πρώτο μέρος στο οποίο μπήκε, και μετά το δεύτερο και το τρίτο: τότε θα αγανακτήσει πολύ, δεν θα μπορεί να αντέξει τη ντροπή. Η απόδειξη ότι του απευθυνθήκατε την κατάλληλη στιγμή με [μια λέξη] επίπληξη θα είναι η φυγή των σκέψεών του από εσάς, γιατί δεν μπορεί να παραμείνει στη θέση του, καθώς είναι [τόσο] ξεκάθαρα καταδικασμένος. Η νίκη επί αυτού του δαίμονα ακολουθείται από: ο πιο δύσκολος ύπνος, το θάνατο των ματιών, που συνοδεύεται από την έντονη ψύξη τους, το υπερβολικό χασμουρητό, το βάρος και το μούδιασμα των ώμων - όλα αυτά θα διαλυθούν από το Άγιο Πνεύμα χάρη στην έντονη προσευχή. 10. Απόλυτο μίσος για τους δαίμονες. Το μίσος των δαιμόνων συμβάλλει πολύ στη σωτηρία μας και είναι πολύ κατάλληλο για την εκπλήρωση των αρετών. Ωστόσο, δεν είμαστε σε θέση να το θρέψουμε μέσα μας, σαν ένα καλό έμβρυο, αφού τα ηδονικά πνεύματα το σκοτώνουν και πάλι καλούν την ψυχή σε συνηθισμένη φιλία [με δαίμονες]. Ωστόσο, αυτή η φιλία, ή μάλλον, η δύσκολα θεραπεύσιμη γάγγραινα, θεραπεύεται από τον Γιατρό των ψυχών μέσω της εγκατάλειψης από τον Θεό, επιτρέποντας σε κάποιον να υποφέρει κάτι τρομερό από αυτούς τους δαίμονες μέρα και νύχτα. Και η ψυχή [χάρη σε αυτό] επιστρέφει ξανά στο πρωτόγονο μίσος, μαθαίνοντας να στρέφεται στον Κύριο με τα λόγια που είπε ο Δαβίδ: «Με τέλειο μίσος μίσησα αυτούς που ήταν εχθροί μου» (Ψαλμ. 139,22). Άλλωστε, εκείνος [άνθρωπος] που δεν αμαρτάνει όχι μόνο με την πράξη, αλλά και με τη σκέψη, μισεί τους εχθρούς του με τέλειο μίσος. Και αυτό είναι σημάδι μεγάλης και πρώτης απάθειας. 11. Περί του δαίμονα της αναισθησίας. Αξίζει να πούμε κάτι για τον δαίμονα που κάνει την ψυχή αναίσθητη; Όσο για μένα, φοβάμαι ακόμη να γράψω γι' αυτόν, [δηλαδή να γράψω για] πώς, κατά την άφιξή του, η ψυχή απομακρύνεται από την [ειρηνική] κατάστασή της, απογυμνώνεται από τον φόβο του Θεού και την ευλάβεια, δεν θεωρεί την αμαρτία αμαρτία και την ανομία ως ανομία, θυμάται την τιμωρία και την αιώνια κρίση μόνο ως κενή λέξη». Φυσικά, [μια τέτοια ψυχή] ομολογεί τον Θεό, αλλά δεν γνωρίζει τις εντολές Του. Χτυπάς το στήθος σου όταν κινείται προς την αμαρτία, αλλά αισθάνεται [τίποτα]. Μιλάς από τις Γραφές, αλλά αυτή, εντελώς πετρωμένη, δεν ακούει [τίποτα]. Της παρουσιάζετε μομφή από τους ανθρώπους, αλλά δεν εκτιμά την ντροπή μπροστά στα αδέρφια της. [Γενικά τέτοια ψυχή] δεν αντιλαμβάνεται τίποτα, σαν το γουρούνι που κλείνοντας τα μάτια του σπάει το φράχτη του. Αυτός ο δαίμονας φέρεται [μαζί τους] από λογισμούς ματαιοδοξίας που μένουν [στην ψυχή], και γι' αυτόν [λέγεται]: «Αν δεν είχαν συντομευθεί εκείνες οι ημέρες, δεν θα είχε σωθεί καμία σάρκα» (Ματθαίος 24,22). [Ένας τέτοιος δαίμονας συχνά εμφανίζεται ανάμεσα σε εκείνους που σπάνια συναντώνται με τους αδελφούς, και ο λόγος για αυτό είναι προφανής, γιατί βλέποντας τις κακοτυχίες των άλλων, είτε καταπιεσμένοι από αρρώστια, είτε φυλακισμένοι, είτε χτυπημένοι από ξαφνικό θάνατο, αυτός ο δαίμονας φεύγει, αφού η ψυχή, σταδιακά έρχεται σε μεταμέλεια και [γεμάτη από τη λύπη] επιρροή του δαίμονα. Ωστόσο, στερούμαστε [το θέαμα τέτοιων συμφορών] λόγω [της κατοικίας μας] στην έρημο και της σπανιότητας [μεταξύ μας] των αδυνάτων. Ο Κύριος διατάζει ιδιαίτερα να εκδιωχθεί ο συγκεκριμένος δαίμονας στα Ευαγγέλια, διατάζοντας να επισκέπτονται τους άρρωστους και να επισκέπτονται τους φυλακισμένους: «Ήμουν άρρωστος και με επισκεφθήκατε· ήμουν στη φυλακή και ήρθατε σε μένα» (Ματθαίος 25,36). Επιπλέον, θα πρέπει να ξέρετε ότι αν κάποιος από τους ερημίτες, έχοντας πέσει στα [χέρια] αυτού του δαίμονα, δεν δεχόταν λάγνους λογισμούς ή δεν έφυγε από το σπίτι του λόγω απελπισίας, αυτό σημαίνει ότι δέχθηκε την αγνότητα και την υπομονή που κατέβηκε [σε αυτόν] από τον ουρανό. Ευλογημένος είναι αυτός που του έχει δοθεί τέτοια απάθεια. Όσο για εκείνους που, έχοντας κάνει ένα [μοναστικό] τάμα, προτιμούν, αντί για [αυστηρή] ευσέβεια, να ζουν με κοσμικούς [ανθρώπους], τότε ας προσέχουν αυτόν τον δαίμονα. Όσο για μένα, [αν θέλω] να μιλήσω ή να γράψω οτιδήποτε άλλο για αυτόν τον δαίμονα, με κυριεύει η ντροπή μπροστά στους ανθρώπους. Όλοι οι δαίμονες διδάσκουν την ψυχή [να είναι] ηδονική, και μόνο ένας δαίμονας της θλίψης δεν της επιτρέπει να το κάνει αυτό. [Επιπλέον], [ακόμα] καταστρέφει τις [κακές] σκέψεις όσων μπήκαν [στην έρημο], που έκοψαν όλη την ευχαρίστηση της ψυχής τους και τη στέγνωσαν με θλίψη, αν όντως «τα κόκαλα του θλιμμένου ανθρώπου θα στεγνώσουν» (Παροιμίες 17,22). Και πολεμώντας μέτρια με τον ερημίτη, τον κάνει επιδέξιο, πείθοντάς τον να μην πλησιάσει καμία [από τις απολαύσεις] αυτού του κόσμου και να αποφύγει κάθε ηδονή. Ωστόσο, έχοντας ριζώσει [σε εμάς, αυτός ο δαίμονας] γεννά σκέψεις που συμβουλεύουν την ψυχή να αυτοκτονήσει ή την ενθαρρύνουν να φύγει από τον τόπο [του ασκητισμού της]. Ο Άγιος Ιώβ, βασανισμένος από αυτόν τον δαίμονα, σκέφτηκε κάποτε και υπέμεινε αυτό: «Αν ήταν δυνατόν, θα είχα αυτοκτονήσει ή θα προσευχόμουν σε κάποιον άλλο να μου το κάνει αυτό» (Ιώβ 30.24). Το σύμβολο αυτού του δαίμονα είναι η έχιδνα, το δηλητήριο του οποίου, που δίνεται σε ένα άτομο σε μέτριες δόσεις, καταστρέφει τα δηλητήρια άλλων ζώων και λαμβάνεται σε υπερβολικές ποσότητες καταστρέφει το ίδιο το ζωντανό πλάσμα [που το πήρε]. [Απόστολος] Παύλος παρέδωσε τον Κορίνθιο πονηρό άνθρωπο σε αυτόν τον δαίμονα (Α Κορ. 5.1–5). Γι' αυτό, σύντομα γράφει ξανά στους Κορινθίους: «Δείξε του αγάπη...για να μην τον κατατρώει η υπερβολική θλίψη» (Β' Κορ. 2,7–8). Ωστόσο, [ο Απόστολος] γνώριζε ότι αυτό το πνεύμα που καταπιέζει τους ανθρώπους [μερικές φορές] γίνεται υπερασπιστής της καλής μετάνοιας. Γι' αυτό, ο Άγιος Ιωάννης ο Βαπτιστής ονόμασε εκείνους που τσιμπήθηκαν από αυτόν τον δαίμονα και καταφεύγουν στον Θεό «γόνο οχιών», λέγοντάς τους: «Ποιος σας ενέπνευσε να φύγετε από τη μελλοντική οργή; Δώστε καρπούς άξιους για μετάνοια και μη σκεφτείτε να πείτε στον εαυτό σας: «Έχουμε πατέρα μας τον Αβραάμ», γιατί σας λέω ότι από αυτές τις πέτρες ο Θεός μπορεί να σηκώσει. Ωστόσο, καθένας που, μιμούμενος τον Αβραάμ, βγήκε από τη γη του και από την οικογένειά του (Γεν. 12:1-5), έγινε [με αυτό] ισχυρότερος από αυτόν τον δαίμονα. Αυτός που έχει νικήσει την οργή έχει νικήσει τους δαίμονες, αλλά όποιος έχει γίνει δούλος αυτής της οργής είναι ξένος στη μοναστική ζωή και δεν εμπλέκεται στους δρόμους του Σωτήρα, αφού ο Κύριος, όπως λένε, «θα διδάξει τον πράο τον δρόμο του» (Ψαλμ. 24,9). Και επομένως ο νους των ερημιτών γίνεται άπιαστος [για τους δαίμονες], γιατί καταφεύγει στην [ευρεία] πεδιάδα της πραότητας. Γιατί καμία από τις αρετές δεν είναι τόσο τρομερή για τους δαίμονες όσο η πραότητα. Αυτό ήταν που απέκτησε εκείνος ο μεγάλος Μωυσής, ο οποίος αποκαλείται πράος «περισσότερο από όλους τους ανθρώπους» (Αριθμοί 12,3). και ο Άγιος Δαβίδ την αποκάλεσε άξια της μνήμης του Θεού, λέγοντας: «Μνήσθη, Κύριε, τον Δαβίδ και όλην την πραότητα αυτού» (Ψαλμ. 131,1). Τέλος, ο ίδιος ο Σωτήρας μας πρόσταξε να μιμηθούμε την πραότητά Του: «Μάθε από μένα, γιατί είμαι πράος και ταπεινός στην καρδιά» (Ματθαίος 11.29). Αν όμως κάποιος, απέχοντας από φαγητά και ποτά, ερεθίζει τη μανιασμένη αρχή [της ψυχής του] με κακούς λογισμούς, τότε είναι σαν πλοίο που πλέει στην ανοιχτή θάλασσα, του οποίου ο τιμονιέρης είναι δαίμονας. Επομένως, είναι απαραίτητο να παρακολουθούμε προσεκτικά, όσο είναι δυνατόν, αυτό το σκυλί μας και να τον εκπαιδεύουμε ώστε να καταστρέφει μόνο λύκους και να μην αγγίζει πρόβατα, δείχνοντας «πάση ευγένεια προς όλους τους ανθρώπους» (Τίτος 3.2). Από τις σκέψεις, μόνο μία σκέψη ματαιοδοξίας είναι πολυυλική. καλύπτει σχεδόν ολόκληρο το σύμπαν και ανοίγει τις πύλες σε όλους τους δαίμονες, όπως ένας κακός προδότης σε μια συγκεκριμένη πόλη. Ταπεινώνει ιδιαίτερα το μυαλό του ερημίτη, γεμίζοντας το με πολλά λόγια και πράγματα, και καταστρέφει τις προσευχές του, με τις οποίες ο ερημίτης προσπαθεί να θεραπεύσει όλα τα έλκη της ψυχής του. Αυτή η σκέψη τρέφεται από όλους τους ήδη νικημένους δαίμονες. και, από την άλλη πλευρά, χάρη σε αυτόν, όλοι οι [άλλοι] δαίμονες εισέρχονται στις ψυχές [των ανθρώπων] - και μετά κάνουν πραγματικά «τον τελευταίο χειρότερο από τον πρώτο» (Ματθαίος 12,45). Από αυτή τη σκέψη γεννιέται η σκέψη της υπερηφάνειας, η οποία ρίχνει από τον ουρανό στη γη «τη σφραγίδα του ομοιώματος... και το στεφάνι της καλοσύνης» (Ιεζ 28.12). «Αλλά πηδήξτε πίσω, μη μένετε στη θέση σας» (Παροιμίες 9.18), για να μην προδώσετε «τη ζωή και τη ζωή μας στους ανελέητους» (Παροιμίες 5.9). Αυτός ο δαίμονας διώχνεται από την έντονη προσευχή και την εκούσια άρνηση να κάνει ή να πει οτιδήποτε για να [κερδίσει] καταραμένη δόξα. 15. Η αρχή της απάθειας και της ματαιοδοξίας. Όταν ο νους των ερημιτών φτάσει σε κάποια απάθεια, τότε αμέσως αποκτά το άλογο της ματαιοδοξίας και καβαλάει [επάνω του] στις πόλεις, απολαμβάνοντας τον άμετρο έπαινο της [μάταιης] δόξας. Κατόπιν, σύμφωνα με την Οικονομία του [Θεού], τον συναντά το πνεύμα της πορνείας και τον κλείνουν σε έναν από τους στάβλους. Έτσι, διδάσκει το μυαλό να μην εγκαταλείπει το κρεβάτι του μέχρι την πλήρη ανάρρωση και να μην γίνει σαν εκείνους τους διαλυμένους ασθενείς που, κουβαλώντας ακόμα τα υπολείμματα της αρρώστιας μέσα τους, ξεκινούν ταξίδια, αφήνουν τον εαυτό τους να επισκεφτεί τα λουτρά τη λάθος στιγμή και επομένως ξαναπέφτει στις προηγούμενες ασθένειές τους. Και επομένως, είναι καλύτερο για εμάς, καθισμένοι [στα κελιά μας], να ακούμε τον εαυτό μας, ώστε, έχοντας επιτύχει στην αρετή, να δυσκολευόμαστε να προχωρήσουμε προς την κακία και, ανανεωμένοι στη γνώση, να αντιληφθούμε πολλές ποικίλες περισυλλογές και, τέλος, ανεβαίνουμε το βουνό με προσευχή, να δούμε με τον πιο καθαρό τρόπο το φως του Σωτήρος. 16. Περί των κακών προθέσεων των δαιμόνων. Δεν μπορώ να περιγράψω όλες τις απάτες των δαιμόνων και ντρέπομαι να απαριθμήσω όλες τις κακές προθέσεις τους, από φόβο μήπως [οδηγήσουν στον πειρασμό] τους πιο απλούς αναγνώστες. Ωστόσο, ακούστε την κακία του δαίμονα της πορνείας. Αν κάποιος αποκτήσει την απάθεια του επιθυμητού μέρους [της ψυχής] και οι επαίσχυντες σκέψεις [έχουν ήδη γίνει αρκετά] ψύχραιμες [του], τότε [ο δαίμονας] εισάγει [στην καρδιά εικόνες] ανδρών και γυναικών που ασχολούνται με [επαίσχυντα] παιχνίδια μεταξύ τους και κάνει τον ερημίτη θεατή αυτών των επαίσχυντων πράξεων και [αδιάντροπων] συμπεριφορών. Αλλά αυτός ο πειρασμός δεν είναι πολύς [στην ψυχή], γιατί η έντονη προσευχή και η πολύ πενιχρή διατροφή, μαζί με την εγρήγορση και την άσκηση πνευματικής περισυλλογής, τον διαλύουν σαν «άνυδρο σύννεφο» (Ιούδα 1.12). Συμβαίνει [αυτός ο δαίμονας] να αγγίζει τη σάρκα, αναγκάζοντάς την να ανάψει με μια παράλογη φωτιά. Αυτός ο κακός εφευρίσκει χιλιάδες άλλες [πονηριές] που δεν χρειάζεται να τις κάνει γνωστές και να τις μεταφέρει γραπτώς. Πολύ αποτελεσματικό σε σχέση με τέτοιες σκέψεις είναι το βρασμό της εξαγριωμένης αρχής [της ψυχής] όταν στρέφεται εναντίον του δαίμονα - φοβάται αυτή την οργή περισσότερο από όλα αν επαναστατήσει ενάντια στις σκέψεις του και καταστρέψει τις νοητικές ιδέες [που έχει ενσταλάξει] από αυτόν. Αυτό σημαίνουν οι λέξεις: «Οργίζεσθε και μη αμαρτάνετε» (Ψαλμ. 4,5), που είναι χρήσιμο φάρμακο για την ψυχή, που χρησιμοποιείται στους πειρασμούς. Αυτόν τον δαίμονα μιμείται ο δαίμονας του θυμού, ο οποίος επινοεί ότι κάποιοι από τους γονείς, τους φίλους ή τους συγγενείς προσβάλλονται από [άνθρωπους] ανάξιους, και [επομένως] προκαλεί την οργή του ερημίτη, [αναγκάζοντάς τον] είτε να πει άσχημα λόγια σε εκείνους που φαντάζονται διανοητικά [τους παραβάτες] είτε να διαπράξει [κάτι τέτοιο είναι απαραίτητο] απαλλάξτε γρήγορα το νου από αυτά τα φαντάσματα, ώστε να μην μείνει μέσα τους κατά την προσευχή και να μην γίνει «μάρκα καπνίσματος» (Ησ. 7.4). Οι άνθρωποι που είναι ευερέθιστοι και εύκολα επιρρεπείς σε θυμό είναι [ιδιαίτερα] επιρρεπείς σε αυτούς τους πειρασμούς - [συνήθως] απέχουν πολύ από την καθαρή προσευχή και τη γνώση του Σωτήρα μας Ιησού Χριστού. 17. Για την ανάγκη υπεράσπισης καλών ιδεών. Ο Κύριος εμπιστεύτηκε τις ιδέες αυτής της εποχής στον άνθρωπο, όπως τα πρόβατα έχουν εμπιστευθεί σε έναν καλό ποιμένα, γιατί λέει: «Κάθε εποχή έδωσε να φάνε στις καρδιές τους» (Εκκλ. 3.11). Για να βοηθήσει το μυαλό, πρόσθεσε σε αυτό τις άγριες και επιθυμητές [αρχές της ψυχής], ώστε μέσω της πρώτης να πετάξει τις διανοητικές ιδέες των λύκων, και μέσω της δεύτερης, που συχνά κατακλύζεται από [δυνατές] βροχές και [τους] ανέμους, να αγαπά τα πρόβατά [του. Σε αυτό ο Κύριος πρόσθεσε το νόμο για το πώς να ταΐζεις τα πρόβατα, και επίσης [έδωσε] «ένα πράσινο μέρος» και «στάσιμο νερό» (Ψαλμ. 22.2), «ψαλτήρι και άρπα» (Ψαλμ. 56.9· Ψαλμ. 107.3), «ράβδο» και «λέσχη» (Ψαλμ. 22.4), ώστε να συλλέγει από αυτό. βουνό» (Παροιμίες 27,25). Γιατί [ο Απόστολος] λέει: «Ποιος, ενώ βόσκει το κοπάδι, δεν τρώει το γάλα του ποιμνίου;» (1 Κορ. 9,7). Επομένως, ο ερημίτης πρέπει να φυλάει αυτό το κοπάδι νύχτα και μέρα, ώστε να μην «κομματιαστεί από θηρίο» μια από τις νοερές εικόνες (Γεν. 31.39) ή να πέσει σε ληστές (Λκ. 10.30). Και αν συμβεί κάτι τέτοιο [οπουδήποτε] σε ένα δασώδες φαράγγι, τότε [κάποιος πρέπει] να αφαιρέσει αμέσως [την κλεμμένη σκέψη] από το στόμα του λιονταριού και της αρκούδας (Α' Σαμουήλ 17,34–37). Η σκέψη του αδερφού γίνεται κομμάτια από το θηρίο αν βόσκει μέσα μας μαζί με το μίσος. Η σκέψη μιας γυναίκας γίνεται κομμάτια από το θηρίο, αν μας τροφοδοτήσει μαζί με τον επαίσχυντο πόθο. Η σκέψη του ασημιού και του χρυσού [γίνεται θήραμα θηρίων] εάν είναι σε ένα στυλό μαζί με την απληστία. και οι σκέψεις για ιερά δώρα [γίνονται θυσία τους], αν μαδήσουν το χορτάρι [στο βοσκότοπο] σκέψεις μαζί με τη ματαιοδοξία. Το ίδιο συμβαίνει και με άλλες νοητικές ιδέες, κλεμμένες από [διάφορα] πάθη. Πρέπει να φυλάσσονται όχι μόνο την ημέρα, αλλά και να φυλάσσονται προσεκτικά τη νύχτα, γιατί συμβαίνει [ένα άτομο], παραδομένο σε επαίσχυντα και πονηρά όνειρα, να καταστρέψει την περιουσία του. Γι' αυτό μιλάει ο [πατέρας μας] Ιακώβ: «Δεν σου έφερα το θηροφάγο πρόβατο, σε αντάμειψα από μένα με τα τάμπινς της ημέρας και τα ταμπίνια της νύχτας: οι μέρες ήταν καυτές από ζέστη, και οι νύχτες ήταν κρύες, και ο ύπνος έφυγε από τα μάτια μου» (Γεν. 31.39-40). Αν, από σκληρή δουλειά, μας επιτεθεί η απελπισία, ας σκαρφαλώσουμε λίγο στον βράχο της γνώσης, ας πάρουμε το ψαλτήρι στα χέρια μας και ας χτυπήσουμε το [πλέγμα] των αρετών στις χορδές της γνώσης. Μετά θα ταΐσουμε πάλι τα πρόβατα κάτω από το όρος Σινά, ώστε ο Θεός των πατέρων μας να μας καλέσει επίσης από τη βάτο (Έξοδος 3.1–6), δίνοντάς μας επίσης [γνώση] των σημασιών και των θαυμάτων. Από τους ακάθαρτους δαίμονες, κάποιοι δελεάζουν τον άνθρωπο ως άνθρωπο, ενώ άλλοι τον οδηγούν σε σύγχυση ως παράλογο ζώο. Όταν οι πρώτοι μας επιτίθενται, μας ενσταλάζουν σκέψεις ματαιοδοξίας, υπερηφάνειας, φθόνου και καταδίκης, που δεν υπάρχουν σε κανένα από τα παράλογα [πλάσματα]. Και όταν οι τελευταίοι πλησιάζουν, θέτουν τις βίαιες ή τις επιθυμητές [αρχές της ψυχής] σε μια αφύσικη κίνηση, γιατί αυτά τα πάθη είναι κοινά σε εμάς και στα παράλογα ζώα, αν και μαζί μας είναι κρυμμένα κάτω από μια λογική φύση. Ως εκ τούτου, σε εκείνους [τους ανθρώπους] που πέφτουν σε [καθαρά] ανθρώπινες σκέψεις, το Άγιο Πνεύμα λέει: «Αζ ρε: είστε θεοί και όλοι είστε γιοι του Υψίστου· αλλά εσείς, όπως οι άνθρωποι, πεθάνετε και σαν ένας πέφτετε από τους άρχοντες» (Ψαλμ. 81,6-7). Και τι λέει σε αυτούς που οδηγούνται [από δεύτερους δαίμονες και ενεργούν] ανόητα; - «Μην ξυπνάς σαν άλογο και άλογο που δεν έχει κατανόηση: με χαλινάρια και χαλινάρια θα δέσεις τα σαγόνια τους που δεν σε πλησιάζουν» (Ψαλμ. 31,9). Εάν «η ψυχή που αμαρτάνει, πεθαίνει» (Ιεζ 18.4), τότε είναι σαφές ότι οι άνθρωποι που πεθαίνουν σαν άνθρωποι θα ταφούν από τους ανθρώπους. Όσοι πεθαίνουν σαν ανόητα ζώα γίνονται τροφή για κουκουβάγιες και κοράκια: μερικοί από τους νεοσσούς τους επικαλούνται τον Κύριο (Ψαλμ. 146,9) και άλλοι κυλούν στο αίμα (Ιώβ 39,30). «Όποιος έχει αυτιά για να ακούει, ναι ακούει» (Ματθαίος 11:15). 19. Δύο τρόποι για να πολεμήσεις τους δαίμονες. Όταν κάποιος από τους εχθρούς, που πλησιάζει, είναι έτοιμος να σου κάνει μια πληγή, και θέλεις, σύμφωνα με τα γραφόμενα, να μετατρέψεις το σπαθί του στην καρδιά του (Ψαλμ 36,15), τότε κάνε όπως λέμε. Διαχωρίστε μέσα σας τη σκέψη που εμφυτεύεται από αυτήν, [και εξετάστε] τι είναι, από ποια πράγματα σχηματίστηκε και τι σε αυτά τα πράγματα καταπιέζει περισσότερο το μυαλό. Τα λόγια μου σημαίνουν το εξής: αφήστε τον εχθρό να σας στείλει τη σκέψη της αγάπης για το χρήμα - χωρίστε την [στα συστατικά μέρη του, δηλαδή] στο μυαλό που δέχτηκε τη σκέψη, στη σκέψη του χρυσού, στον ίδιο τον χρυσό και στο πάθος της αγάπης για το χρήμα. Τότε αναρωτηθείτε [στον εαυτό σας]: ποιο από αυτά τα [συστατικά] είναι αμαρτία; Είναι ο νους αμαρτία και πώς; Άλλωστε είναι η εικόνα του Θεού. Ίσως η αμαρτία είναι η σκέψη του χρυσού; Μπορεί όμως κάποιος με ευφυΐα να πει κάτι τέτοιο; Ή είναι ο ίδιος ο χρυσός αμαρτία; Τότε γιατί δημιουργήθηκε; Επομένως, παραμένει ότι η αιτία της αμαρτίας είναι η τέταρτη [από αυτές που κατονομάζονται], η οποία δεν είναι ούτε ουσιαστικά υπαρκτό πράγμα, ούτε σκέψη για κάτι, ούτε ασώματη διάνοια, αλλά είναι ένα είδος μισανθρωπικής ευχαρίστησης που δημιουργείται από την ελεύθερη βούληση του [ανθρώπου] και αναγκάζει το νου να καταχραστεί τα πλάσματα του Θεού - η αποκοπή αυτής της ευχαρίστησης ανατίθεται στο νόμο του Θεού. Και όταν [όλα αυτά] τα καταλάβεις, τότε η σκέψη θα χαθεί, διαμελισμένη στη δική της ενατένιση, και η δαιμονική [εμμονή] θα ξεφύγει από σένα, αφού η σκέψη σου θα ανέβει στη θλίψη χάρη σε αυτή τη γνώση. Εάν θέλετε να χρησιμοποιήσετε το σπαθί του εχθρού, αλλά πρώτα θέλετε να τον νικήσετε με τη βοήθεια της σφεντόνας σας, τότε βγάλτε την πέτρα από την τσάντα του ποιμένα σας (Α' Σαμουήλ 17.48–51) και εξετάστε στοχαστικά τα εξής: γιατί Άγγελοι και δαίμονες επισκέπτονται τον κόσμο μας, αλλά εμείς δεν διεισδύουμε στους κόσμους τους; Γιατί δεν μπορούμε να ενώσουμε τους αγγέλους πιο στενά με τον Θεό, ούτε να επιθυμούμε να κάνουμε τους δαίμονες πιο ακάθαρτους. Και γιατί «το πρωινό αστέρι που ανατέλλει το πρωί συντρίβεται στη γη» (Ησαΐας 14.12) και «η θάλασσα θεωρεί τον κόσμο σαν τηγάνι ειρήνης και ο Τάρταρος της αβύσσου ως... αιχμάλωτος: ανάβει την άβυσσο, σαν χαλκού Οι ακάθαρτοι δεν ξέρουν για το στοχασμό αυτών των [πράξεων], και ακόμη κι αν άρχιζαν να επαναλαμβάνουν [τα λόγια τους] σαν ξόρκια, λόγω της αφθονίας της σκόνης και του δυνατού θορύβου που παράγουν τα πάθη κατά τη διάρκεια του [πνευματικού] πολέμου. [Τέλος, μπορεί να ειπωθεί ότι] σε σχέση με όλες τις [άλλες] σκέψεις θα πρέπει κανείς να χρησιμοποιεί τόσο αυτές τις διακρίσεις όσο και αυτού του είδους τον [πνευματικό] πόλεμο. 20. Δύο εξηγήσεις για γρήγορη νίκη επί των σκέψεων. Όταν μερικές από τις ακάθαρτες σκέψεις πετάξουν γρήγορα, πρέπει να διερευνήσουμε τον λόγο για αυτό. Γιατί συνέβη αυτό; Είναι λόγω της σπανιότητας του πράγματος [που επιθυμούμε]; Ή επειδή είναι δύσκολο να αποκτήσεις ουσία [για σκέψεις]; Ή μήπως επειδή η χαρακτηριστική μας απάθεια δεν επιτρέπει στον εχθρό να κάνει τίποτα εναντίον μας; [Για παράδειγμα, εξετάστε την ακόλουθη περίπτωση]: εάν ένας από τους ερημίτες, βασανιζόμενος από δαίμονα, φαντάζεται στο μυαλό του ότι του έχουν εμπιστευτεί την πνευματική ηγεσία στην κορυφαία πόλη, τότε αυτή η σκέψη δεν θα μείνει πολύ στον ονειροπόλο - και ο λόγος για αυτό είναι ξεκάθαρος από όσα ειπώθηκαν. Αν αυτός, [φανταζόμενος τον εαυτό του αρχηγό] οποιασδήποτε άλλης πόλης, αιτιολογήσει με παρόμοιο τρόπο [και παραμείνει ατάραχος], τότε θα ανταμειφθεί με ευδαιμονία για την απάθειά του. Με παρόμοιο τρόπο, η ίδια μέθοδος έρευνας μπορεί να αποκτηθεί σε σχέση με άλλες σκέψεις. Πρέπει να το γνωρίζουμε αυτό για να γεμίσουμε είτε με ζήλο και δύναμη, να διασχίσουμε τον Ιορδάνη και να βρεθούμε κοντά στην «πόλη των χουρμάδων» (Δευτ. 34.3), ή, αν παραμείνουμε να ζούμε στην έρημο, να μας χτυπήσουν οι ξένοι. 21. Ότι τον δαίμονα της αγάπης για το χρήμα ακολουθούν οι δαίμονες της ματαιοδοξίας και της υπερηφάνειας. Ο δαίμονας της αγάπης για το χρήμα μου φαίνεται πολύ διαφορετικός και εφευρετικός στην αποπλάνηση. Συχνά, καταπιεσμένος από την ακραία αποκήρυξη [του κόσμου], προσποιείται αμέσως ότι είναι ζηλωτής και φτωχός: υποδέχεται εγκάρδια αγνώστους που δεν έχουν φτάσει ακόμη και στέλνει [τον μοναχό] να υπηρετήσει άλλους ανθρώπους που έχουν ανάγκη - επισκέπτεται τα μπουντρούμια της πόλης, εξαγοράζει αυτούς που πωλούνται έλεος, και επίσης συμβουλεύει τους άλλους [από τους πλούσιους] που έχουν γεμίσει το πορτοφόλι τους σφιχτά, να απαρνηθούν [τον κόσμο]. Και έτσι παρασύροντας σταδιακά την ψυχή, την μπλέκει με σκέψεις αγάπης για το χρήμα και τη μεταφέρει στον δαίμονα της ματαιοδοξίας. Και φέρνει ένα πλήθος [του λαού] που δοξάζει τον Κύριο για τέτοια ζηλωτά [λόγια και πράξεις του ασκητή]. Μερικοί [από αυτούς] αρχίζουν σιγά σιγά να μιλούν μεταξύ τους για [την ιεροσύνη του]. τότε [ο δαίμονας] προβλέπει τον θάνατό του, όπως ήδη υπάρχει στην ιεροσύνη, και προσθέτει ότι δεν μπορεί να ξεφύγει [από την ιεροσύνη], ακόμα κι αν κάνει χίλιες προσπάθειες γι' αυτό. Έτσι, ο πολύπαθος νους, φυλακισμένος στα δεσμά αυτών των σκέψεων, μπαίνει σε [ψυχικό] πόλεμο με εκείνους από τους ανθρώπους που [δήθεν] δεν δέχονται [την εκλογή του ως ιερέα], και αυτούς που δέχτηκαν πρόθυμα [και νοερά] τους βρέχει με δώρα και τους εγκρίνει για τη σύνεσή τους. Φέρνει μερικούς από αυτούς που επαναστατούν [εναντίον του] ενώπιον των δικαστών και απαιτεί να εκδιωχθούν από την πόλη. Όταν αυτές οι σκέψεις είναι ήδη μέσα [στο μυαλό] και περιστρέφονται [εκεί], τότε εμφανίζεται αμέσως ο δαίμονας της υπερηφάνειας, που απεικονίζει συνεχώς κεραυνούς στον αέρα του κελιού, στέλνοντας φτερωτά φίδια και, τελικά, κάνει [τον ασκητή] να χάσει το μυαλό του. Αλλά εμείς, αφού προσευχηθήκαμε για την καταστροφή αυτών των σκέψεων, θα ζήσουμε με ευχαριστία μαζί [με τους αδελφούς] στη φτώχεια. «Διότι δεν φέραμε τίποτα στον κόσμο· είναι προφανές ότι δεν μπορούμε να... βγάλουμε τίποτα από αυτόν. Έχοντας τροφή και ρούχα, θα είμαστε ικανοποιημένοι με αυτό» (Α’ Τιμ. 6,7–8), ενθυμούμενοι αυτό που είπε [ο Απόστολος] Παύλος: «Η αγάπη του χρήματος είναι η ρίζα κάθε κακού» (Α’ Τιμ. 6,10). 22. Καταστροφικές συνέπειες της διατήρησης των κακών σκέψεων στην ψυχή. Όλες οι ακάθαρτες σκέψεις, που μένουν μέσα μας λόγω παθών, φέρνουν το νου «σε καταστροφή και καταστροφή» (Α' Τιμ. 6,9). Διότι, όπως η σκέψη του ψωμιού καθυστερεί σε έναν πεινασμένο από την πείνα και η σκέψη του νερού σε έναν διψασμένο από τη δίψα, έτσι και οι σκέψεις για χρήματα και [πολλά] αποκτήματα καθυστερούν [σε έναν άνθρωπο] λόγω απληστίας, και οι σκέψεις για φαγητό και οι κακές σκέψεις που γεννιούνται από το φαγητό καθυστερούν [σε αυτόν] λόγω [αντίστοιχων] παθών. Μια παρόμοια [αντιστοιχία] μπορεί να βρεθεί αν [θεωρούμε] σκέψεις ματαιοδοξίας, καθώς και άλλες [παρόμοιες] σκέψεις. Και είναι αδύνατο ένας νους που πνίγεται από τέτοιες σκέψεις να σταθεί ενώπιον του Θεού και να στεφθεί με το «στεφάνι της δικαιοσύνης» (Β' Τιμ. 4,8). Παρασυρμένος από τέτοιες σκέψεις, το τριπλά δυστυχισμένο μυαλό, [όπως λέγεται] στα Ευαγγέλια, αρνήθηκε το γεύμα της γνώσης του Θεού. Επίσης, δεμένο χέρι και πόδι και ριγμένο «στο εξωτερικό σκοτάδι», είχε μια ρόμπα υφασμένη από τις ίδιες σκέψεις, την οποία ο Καλών αναγνώρισε ως ανάξια τέτοιων γαμήλιων εορτών (Ματθαίος 22.11–13), επειδή το νυφικό είναι η απάθεια μιας λογικής ψυχής που έχει απορρίψει τις «κοσμικές επιθυμίες» (Titus). Και ποιος είναι ο λόγος για τον οποίο οι σκέψεις σχετικά με αισθητηριακά πράγματα που παραμένουν [στο μυαλό] καταστρέφουν τη γνώση - αυτό συζητείται στα «Κεφάλαια για την Προσευχή». 23. Απαραίτητες προϋποθέσεις για τη ζωή ενός ερημίτη. Κανένας από τους ερημίτες ας μην αποσυρθεί στον ασκητισμό μόνος με [αισθήματα] θυμού, λύπης ή υπερηφάνειας, και κανένας ας μην ξεφύγει από τους αδελφούς, βασανιζόμενος από τέτοιες σκέψεις. Διότι ως αποτέλεσμα τέτοιων παθών επέρχεται και η παραφροσύνη [με τους μοναχούς], όταν η καρδιά [μετακομίζει] από τη μια σκέψη στην άλλη, μετά σε τρίτη και τέταρτη, και έτσι βαθμιαία βυθίζεται στο τέλμα της λήθης. Ξέρουμε πολλά αδέρφια που βρέθηκαν σε τέτοιο ναυάγιο, ενώ άλλοι με δάκρυα και προσευχή επέστρεψαν στην ανθρώπινη ζωή. Κάποιοι, έχοντας αποδεχτεί την αμετάκλητη λήθη, δεν είχαν πια τη δύναμη να επιστρέψουν στην πρώτη τους κατάσταση, κι εμείς, δυστυχείς, μέχρι σήμερα παρατηρούμε το ναυάγιο των αδελφών μας. Αυτή η ατυχία συμβαίνει συχνότερα λόγω σκέψεων υπερηφάνειας. Όταν κάποιος αρχίζει να γίνεται ερημίτης, έχοντας μια τέτοια κατάσταση [ψυχής], τότε πρώτα από όλα βλέπει πώς ο αέρας του κελιού γίνεται φλογερός και τη νύχτα οι τοίχοι του φωτίζονται από κεραυνούς. τότε ακούγονται οι φωνές [ορισμένων] διωκτών και των καταδιωκόμενων, εικόνες αρμάτων μαζί με άλογα αποτυπώνονται στον αέρα, ολόκληρη η κατοικία γεμίζει με Αιθίοπες - βλέποντας αυτό, ταράζεται. Και τότε [ο μοναχός] δέχεται επίθεση από ακραία δειλία, τον καταλαμβάνει η παραφροσύνη, γίνεται αλαζόνας και, από φόβο, ξεχνά την ανθρώπινη κατάσταση [του]. Επομένως, είναι απαραίτητο, με πολλή ταπείνωση και πραότητα, να επιδοθούμε στη μοναξιά και να παρηγορήσουμε την ψυχή ενός τέτοιου [μοναχού που έχει πέσει στην πλάνη] με πνευματικούς λόγους και να την απευθύνουμε με τα λόγια του αγίου Δαβίδ: «Ευλόγησε τον Κύριο, ψυχή μου, και μην ξεχνάς όλες τις ανταμοιβές Του. στεφανώνοντάς σας με έλεος και χαρίσματα» (Ψαλμ. 102,2–4). Με τέτοια και παρόμοια λόγια πρέπει κανείς να απευθύνεται σε αυτήν την ψυχή [και να την παρακολουθεί στενά], όπως κατά τη διάρκεια των διακοπών μια μητέρα παρακολουθεί συνεχώς το παιδί της ώστε να μην το απαγάγει κανείς από τους εισβολείς. Θα πρέπει ιδιαίτερα να προσεύχεστε έντονα για μια τέτοια ψυχή, καλώντας την στον Κύριο. 24. Για την αδυναμία αντίληψης δύο σκέψεων ταυτόχρονα. Οι δαίμονες δεν μας δελεάζουν όλους ταυτόχρονα και δεν μας επιτίθενται με τις σκέψεις τους ταυτόχρονα, επειδή δεν είναι εγγενές στο μυαλό [μας] να αντιλαμβανόμαστε ταυτόχρονα ιδέες για δύο αισθητήρια πράγματα. Διότι είπαμε ήδη στο δέκατο έβδομο κεφάλαιο ότι καμία ακάθαρτη σκέψη δεν αναδύεται μέσα μας χωρίς αισθητήριο πράγμα. Εάν το μυαλό μας, όντας πολύ γρήγορο στην κίνηση [του], συνδυάζει σκέψεις μεταξύ τους, τότε με βάση αυτό δεν θα πρέπει να υποθέσουμε ότι όλες [αυτές οι σκέψεις] προέκυψαν ταυτόχρονα. Διότι ο τροχός του αγγειοπλάστη κάνει το ίδιο πράγμα όταν, λόγω της γρήγορης κίνησής του, ενώνει δύο βότσαλα που βρίσκονταν προηγουμένως σε αντίθετα άκρα της διαμέτρου του. Μπορείτε να φανταστείτε στο [μυαλό σας] το πρόσωπο του πατέρα σας και να ελέγξετε αν θα παραμείνει όταν ένα άλλο [φανταστικό] πρόσωπο εμφανίζεται μέσα σας ή αν αυτό το άλλο πρόσωπο εμφανίζεται μόνο όταν εξαφανιστεί το πρώτο. Διότι αν είναι δυνατόν να αντιληφθούμε ταυτόχρονα και την ιδέα του χρυσού και την ιδέα του παραβάτη [μας], τότε αυτό σημαίνει ότι πέφτουμε ταυτόχρονα στα χέρια και του δαίμονα της αγάπης για το χρήμα και του δαίμονα της μνήμης - και αυτό ανήκει ήδη στη σφαίρα του αδύνατου, γιατί, όπως έχω ήδη πει, ο νους μας δεν είναι ικανός να αφαιρέσει αμέσως την ιδέα και από τον δράστη. Και επομένως, είναι απαραίτητο, κατά τη διάρκεια των πειρασμών, να προσπαθήσουμε να μεταφέρουμε το νου από [οποιαδήποτε] ακάθαρτη σκέψη σε μια άλλη ιδέα, και μετά σε μια τρίτη - και έτσι να αποφύγουμε [το άγρυπνο μάτι] εκείνου του κακού αρχηγού. Εάν ο νους, προσκολλημένος σε [κάποιο] πράγμα, δεν προχωρήσει [σε άλλο], τότε βυθίζεται στο πάθος και κινδυνεύει να βρεθεί στον δρόμο για να διαπράξει την αμαρτία στην πράξη. Και ένας τέτοιος νους χρειάζεται πραγματικά πολλή κάθαρση, εγρήγορση και προσευχή. 25. Η ιδέα του δικού μας σώματος και ο ρόλος του στην ανάδυση των σκέψεων. Εκείνοι των ανθρώπων που, βασιζόμενοι σε [πραγματικά υπάρχοντα] πράγματα, συλλογίζονται ένα συγκεκριμένο [νόημα] στις φύσεις και παρουσιάζουν στοιχεία με βάση αυτό που συλλογίστηκαν. Για μένα, στη συντριπτική πλειονότητα των περιπτώσεων, η απόδειξη είναι η καρδιά του αναγνώστη [μου], ειδικά αν είναι κατανόηση και έχει πείρα από τη μοναστική ζωή. Και η παρούσα συζήτηση θα πρέπει να ξεκινήσει με το πώς είναι εγγενές στο μυαλό [μας] να αντιλαμβανόμαστε ιδέες για αισθητήρια πράγματα και να αποτυπώνουμε σύμφωνα με αυτές μέσω αυτού του [γήινου] σώματος [μας], που χρησιμεύει ως όργανο [της ψυχής]. Διότι όποια και αν είναι η εξωτερική εμφάνιση ενός πράγματος, τέτοια είναι αναγκαστικά η εικόνα του αντιληπτή από το μυαλό. Ως εκ τούτου, οι νοητικές αναπαραστάσεις των πραγμάτων ονομάζονται ομοιότητες [τους], αφού διατηρούν την ίδια εξωτερική εμφάνιση που υπάρχει μέσα τους. Και όπως ο νους αντιλαμβάνεται ιδέες για όλα τα αισθητήρια πράγματα, έτσι [αντιλαμβάνεται και την ιδέα] για το δικό του όργανο, με εξαίρεση το να το βλέπει, γιατί ο νους δεν είναι σε θέση να σχηματίσει μέσα του την εμφάνιση [του ίδιου του σώματός του], ούτε να το δει. Όμως μέσω αυτής της εξωτερικής εικόνας ο νους κάνει τα πάντα μέσα του, δηλαδή κρίνει νοερά και βαδίζει, δίνει και παίρνει. Κάνει και λέει ό,τι θέλει, χάρη στην ταχύτητα των νοητικών αναπαραστάσεων: μερικές φορές αντιλαμβάνεται την εικόνα του σώματός του και απλώνει το χέρι του για να πάρει κάτι από αυτούς που δίνουν, και μερικές φορές παραμερίζει αυτή την εικόνα ώστε, βάζοντας την εμφάνιση του διπλανού του, είναι σαν να δίνει κάτι με τα ίδια του τα χέρια. Και χωρίς τέτοιες εξωτερικές εικόνες, το μυαλό, ασώματο και απαλλαγμένο από κάθε είδους τέτοια [υλική] κίνηση, δεν μπορεί να καταφέρει τίποτα. Επομένως, ο ερημίτης πρέπει να φυλάει το μυαλό του στους πειρασμούς, γιατί όταν εμφανίζεται ένας δαίμονας, ο νους αντιλαμβάνεται αμέσως αυτήν την εξωτερική εμφάνιση του σώματός του και [μέσω αυτού] μπαίνει σε πόλεμο με έναν αδελφό μέσα στην [ψυχή] ή συναναστρέφεται με γυναίκα. Ο Χριστός στα Ευαγγέλια αποκαλούσε ένα τέτοιο [άτομο] μοιχό, που διαπράττει μοιχεία στην καρδιά [του] με τη γυναίκα του πλησίον του (Ματθαίος 5,28). Χωρίς μια τέτοια εξωτερική εικόνα, το μυαλό δεν μπορεί ποτέ να διαπράξει μοιχεία, όντας ασώματο, και χωρίς τέτοιες νοητικές αναπαραστάσεις δεν είναι σε θέση να προσεγγίσει κανένα λογικό πράγμα. αυτές οι ίδιες νοητικές ιδέες είναι [ήδη] αμαρτίες. Ακούστε, λοιπόν, τον εαυτό σας [και παρατηρήστε] πώς ο νους, χωρίς να βλέπει το δικό του σώμα, βάζει την όψη [του] και επίσης πώς αποτυπώνει στη σκέψη ολόκληρη την [εμφάνιση] του πλησίον του, έχοντας προηγουμένως αντιληφθεί και δει ολοκληρωτικά [στην πραγματικότητα]. Ωστόσο, κατά τη διάρκεια των πειρασμών είναι αδύνατο να το δεις αυτό, δηλαδή να δεις πώς [η εικόνα] αναδύεται στη σκέψη και εδώ φτάνει στην πληρότητά της, εκτός αν ο Κύριος απαγορεύσει τον άνεμο και τη θάλασσα, δημιουργήσει μεγάλη ησυχία και φέρει τον ναύτη στη γη στην οποία έσπευσε (Ματθαίος 8.26). Επομένως, ο ερημίτης θα πρέπει να προσέχει τον εαυτό του, «ο λόγος της ανομίας να μη μείνει κρυμμένος στην καρδιά σου» (Δευτ. 15,9), γιατί στους πειρασμούς, όταν εμφανίζεται ένας δαίμονας, ο νους [συχνά] αντιλαμβάνεται την εμφάνιση του ίδιου του σώματός του. Η εξέταση αυτού μας ώθησε να μιλήσουμε για ακάθαρτες σκέψεις. Εξάλλου, μια δαιμονική σκέψη είναι μια ατελής εικόνα ενός ατόμου που γίνεται αντιληπτή από τις αισθήσεις, που προκύπτει στη σκέψη. Με αυτήν την εικόνα, ο νους, οδηγούμενος από το πάθος, λέει κρυφά ή κάνει κάτι παράνομο, στρέφεται στη διαδοχική διαδοχή των φαντασμάτων που σχηματίζονται από αυτόν [ο ίδιος]. 26. Σχετικά με το πώς να αποκτήσετε γνώση της διάκρισης. Εάν κάποιος από τους ερημίτες επιθυμεί να λάβει γνώση της διάκρισης από τον Κύριο, τότε ας εκτελεί πρώτα απ' όλα με ζήλο εκείνες τις εντολές που μπορεί να εκτελέσει χωρίς να παραμελήσει τίποτα. Και έτσι, κατά την προσευχή, «ας ζητήσει τη γνώση του Θεού, ο οποίος δίνει σε όλους απλά και χωρίς επίπληξη... ζητά... χωρίς καθόλου αμφιβολία και μη παρασυρόμενος από τα κύματα της απιστίας, και θα του δοθεί» (Ιακώβου 1,5-6). Διότι είναι αδύνατο για κάποιον να κατανοήσει τη γνώση πολλών πραγμάτων που δεν ενδιαφέρεται για [πράγματα] ήδη γνωστά [και φοβάται] ότι, έχοντας διαπράξει πολλές αμαρτίες, θα είναι υπεύθυνος για ακόμη μεγαλύτερο αριθμό αμαρτιών. Και [αντίθετα], μακάριος είναι αυτός που υπηρετεί τη γνώση, γιατί ο πραγματικός κίνδυνος [για αυτόν] είναι η αποτυχία να κάνει αυτό που αυτή ορίζει, ενώ η εκπλήρωση όλων όσων διδάσκει φέρνει ευδαιμονία. Γιατί ο νους, όντας παθιασμένος, περιστρέφεται και γίνεται ανεξέλεγκτος [στο στροβιλισμό του] όταν εξετάζει ουσίες που παράγουν [διάφορα είδη] ευχαρίστησης. Σταματά να περιπλανιέται μόνο με το να γίνει απαθής και να συναντηθεί. μη σωματικές [οντότητες] που εκπληρώνουν τις πνευματικές του επιθυμίες. Αλλά η γνώση δεν μπορεί να αποκτηθεί αν δεν απαρνηθεί κανείς την πρώτη, τη δεύτερη και την τρίτη παραίτηση. Η πρώτη απάρνηση είναι η εκούσια εγκατάλειψη των εγκόσμιων πραγμάτων για χάρη της γνώσης του Θεού. Η δεύτερη απάρνηση είναι η απόρριψη του κακού, που συμβαίνει με τη χάρη του Σωτήρα μας Χριστού και χάρη στο ζήλο του ατόμου [του ίδιου]. Η τρίτη παραίτηση είναι η απόσυρση από την άγνοια εκείνων των [πνευματικών πραγμάτων] που φαίνονται στους ανθρώπους ανάλογα με την [εσωτερική τους] κατάσταση. 27. Όνειρα που προκύπτουν από τη σύγχυση του παθιασμένου μέρους της ψυχής. Έτσι οι ερημίτες δελεάζονται από δαίμονες κατά τη διάρκεια της ημέρας και πέφτουν σε διάφορες σκέψεις. τη νύχτα παλεύουν με φτερωτά γαϊδούρια, περιτριγυρίζονται από σαρκοφάγα ζώα, φίδια σωρεύουν γύρω τους, [και μερικές φορές] τους πετάνε [ανελέητα] από ψηλά βουνά. Συμβαίνει ότι όταν ξυπνήσουν, [βλέπουν τον εαυτό τους] περικυκλωμένο από τα ίδια ζώα, και το κελί τους τυλιγμένο στις φλόγες και καλυμμένο με καπνό. Και όταν παραδίδονται σε τέτοια όνειρα και δεν τα φοβούνται, βλέπουν πώς οι δαίμονες μετατρέπονται αμέσως σε γυναίκες, με άσεμνη στοργή και πρόθυμοι να επιδοθούν σε επαίσχυντα παιχνίδια. Όλα αυτά τα εφευρίσκουν οι δαίμονες, θέλοντας να φέρουν σε σύγχυση τις εξαγριωμένες και επιθυμητές [αρχές της ψυχής], ώστε η μάχη τους με τους ερημίτες να είναι [πιο επιτυχημένη]. Διότι το εξαγριωμένο [μέρος της ψυχής] γίνεται πιο επιρρεπές στον πειρασμό την επόμενη μέρα, αν μπερδεύτηκε την προηγούμενη νύχτα, ενώ το επιθυμητό [μέρος της ψυχής εύκολα] αντιλαμβάνεται λάγνους λογισμούς, ενθουσιασμένος πριν από αυτό από νυχτερινά οράματα. [Οι δαίμονες] φέρνουν αυτά τα όνειρα στους ερημίτες, που, όπως είπα, είτε ανοίγουν το δρόμο για [τους πειρασμούς] της επόμενης μέρας, είτε μπερδεύουν τους ερημίτες την προηγούμενη νύχτα, θέλοντας να τους ταπεινώσουν όσο το δυνατόν περισσότερο. Και όσοι από τους αδελφούς τρέφονται σε αφθονία με ψωμί και νερό πέφτουν κάτω από τη δύναμη τρομακτικών οραμάτων. Γι' αυτό, οι ερημίτες πρέπει «να αγρυπνούν και να προσεύχονται, για να μην πέσουν σε πειρασμό» (Ματθαίος 26,41) και να φυλάνε την καρδιά [τους] με κάθε προσοχή, να ηρεμούν τη βίαιη [αρχή της ψυχής] με πραότητα και [ψαλμούς] και να στεγνώνουν την επιθυμητή [αρχή της] με δίψα και πείνα. Ο σοφός Σολομών το διδάσκει ξεκάθαρα στο Βιβλίο των Παροιμιών: «Αν κάθεσαι, θα είσαι άφοβος· αν κοιμηθείς, θα κοιμηθείς γλυκά. Και μη φοβάσαι τον φόβο που βρίσκεται, χαμηλότερο από τις φιλοδοξίες του κακού: γιατί ο Κύριος θα είναι σε όλα τα μονοπάτια σου και θα δυναμώσει το πόδι σου, ώστε να μη γλιστρήσεις. φύγε, επέστρεψε, και το πρωί θα σου δώσω... μη σκέφτεσαι τι θα φέρει η επόμενη μέρα» (Παροιμίες 3.24–28). 28. Όνειρα που δημιουργούνται από ματαιοδοξία και θλίψη. Όταν οι δαίμονες δεν μπορούν να φέρουν σε σύγχυση τις βίαιες και επιθυμητές [αρχές της ψυχής] τη νύχτα, τότε εφευρίσκουν όνειρα που δημιουργούνται από τη ματαιοδοξία και περιορίζουν την ψυχή στο τέλμα των σκέψεων. Ως παράδειγμα αυτών των δαιμονικών ονείρων, μπορούν να αναφερθούν τα εξής: συχνά κάποιος βλέπει τον εαυτό του [σε όνειρο] είτε να μοιράζει τιμωρίες σε δαίμονες, είτε να θεραπεύει κάποιες σωματικές παθήσεις, είτε [άξια] να φορά τα άμφια ενός βοσκού και να φροντίζει [του] το μικρό [λεκτικό] κοπάδι. Και μόλις ξυπνήσει, αρχίζει αμέσως να ονειρεύεται πώς θα χειροτονηθεί ιερέας - και [ο ερημίτης μερικές φορές] σκέφτεται τέτοια και παρόμοια όλη μέρα. Ή [ονειρεύεται ότι] θα του δοθεί το δώρο των θεραπειών, τότε βλέπει εκ των προτέρων τα θαύματα [που γίνονται από αυτόν και χαρούμενους] θεραπευμένους ανθρώπους, τιμές από τους αδελφούς και προσφορές από ξένους που έρχονται σε αυτόν τόσο από την Αίγυπτο όσο και από ξένες χώρες, έλκονται από τη δόξα [του]. Και συχνά [δαίμονες] βυθίζουν τους ερημίτες σε ανεξέλεγκτη θλίψη, δείχνοντάς τους κάποιους συγγενείς τους ως [βαριά] άρρωστους και εκτεθειμένους σε κινδύνους είτε στη στεριά είτε στη θάλασσα. Συμβαίνει [οι δαίμονες] να προβλέπουν ακόμη και ναυάγια για τους ίδιους τους αδελφούς στη μοναστική τους ζωή, να τους κατεβάζουν όταν έχουν ανέβει στα ψηλότερα σκαλιά της σκάλας και, κάνοντας τους πάλι τυφλούς, να τους αναγκάζουν να νιώσουν τα τείχη. Και με αμέτρητα άλλα [φαντάσματα] κοροϊδεύουν το κεφάλι τους: με το θόρυβο των ανέμων (που, όταν πνέουν όλοι μαζί, χρησιμεύουν ως [σημάδια] της άφιξης των δαιμόνων), με τις φωνές των άγριων ζώων ή [με λόγια] ορισμένων ιστοριών, ώστε αυτοί στους οποίους διηγούνται να χάνουν τις [κατάλληλες] ώρες λατρείας. Δεν πρέπει κανείς να δώσει προσοχή σε αυτούς τους [δαίμονες], αλλά με νηφάλια κατανόηση να τους εκθέσει, δημιουργώντας τέτοια [φαντάσματα] για να οδηγήσουν τις ψυχές στην πλάνη και την εξαπάτηση. Τα αγγελικά όνειρα δεν είναι καθόλου έτσι: δίνουν στην ψυχή καθαρή γαλήνη, ανείπωτη χαρά, της στερούν τις παθιασμένες σκέψεις κατά τη διάρκεια της ημέρας, [φέρνουν] καθαρή προσευχή, [ανακαλύπτουν] ήσυχα τις έννοιες των δημιουργημένων [πράξεων], που είναι [ο] Ίδιος ο Κύριος, και αποκαλύπτουν τη Σοφία του Κυρίου. 29. Σχετικά με το γεγονός ότι τα όνειρα καθιστούν δυνατό τον προσδιορισμό της κατάστασης της ψυχής. Εάν ένας από τους ερημίτες δεν υποκύψει στη σύγχυση στα τρομακτικά φαντάσματα και τα οράματα πορνείας που συμβαίνουν σε ένα όνειρο, αλλά, αντίθετα, θυμώσει με τους [δαίμονες] που τον πλησιάζουν ξεδιάντροπα [με τη μορφή γυναικών] και αρχίσει να τους χτυπάει. ή ακόμα και το να αγγίξει το σώμα τους, όπως [ο γιατρός αγγίζει] κατά τη διάρκεια της θεραπείας (για τους δαίμονες δείχνουν [γυναίκες] και με τον ίδιο τρόπο), δεν θα φλεγμονή καθόλου, αλλά θα προτρέψει μερικούς από αυτούς να είναι αγνοί - τότε [μπορεί κανείς να πει ότι] πραγματικά ευλογημένος είναι αυτός που έχει αποκτήσει τέτοια απάθεια. Άλλωστε, η ψυχή, με [τη βοήθεια] του Θεού, επιτελώντας [εδώ πνευματικό] έργο επιτυχώς, όταν ελευθερωθεί από τα [πάθη του αμαρτωλού] σώματος, βρίσκεται σε εκείνα τα μέρη της γνώσης όπου αναπαύονται τα φτερά της απάθειας. Από εδώ, αφού έλαβε τα φτερά εκείνου του Αγίου Περιστεριού, θα απλωθεί σε στοχασμό σε όλους τους αιώνες και θα «αναπαυθεί» (Ψαλμ. 54,7) στη γνώση της Αγίας Τριάδας. 30. Σκέψεις που παρεμβαίνουν στις καλές πράξεις και τις διαστρεβλώνουν. [Με το πνευματικό μάτι μπορεί κανείς] να δει ότι μερικές από τις ακάθαρτες σκέψεις ακολουθούν την [ιδία] οδό της αρετής, ενώ άλλες πηγαίνουν κοντά σε αυτό το μονοπάτι. Αυτές οι [σκέψεις] που εμποδίζουν την εφαρμογή των εντολών του Θεού παραμένουν κοντά στο μονοπάτι. Αντιθέτως, εκείνες οι [σκέψεις] που όχι μόνο δεν μας πείθουν να εγκαταλείψουμε την εφαρμογή αυτών των εντολών, αλλά μας εμπνέουν [να τις εκπληρώσουμε με ζήλο] και όταν εκπληρωθούν, [μας] ενθαρρύνουν να καυχηθούμε μπροστά στους ανθρώπους - αυτές οι σκέψεις, όπως παρατηρείται, είναι στο [αυτού] μονοπάτι, [προσπαθούν] να καταστρέψουν είτε τον στόχο μας είτε τον σωστό τρόπο εφαρμογής αυτής της εντολής. Ως αποτέλεσμα αυτού, αυτός που εκτελεί την εντολή πρέπει να την κάνει για χάρη του Κυρίου και με χαρά, γιατί λέγεται: «Κάνε το καλό με χαρά» (Ρωμ. 12,8). Γιατί σε τι με ωφελεί αν απογυμνώσω τον εαυτό μου από τη σκέψη της απληστίας μέσω των καλών πράξεων και τη σκέψη της λαιμαργίας μέσω της αποχής, αλλά [αντ' αυτού] βάλω τη σκέψη της ματαιοδοξίας ή του μουρμούρα; Εν πάση περιπτώσει, θα είμαι πεπεισμένος ότι κατά την προσευχή, υπό την επίδραση αυτών των σκέψεων, μου συμβαίνει το ίδιο πράγμα όπως και υπό την επίδραση των πρώτων - μια πτώση από το φως, που περιβάλλει το νου με τη λάμψη του κατά την προσευχή. Ο μακαριστός Δαβίδ γράφει για αυτές τις σκέψεις: «Σε αυτό το μονοπάτι, περπάτησα άσοφα, κρύβοντας μια παγίδα για μένα» (Ψλ. 141,4). και πάλι: «Το δίχτυ έχει ήδη δέσει τα πόδια μου· έχω βάλει πειρασμούς στο μονοπάτι» (Ψαλμ. 139,5–6). Εξάλλου, το "at", όπως μου φαίνεται, σημαίνει "κοντά στο μονοπάτι". 31. Διαφορετικοί τύποι σκέψεων και τα αντίθετά τους. Η δαιμονική σκέψη αντιτίθεται από τρεις σκέψεις που την καταστέλλουν όταν παραμένει στη συνείδηση: μια αγγελική σκέψη, μια σκέψη [που προκύπτει] από τη θέλησή μας, που έλκει προς το καλύτερο, και επίσης μια σκέψη γεννημένη από την ανθρώπινη φύση, από την οποία ακόμη και οι ειδωλολάτρες αγαπούν τα παιδιά τους και τιμούν τους γονείς τους. Αλλά μια καλή σκέψη αντιτίθεται μόνο σε δύο σκέψεις: μια δαιμονική σκέψη και μια σκέψη [που προκύπτει] από τη θέλησή μας, η οποία αποκλίνει προς το χειρότερο. Καμία κακή σκέψη δεν προέρχεται από την [αρχική μας] φύση, γιατί από την αρχή δεν δημιουργηθήκαμε κακοί, αν, φυσικά, είναι αλήθεια ότι ο Κύριος έσπειρε «καλό σπόρο στο χωράφι Του» (Ματθαίος 13.24). Άλλωστε, δεν είναι απαραίτητο να μπορούμε να αντιληφθούμε κάτι, να έχουμε και τη δύναμή του. έτσι, για παράδειγμα, είμαστε ικανοί να μην είμαστε, αλλά δεν έχουμε τη δύναμη του μη όντος, αφού οι δυνάμεις είναι ιδιότητες, και το μη ον δεν έχει ποιότητα. Διότι υπήρξε καιρός που δεν υπήρχε η κακία, και θα υπάρξει καιρός που θα πάψει να υπάρχει, (αλλά δεν υπήρξε καιρός που δεν υπήρχε η αρετή, και δεν θα υπάρξει καιρός που θα πάψει να υπάρχει), αφού οι σπόροι της αρετής είναι ανεξίτηλοι. Είμαι πεπεισμένος γι' αυτό από τον πλούσιο του Ευαγγελίου που, κριμένος στην κόλαση, λυπήθηκε τους αδελφούς [του] (Λκ 16,19-31). Άλλωστε, ο οίκτος είναι ο πιο ευγενικός σπόρος της αρετής. 32. Σχετικά με το ότι πρέπει κανείς να είναι προσεκτικός και να τιθασεύει τη μανιασμένη αρχή της ψυχής. Αν κάποιος θέλει να επιτύχει την καθαρή προσευχή και να παρουσιάσει στον Θεό έναν νου χωρίς [κακές] σκέψεις, τότε πρέπει να κυριαρχήσει πάνω στη βίαιη αρχή [της ψυχής] και να παρακολουθεί προσεκτικά τις σκέψεις που δημιουργούνται από αυτήν την αρχή, δηλαδή τις σκέψεις που συμβαίνουν [σε εμάς] ως αποτέλεσμα της καχυποψίας, του μίσους και της κακίας μνήμης, που τυφλώνουν ιδιαίτερα το νου και καταστρέφουν την ουράνια κατάστασή του. Ο Άγιος [Απόστολος] Παύλος επίσης μας νουθετεί σχετικά, λέγοντας ότι πρέπει να σηκώνουμε «καθαρά χέρια χωρίς θυμό και αμφιβολίες» (Α’ Τιμ. 2,8). Ωστόσο, κακές συνήθειες [συχνά] στοιχειώνουν εκείνους που έχουν απαρνηθεί [τον κόσμο]: συχνά πηγαίνουν στα δικαστήρια και τσακώνονται με συγγενείς για περιουσίες και περιουσίες, που [σύμφωνα με το μοναστικό έθιμο] έπρεπε να έχουν μοιράσει στους φτωχούς. Τέτοιοι άνθρωποι, κατά την ερμηνεία μας, γίνονται παιχνίδι στα χέρια των δαιμόνων και στενεύουν ακόμη περισσότερο τον δρόμο της μοναστικής ζωής, υποκινώντας μέσα τους θυμό για την [φθαρτή] περιουσία και, ταυτόχρονα, προσπαθούν να σβήσουν αυτόν τον θυμό με τη βοήθεια της ίδιας ιδιοκτησίας. Είναι σαν κάποιος να προσπαθούσε να βάλει αλοιφή στα μάτια του με μια [κοφτερή] καρφίτσα. Ο Κύριος μας πρόσταξε να πουλήσουμε την περιουσία μας και να τη δώσουμε στους φτωχούς (Ματθαίος 19,21), αλλά να το κάνουμε αυτό χωρίς διαμάχες και αντιδικίες. Διότι «ο δούλος... του Κυρίου δεν πρέπει να μαλώνει» (Β' Τιμ. 2.24), αλλά σε εκείνον που θέλει να κάνει μήνυση [του] για ένα πουκάμισο, δώσε του και το εξωτερικό του ένδυμα (Ματθαίος 5.40), και σε εκείνον που τον χτυπά στο δεξί μάγουλο, πρόσφερε και το άλλο (Ματθαίος 5.39). Και γενικά, πρέπει να προσπαθήσετε να αφήσετε την περιουσία όχι με τον ίδιο τρόπο όπως αυτός που την κατέλαβε [υποτίθεται για πάντα], αλλά για να μην πέσετε στην ώρα του θανάτου σε σκέψεις ανάμνησης, αν ο σοφός Σολομών [σωστά λέει] ότι «η οδός όσων θυμούνται μνησικακία είναι ο θάνατος» (Παροιμίες 12,28). Κάθε [άνθρωπος] που έχει [άφθονο πλούτο] και περιουσία πρέπει να γνωρίζει ότι έκλεψε τρόφιμα και ρούχα από τυφλούς, κουτούς και λεπρούς, και [επομένως] πρέπει να απαντήσει στον Κύριο την ημέρα της [Τελευταίας] Κρίσης. 33. Ενέργειες δαιμόνων σε σχέση με αυτούς που επιδίδονται σε ψυχοβοηθητικό διάβασμα. Ανάμεσα στους ακάθαρτους δαίμονες υπάρχουν μερικοί που κάθονται πάντα δίπλα σε αυτούς που διαβάζουν και προσπαθούν να τους κλέψουν το μυαλό, παίρνοντας συχνά τις ίδιες τις Αγίες Γραφές ως λόγους γι' αυτό και ολοκληρώνοντας [το έργο τους βυθίζοντας τους ασκητές] σε κακές σκέψεις. Συμβαίνει να αναγκάζουν [τον μοναχό], αντίθετα με το έθιμο [του, να χασμουρηθεί και να τον παρασύρουν σε έναν βαρύ ύπνο - έναν ύπνο τελείως διαφορετικού είδους από τα συνηθισμένα όνειρα. Επειδή μερικοί από τους αδελφούς φαντάζονται ότι [αυτό συμβαίνει] ως αποτέλεσμα μιας ανεξήγητης φυσικής αντίστασης [του σώματος], εγώ, έχοντας συχνά παρατηρήσει και μελετήσει [ένα τέτοιο φαινόμενο, μπορώ να πω τα εξής: οι δαίμονες] αγγίζουν τις βλεφαρίδες και ολόκληρο το κεφάλι, δροσίζοντας το με το σώμα τους, γιατί τα σώματα των δαιμόνων είναι πολύ κρύα και πολύ παρόμοια με τον πάγο. Και επομένως νιώθουμε ότι το κεφάλι [μας] είναι, σαν με ένα σφύριγμα, να το ρουφάει [κάποιο μεγάλο] κουτί. Αυτό το κάνουν για να προσελκύσουν τη ζεστασιά που περιέχεται στο κρανίο και να αναγκάσουν τις βλεφαρίδες, εξασθενημένες από την υγρασία και το κρύο, να γλιστρήσουν προς τα κάτω και να κλείσουν τις κόρες των ματιών. Συχνά παρατήρησα ότι όταν αγγίζουν, παγώνουν τις βλεφαρίδες [μου] σαν με πάγο και κάνουν όλη την όρασή μου νεκρή, προκαλώντας [να ανατριχιάζω, σαν σε θανάσιμη αγωνία]. Εξάλλου, ο φυσικός ύπνος είναι εγγενής στο να ζεσταίνει το σώμα και να αναζωογονεί την όραση των [ανθρώπων] που είναι υγιείς, όπως φαίνεται από την ίδια την εμπειρία. Οι δαίμονες παράγουν ένα αφύσικο και παρατεταμένο χασμουρητό, κατά το οποίο, [σαν να] στενεύουν, [εισδύουν] στο στόμα του χασμουρητού και αγγίζουν την εσωτερική του κοιλότητα. Μέχρι σήμερα, εγώ ο ίδιος δεν το καταλάβαινα, αν και υπέφερα συχνά [από τέτοιο χασμουρητό], αλλά το άκουσα από τον Άγιο Μακάριο, ο οποίος, ως απόδειξη, μου έφερε το γεγονός ότι το χασμουρητό [οι μοναχοί συνήθως] σφραγίζουν τα χείλη τους [με το σημείο του σταυρού], σύμφωνα με μια αρχαία και ιερή παράδοση. Αυτό συμβαίνει σε εμάς γιατί δεν είμαστε σε εγρήγορση και προσοχή όταν διαβάζουμε και δεν θυμόμαστε ότι διαβάζουμε τα άγια λόγια του Ζωντανού Θεού. 34. Περί διαδοχικής διαδοχής δαιμόνων. Εφόσον υπάρχουν διαδοχικές εναλλαγές δαιμόνων, όταν ο πρώτος εξουθενώνεται στη μάχη και δεν μπορεί πλέον να ενεργοποιήσει το πάθος που του αρέσει, τότε εμείς, παρατηρώντας [αυτές τις εναλλαγές], ανακαλύψαμε το εξής: όταν οι σκέψεις οποιουδήποτε πάθους σπανίζουν για μεγάλο χρονικό διάστημα, και το βρασμό και η κίνηση αυτού του πάθους γίνεται απροσδόκητη, τότε δεν το μαθαίνουμε. ότι την κληρονομιά του πρώτου δαίμονα την αποδέχεται ένας άλλος, ο πιο επικίνδυνος, που παίρνει τη θέση αυτού που τράπηκε σε φυγή και τη γεμίζει με τη δική του πονηριά. Καταλαβαίνει πλήρως την ψυχή μας και, σε σύγκριση με το συνηθισμένο, είναι πιο πρόθυμος να πολεμήσει μαζί της. κάνει αμέσως μια εξόρμηση με τη βοήθεια του χθες και του προχθεσινού, αν και [όπως φαίνεται] δεν υπάρχει εξωτερικός λόγος για την εισβολή. Ο νους, βλέποντας αυτό, άφησε να τρέξει προς τον Κύριο και, έχοντας αποδεχτεί το «κράνος της σωτηρίας» (Εφ 6,17), «φορώντας τον θώρακα της δικαιοσύνης» (Εφ 6,14), τραβώντας το «σπαθί του Πνεύματος» (Εφ 6:17) και σηκώνοντας την «ασπίδα της πίστης» (Εφ 6, σηκώνοντας τα μάτια του 1, σηκώνοντάς το 6. ουρανός: «Κύριε Χριστέ, η δύναμη της σωτηρίας μου» (Ψλ. 139,8), «κλίψε το αυτί σου προς εμένα, σπεύσε να με πάρεις· κάνε με προστάτη και καταφύγιο για να με σώσεις» (Ψλ. 30,3). «Τα πύρινα βέλη του κακού» (Εφ 6,16). Και μετά την έβδομη ημέρα αναγνωρίζεται [συνήθως] ότι αυτός ο δαίμονας δεν είναι πολύ διαφορετικός από τον προκάτοχό του, αν και παραμένει [κοντά μας] για έναν ακόμη ολόκληρο χρόνο, πιο συχνά τραυματισμένος από τον εαυτό του, μέχρι να έρθει ο διάδοχός του, σύμφωνα με αυτό που είπε ο Ιώβ: «Κάποια στιγμή είναι προορισμένος να πέσει από άλλους, αλλά τα σπίτια του. 35. Πειρασμός που γεννά ο υπερβολικός ασκητισμός. Όταν, μετά από πολλούς και συχνούς αγώνες, ο δαίμονας της λαιμαργίας δεν είναι σε θέση να καταστρέψει το [έντονα] αποτυπωμένο [στην ψυχή] της αποχής, τότε βυθίζει το νου στον πόθο για ανώτερο ασκητισμό και [ως παράδειγμα] αναφέρουν τον Δανιήλ και τους συντρόφους του, την πενιχρή ζωή τους και τους σπόρους [που έφαγαν] (Δαν 1-121). Θυμίζει επίσης κάποιους άλλους ερημίτες που ζούσαν πάντα έτσι [πειχρά] ή που άρχισαν [να το κάνουν] πρόσφατα και τον αναγκάζει να γίνει μιμητής τους, ώστε [ο μοναχός], έχοντας επιδιώξει την άμετρη αποχή, να αποτύχει σε ανάλογη αποχή, αφού το σώμα, λόγω της αδυναμίας του, δεν θα το αντέξει. [Αυτός ο δαίμονας] «ευλόγησε τα χείλη του και καταράστηκε την καρδιά του» (Ψαλμ. 61,5). Και πιστεύω ότι [ένας μοναχός] δεν πρέπει να υποκύψει στις πεποιθήσεις αυτού του δαίμονα και να απέχει από το να [καταναλώνει] ψωμί, λάδι και νερό. [Με βάση] την εμπειρία των αδελφών, [μπορούμε να συμβουλεύσουμε] τον καλύτερο τρόπο διατροφής: [θα πρέπει να τρώτε] όχι σε σημείο κορεσμού και μία φορά την ημέρα. Θα εκπλαγώ αν [δω] ότι αυτός που χορταίνει τον εαυτό του με ψωμί και νερό θα στεφθεί με το στεφάνι της απάθειας. Και ονομάζω απάθεια όχι αυτό που εμποδίζει την αμαρτία να πραγματοποιηθεί στην πράξη (γιατί αυτό ονομάζεται αποχή), αλλά αυτό που καταστέλλει τις παθιασμένες σκέψεις στην ίδια τη συνείδηση ​​- αυτό ο [Απόστολος] Παύλος ονόμασε πνευματική περιτομή του εσωτερικού Ιουδαϊού (Ρωμ. 2.29). Αν κάποιος, έχοντας ακούσει τέτοια λόγια, χάσει την καρδιά του, τότε ας θυμηθεί το «εκλεκτό σκεύος» (Πράξεις 9,15), τον Απόστολο, «εν πείνα και τη δίψα» (Β Κορ. 11,27) που ολοκλήρωσε το ταξίδι του. [Επιπλέον, πρέπει επίσης να σημειωθεί ότι] τον ονομαζόμενο δαίμονα [της λαιμαργίας] μιμείται και ο δαίμονας της απελπισίας: ενσταλάζει στον ασθενή [ασκητή] την ιδέα του υψηλότερου ερημητηρίου, καλώντας τον να ανταγωνιστεί τον Ιωάννη τον Βαπτιστή και τους πρώτους καρπούς των ερημιτών - Anthony, ώστε να φύγει μακροπρόθεσμα, ντροπή και άφησε τη θέση του. Τότε [ο δαίμονας της απελπισίας], καυχούμενος, μπορούσε να πει: «Ας δυναμώσουμε εναντίον του» (Ψαλμ. 12,5). Για την ανάπτυξή τους, οι ακάθαρτες σκέψεις αντιλαμβάνονται πολλές ουσίες και επεκτείνονται σε πολλά πράγματα, γιατί λόγω της μεγάλης ζέσης των παθών διασχίζουν νοερά την απέραντη έκταση των θαλασσών, μη αρνούμενοι να κάνουν μακρινά ταξίδια. [Να σημειωθεί] ότι εκείνες οι σκέψεις που έχουν ήδη εξαγνιστεί σε κάποιο βαθμό είναι πιο περιορισμένες από αυτές τις ακάθαρτες και δεν μπορούν να επεκταθούν σε πολλά πράγματα λόγω της αδυναμίας του πάθους [που τις υποστηρίζει]. Ως εκ τούτου, είναι πιο πιθανό να παρασυρθούν σε μια αφύσικη κίνηση και, σύμφωνα με τον σοφό Σολομώντα, «επί ορισμένου χρόνου κοροϊδεύουν έξω» (Παροιμίες 7.12) και μαζεύουν καλάμια για την παράνομη κατασκευή τούβλων, χωρίς να λαμβάνουν πλέον άχυρο (Έξοδος 5.7–12). Επομένως, πρέπει να φυλάτε την καρδιά σας με κάθε προσοχή (Παροιμίες 4.23), ώστε να σωθεί «σαν το αυγοτάραχο από την παγίδα και σαν το πουλί από την παγίδα» (Παροιμίες 6.5). Γιατί είναι ευκολότερο να καθαρίσεις μια ακάθαρτη ψυχή παρά να επιστρέψεις στην υγεία μιας που έχει ήδη καθαριστεί και πάλι πληγωθεί [από την αμαρτία] - ο δαίμονας της θλίψης δεν το επιτρέπει [αυτό]. Πηδώντας συνεχώς μπροστά στα μάτια του, φαντάζεται [συνεχώς] κατά την προσευχή το φάντασμα της [διαπράξεως] αμαρτίας. 37. Περί δαιμόνων που γνωρίζουν την καρδιά. Οι δαίμονες δεν γνωρίζουν τις καρδιές μας (αν και μερικοί άνθρωποι έχουν την αντίθετη γνώμη), επειδή [υπάρχει] μόνο ένας Κύριος, ο Γνώστης της Καρδιάς (Πράξεις 1.24· Πράξεις 15.8), ο οποίος είναι «ο γνώστης του νου των ανθρώπων» (Ιώβ 7.20) και «που δημιούργησε τις καρδιές τους σε μία» (Ψαλμ. 32.15). Αλλά γνωρίζουν πολλές από αυτές τις νοητικές ιδέες που βρίσκονται στην καρδιά με προφορικές λέξεις και ορισμένες σωματικές κινήσεις. Ήθελα να το εξηγήσω τώρα, αλλά ο άγιος ιερέας μας με εμπόδισε, λέγοντας ότι τέτοια πράγματα δεν πρέπει να γίνονται δημόσια και προσιτά στα αυτιά των αμύητων, αφού, σύμφωνα με αυτόν, όποιος συναναστρέφεται με [σύζυγο που είναι] σε ακαθαρσία γίνεται ένοχος σύμφωνα με το νόμο (Λευιτ. 15:19-24). Ωστόσο, [μπορεί ακόμα να υποστηριχθεί] ότι, με βάση τέτοια [εξωτερικά] σημάδια, οι [δαίμονες] αναγνωρίζουν τα κρυμμένα [ανθρώπινα μυστικά] στην καρδιά και παίρνουν αυτή τη [γνώση] ως βάση [του πολέμου τους] εναντίον μας. Συχνά, έχοντας αρχίσει να καταγγέλλουμε αυτούς που συκοφαντούν, εμείς οι ίδιοι δεν τους συμπεριφερόμαστε με αγάπη, και επομένως πέφτουμε στα χέρια του δαίμονα της μνήμης και της κακίας και αντιλαμβανόμαστε αμέσως [από αυτόν] κακές σκέψεις εναντίον [των παραβατών μας], που δεν γνωρίζαμε πριν. Ως εκ τούτου, το Άγιο Πνεύμα μας κατηγορεί σωστά: «Συκοφάντησες τον αδελφό σου, και προσέβαλες τον γιο της μητέρας σου» (Ψαλμ. 49:20). [Σε τελική ανάλυση, κάνοντάς το αυτό] ανοίγουμε την πόρτα σε σκέψεις ανάμνησης, οδηγώντας τον νου σε σύγχυση κατά την προσευχή και πάντα φανταζόμαστε το πρόσωπο του εχθρού μας, ακόμη και ειδωλοποιώντας τον. Διότι αυτό που καταλαμβάνει εντελώς το νου κατά την προσευχή είναι η ασθένεια της συκοφαντίας. Δεν θα θυμόμαστε ποτέ κανέναν άσχημα και όταν θυμόμαστε τον πλησίον μας δεν θα απομακρύνουμε το βλέμμα μας, γιατί οι πονηροί δαίμονες εξετάζουν όλες τις χειρονομίες μας και δεν αφήνουν τίποτα ανεξιχνίαστο που να μας απασχολεί: ούτε πώς λέμε, ούτε πώς καθόμαστε, ούτε πώς στεκόμαστε, ούτε πώς μιλάμε, ούτε πώς περπατάμε, ούτε πώς φαινόμαστε - όλα είναι προσεκτικά. ερευνούν, κάνουν τα πάντα πράξη και περνούν όλη την ημέρα σκεπτόμενοι ύπουλες προθέσεις εναντίον μας, ώστε κατά την προσευχή να δυσφημήσουν τον ταπεινό νου και να σβήσουν το ευλογημένο φως του. Κοιτάξτε τι λέει ο Άγιος Παύλος στον Τίτο: «Δείξε... στη διδασκαλία σου αγνότητα... ακεραιότητα, ορθό λόγο, χωρίς μομφή, για να ντροπιαστεί ο εχθρός, μη έχοντας να πει τίποτα κακό για εμάς» (Τίτος 2.7-8). Και ο μακάριος Δαβίδ προσεύχεται, λέγοντας το εξής: «Λύτρωσέ με από ανθρώπινη συκοφαντία» (Ψαλμ. 119.134) - εδώ αποκαλώντας τους δαίμονες «άνθρωπους» λόγω του ορθολογισμού της φύσης τους. Και ο [μας] Σωτήρας στα Ευαγγέλια αποκαλούσε «άνθρωπο» τον εχθρό που έσπειρε μέσα μας [ανάμεσα στο σιτάρι της αρετής] τα ζιζάνια της κακίας (Ματθαίος 13.25). 38. Δύο είδη θανάτου και ανάστασης. Η λογική φύση, σκοτωμένη από κακία, ανασταίνεται από τον Χριστό μέσω της ενατένισης όλων των αιώνων. Και ο Πατέρας Του ανασταίνει την ψυχή των νεκρών μέσω του θανάτου του Χριστού μέσω της γνώσης του εαυτού της. Τα λόγια του Αποστόλου μιλούν γι' αυτό: «Αν... πεθάναμε μαζί με τον Χριστό, τότε πιστεύουμε ότι θα ζήσουμε και μαζί Του» (Ρωμ. 6,8). 39. Όραμα του «τόπου του Θεού». Όταν ο νους, έχοντας αποβάλει τον γέροντα, φοράει τον ευγενικό άνθρωπο (Κολ 3.9-10), τότε κατά τη διάρκεια της προσευχής βλέπει την κατάστασή του, παρόμοια με το ζαφείρι ή το ουράνιο χρώμα - αυτή η κατάσταση η Γραφή αποκαλεί «τόπο του Θεού» και [κάποτε] το είδαν οι πρεσβύτεροι στο όρος Σινά (Έξοδος 214.10-). 40. Αποκόλληση του νου από τα αισθητήρια πράγματα. Ο νους δεν θα δει τη θέση του Θεού από μόνος του, εκτός αν είναι πάνω απ' όλα νοητικές ιδέες που συνδέονται με [αισθησιακά] πράγματα. και δεν θα είναι υπεράνω τους αν δεν απομακρύνει από τον εαυτό του τα πάθη που τον δεσμεύουν μέσα από νοητικές ιδέες για αισθητήρια πράγματα. Ο νους θα παραμερίσει τα πάθη με τη βοήθεια των αρετών και τις απλές σκέψεις με τη βοήθεια του πνευματικού στοχασμού. και θα αφήσει αυτή την [ενατένιση] στην άκρη όταν, κατά τη διάρκεια της προσευχής, φωτιστεί από εκείνο το Φως που αποτυπώνει αυτόν τον τόπο του Θεού. 41. Νοητικές ιδέες που αποτυπώνουν το μυαλό μας, και νοητικές ιδέες που δεν το αποτυπώνουν. Από τις νοητικές ιδέες, κάποιες αφήνουν το στίγμα τους στην κυρίαρχη αρχή μας και της δίνουν μια [συγκεκριμένη] μορφή, ενώ άλλες όχι, μεταδίδοντάς της μόνο γνώση. Διότι, [για παράδειγμα, οι λέξεις]: «Στην αρχή ήταν ο Λόγος, και ο Λόγος ήταν με τον Θεό» (Ιωάννης 1.1) [μόνο] βάλτε μια συγκεκριμένη σκέψη στην καρδιά, αλλά μην αφήσετε το αποτύπωμά της πάνω της και μην τη σχηματίσετε. Και [οι λέξεις]: «Πήρε το ψωμί» (Ματθαίος 26.26) σχηματίζουν το νου, όπως [η λέξη] «έσπασε» (Ibid.) αφήνει ένα αποτύπωμα σε αυτό. Κατά τον ίδιο τρόπο, εντύπωση αφήνει η φράση: «Είδα τον Κύριο να κάθεται σε θρόνο, ψηλά και υψωμένα» (Ησ. 6.1), με εξαίρεση το «Είδα τον Κύριο», αφού όπως φαίνεται, αυτό ακριβώς το ρητό αφήνει εντύπωση στο μυαλό, αλλά αυτό που σημαίνει όχι. Διότι ο [Ησαΐας] είδε με προφητικό μάτι [πώς] η λογική φύση, που υψώθηκε στο βουνό μέσω [πνευματικής] εργασίας, έλαβε τη γνώση του Θεού. Άλλωστε, λέγεται ότι ο Θεός κάθεται εκεί που τον γνωρίζουν. Γι' αυτό ο καθαρός νους ονομάζεται «θρόνος του Θεού». Και ο «θρόνος της ατιμίας» ονομάζεται «γυναίκα» (δηλαδή η ψυχή) που μισεί τη δικαιοσύνη (Παροιμίες 11.16). Επομένως, η σκέψη του Θεού δεν μπορεί να συγκαταλέγεται μεταξύ εκείνων των νοητικών ιδεών που αφήνουν το αποτύπωμά τους στο μυαλό, αλλά θα πρέπει να συγκαταλέγεται μεταξύ εκείνων των νοητικών ιδεών που δεν αφήνουν αυτό το αποτύπωμα. Και το άτομο που προσεύχεται πρέπει με κάθε δυνατό τρόπο να αποστασιοποιείται από νοητικές ιδέες που αφήνουν το αποτύπωμά τους στο μυαλό. Θα πρέπει να διερευνήσετε τα εξής: είναι η κατάσταση [σε αυτήν την περίπτωση] η ίδια με τα [πράγματα] σωματικά και τις έννοιές τους, όπως και με τα [οντότητες] τα ασώματα και τις έννοιές τους; Ή [το ερώτημα μπορεί να τεθεί διαφορετικά]: θα αποτυπωθεί διαφορετικά ο νους που βλέπει [άλλο] νου, και θα έχει διαφορετική διάθεση όταν στοχάζεται το νόημα αυτού του άλλου νου; Από εδώ καταλαβαίνουμε πώς η πνευματική γνώση αφαιρεί το νου από εκείνες τις νοητικές ιδέες που αφήνουν τις εντυπώσεις τους πάνω του και το παρουσιάζει στον Θεό χωρίς να εντυπωσιαστεί, επειδή η σκέψη του Θεού δεν ανήκει στον αριθμό των νοητικών ιδεών που εντυπωσιάζουν το μυαλό (εξάλλου ο Θεός δεν είναι σώμα), αλλά ανήκει σε εκείνες τις νοητικές ιδέες που δεν αφήνουν τις εντυπώσεις τους στο μυαλό. Επιπλέον, από τις νοητικές αναπαραστάσεις που αποτυπώνουν το νου, άλλες υποδηλώνουν την ουσία των ασώματων [πράξεων] και άλλες υποδεικνύουν τις έννοιές τους. [Ας σημειωθεί επίσης ότι] η κατάσταση δεν είναι η ίδια με τα σωματικά [πράγματα] και με τις ασώματες οντότητες. Άλλωστε, όσον αφορά τα σωματικά [πράγματα], κάποιες [διανοητικές ιδέες για αυτά] αφήνουν εντυπώσεις στο μυαλό, ενώ άλλες όχι. και καμία από τις δύο σκέψεις [για μη σωματικά πράγματα] δεν εντυπωσιάζει το μυαλό. Οι δαιμονικοί λογισμοί τυφλώνουν το ένδοξο μάτι της ψυχής, που ορμάει στην ενατένιση των όντων. Νοητικές ιδέες που αιχμαλωτίζουν την κυρίαρχη αρχή μας και της δίνουν μια [ορισμένη] μορφή καθιστούν το δεξί μάτι [της ψυχής], που κατά την προσευχή ατενίζει το μακάριο φως της Αγίας Τριάδας, θολό. Με αυτό το [μονό] μάτι η νύφη τράβηξε την καρδιά του ίδιου του Γαμπρού στο Τραγούδι των Ασμάτων. Εσύ, που διψάς διακαώς για καθαρή προσευχή, παρακολουθείς προσεκτικά την άγρια ​​αρχή [της ψυχής σου] και, αγαπώντας την αγνότητα, εξουσιάζεις την κοιλιά. Μην ταΐζετε την κοιλιά σας με ψωμί σε σημείο κορεσμού και περιορίστε την [στην επιθυμία της να χορτάσετε] με νερό. Αφήστε τα λόγια του Αγίου Πνεύματος [ποτέ] να μην σας εγκαταλείψουν, και με τα χέρια των αρετών [πρέπει πάντα] να χτυπάτε την πόρτα της [Αγίας] Γραφής. Τότε η απάθεια της καρδιάς θα ανατείλει για σένα [όπως ο ήλιος], και κατά την [την ώρα της] προσευχής θα δεις το μυαλό σου σαν αστέρι. Μπορεί να σας ενδιαφέρει: