Относно мислите

Трактатът на Евагрий Понтийски „За мислите“ (43 глави, 394-399, Египет) съдържа дълъг анализ на злите мисли (тяхната връзка, процесът на формиране и развитие). Кратка версия на произведението е публикувана дълго време под името на св. Нил Синайски. Едва през 1998 г. е публикувано пълно критично издание на текста на трактата, базирано на изследване на цялата ръкописна традиция на Евагрий Понтийски. Тази публикация представя превод на по-късното (пълно) издание на произведението, направено от проф. ИИ Сидоров. *Заглавието на произведението на гръцки е Περ λοϒισμῶν. *Заглавието на произведението на латински е De malignis cogitationibus. Пролог. Съобщение до Анатолий. 1. За три основни мисли. От демоните, които се противопоставят на [духовната] работа, първите са онези, на които са поверени апетитите на лакомията, както и онези, които ни насърчават [да търсим] човешка слава. Всички други [демони] ги следват, получавайки от своите предшественици [души], наранени от тях. Защото е невъзможно някой, който преди това не е паднал [в страстта на] лакомията, да попадне в ръцете на духа на блудството; човек не може да бъде възмутен от гняв, който не се бори за храна, или за пари, или за човешка слава; невъзможно е да се избегне демонът на тъгата за този, който е загубил всичко това или не може да го придобие; Невъзможно е да избегне гордостта, това първо поколение на дявола, за онзи, който не е изтръгнал „корена на всяко зло... - сребролюбието” (1 Тим. 6.10), тъй като, според мъдрия Соломон, „бедността смирява човека” (Притчи 10.4). И да кажа накратко: човек не може да попадне [в ръцете на който и да е] демон, ако преди това не е бил ранен от водачите [на демони]. Затова дяволът веднъж предложи тези три мисли на Спасителя: първата, когато поиска камъните да бъдат превърнати в хляб; вторият, когато обеща [да даде] целия свят, ако [Господ], паднал, му се поклони; третият, когато каза, че ако [Христос] му се покори, той ще бъде прославен и няма да пострада нищо, хвърляйки се долу [от крилото на храма]. Но нашият Господ, след като се показа над тези [изкушения], заповяда на дявола да се отдръпне, като по този начин също ни научи, че е невъзможно да отблъснем дявола, ако не презирате тези три мисли. 2. Сетивните представи и паметта в услуга на мислите. Всички демонични мисли внасят в душата идеи за чувствени неща; умът, отпечатан от тях, върти образите на тези неща в себе си. Следователно, въз основа на [представеното] нещо, ние можем да разпознаем демона, който се приближава до [нас]. Например, ако в съзнанието ми се появи пред мен лицето на някой, който ме е обидил и унизил, то това разкрива подхода на мисълта за спомена; ако възникне спомен за богатство или слава, тогава е ясно, че нашият мъчител се разпознава по нещото [което предизвиква тези спомени]. И по отношение на други мисли [може също да се каже, че] можете да откриете [онзи демон], който идва и вдъхновява [тази или онази мисъл]. Не казвам, че всички спомени за такива неща идват от демони, тъй като е присъщо на самия ум, задвижван от човек, да си представя [нещо] за съществуващите [неща]. Не, само тези спомени идват от демони, които увличат насилствените или желани [принципи на душата, принуждавайки ги] да се движат противно на тяхната природа. В резултат на объркването на тези сили [душата] умът прелюбодейства и [започва] да се бунтува, неспособен да си представи за Бога, своя Законодател, освен ако не се появи онази светлина, която се случва в [нашия] суверенен принцип по време на молитва, при условие [разбира се], че няма мисъл за [тленните] неща. 3. За борбата с помислите и предупреждение срещу суетата. Невъзможно е човек да премахне страстните спомени, ако не се погрижи за желаните и насилствени [начала на душата си]: първите трябва да се изтощават с пост, бдение и сън на гола земя, а вторите трябва да се смекчават с дълготърпение, опрощение на обидите и милостиня. От тези две страсти се образуват почти всички демонични помисли, които потапят ума „в бедствие и погибел“ (1 Тим. 6.9). Никой не може да преодолее тези страсти, освен ако не пренебрегне храната, богатството и [светската] слава, а също и ако не пренебрегне тялото, тъй като демоните често се опитват да нанесат [своите] удари върху него. Необходимо е да подражаваме на онези, които, изложени на опасност в морето от силни ветрове и надигащи се вълни, изхвърлят [допълнителни] неща зад борда. Въпреки това, когато правите това, трябва да внимавате да не сте пред очите на хората, защото в противен случай можете да претърпите по-страшно корабокрушение от преди, попадайки в попътния вятър на суетата. Затова нашият Господ, култивирайки ума на [нашия] кормчия, казва: „Внимавайте да не правите милостинята си пред човеците, за да ви видят; иначе няма да имате награда от своя Отец на небесата” (Матей 6.1). Също така: "Когато се молите, не бъдете като лицемерите, които обичат да стоят и да се молят в синагогите и по ъглите на улиците, за да се явят пред хората. Истина ви казвам, че те вече получават своята награда" (Матей 6.5). И още: "Когато постите, не се натъжавайте като лицемерите, защото те правят мрачни лица, за да се покажат на хората, че постят. Истина ви казвам, че вече получават своята награда" (Матей 6.16). Но тук трябва да се вслушаме в Лекаря на душите: как той изцелява насилника [принципа на душата] чрез милостиня, очиства ума чрез молитва и изтощава желаното [принципа на душата] с пост. От това се образува нов човек, „който се обновява... по образа на Този, Който го е създал” (Кол. 3.10), в който поради безстрастие „няма нито мъжко, нито женско” (Гал. 3.28) и в което, благодарение на едната вяра и любов, „няма нито елин, нито юдеин, обрязване, нито необрязване, варварин, скит, роб, свободен, но Христос е всичко и във всичко” (Кол. 3.11). 4. Значението на паметта в сънищата. Струва си да проучим как демоните отпечатват нашия доминиращ принцип и създават образи в него по време на сънища. Защото същото нещо изглежда се случва с ума, когато той или вижда [нещо] през очите, или чува през ухото, или [възприема нещо] чрез някое от сетивата, или [черпи нещо] от паметта, която отпечатва суверенния принцип не чрез тялото, а задвижва това, което получава чрез тялото. И така, струва ми се, че демоните [в някои сънища] задвижват паметта, отпечатвайки суверенния принцип на душата, тъй като тялото [по това време] остава неактивно поради съня. След това трябва да проучим и как [демоните] задвижват паметта. Може би чрез страсти? – Да, и това е ясно от факта, че чистите и безстрастни [мъже] не страдат от подобно нещо. Но има и просто движение на паметта, възникващо или от самите нас, или от светите сили - и тогава ние срещаме светци [мъже] в сънища, говорим и ядем с тях. Трябва да се отбележи, че образите, които душата възприема заедно с тялото, едни и същи образи се задвижват от паметта освен тялото - това обстоятелство е очевидно от факта, че ние често претърпяваме подобни неща в сънищата, въпреки че тялото е в покой. Например, човек може да си спомни водата както когато изпитва жажда, така и без да я изпитва; човек може да си спомни златото с [чувство на] алчност или без него; по отношение на други неща положението е същото. И знак за злите изкуства на демоните са различните [комбинации] от видения, които умът придобива [по време на сън]. Освен това трябва да знаете, че демоните също използват външни неща, за да [произведат в ума] мечтания; например, те използват звука на вълните за тези, които плават [по морето]. 5. Господство над насилствения принцип [на душата]. Нашата насилствена природа, когато се движи против природата, значително допринася за постигането на целта на демоните и е много полезна за всичките им зли изкуства. Следователно никой от демоните не отказва да хвърли този принцип в объркване денем и нощем. Но когато го видят окован от кротост, тогава се опитват да го освободят под някакъв предлог, та като стане по-буен, да стане подходящ за техните жестоки помисли. В резултат на това не трябва да дразним този принцип нито с праведни, нито с неправедни дела, за да не поставим опасен меч в ръцете на онези, които ни внушават [зли мисли] - знам, че мнозина често правят това, разпалени [с гняв] повече от необходимото, и [често] поради незначителни причини. Защо, кажи ми, толкова бързаш да се съдиш, ако си презрял храната, богатството и [човешката] слава? Защо [обилно] храните това куче, като сте се зарекли да нямате нищо? Ако той лае и се хвърля към хората, това означава, че има нещо вътре и иска да запази това придобиване. Убеден съм, че такъв [ядосан човек] далеч не е чиста молитва, знаейки колко разрушителен е гневът за такава молитва. Освен това се чудя дали наистина е забравил светиите, например Давид, който възкликва: „Престани от гнева и остави яростта“ (Пс. 37.8), Еклисиаст, който заповядва: „Отхвърлете яростта от сърцето си и отхвърлете нечестието от плътта си“ (Екл. 11:10), и апостола, който ви заповядва да вдигате навсякъде „чисти ръце“ без гняв и съмнения“ (1 Тим 2.8)? Защо не се поучим от тайнствения и древен човешки обичай да се изгонват кучета от домовете по време на молитва? В крайна сметка това означава, че не трябва да има гняв [в душите] на молещите се. Казано е също: „Гневът на змиите е тяхното вино“ (Втор. 32.33), а назиреите се въздържат от вино. Един от външните мъдреци каза, че жлъчният мехур и задните части на корема [на жертвеното животно] са негодни за ядене за боговете, без да знае, както си мисля, какво говори. И според мен жлъчният мехур е символ на гняв, а задните части на корема са символ на ирационална похот. 6. Липса на загриженост за светските неща. Според мен е излишно да се пише за това, че не трябва да се безпокоите за облеклото или храната, тъй като Самият Спасителят забранява това, като казва: „Не се безпокойте за живота си, какво ще ядете... какво ще пиете... какво ще облечете” (Матей 6.25). [Такава грижа] е присъща на езичниците и невярващите, които отхвърлят Провидението на Господа и отричат ​​Твореца. За християните, които веднага повярваха, че „двете малки птици, които се продават за асарий“ (Матей 10.29) са под контрола на светите ангели, това [отношение] е напълно чуждо. Обаче демоните имат обичай да внушават след нечисти мисли [помисли] грижа [за суетни неща], така че „Исус да се скрие сред хората” (Йоан 5.13), [тоест да се скрие в масата от много-грижовни] умствени идеи [натъпкани] на мястото на мисълта, и така че словото [Божие], заглушено от тръните на грижите [на този век], остава „безплоден“ (Матей 13.22). Следователно, оставяйки настрана мислите [идващи] от грижите на [този век], „ние възлагаме скръбта си на Господа“ (Пс. 54.23), „доволни от това, което имаме“ (Евр. 13.5); водейки оскъден живот и използвайки бедни дрехи, нека ежедневно отхвърляме бащите на суетата. И ако някой смята, че е срамно да се облича в бедни дрехи, нека погледне св. Павел, който „в студ и голота” (2 Кор. 11.27) очаква „венеца на правдата” (2 Тим. 4.8). И тъй като апостолът нарича този свят „позор“ (1 Коринтяни 4.9) и „списък на местата“ (1 Коринтяни 9.24), нека да видим дали е възможно човек, който се е облякъл с мисли за [светска] грижа, да се бори „за честта на високото призвание“ на Христос (Фил. 3.14) и да се бори „срещу началствата, срещу властите, срещу владетелите на света... на този век” (Ефесяни 6.12) Не знам това, защото бях възпитан [само] от земната реалност; [и учи], че атлетът [в състезания] е възпрепятстван от туниката, което го прави уязвим. Така че умът е възпрепятстван от мисли за [светска] грижа, ако словото [на Бог] е вярно, което казва, че умът трябва да бъде посветен на своето съкровище. Защото е казано: „Където е съкровището ви, там ще бъде и сърцето ви“. 7. За това как някои мисли потискат други. От мислите някои се потискат, а други се потискат. Така злите мисли потискат добрите мисли, а злите от своя страна биват потискани от добрите. И Светият Дух внимателно следи коя мисъл се настанява първо [в ума] и, съдейки по това, осъжда или приема [ни]. Под моите думи е необходимо да се има предвид следното: имам мисълта за гостоприемство и имам това заради Господа, но тази мисъл се потиска [от другите], когато изкусителят идва и внушава [мисълта] за гостоприемство заради славата. Но, от друга страна: имам мисълта за любовта към гостоприемството, за да изглеждам [гостоприемна] пред хората, и тази мисъл се потиска, когато се пресрещне от най-добрите, насочвайки нашата добродетел повече към Господа и ни принуждавайки да не извършваме такива [деяния] заради хората. И така, ако чрез [нашите] дела останем верни на първите [помисли], въпреки че сме изкушени от вторите, тогава ще имаме награда за първите от установените помисли, защото, бидейки хора и намирайки се в състояние на борба с демоните, ние не сме в състояние винаги да запазим първата мисъл нетленна; но напротив, невъзможно е злата мисъл [в нас винаги] да бъде неизкушена, тъй като сме придобили семената на добродетелта. Въпреки това, когато една от потискащите мисли се забави, тя ще заеме мястото на потиснатата мисъл и тогава човекът, подтикнат от тази [забавена] мисъл, ще започне да действа. 8. Три вида мисли: ангелски, човешки и демонични. Чрез дълго наблюдение ние научихме разликата между мислите на ангелите, хората и демоните; а именно: научихме, че ангелските [мисли] преди всичко усърдно търсят природата на нещата и търсят техните духовни значения. Например, те питат защо е създадено златото и защо е разпръснато под формата на пясък някъде в недрата на земята, намерено тук с много усилия и трудности? Защо, когато се намери, се измива с вода и се предава на огъня, а след това попада в ръцете на занаятчии, които правят от него за скинията светилник, кадилница, тоачи и чаша (Изх. 25:29, 31), от които, по милостта на нашия Спасител, вече не пие вавилонският цар (Дан. 5.1-30), а Клеопа, който донася горящо сърце от тези тайнства (Лука 24.13–32). Демоничната мисъл не знае и не знае това, а само безсрамно внушава [желанието] да притежава чувствено злато, предсказвайки, че [такова притежание] ще донесе разкош и [земна] слава. Но човешката мисъл не търси придобиването на злато и не изследва какво представлява то, а само въвежда в мисълта прост образ на златото, без никаква връзка със страстта на алчността. Същото разсъждение може да се разшири и за други неща, като тайно упражнявате [ума си] в съответствие с това правило. Има демон, наречен „скитник“, който се появява пред братята главно сутрин. Той води ума от град на град, от село на село и от къща на къща; Първо се организират прости срещи, след това се провеждат разговори с познати и накрая се провеждат дълги разговори. В резултат на такива [въображаеми] срещи собственото [мирно] състояние [на душата] на подвижника се разрушава и той постепенно се отдалечава от богопознанието и от добродетелта, [в крайна сметка] забравяйки за [своя] обет. Затова отшелникът трябва внимателно да наблюдава този демон [и да знае] откъде идва и къде отива, защото той не прави този голям кръг произволно и не както трябва, а го прави [умишлено], като иска да разруши [спокойното] състояние [на душата] на отшелника, така че умът, възпален от такива неща и опиянен от такива срещи, веднага да попадне [в ръцете] или на демона на блудството, или демонът на гнева или демонът на меланхолията, тоест тези демони, които най-много помрачават яркостта на състоянието [на душата] на отшелника. Но ако си поставим за цел ясно да познаем коварството на този демон, тогава не можем веднага да се обърнем към него с думи [противоречия] и по този начин да разберем какво се случва: как той урежда срещи [с близки] в [нашите] мисли и как малко по малко той въвлича ума [в мрежата] на смъртта. - [Ако открие това, веднага] ще избяга от нас, защото не може да търпи [някой] да види делата му; и в резултат на това не научаваме това, което сме искали да знаем. Затова е по-добре да му позволим да завърши действието си на следващия или третия ден, така че, сякаш сме разбрали за [всичките] му интриги, да можем да го разобличим с [една] дума и да го хвърлим в бягство. Но тъй като по време на изкушението нашият ум [обикновено] се замъглява и не може ясно да види какво се случва, тогава след премахването на демона трябва да направите следното: седейки [в килията си], спомнете си какво се е случило с вас, откъде сте дошли и къде сте отишли, в кой момент сте били обхванати от духа на блудство, или от гняв, или от меланхолия, и как всичко се е случило. Проучете това и го запаметете, за да разобличите демона, когато дойде; покажи му мястото, където се крие - и вече няма да го следваш. И ако искате да вбесите [този демон], разберете къде е той и също използвайте дума, за да обозначите първото място, в което е влязъл, а след това второто и третото: тогава той ще стане много възмутен, неспособен да понесе срама. Доказателството, че сте се обърнали към него в точното време с [дума на] упрек, ще бъде бягството на мислите му от вас, защото той не може да остане на място, тъй като е [толкова] ясно осъден. Победата над този демон е последвана от: най-труден сън, замръзване на очите, придружено от тяхното силно охлаждане, прекомерно прозяване, тежест и изтръпване на раменете - всичко това ще бъде разтворено от Светия Дух благодарение на усилената молитва. 10. Пълна омраза към демоните. Ненавистта към демоните много допринася за нашето спасение и е много подходяща за извършване на добродетели. Но ние не сме в състояние да го подхранваме в себе си, като добър ембрион, тъй като сладострастните духове го убиват и отново призовават душата към обикновено приятелство [с демони]. Но това приятелство, или по-скоро трудно лечима гангрена, се лекува от Лекаря на душите чрез изоставяне от Бога, позволявайки на човек да страда от нещо ужасно от тези демони ден и нощ. И душата [благодарение на това] отново се връща към първичната омраза, научавайки се да се обръща към Господа с думите, изречени от Давид: „С пълна омраза намразих враговете си” (Пс. 139.22). В края на краищата този [човек], който не греши не само на дело, но и в мисли, мрази враговете си със съвършена омраза. И това е знак за голямо и първо безстрастие. 11. За демона на безчувствеността. Струва ли си да се каже нещо за демона, който прави душата безчувствена? Що се отнася до мен, страхувам се дори да пиша за него, [тоест да пиша за това] как при неговото пристигане душата се отдалечава от своето [мирно] състояние, съблича страха от Бога и благоговението, не смята греха за грях, а беззаконието за беззаконие, помни наказанието и вечния съд само като празна дума и „проклина огненосния страхливец” (Йов. 41.21). Разбира се, [такава душа] изповядва Бога, но не знае заповедите Му. Удряте гърдите си, когато се движи към греха, но не усеща [нищо]; ти говориш от Писанието, но тя, напълно вкаменена, не чува [нищо]; Отнасяш я с укор от хората, но тя не цени срама пред братята си. [Като цяло такава душа] не възприема нищо, като прасе, което, затваряйки очи, разбива оградата си. Този демон е доведен [с тях] от мисли за суета, които се задържат [в душата], и за него [е казано]: „Ако онези дни не бяха съкратени, никоя плът не би се спасила” (Матей 24.22). [Такъв демон често] се среща сред онези, които рядко се срещат с братята, и причината за това е очевидна, тъй като при вида на нещастията на другите, или угнетени от болест, или затворени, или поразени от внезапна смърт, този демон бяга, тъй като душата, постепенно идваща в разкаяние и [изпълнена с] съчувствие, се освобождава от вкаменената безчувственост, възникнала под влиянието на демона. Въпреки това, ние сме лишени от [спектакъла на такива нещастия] поради [жилището ни] в пустинята и рядкостта [сред нас] на слабите. Господ специално заповядва да се изгони този конкретен демон в Евангелията, като заповяда да се посещават болните и тези в затвора: „Болен бях и Ме посетихте; Бях в затвора и дойдохте при Мен” (Матей 25.36). Освен това трябва да знаете, че ако някой от отшелниците, попаднал в [ръцете] на този демон, не прие похотливи мисли или не напусна [своя] дом поради униние, това означава, че той прие целомъдрието и търпението, които [му] се спуснаха от небето. Блажен е онзи, който е получил такова безстрастие. Що се отнася до онези, които, като са дали [монашески] обет, предпочитат вместо [строго] благочестие да живеят със светски [хора], тогава нека се пазят от този демон. Що се отнася до мен, [ако искам] да говоря или да напиша нещо друго за този демон, ме обзема срам пред хората. Всички демони учат душата [да бъде] сладострастна и само един демон на тъгата не й позволява да прави това; [нещо повече], той [дори] унищожава [порочните] мисли на онези, които са влезли [в пустинята], които са отрязали цялото удоволствие на душата си и са я изсушили от скръб, ако наистина „костите на печален човек ще изсъхнат“ (Притчи 17:22). И като се бори умерено с отшелника, той го прави умел, убеждавайки го да не се доближава до нито едно [от удоволствията] на този свят и да избягва всички удоволствия. Но вкореняването [в нас, този демон] ражда мисли, които съветват душата да се самоубие или я насърчават да избяга от мястото [на своя аскетизъм]. Свети Йов, измъчван от този демон, веднъж си помисли и изтърпя това: „Ако беше възможно, щях да се самоубия или да се помоля на някой друг да ми направи това“ (Йов 30.24). Символът на този демон е ехидната, чиято отрова, дадена на човек в умерени дози, унищожава отровите на други животни, а приета в прекомерни количества унищожава самото живо същество [което я е взело]. [Апостол] Павел предаде коринтския нечестив човек на този демон (1 Коринтяни 5.1–5); затова скоро той отново пише на коринтяните: „Покажете му любов... за да не бъде погълнат от прекомерна скръб“ (2 Коринтяни 2.7–8). Обаче [Апостолът] знаеше, че този дух, който потиска хората, [понякога] става защитник на доброто покаяние. Затова свети Йоан Кръстител нарича онези, които са ужилени от този демон и прибягват до Бога, „плод ехиднини", като им казва: „Кой ви подтикна да бягате от бъдещия гняв? Дайте плод, достоен за покаяние, и не мислете да си казвате: „Ние имаме Авраам за баща", защото ви казвам, че от тези камъни Бог може да въздигне деца на Авраам" (Матей 3.7-9). Но всеки, който, подражавайки на Авраам, излезе от неговата земя и от неговия род (Бит. 12:1-5), стана [с това] по-силен от този демон. Който е победил яростта, е победил демоните, но който е станал роб на тази ярост, е чужд на монашеския живот и не е въвлечен в пътищата на Спасителя, тъй като Господ, както се казва, „ще научи кротките на пътя Си“ (Пс. 24.9). И затова умът на отшелниците става неуловим [за демоните], защото бяга към [широката] равнина на кротостта. Защото никоя от добродетелите не е толкова страшна за демоните, колкото кротостта. Именно това беше придобито от онзи велик Мойсей, който е наречен кротък „повече от всички човеци“ (Числа 12.3); и свети Давид я нарече достойна за паметта на Бога, като каза: "Спомни си, Господи, Давид и цялата му кротост" (Пс. 131.1); накрая, Самият Спасителят ни заповяда да бъдем подражатели на Неговата кротост: „Научете се от Мене, защото съм кротък и смирен по сърце” (Матей 11.29). Ако обаче някой, въздържайки се от храна и напитки, дразни яростното начало [на душата си] със зли помисли, тогава той е подобен на кораб, плаващ в открито море, чийто кормчия е демон. Ето защо е необходимо внимателно да наблюдаваме, доколкото е възможно, това наше куче и да го обучаваме така, че да унищожава само вълци и да не докосва овцете, като проявява „всяка кротост към всички хора“ (Тит 3.2). От мислите само една мисъл за суетата е многоматериална; обхваща почти цялата вселена и отваря портите за всички демони, като зъл предател на определен град. Той особено смирява ума на отшелника, изпълвайки го с много думи и неща, и унищожава молитвите му, с които отшелникът се опитва да излекува всички язви на душата си. Тази мисъл се подхранва от всички вече победени демони; и, от друга страна, благодарение на него всички [други] демони влизат в душите на [хората] - и тогава наистина правят „последните по-лоши от първите” (Матей 12.45). От тази мисъл се ражда мисълта за гордостта, която хвърля от небето на земята „печата на подобието... и венеца на благостта” (Езек. 28.12). „Но отскочете назад, не се бавете на място“ (Притчи 9.18), за да не предадете „живота си и живота си на немилостивите“ (Притчи 5.9). Този демон е прогонен чрез интензивна молитва и доброволен отказ да направи или каже каквото и да било, за да [спечели] проклета слава. 15. Началото на безстрастие и суета. Когато умът на отшелниците достигне известно безстрастие, тогава той веднага придобива коня на суетата и язди [на него] през градовете, наслаждавайки се на неумерената хвала на [суетната] слава. Тогава, според [Божията] Икономия, той е посрещнат от духа на блудството и е затворен в една от конюшните. Така той учи ума да не напуска леглото си до пълното оздравяване и да не става като онези разпуснати пациенти, които, все още носейки остатъците от болестта в себе си, тръгват на пътешествия, позволяват си да посещават баните в неподходящо време и следователно отново се връщат към предишните си заболявания. И затова е по-добре за нас, седейки [в нашите килии], да се вслушваме в себе си, така че, успели в добродетелта, да станем трудни за преминаване към порока и, обновявайки се в знанието, да възприемаме много различни съзерцания и накрая, като се изкачваме на планината в молитва, да видим по най-ярък начин светлината на Спасителя. 16. За злите намерения на демоните. Не мога да опиша всички измами на демоните и се срамувам да изброя всичките им зли намерения, от страх да не [доведа до изкушение] най-простите читатели. Но чуйте нечестието на демона на блудството. Ако някой придобие безстрастието на желаната част [от душата] и срамните мисли [вече са станали достатъчно] хладни [в него], тогава [демонът] въвежда [в сърдечните образи] на мъже и жени, участващи в [срамни] игри помежду си, и прави отшелника зрител на тези срамни дела и [безсрамно] поведение. Но това изкушение не е такова, което се задържа дълго [в душата], тъй като интензивната молитва и много оскъдно хранене, заедно с бдение и упражнения в духовно съзерцание, го разсейват като „безводен облак“ (Юда 1:12). Случва се [този демон] да докосне плътта, насилствено я кара да се разпали с неразумен огън. Този зъл измисля хиляди други [хитрости], които няма нужда да се оповестяват и предават писмено. Много ефективен по отношение на такива мисли е кипенето на яростния принцип [на душата], когато е насочен срещу демона - той се страхува от тази ярост най-много, ако тя се бунтува срещу мислите му и разрушава умствените идеи [внушени] от него. Това означават думите: „Гневете се и не съгрешавайте” (Пс. 4.5), което е полезно лекарство за душата, използвано при изкушения. Този демон се имитира от демона на гнева, който измисля, че някои от родителите, приятелите или роднините са обиждани от [хора] недостойни и [по този начин] събужда яростта на отшелника, [принуждавайки го] или да изрича лоши думи на мислено въображаемите [нарушителите], или да извършва [всичко, което ги обижда] Следователно е необходимо да бъдете внимателни към такива [неща] и бързо отървете ума от тези призраци, така че той да не се задържа в тях по време на молитва и да не се превърне в „жиго за пушене“ (Ис. 7.4). Хората, които са раздразнителни и лесно податливи на гняв, са [особено] податливи на тези изкушения - те [обикновено] са далеч от чистата молитва и познаването на нашия Спасител Исус Христос. 17. За необходимостта от защита на добрите идеи. Господ е поверил идеите на този век на човека, както овцете са поверени на добрия пастир, защото Той казва: „Всеки век е дал храна в сърцата си“ (Екл. 3.11); за да помогне на ума, той добави към него свирепите и желани [принципи на душата], така че чрез първите да прогони умствените идеи на вълците, а чрез вторите той, често застиган от [обилни] дъждове и [шквалови] ветрове, да обича [своите] овце. Към това Господ добави закона за това как да се пасат овцете и също [даде] „зелено място“ и „тиха вода“ (Пс. 22.2), „псалтир и арфа“ (Пс. 56.9; Пс. 107.3), „пръчка“ и „тояга“ (Пс. 22.4), така че от това стадо да яде, да се облича и да събира „сено“. планина" (Притчи 27.25). Защото [Апостолът] казва: "Кой, като пасе стадото, не яде млякото на стадото?" (1 Коринтяни 9.7). Следователно отшелникът трябва да пази това стадо нощем и денем, така че никой от умствените образи да не бъде „разкъсан на парчета от звяр” (Бит. 31.39) или да падне в ръцете на разбойници (Лк. 10.30). И ако нещо подобно се случи [някъде] в гориста клисура, тогава [трябва] незабавно да се изтръгне [откраднатата мисъл] от устата на лъва и мечката (1 Царе 17.34–37). Мисълта за брат се разкъсва от звяра, ако пасе в нас заедно с омразата; мисълта за жената е разкъсана на парчета от звяра, ако се нахрани в нас заедно със срамна похот; мисълта за сребро и злато [става плячка на зверове], ако е в кошара заедно с алчността; и мислите за светите дарове [станат тяхната жертва], ако скубят тревата [на пасбището] мислите заедно със суетата. Същото се случва и с други умствени идеи, откраднати от [различни] страсти. Те трябва да се пазят не само през деня, но и зорко да се пазят през нощта, защото се случва [човек], отдаден на срамни и коварни мечти, да унищожи имуществото си. Ето за какво говори [нашият праотец] Яков: „Аз не доведох при теб овцете, които се хранят със зверове; аз те възнаградих от себе си с табините на деня и табините на нощта: дните бяха нажежени от жега, а нощите бяха студени, и сънят се оттегли от очите ми” (Бит. 31.39-40). Ако в резултат на упорит труд ни нападне унинието, нека се покатерим малко по скалата на знанието, да вземем псалтира в ръцете си и да ударим [плектъра] на добродетелите по струните на знанието. След това отново ще пасем овцете под планината Синай, така че Бог на нашите бащи също да ни повика от храста (Изход 3.1-6), като ни даде също [знание] за значенията на знаменията и чудесата. От нечистите демони едни изкушават човека като човешко същество, а други го вкарват в объркване като неразумно животно. Когато първите ни нападат, те ни внушават мисли на суета, гордост, завист и осъждане, които не се срещат в нито едно от неразумните [създания]; и когато последните се приближат, те поставят насилствените или желани [принципи на душата] в неестествено движение, тъй като тези страсти са общи за нас и за неразумните животни, въпреки че при нас те са скрити под разумна природа. Затова на тези [хора], които изпадат в [чисто] човешки мисли, Светият Дух казва: „Аз рех: вие сте богове и всички сте синове на Всевишния; но вие, като хората, умирате, и като един падате от князете” (Пс. 81.6-7). И какво казва Той на онези, които са водени [от втори демони и действат] глупаво? - „Не се събуждай като кон и кон, който няма разум: с юзди и юзди ще вържеш челюстите им, които не се приближават до теб“ (Пс. 31.9). Ако „душата, която съгреши, тя умира“ (Езек 18.4), тогава е ясно, че хората, които умират като хора, ще бъдат погребани от хора; онези, които умират като глупави животни, стават храна за сови и гарвани: някои от техните пилета призовават Господа (Пс. 146.9), а други се търкалят в кръв (Йов 39.30). „Който има уши да слуша, чува“ (Матей 11:15). 19. Два начина за борба с демоните. Когато някой от враговете, приближавайки се, е готов да ви нанесе рана и искате, според написаното, да превърнете меча му в сърцето си (Пс. 36.15), тогава направете както казваме. Разделете вътре в себе си мисълта, имплантирана от нея, [и изследвайте] какво представлява тя, от какви неща е образувана и какво в тези неща най-много потиска ума. Думите ми означават следното: оставете врага да ви изпрати мисълта за любовта към парите - разделете я [на съставните й части, т.е.] на ума, който е приел мисълта, на мисълта за златото, на самото злато и на страстта на любовта към парите. След това задайте [се] въпроса: кой от тези [компоненти] е грях? Грях ли е умът и как? Все пак той е образ на Бога. Може би грехът е мисълта за златото? Но може ли някой с разум да каже такова нещо? Или самото злато е грях? Тогава защо е създаден? Следователно остава, че причината за греха е четвъртата [от посочените], която не е нито съществено съществуващо нещо, нито мисъл за нещо, нито безплътен ум, а е вид човеконенавистно удоволствие, породено от свободната воля на [човека] и принуждаващо ума да злоупотребява с Божиите създания - прекъсването на това удоволствие е поверено на Божия закон. И когато [всичко това] разберете, тогава мисълта ще загине, разчленена в собственото си съзерцание, и демоничната [обсесия] ще избяга от вас, тъй като вашата мисъл ще се изкачи до скръбта благодарение на това знание. Ако искате да използвате меча на врага, но първо искате да го победите с помощта на прашката си, тогава извадете камъка от вашата овчарска торба (1 Царе 17.48–51) и разгледайте в съзерцание следното: защо ангелите и демоните посещават нашия свят, но ние не проникваме в техните светове? Защото не можем да обединим Ангелите по-тясно с Бог, нито да желаем да направим демоните още по-нечисти. И защо „утринната звезда, която изгрява сутрин, се смазва на земята“ (Исая 14.12) и „мисли ли морето за света като тиган на мира, а Тартар за бездната като... пленен: той разпалва бездната като медна пещ" (Йов 41.22-23), възмутен от всички със своята злоба и искащ да властва над всички? Съзерцанието на тези неща силно оскърбява демона и кара цялата му орда в бягство. Това обаче се случва само на онези [християни], които са постигнали някаква степен на чистота и са започнали да виждат до известна степен значенията на създадените [същества]. Нечистите не знаят за съзерцаването на тези [неща] и дори ако те, като са научили за тях от другите, започнат да повтарят [своите думи] като заклинания, те пак няма да бъдат чути поради изобилието от прах и силен шум, произведен от страстите по време на [духовна] война. В крайна сметка, ордата от чужденци трябва, разбира се, да се успокои, така че само един Голиат да излезе да посрещне нашия Давид. [Накрая може да се каже, че] по отношение на всички [други] мисли човек трябва да използва както такова разграничаване, така и този тип [духовна] война. 20. Две обяснения за бърза победа над мислите. Когато някои от нечистите мисли бързо отлетят, трябва да проучим причината за това. Защо се случи това? Дали е заради рядкостта на нещото [което желаем]? Или защото е трудно да се получи субстанция [за мисли]? Или може би защото характерното ни безстрастие не позволява на врага да направи нещо срещу нас? [Например, разгледайте следния случай]: ако някой от отшелниците, измъчван от демон, си въобразява в ума си, че му е поверено духовното водачество във водещия град, тогава тази мисъл няма да остане дълго в сънуващия - и причината за това е ясна от казаното. Ако той, [представяйки си себе си водач на] който и да е друг град, разсъждава по подобен начин [и остане невъзмутим], тогава ще бъде възнаграден с блаженство за своето безстрастие. По подобен начин същият метод на изследване може да бъде придобит по отношение на други мисли. Трябва да знаем това, за да бъдем или изпълнени с усърдие и сила, да пресечем Йордан и да бъдем близо до „града на фурмите“ (Втор. 34.3), или, ако останем да живеем в пустинята, да бъдем бити от чужденци. 21. Че демонът на любовта към парите е последван от демоните на суетата и гордостта. Демонът на любовта към парите ми се струва много разнообразен и изобретателен в съблазняването. Често, угнетен от крайно отречение [от света], той веднага се преструва на ревностен и беднолюбив: сърдечно посреща още недостигнали странници и изпраща [монаха] да служи на други нуждаещи се - посещава подземията на града, откупва продаваните [пленници и роби], прилепва към богати жени, показва им кой [от нуждаещите се] трябва покажете милост, а също така съветва други [от богатите], които са напълнили здраво портфейлите си, да се отрекат от [света]. И така постепенно прелъстявайки душата, той я оплита с помисли за сребролюбие и я предава на демона на суетата. И той довежда множество [люди], прославящи Господа за такива ревностни [думи и дела на подвижника]; някои [от тях] малко по малко започват да говорят помежду си за [неговото свещеничество]; тогава [демонът] предсказва смъртта му, тъй като вече съществува в свещеничеството, и добавя, че той не може да избяга [свещеничеството], дори и да положи хиляди усилия за това. Така че дълготърпеливият ум, затворен в оковите на тези мисли, влиза в [умствена] война с онези от хората, които [уж] не приемат [избирането му за свещеник], а онези, които доброволно са приели [той също умствено] ги обсипва с дарове и ги одобрява за тяхното благоразумие; Той изправя някои от онези, които се бунтуват [срещу него], пред съдиите и изисква те да бъдат изгонени от града. Когато тези мисли вече са вътре в [ума] и се въртят [там], тогава веднага се появява демонът на гордостта, който постоянно изобразява светкавици във въздуха на килията, изпраща крилати змии и накрая кара [подвижника] да загуби ума си. Но ние, като се помолихме за унищожаването на тези мисли, ще живеем с благодарност заедно [с братята] в бедност. "Защото ние нищо не сме донесли на света; Очевидно е, че не можем... да вземем нищо от него. Като имаме храна и дрехи, ще бъдем доволни от това" (1 Тим 6.7-8), спомняйки си казаното от [апостол] Павел: "Любовта към парите е коренът на всяко зло" (1 Тим 6.10). 22. Разрушителни последици от задържането на зли мисли в душата. Всички нечисти помисли, които се задържат в нас поради страстите, водят ума „в бедствие и погибел“ (1 Тим. 6.9). Защото, както мисълта за хляб се забавя в гладен човек поради глад и мисълта за вода в жаден човек поради жажда, така и мислите за пари и [много] придобивки се забавят [в човека] поради алчност, а мислите за храна и лошите мисли, родени от храната, се забавят [в него] поради [съответстващите] страсти. Подобно [съответствие] може да се намери, ако [разгледаме] мислите за суетата, както и други [подобни] мисли. И е невъзможно за ум, задушен от подобни мисли, да застане пред Бог и да бъде увенчан с „венеца на правдата“ (2 Тим. 4.8). Увлечен от такива мисли, трижди нещастният ум, [както е казано] в Евангелието, отказа яденето на богопознанието. Освен това, вързани ръце и крака и хвърлен „във външната тъмнина“, той имаше дреха, изтъкана от същите мисли, която Викащият призна за недостойна за такива сватбени пиршества (Матей 22.11–13), тъй като сватбената дреха е безстрастието на една разумна душа, която е отхвърлила „светските похоти“ (Тит 2.12). И каква е причината, поради която мислите за сетивни неща, които се задържат [в ума], унищожават знанието - това се обсъжда в "Глави за молитвата". 23. Необходими условия за живот на отшелник. Нека никой от отшелниците не се оттегля в аскетизъм сам с [чувства на] гняв, скръб или гордост и нека никой не бяга от братята, измъчван от подобни мисли. Защото в резултат на такива страсти възниква и лудостта [при монасите], когато сърцето [се движи] от една мисъл към друга, после към трета и четвърта и така постепенно се потапя в блатото на забравата. Познаваме много братя, попаднали в такова корабокрушение, а други чрез сълзи и молитва се върнаха към човешкия живот. Някои, приели необратима забрава, вече нямаха сили да се върнат в [своето] първо състояние, а ние, нещастните, и до днес наблюдаваме корабокрушението на нашите братя. Това нещастие най-често се случва поради мисли за гордост. Когато някой започне да става отшелник, имайки такова състояние [на душата], тогава най-напред той вижда как въздухът на килията става огнен, а през нощта стените й се осветяват от светкавици; тогава се чуват гласовете на [някои] преследвачи и преследваните, изображения на колесници заедно с коне се отпечатват във въздуха, цялото жилище се изпълва с етиопци - виждайки това, той се ужасява. И тогава [монахът] е нападнат от крайно малодушие, обзет е от безумие, той става високомерен и от страх забравя за [своето] човешко състояние. Затова е необходимо с много смирение и кротост да се отдадете на уединение и да утешите душата на такъв [изпаднал в заблуда монах] с духовни беседи и да се обърнете към нея с думите на свети Давид: „Благославяй, душо моя, Господа и не забравяй всичките Му награди: Който очиства всичките ти беззакония, Който изцелява всичките ти недъзи, Който избавя корема ти от тление, увенчавайки те с милост и щедрост“ (Псалм 102.2-4). С такива и подобни думи човек трябва да се обърне към тази душа [и да я следи отблизо], както по време на празник майката постоянно наблюдава детето си, за да не го отвлече някой от натрапниците. Особено силно трябва да се молите за такава душа, като я призовавате към Господа. 24. За невъзможността да се възприемат две мисли едновременно. Демоните не всички ни изкушават едновременно и не ни атакуват с мислите си едновременно, защото не е присъщо на [нашия] ум да възприема едновременно идеи за две сетивни неща. Защото вече казахме в седемнадесета глава, че никоя нечиста мисъл не възниква в нас без сетивно нещо. Ако нашият ум, тъй като е много бърз в [своето] движение, съчетава мислите една с друга, тогава въз основа на това не трябва да приемаме, че всички [тези мисли] са възникнали едновременно. Защото грънчарското колело прави същото, когато благодарение на бързото си движение съединява две камъчета, които преди са били разположени в противоположните краища на неговия диаметър. Можете да си представите в [ума] лицето на баща си и да проверите дали то ще остане, когато друго [въображаемо] лице се появи във вас, или това друго лице се появява само когато първото изчезне. Защото, ако е възможно едновременно да възприемем [в ума] както идеята за златото, така и идеята за [нашия] нарушител, тогава това означава, че ние едновременно попадаме в ръцете както на демона на любовта към парите, така и на демона на паметта - а това вече принадлежи към царството на невъзможното, защото, както вече казах, нашият ум не е в състояние веднага да възприеме както идеята за нарушителя, така и идеята за златото. И затова е необходимо, по време на изкушенията, да се опитате да прехвърлите ума от [всяка] нечиста мисъл към друга идея, а след това към трета - и така да избегнете [зоркото око] на този зъл наставник. Ако умът, привързан към [някое] нещо, не премине към [към друго], тогава той се потапя в страст и е в опасност да бъде на път да извърши грях на практика. А такъв ум наистина има нужда от много очистване, будност и молитва. 25. Идеята за нашето собствено тяло и неговата роля в появата на мисли. Онези от хора, които, разчитайки на [действително съществуващи] неща, съзерцават определен [смисъл] в природата и представят доказателства въз основа на това, което са съзерцавали. За мен в огромното мнозинство от случаите доказателството е сърцето на [моя] читател, особено ако то разбира и има опит в монашеския живот. И настоящата дискусия трябва да започне с това как е присъщо на [нашия] ум да възприема идеи за сетивни неща и да се отпечатва в съответствие с тях чрез това [земно] тяло [нашето], което служи като инструмент [на душата]. Защото какъвто и да е външният вид на едно нещо, такъв непременно е неговият образ, възприет от ума. Следователно умствените представяния на нещата се наричат ​​[техните] прилики, тъй като те запазват същия външен вид, който е в тях. И точно както умът възприема идеи за всички сетивни неща, така [той също възприема идеята] за собствения си инструмент, с изключение на виждането му, тъй като умът не е в състояние да формира в себе си външния вид [на собственото си тяло], нито да го види. Но чрез този външен образ умът прави всичко вътре в себе си, тоест мислено преценява и ходи, дава и получава. Той прави и казва каквото си поиска, благодарение на бързината на умствените представи: понякога той [дори сякаш] възприема образа на собственото си тяло и протяга ръката си, за да вземе нещо от онези, които дават, а понякога оставя настрана този образ, така че, обличайки външния вид на своя ближен, сякаш със собствените си ръце дава нещо. И без такива външни образи умът, бидейки безтелесен и лишен от каквото и да било такова [материално] движение, не може да постигне нищо. Затова отшелникът трябва да пази ума си по време на изкушенията, защото когато се появи демон, умът веднага възприема този външен вид на собственото си тяло и [чрез него] влиза в битка с брат в [душата] или има сношение с жена. Христос в Евангелията нарича такъв [човек] прелюбодеец, който прелюбодейства в [своето] сърце с жената на ближния си (Матей 5.28). Без такъв външен образ умът никога не може да прелюбодейства, тъй като е безплътен, и без такива умствени представи той не е в състояние да се доближи до нито едно разумно нещо; същите тези умствени идеи [вече] са грехове. И така, слушайте себе си [и забележете] как умът, без да вижда собственото си тяло, облича външния вид [на него], а също и как той отпечатва в мисълта целия [вид] на своя ближен, след като преди това го е възприел и видял изцяло [в действителност]. Но по време на изкушенията е невъзможно да се види това, тоест да се види как [образът] възниква в мисълта и тук достига своята пълнота, освен ако Господ не забрани вятъра и морето, създаде голяма тишина и доведе моряка до земята, към която той бърза (Матей 8.26). Затова отшелникът трябва да внимава за себе си, „да не се скрие словото на беззаконието в сърцето ти“ (Втор. 15.9), защото по време на изкушенията, когато се появи демон, умът [често] възприема появата на собственото си тяло. Разглеждането на това ни подтикна да говорим за нечистите мисли. В крайна сметка демоничната мисъл е несъвършен образ на човек, възприет от сетивата, възникващ в мисълта; с този образ умът, воден от страст, тайно казва или прави нещо незаконно, обръщайки се към последователната поредица от призраци, образувани от него [самия]. 26. За това как да придобием знание за разпознаване. Ако някой от отшелниците желае да получи от Господа знание за разпознаване, то нека преди всичко ревностно изпълнява онези заповеди, които може да изпълнява, без да пренебрегва нищо; и по този начин, по време на молитва, „нека поиска познание за Бога, Който дава на всички просто и без упрек... иска... без изобщо да се съмнява и без да бъде блъскан от вълните на неверието, и ще му се даде” (Яков 1.5-6). Защото е невъзможно някой да разбере знанието за много неща, който не се интересува от [нещата] вече известни [и се страхува], че след като е извършил много грехове, ще бъде отговорен за още по-голям брой грехове. И [напротив], блажен е този, който служи на знанието, защото истинската опасност [за него] е неизпълнението на това, което то предписва, докато изпълнението на всичко, което то учи, носи блаженство. Тъй като умът, като страстен, се върти и става неконтролируем [в своето въртене], когато разглежда субстанции, които произвеждат [различни видове] удоволствие. То спира да се лута само като стане безстрастно и се срещне с. нетелесни [същества], които изпълняват духовните му желания. Но знанието не може да бъде придобито, ако човек не се откаже от първото, второто и третото отказване. Първият отказ е доброволното изоставяне на светските неща в името на познанието за Бога. Второто отказване е отхвърлянето на порока, което става чрез благодатта на нашия Спасител Христос и благодарение на усърдието на [самия] човек. Третото отричане е оттеглянето от невежеството на тези [духовни неща], които се появяват на хората пропорционално на [вътрешното им] състояние. 27. Сънища, произтичащи от объркването на страстната част на душата. Ето как отшелниците денем се изкушават от демони и изпадат в различни помисли; през нощта те се бият с крилати аспиди, заобиколени са от месоядни животни, змии гъмжат около тях, [а понякога] са [безмилостно] хвърлени от високите планини. Случва се, когато се събудят, те [се виждат] заобиколени от същите животни, а клетката им е обхваната от пламъци и покрита с дим. И когато се предадат на такива мечти и не се страхуват от тях, те виждат как демоните веднага се превръщат в жени, неприлично обичливи и жадни да се отдадат на срамни игри. Демоните измислят всичко това, като искат да хвърлят в объркване яростните и желани [принципи на душата], за да бъде [по-успешна] битката им с отшелниците. Защото яростната [част от душата] става по-податлива на изкушение на следващия ден, ако е била объркана предната вечер, докато желаната [част от душата лесно] възприема похотливи мисли, развълнувани преди това от нощни видения. [Демоните] носят тези сънища на отшелниците, които, както казах, или проправят пътя за [изкушенията] на следващия ден, или объркват отшелниците предишната нощ, като искат да ги унижат колкото е възможно повече. И тези от братята, които са нахранени в изобилие с хляб и вода, попадат под властта на ужасяващи видения. Затова отшелниците трябва да „бдят и да се молят, за да не паднат в изкушение“ (Матей 26.41) и да пазят [своето] сърце с всички грижи, като успокояват буйното [начало на душата] с кротост и [пеене] на псалми и изсушават желаното [негово начало] с жажда и глад. Мъдрият Соломон ясно учи това в Книгата на Притчите: "Ако седиш, ще бъдеш безстрашен; Ако спиш, ще спиш сладко. И не бой се от страха, който се намира, по-нисък от стремежите на нечестивите: защото Господ ще бъде на всичките ти пътеки и ще укрепи крака ти, за да не се подхлъзнеш. Не отказвай да направиш добро на нуждаещите се, когато ръката ти е готова да помогне. Не казвай: когато вървиш махни се, върни се и на сутринта ще ти дам... не мисли какво ще роди идният ден” (Притчи 3.24–28). 28. Мечти, породени от суета и тъга. Когато демоните не могат да доведат насилствените и желани [принципи на душата] в объркване през нощта, тогава те измислят сънища, породени от суета, и свеждат душата до блатото на мислите. Като пример за тези демонични сънища може да се посочи следното: често някой се вижда [в съня] или да раздава наказания на демони, или да лекува някои телесни неразположения, или [достойно] да носи одеждите на пастир и да пасе [своето] малко [словесно] стадо. И като се събуди, той веднага започва да мечтае как ще бъде ръкоположен за свещеник - и [отшелникът понякога] мисли за такива неща и други подобни по цял ден. Или [сънува, че] ще му бъде даден дарът на изцеленията, тогава той вижда предварително чудесата [извършени от него и радостните] изцелени хора, почести от братята и предложения от външни хора, които идват при него както от Египет, така и от чужди земи, привлечени от [неговата] слава. И често [демоните] потапят отшелниците в неконтролируема тъга, показвайки им някои от техните роднини като [сериозно] болни и изложени на опасности на сушата или в морето. Случва се дори [демоните] да предсказват корабокрушения на самите братя в монашеския им живот, да ги свалят, когато са се изкачили до най-високите стъпала на стълбата, и като ги правят отново слепи, ги принуждават да опипват стените. И с безброй други [призраци] те заблуждават главите си: с шума на ветровете (които, когато всички духат заедно, служат като [знаци] за пристигането на демони), с гласове на диви животни или [с думи] на определени истории, така че онези, на които се разказват, пропускат [подходящите] часове за поклонение. Човек не трябва да обръща внимание на тези [демони], но с трезво разбиране да ги разобличава, произвеждайки такива [призраци], за да въведе душите в заблуда и измама. Ангелските сънища съвсем не са такива: те дават на душата ясен мир, неизразима радост, лишават я от страстни мисли през деня, [носят] чиста молитва, тихо [откриват] значенията на сътворените [неща], които са [самият] Господ, и разкриват Премъдростта на Господа. 29. За това, че сънищата позволяват да се определи състоянието на душата. Ако някой от отшелниците не се поддаде на объркване от страшните призраци и блудствени видения, които се случват насън, а напротив, се ядоса на [демоните], които безсрамно се приближават към него [под формата на жени], и започва да ги бие; или дори докосването на телата им, както [лекарят докосва] по време на лечението (за демоните показват [жените] и по същия начин), изобщо няма да се възпали, но ще увещава някои от тях да бъдат целомъдрени - тогава [може да се каже, че] наистина блажен е този, който е придобил такова безстрастие. В края на краищата, душата, с [помощта] на Бога, успешно извършвайки [тук духовната] работа, когато се освободи от [страстите на греховното] тяло, тя се намира в онези места на познанието, в които почиват крилете на безстрастието; оттук тя, след като получи крилете на този Свети гълъб, ще се разпространи в съзерцание във всички векове и ще „почине“ (Пс. 54.7) в познаването на Светата Троица. 30. Мисли, които пречат на добрите дела и ги изкривяват. [С духовното око човек може] да види, че някои от нечистите мисли следват [самия] път на добродетелта, докато други се приближават до този път. Тези [мисли], които пречат на изпълнението на Божиите заповеди, остават близо до пътя; напротив, онези [мисли], които не само не ни убеждават да се откажем от изпълнението на тези заповеди, но ни вдъхновяват [да ги изпълняваме ревностно], а когато се изпълнят, насърчават [ни] да се хвалим пред хората - тези мисли, както може да се забележи, са на [самия] път, [опитвайки се] да разрушат или нашата цел, или правилния начин за изпълнение на [тази или онази] заповед. Поради това изпълняващият заповедта трябва да я прави заради Господа и с радост, защото е казано: „Прави добро с радост“ (Рим. 12.8). За какво ще ме облагодетелства, ако се съблека от мисълта за алчност чрез добри дела и от мисълта за лакомия чрез въздържание, но [вместо това] облека мисълта за суета или мърморене? Във всеки случай ще се убедя, че по време на молитва под въздействието на тези мисли с мен се случва същото, както и под въздействието на първите – отпадане от светлината, която обгръща ума със своето сияние по време на молитва. Блажен Давид пише за тези мисли: „По този път вървях неразумно, криейки примка за себе си“ (Пс. 141.4); и отново: „Мрежата вече върза нозете ми, поставих изкушения по пътя“ (Пс. 139.5-6). В крайна сметка „при“, както ми се струва, означава „близо до пътя“. 31. Различни видове мисли и техните противоположности. На демоничната мисъл се противопоставят три мисли, които я потискат, когато се задържа в съзнанието: ангелска мисъл, мисъл [произтичаща] от нашата воля, гравитираща към най-доброто, а също и мисъл, родена от човешката природа, подтикната от която дори езичниците обичат собствените си деца и почитат родителите си. Но на една добра мисъл се противопоставят само две мисъл: демонична мисъл и мисъл [произтичаща] от нашата воля, която се отклонява към по-лошо. Никоя зла мисъл не идва от [нашето първоначално] естество, тъй като от самото начало не сме били създадени зли, ако, разбира се, е вярно, че Господ е посял „добро семе в нивата Си” (Матей 13.24). В края на краищата не е необходимо ние, бидейки способни да възприемаме нещо, да имаме и силата за това; така, например, ние сме способни да не бъдем, но нямаме силата на не-битието, тъй като силите са качества, а не-битието няма качество. Защото имаше време, когато порокът не съществуваше, и ще има време, когато той ще престане да съществува (но не е имало време, когато добродетелта не е съществувала, и няма да има време, когато тя ще престане да съществува), тъй като семената на добродетелта са незаличими. В това съм убеден от богаташа от Евангелието, който, бидейки съден в ада, се смили над [своите] братя (Лука 16.19-31). В края на краищата, съжалението е най-доброто семе на добродетелта. 32. За това, че човек трябва да бъде внимателен и да укроти яростното начало на душата. Ако някой иска да постигне чиста молитва и да представи на Бога ум без [зли] мисли, тогава той трябва да владее над насилствения принцип [на душата] и внимателно да наблюдава мислите, породени от този принцип, тоест мислите, които се случват [с нас] в резултат на подозрение, омраза и злонамереност на паметта, които особено заслепяват ума и разрушават неговото райско състояние. Свети [апостол] Павел също ни увещава относно това, като казва, че трябва да вдигаме „чисти ръце без гняв и съмнение“ (1 Тим 2.8). Обаче лоши навици [често] преследват онези, които са се отрекли [от света]: те често ходят на съд и се карат с роднини за имоти и вещи, които те [според монашеския обичай] трябваше да раздадат на бедните. Такива хора, според нашето разбиране, се превръщат в играчка в ръцете на демоните и правят пътя на монашеския живот още по-тесен за себе си, подбуждайки в себе си гняв за [тленното] имущество и в същото време се опитват да потушат този гняв с помощта на същото имущество. Сякаш някой се опитва да намаже [болните] му очи с [остра] карфица. Господ ни заповяда да продадем имуществото си и да го раздадем на бедните (Матей 19:21), но да направим това без кавги и съдебни спорове. Защото „слуга Господен не бива да се кара“ (2 Тим. 2.24), а на онзи, който иска да се съди [с него] за риза, дай му и горната си дреха (Матей 5.40), а на този, който го удари по дясната буза, дай и другата (Матей 5.39). И като цяло, трябва да се опитате да напуснете имуществото не по същия начин, както този, който го е завладял [уж завинаги], но така че в часа на смъртта да не изпаднете в мисли за спомен, ако мъдрият Соломон [правилно казва], че „пътят на онези, които помнят обиди, е смърт“ (Притчи 12.28). Всеки [човек], който притежава [изобилно богатство] и имущество, трябва да знае, че е откраднал храна и дрехи от слепи, куци и прокажени и [следователно] трябва да даде отговор на Господа в деня на [Страшния] съд. 33. Действия на демони по отношение на онези, които се отдават на душевнополезно четене. Сред нечистите демони има някои, които винаги седят до онези, които четат и се опитват да откраднат умовете им, като често вземат самото Свещено Писание като причина за това и завършват [работата си, като потапят подвижниците] в зли помисли. Случва се да принудят [монаха], противно на [неговия] обичай, да се прозява и да [го] вкарат в тежък сън - сън от съвсем различен вид от обикновените сънища. Тъй като някои от братята си въобразяват, че [това се случва] в резултат на необяснимо естествено съпротивление [на тялото], аз, след като често наблюдавах и изучавах [подобно явление, мога да кажа следното: демоните] докосват миглите и цялата глава, охлаждайки я със собственото си тяло, тъй като телата на демоните са много студени и много подобни на лед. И затова чувстваме, че [нашата] глава е, сякаш със свирка, засмукана от [известна голяма] кутия. Те правят това, за да привлекат топлината, съдържаща се в черепа, и да принудят миглите, отслабени от влага и студ, да се плъзнат надолу и да затворят зениците на очите. Често забелязвах, че когато се докоснат, те замразяват [моите] мигли като с лед и правят цялото [мое] зрение мъртво, карайки [ме да потръпвам, сякаш в смъртна агония]. В края на краищата естественият сън е присъщ на затоплянето на тялото и освежаването на зрението на [хора], които са здрави, както се вижда от самия опит. Демоните произвеждат неестествена и продължителна прозявка, по време на която те, [като че ли] се стесняват, [проникват] в устата на прозяващия се и докосват нейната вътрешна кухина. До този ден самият аз не разбирах това, въпреки че често страдах [от такова прозяване], но чух за това от свети Макарий, който като доказателство ми донесе факта, че прозявките [монасите обикновено] запечатват устните си [с кръстния знак], според древна и свещена традиция. Това се случва с нас, защото не сме бдителни и внимателни, докато четем и не помним, че четем светите думи на Живия Бог. 34. За последователната последователност на демоните. Тъй като има последователни редувания на демони, когато първият от тях се изтощава в битка и вече не може да задвижи страстта, която му е скъпа, тогава ние, наблюдавайки [тези редувания], открихме следното: когато мислите за всяка страст станат редки за дълго време и кипенето и движението на тази страст станат неочаквани, тъй като ние не й даваме основание [да се прояви] чрез нашата небрежност, тогава ние научаваме че наследството на първия демон се приема от друг, по-опасният, който заема мястото на избягалия и го изпълва със собствената си хитрост. Той напълно разбира нашата душа и в сравнение с обикновено е по-нетърпелив да се бори с нея; той незабавно прави нападение с помощта на вчерашния и завчера, въпреки че [както изглежда] няма външна причина за нахлуването. Умът, виждайки това, нека се затича към Господа и след като е приел „шлема на спасението“ (Ефесяни 6.17), „облече бронения нагръдник на правдата“ (Ефесяни 6.14), извади „меча на Духа“ (Ефесяни 6.17) и вдигне „щита на вярата“ (Ефесяни 6.16), нека говори със сълзи, вдигайки очите си към собствените си небето: „Господи Христе, силата на спасението ми“ (Пс. 139.8), „приклони ухото Си към мен, побързай да ме отведеш; направи ме защитник и място за убежище, за да ме спаси“ (Пс. 30.3). „Огнените стрели на лукавия“ (Ефесяни 6.16). И след седмия ден [обикновено] се признава, че този демон не е много по-различен от своя предшественик, въпреки че той остава [близо до нас] още една цяла година, по-често ранен от себе си, докато не дойде неговият приемник, според казаното от Йов: „В определено време той е предопределен да падне от другите, но къщите му. пусти са нечестивите” (Йов 12.5). 35. Изкушение, породено от прекомерен аскетизъм. Когато след много и чести борби демонът на лакомията не е в състояние да унищожи [силно] запечатаното [в душата] въздържание, тогава той потапя ума в желанието за по-висш аскетизъм и [като пример] те цитират Данаил и неговите другари, техния оскъден живот и семената, [от които] са яли (Дан 1.11-12). Той също напомня за някои други отшелници, които винаги са живели по този начин [оскъдно] или които са започнали [да го правят] наскоро, и го принуждава да стане техен подражател, така че [монахът], преследвайки неумерено въздържание, ще се провали в пропорционалното въздържание, тъй като тялото, поради своята слабост, няма да може да издържи [това]. [Този демон] „благослови устните си и прокле сърцето му” (Пс. 61.5). И аз вярвам, че [един монах] не трябва да се поддава на убежденията на този демон и да се въздържа от [консумация] на хляб, масло и вода. [Въз основа] на опита на братята, [ние можем да посъветваме] най-добрия начин на хранене: [трябва да ядете] не до пресищане и веднъж на ден. Ще се учудя, ако [видя], че този, който се насища докрай с хляб и вода, ще бъде увенчан с венеца на безстрастието. И аз наричам безстрастие не това, което пречи на греха да се осъществи на практика (защото това се нарича въздържание), а това, което потиска страстните мисли в [самото] съзнание - това [апостол] Павел нарече духовното обрязване на вътрешния евреин (Рим. 2.29). Ако някой, след като чуе такива думи, падне духом, тогава нека си спомни „избрания съд“ (Деян. 9.15), апостола, „в глад и жажда“ (2 Кор. 11.27), който завърши своето пътуване. [Освен това трябва да се отбележи, че] посоченият демон [на чревоугодието] също е подражаван от демона на унинието: той внушава на пациента [аскета] идеята за най-висшето отшелничество, призовавайки го да се състезава с Йоан Кръстител и първия плод на отшелниците - Антоний, така че той, неспособен да издържи дълго и нечовешко уединение, да избяга засрамен и да напусне мястото си. Тогава [демонът на унинието], хвалейки се, можеше да каже: „Нека се укрепим срещу него” (Пс. 12.5). За своя растеж нечистите мисли възприемат много вещества и се простират до много неща, тъй като поради големия плам на страстите, те психически пресичат огромната шир на моретата, без да отказват да правят дълги пътувания. [Трябва да се отбележи], че онези мисли, които вече са пречистени до известна степен, са по-ограничени от тези нечисти и не могат да се разпрострат върху много неща поради слабостта на страстта [която ги поддържа]. Следователно, те са по-склонни да бъдат въвлечени в неестествено движение и, според мъдрия Соломон, „за известно време се подиграват навън“ (Притчи 7:12) и събират тръстика за беззаконно правене на тухли, като вече не получават слама (Изход 5:7–12). Затова трябва да пазиш сърцето си с всички грижи (Притчи 4.23), за да може то да бъде спасено „като сърна от примка и като птица от примка“ (Притчи 6.5). Защото е по-лесно да се очисти нечиста душа, отколкото да се върне към здравето вече очистена и отново наранена [от грях] - демонът на тъгата не позволява [това]. Постоянно подскачайки пред зениците на очите си, той [непрекъснато] си представя по време на молитва призрака на [извършения] грях. 37. За демоните, които познават сърцето. Демоните не познават сърцата ни (въпреки че някои хора поддържат обратното мнение), защото [има] само един Господ, Сърцепознателят (Деяния 1.24; Деяния 15.8), Който е „разумният човешки ум” (Йов 7.20) и „който създаде сърцата им в едно” (Пс. 32.15). Но те познават много от тези умствени идеи, които са в сърцето чрез изречени думи и определени движения на тялото. Исках да обясня това сега, но нашият свети свещеник ме въздържа, като каза, че подобни неща не трябва да стават публични и достъпни за ушите на непосветените, тъй като според него този, който се сношава с [жена, която е] в нечистота, става виновен според закона (Лев. 15:19-24). Въпреки това [все още може да се твърди], че въз основа на такива [външни] признаци [демоните] разпознават скритите [човешки тайни] в сърцето и приемат това [знание] като основа [на своята война] срещу нас. Често, след като започнахме да изобличаваме онези, които клеветят, ние самите не се отнасяме към тях с любов и затова попадаме в ръцете на демона на паметта и злобата и веднага възприемаме [от него] зли мисли срещу [нашите нарушители], които не сме знаели преди. Затова Светият Дух правилно ни обвинява: „Ти си наклеветил брат си и си оскърбил сина на майка си“ (Псалм 49:20). [В края на краищата, като правим това, ние] отваряме вратата към мислите за спомен, като водим ума в объркване по време на молитва и винаги си представяме лицето на нашия враг, дори го идолизираме. Защото това, което напълно заема ума по време на молитва, е болестта на клеветата; никога няма да помним никого с лошо и когато си спомняме ближния си, няма да отвръщаме погледа си, защото хитрите демони изследват всичките ни жестове и не оставят нищо неразгледано, което ни засяга: нито как лежим, нито как седим, нито как стоим, нито как говорим, нито как ходим, нито как изглеждаме - всичко е внимателно. те разследват, привеждат всичко в действие и цял ден разсъждават върху коварни намерения срещу нас, за да могат по време на молитва да оклеветят смирения ум и да угасят благодатната му светлина. Вижте какво казва Свети Павел на Тит: „Покажи... в учението си чистота... почтеност, здрава реч, безупречна, така че врагът да бъде посрамен, без да има какво лошо да каже за нас“ (Тит 2.7-8). И блаженият Давид се моли, казвайки това: „Избави ме от човешка клевета” (Пс. 119.134) – тук нарича демоните „хора” поради разумността на тяхната природа. И [нашият] Спасител в Евангелията нарече „човек” врага, който пося в нас [сред житото на добродетелта] плевелите на порока (Матей 13:25). 38. Два вида смърт и възкресение. Разумната природа, умъртвена от порока, е възкресена от Христос чрез съзерцанието на всички епохи. И Неговият Отец възкресява душата на мъртвите чрез смъртта на Христос чрез нейното познание за себе си. За това говорят думите на апостола: „Ако... сме умрели с Христа, то вярваме, че и ще живеем с Него” (Рим. 6.8). 39. Визия за „Божието място“. Когато умът, след като съблече стария човек, се облече в благодатния човек (Кол. 3.9-10), тогава по време на молитва той вижда своето състояние, подобно на сапфир или небесен цвят - това състояние Писанието нарича „мястото на Бога“ и [веднъж] беше видяно от старейшините на планината Синай (Изход 24.10-11). 40. Откъсване на ума от сетивните неща. Умът няма да види мястото на Бог в себе си, освен ако не е над всички умствени идеи, свързани с [чувствените] неща; и той няма да бъде над тях, ако не премахне от себе си страстите, които го оковават чрез умствени идеи за сетивни неща. Умът ще остави настрана страстите с помощта на добродетелите, а простите мисли - с помощта на духовното съзерцание; и той ще остави това [съзерцание] настрана, когато по време на молитва бъде осветен от тази Светлина, която отпечатва това място на Бог. 41. Умствени идеи, които отпечатват нашия ум, и умствени идеи, които не го отпечатват. От умствените идеи някои оставят своя отпечатък върху нашия суверенен принцип и му придават [определена] форма, докато други не го правят, предавайки му само знание. Защото [например думите]: „В началото беше Словото и Словото беше у Бога” (Йоан 1.1) [само] влагат определена мисъл в сърцето, но не оставят своя отпечатък върху нея и не я формират. И [думите]: „Взех хляба“ (Матей 26:26) формират ума, точно както [думата] „счупи“ (пак там) оставя отпечатък върху него. По същия начин фразата оставя впечатление: „Видях Господа, седнал на висок и възвишен престол“ (Ис. 6.1), с изключение на „Видях Господа“, тъй като, както изглежда, самата тази поговорка оставя впечатление в ума, но това, което означава, не го прави. Защото [Исая] видя с пророчески поглед [как] разумната природа, издигната на планината чрез [духовна] работа, получи познанието за Бога. В крайна сметка се казва, че Бог седи там, където Го познават. Ето защо чистият ум се нарича "престол на Бога". И „престолът на безчестието“ се нарича „жената“ (тоест душата), която мрази правдата (Притчи 11.16). Следователно мисълта за Бога не може да се причисли към онези умствени идеи, които оставят своя отпечатък върху ума, но трябва да се причисли към онези умствени идеи, които не оставят този отпечатък. И молещият се трябва по всякакъв начин да се дистанцира от умствените идеи, които оставят своя отпечатък върху ума. Трябва да проучите следното: същата ли е ситуацията [в този случай] с телесните [неща] и техните значения, както и с [съществата] безтелесни и техните значения? Или [въпросът може да бъде поставен по различен начин]: дали умът, виждайки [друг] ум, ще бъде отпечатан по различен начин и ще бъде ли различно настроен, когато съзерцава значението на този друг ум? Оттук разбираме как духовното познание отстранява ума от онези умствени идеи, които оставят своите впечатления върху него, и го представя на Бог без впечатление, защото мисълта за Бог не принадлежи към броя на умствените идеи, които впечатляват ума (в края на краищата Бог не е тяло), но принадлежи към онези умствени идеи, които не оставят своите впечатления в ума. Освен това, от умствените представи, които отпечатват ума, някои обозначават същността на безтелесните [неща], а други посочват техните значения. [Трябва също да се отбележи, че] ситуацията не е една и съща с телесните [неща] и с безтелесните същности. В крайна сметка, що се отнася до телесните [неща], някои [умствени идеи за тях] оставят отпечатъци в ума, докато други не; и нито една от двете мисли [за нетелесни неща] не впечатлява ума. Демоничните мисли заслепяват славното око на душата, която се устремява към съзерцанието на съществата. Умствените идеи, които улавят нашия суверенен принцип и му придават [определена] форма, замъгляват дясното око [на душата], което по време на молитва съзерцава блажената светлина на Светата Троица. С това [единствено] око булката привлече сърцето на самия младоженец в Песен на песните. Ти, който пламенно жадуваш за чиста молитва, внимателно наблюдавай лютото начало [на душата си] и, обичайки целомъдрието, властвай над корема. Не хранете корема си с хляб до пресищане и го ограничавайте [в желанието му да се насити] с вода. Нека думите на Светия Дух [никога] не ви напускат и с ръцете на добродетелите [винаги трябва] да чукате на вратата на [Свещеното] Писание. Тогава безстрастието на сърцето ще изгрее за вас [като слънцето] и по време на [времето на] молитва ще видите ума си като звезда. Може да се интересувате от: