Послання православному Криту

У «Посланні до православного Криту» (15 розділів) свт. Симеон Солунський звертається до православних, що під тиском латинської влади та прозелітизму. Основна частина праці присвячена поясненню догмату про Святу Трійцю. Автор наголошує на вченні про виходження Святого Духа тільки від Отця, а також на різницю між сутністю та енергіями Божими (згідно з вченням свт. Григорія Палами). Святитель Симеон спростовує латинське вчення Filioque, доводячи його невідповідність Святого Письма, Символу віри та вчення Вселенських Соборів. Він аргументує, що дари і благодать, що подаються Духом, – це не Його іпостась чи сутність, а Його енергії, доступні людині для обожнювання за благодаттю, а не за природою. Змішання цих понять, на його думку, веде до абсурдних богословських висновків та єретичних вчень, подібних до ідей Варлаама Калабрійського. Крім центральної догматичної теми, святитель Симеон викриває латинські нововведення в Таїнствах і церковній практиці, які вважає відступом від апостольського Передання: - використання опрісноків замість квасного хліба в Таїнстві Євхаристії, викладання мирянам лише Тіла Христового без Крові, відсутність повноцінного співслужіння духовенства; - практика обливання замість занурення в Таїнстві Хрещення, відсутність Миропомазання відразу після Хрещення; - відсутність напутнього Причастя вмираючим; - багатошлюбний спосіб життя, а також кровноспоріднені шлюби, що суперечать церковним канонам; - відхилення у дотриманні постів; - хіротонія єпископів одним архієреєм, а не собором, і моральна розбещеність серед кліру. Свт. Симеон Солунський закликає критян до твердого стояння у вірі, до збереження православних догматів і звичаїв, до аскетичного життя, цнотливого шлюбу, до молитви і покаяння. Зміст Вступ Зміст послання Послання догматичне і водночас повідомлене до одного з православних Криту, що прагне правильного розуміння вчення Життя і діяльність святого Симеона Солунського посідає майже останню епоху існування Візантійської Імперії як держави. У царювання останніх Палеологів Мануїла II, Іоанна VIII, Держава Ромєєв знаходилася в дуже важкому становищі: імператор був данником Турецького султана, а сама територія Імперії складалася з Константинополя з околицями Фракії та невеликої кількості фортець і міст Греції, керованих на Греції. Будучи безсилою боротьби з грізними османами, Візантія дедалі більше ставала залежною від латинського Заходу, без якого Константинополь давно вже загинув. Натиск турків на Європу тепер утримували не ромеї і навіть не серби та болгари, а венеціанці та генуезці за допомогою військових експедицій західних королів. Венеціанці господарювали в Імперії, що підтримувалися різними лицарськими державами, що залишалися з епохи латинського панування на Сході. Латиняни володіли майже всіма островами Егейського моря, а також Кіпром та Крітом. Залишки колишньої величі Візантії частково зберегла лише Візантійська Церква. Твердо зберігаючи Православ'я і не йдучи на жодні компроміси з латинським Римом, Константинопольська Патріархія продовжувала об'єднувати всіх православних греків і призначала єпископів на всі важливі кафедри Сходу. У зв'язку з нескінченним латинським прозелітизмом антилатинська полеміка залишається важливою темою для церковних письменників. Вже після злощасного IV Хрестового походу (1204), в епоху Нікейської Імперії, Церква, прагнучи убезпечити свою паству від спокушання на латинство, складає спеціальний «Синодик Святого Духа», що містить анафемування всіх латинських лжевчень про Святого Духа. Очевидно, тоді серед простого православного народу народжується думка у тому, що «чалма краще тіари», що важливіше зберегти собі небесну вітчизну, ніж земне; при цьому, освічена світська інтелігенція вважала навпаки, що підпорядкування Риму та унія Церков краще, ніж панування безбожних агарян. Магістральна лінія антилатинської полеміки у візантійському богослов'ї розпочинається св. Фотієм Константинопольським (IX), продовжується св. Микитою Стіфатом (XI), св. Григорієм Кіпрським (XIII), св. Григорієм Паламою (XIV), Йосипом Врієнієм (поч. XV). Святий Симеон Солунський стоїть осторонь основного русла розвитку полеміки та у своєму посланні, яке і є темою нашої роботи, не дає нічого концептуально нового. До XV століття Солунь у богословському відношенні вже стала провінційним містом Імперії: одночасно зі св. Симеоном у 1422 році в Константинополі Йосип Врієній, – вчитель св. Марка Ефеського, – вимовляє в імператорському палаці свої 22 бесіди про Святу Трійцю, в яких ще більше розкриває зв'язок Святого Духа з Сином та відмінність латинського вчення про Filioque. Проте догматичні послання св. Симеона становлять інтерес. Святий Симеон народився і був вихований у Константинополі. Його любов до «царюючого міста» самодержця і Вселенського Патріарха не мала меж. Для св. Симеона місто є джерелом істинної віри та правого діяння, кафедрою благочестивих царів та престолом великого священства. Ми не знаємо з упевненістю, де і коли він став ченцем, але з його проповідей мабуть, що він був учнем «святих Ксанфопулів» Калліста та Ігнатія. Він має особливу повагу до Симеона Метафраста і, мабуть, на честь нього прийняв чернече ім'я «Симеон». Він був близьким до паламітських кіл, а також мав дружні стосунки з царем Мануїлом II, а також з патріархією. Очевидно, він належав до групи ченців-ісихастів, тісно пов'язаних з царським палацом та патріаршим двором. Він дуже обдарований розумовими здібностями, але світської наукою не цікавився. Очевидно, він прийняв священство у 30 років. Вочевидь, св. Симеон не належав до тих кліриків, про яких говорять, що вони одягаються в чернечий образ тільки для кар'єри. Про чернецтво він пише з повагою і бачить у ньому вищий спосіб життя і самоціль. Святий Симеон став архієреєм між червнем 1416 року та квітнем 1417 року. У листопаді 1420 року він став архієпископом Солунським. На той час Солунь періодично захоплювалася турками і поверталася візантійцями. З 1408 по 1423 містом керував молодий деспот Андронік Палеолог, третій син Мануїла II. Святий Симеон мав на нього великий вплив і всіляко надихав його на боротьбу проти турків. 1423 року султан Мурат оточив місто. Становище було тяжке. Городяни, не бачачи виходу та не чекаючи допомоги від Константинополя, вирішили здати місто венеціанцям. Святий Симеон, як істинний патріот, надихав усіх на боротьбу проти турків, чим здобув любов народу. Для святого Симеона падіння Солуні та Константинополя неминуче призводило до падіння християнської Імперії – цього останнього бастіону православної віри. Він зраджує анафемі тих, хто хотів би або намагався зрадити місто ворогам Христа і визнавав їхню владу законною. Він закликає мешканців до мучеництва, бо такий жереб християн – страждати за Христа. Його гаслом стало: «Підтримувати імператорів і вірити лише у диво». Чи міг він не чути голос Того, Хто сказав: Царство Моє не від світу цього? Ні, не міг. Насправді він і був на цьому шляху, адже він, погоджуючись на військову допомогу Заходу, не зраджував Православ'я, відкидав будь-які компроміси у вірі і не жертвував церковною свободою. Він також увійшов у суперечку з філовенеціанцями, оскільки розумів, що свободі Церкви загрожує небезпека в тому випадку, якщо місто належатиме латинянам. Боротьба за Православ'я та візантійське самодержавство проти турків та латинян зробили його справжнім мучеником. Зрештою, у абсолютно безнадійному стані місто було віддано венеціанській республіці святого Марка, причому св. Симеон, будучи важко хворим і пам'ятаючи, що під час захоплення Константинополя латиняни вигнали православних єпископів, намагалися підпорядкувати собі православний клир і змусити зміни церковних догматів, канонів, добився від венеціан гарантії незалежності Православної Церкви. Проте, після захоплення міста венеціанці вимагали від архієпископа не лише виголошення їхніх імен за літургією та зустрічі у храмах зі священосцями та кадінням, а й поминання папи як глави Вселенської Церкви. Святий Симеон категорично відмовився це зробити таким чином, не визнаючи венеціан законною громадянською владою. Проте він розглядає венеціан і генуезців як знаряддя божественного «виховання» візантійців. Іван Читець свідчить, що св. Симеон «не чинить опір начальствам, але цих як від Бога передбачених вчив любити». Він набуває все більшої поваги городян, так що після його смерті, що відбулася в середині вересня 1429 року, він був прославлений як святий, і йому було складено чинопослідування богослужіння. Оцінюючи місце св. Симеона історія Візантії, треба сказати, що на початку XV століття в Імперії існували 3 партії: філософи, імперіалісти і «церковники». Перші були налаштовані добровільне підпорядкування папі, схиляючись перед західною наукою; другі воліли нещире підпорядкування Риму, причому, передавши скіпетр василевса Великому князю Московському: третій Рим процвів у наслідування другого і мав перетворитися на православну Імперію, здатну знищити Оттаманську міць, і зрештою вигнати турків із Європи. але ця ідея після багатьох поколінь померла: грецький народ пристосувався до турецького режиму та зосередився на збереженні своєї духовної та культурної традиції. Святий Симеон не належав до першої партії, з другої його поєднувало гаряче бажання зберегти вільну православну імперію. Але він покладався не на компроміси і силу, а на молитву, покаяння і Промисл, тому він насправді належав до третьої партії. Його серце було співзвучне з ісихастами, з непротивленням новомучеників, аскетів та ченців. Крім того, він ненавидів віру та звичаї латинян і не визнавав їх таїнства та хіротонії. За турецької влади св. Симеон, безперечно, став би мучеником. Він дуже страждав за Церкву, за Імперію, гірко переживав занепад Візантійського світу, але розумів, що за безбожність і злочин Візантійського суспільства Господь так карає ромеїв. Проте він вірив, що Бог почує чисті молитви тих, хто істинно служить Йому, і заради яких ще існує світ, за якими – майбутнє християнства. До них можна віднести і св. Симеона, він воістину належав до тих, чиє проживання на небесах. З початку послання ми можемо трохи дізнатися про походження та мету написання цієї антилатинської праці. Одержувачем був «ревнитель Православної Церкви догматів», який грав керівну роль у громаді православних острова Кріт, що залишилася без кліру та вчителів, яка живе під тиском латинян і потребує слова благодаті для захисту від інославних. На той час Церква Криту знаходилася під сильним латинським пануванням і була всіляко утискується. Мешканці Криту особливо потребували моральної підтримки: їхній острів був безперервно з 1204 року підпорядкований венеціанській владі та уніатському режиму, який вони запровадили. Православний єпископат, вигнаний латинянами, вимер, і грецькі клірики підкріплювалися більш-менш таємними візитами на материк. У цьому посланні св. Симеон звертається до головної теми, а саме до догмату про Святу Трійцю і, перш за все, говорить про сходження Святого Духа і про різницю між сутністю та енергією. Описавши в загальних словах зв'язок між іпостасями Святої Трійці, він пояснює, що людям подається Святий Дух не іпостасью чи сутністю, але благодатними дарами Його, а обожнення людини буває за благодаттю, а не за природою, і Дух виливається і мешкає в нас, і ми стаємо одне з Христом і Отцем «не особами і не особами. Брехня латинян полягає в тому, що вони не відрізняють виливу і дару Духа, які спільні особам Трійці, від споконвічного сходження Духа, тому вони кажуть, що «дається сам Дух», як Варлаам, але з цього випливає, що, оскільки Бог став безенергійним, творений світ стає совічний Богові і божественний, тільки як «не і тому «дає не сутність свою і природу, а лише благодать і енергію, і промисл», за одним винятком – іпостасним втіленням Логосу. Оскільки латиняни кажуть, що Дух походить від Сина, так ототожнюють Його іпостась із сутністю, вважають, що Дух (або вся Трійця!) втілюється в нас. Симеон знову повертається до опису одвічних внутрішніх відносин у Святій Трійці і використовує різні приклади (особливо людської душі), визнаючи при цьому їхню недостатність для того, щоб висловити належним чином це таїнство. Він використовує два вислови зі Святого Письма: «любов» і «світло» (9, 10). Ті, хто намагається «зменшити Святий Дух», помиляються, кажучи, що «Дух Христів відноситься не до дару благодаті Духа через Христа, а до самої іпостасі Духа», тому що «благодать Духа через Сина у Святому Дусі дається». Бог Отець є одне джерело Божество, Він незбагненний і пізнається тільки через Одкровення, що містяться в Символі віри, тому нам необхідно погоджуватися з батьками, які його склали. З тексту видно, що архієпископ знає аргументацію західних християн, але вважає за краще не дискутувати, а відсилати до певних цитат із грецьких отців. При цьому він знову повторює, що розуміння латинян не узгоджується з висловами батьків семи Вселенських Соборів про Символ віри. Вплив антиварламітської полеміки є відчутним у багатьох місцях послання. Святий Симеон цілком проходить повз святоотцівських висловів класичної епохи, які можуть послужити частковому зближенню грецького та латинського богослов'я, і ​​навіть не бажає дискутувати про це. Послання відрізняється ясністю та насиченістю полемічної аргументації. Послання догматичне і водночас повідомлене до одного з православних Криту, який прагне правильного розуміння вчення. 4 . І не вище відбувається Дух, ні подихом уст тілесно представляється, і починається не тоді, коли Спаситель дмухнув на Своїх апостолів. Дух дається створінням не іпостасно: адже хіба самі учні прийняли природу Божества і отримали іпостась Духа, ставши потім боголюдиною? Але як поділяється просте? І якщо в нас Дух приходить іпостасно, тоді Він втілився. Але не так: бо ніхто не вчить про втілення Духа. Отже що дається? Річки від джерела. А що таке джерело? Господнє тіло. А що річки? Різні дарування Святого Духа, спільні для Отця і Сина і Святого Духа, а [не] не іпостась Духа. І про це каже Священне Євангеліє: «Хто вірує в Мене, у того з утроби потечуть ріки живої води. Це Він сказав про Духа, Якого мали прийняти віруючі в Нього». Отже, якщо у віруючих течуть ріки живої води, а це є в них Дух іпостасно, то [тоді] і віруючі зводять дух. Адже так виходить у блюзнерів: якщо іпостась Духа дається нам, віруючим, то отже, і ми зводимо Духа Святого. Оле дурниці! Але що ж ми [насправді] приймаємо і які це [з нас течуть] річки, які називають Духом? [Це] дари Духа наповнюють нас і поділяються, і через нас іншим віруючим подаються відповідно до проживання. І свідчить про це Павло: «Одному дається Духом слово мудрості, іншому слово знання, тим самим Духом; іншому віра, тим самим Духом; іншому дари зцілень, тим самим Духом; іншому чудотворення, іншому пророцтво, іншому розрізнення духів» і так далі, кінець же «Все це виробляє один і той же Дух». Бачиш? Дух творить (energei/), [а] не іпостасно живе. І знову, «розділяючи кожному особливо», [означає, що] Один розділяє кожному особливо Свої обдарування. І «як Йому завгодно», тому що Дух всевладний і самовладний: бо [Він] Господь і знає кожного, і надає те, що потрібно кожному. Отже, те, що ми приймаємо, – це дар і благодать Святого Духа; та ж від повноти Божества, яка живе у Спасителі тілесно. І про це Євангеліє говорить: «І від повноти Його ми всі прийняли». Тому вся повнота: бо Син втілився і разом з Отцем і Духом все має і тілесно, як і Золотоглаголівий у [слові] про Духа говорить. Ми ж сприймаємо як від джерела. І справді, чи не суть прийнятна? Ніяк. Але «благодать замість благодаті», як написано: замість малої та темної законної, благодать Господа нашого Ісуса Христа, і дар і силу, Отця і Його Сина і Святого Духа, бо спільна благодать Святої Трійці, як і одна енергія та сила, що подається нам завдяки людству Слова. Бо Слово стало тілом і жило в нас, і втілилося тільки Воно як Єдинородне Слово, сприйнявши від нас людське єство утримало [його] рівнобожественним, не змінило, але виконало Своєю славою та силою. Тому «і ми бачили славу Його», – каже, не просто як людину, але «славу як Єдинородного від Отця» – благодать Його, світло і сяйво, не сумнівна, але істинно – «славу як Єдинородного від Отця, повну благодаті та істини». Адже давнє темне було прототипом і дано через людини Мойсея. Довершене ж і самосуще, через Нього притаманне, дається від Бога-Слова. І священне Євангеліє каже, що «закон через Мойсея було дано, а благодать і істина через Ісуса Христа». 5 . Отже, цю благодать ми справді приймаємо від Нього, Живої Істини, яку через Нього подається нам від Отця у Святому Дусі. І це є, що дається від Нього, благодать Його, святість, спілкування, єдність, поселення, просвітництво, мир, викуплення і досконале спасіння та обожнення. Яке ж обожнення? Хай станемо богами і боголюдинами за природою чи синами Божими за природою? Ніяк, але синами благодаті і богами благодаті через істинного за природою Бога і Сина. Чи розумієш істину? «Сходжу до Отця Мого» за природою, і Батька вашого» за благодаттю, «і Бога Мого» як того, що стало людиною, «і Богу вашому» – тому що Я і Син Його за природою, навіть якщо і втілився, тому Бог Отець Мій не так само як ваш. Але й підвівся, – сказав Давид, – Бог «посеред богів», і «Бог ста в сонмі богів». Той, Хто за природою [Бог] – серед тих, хто від Нього живе. Втім, обожнювання, за становищем даного і синотворення і дару і благодаті, а не сутності поданої. І з Господнього тіла, в якому одному перебуває вся повнота Божества тілесно, вросши та приділяючи благодать Духа, а не сутність та іпостась Духа. І дотик, зцілення, вплив рук і благословення і обіцяння Святого духу [означають] подати дар Його, який є даром Духа, і Духа і Слова. І Ісая називає благодать Духа «духами», як я вже казав. 6 . Отож, це й деякі зі святих говорили problu,zesqai і передлежати, тому що від Отця Дух. Таким чином, без сумніву, і від Сина. Бо однаково це дарування і від Духа походить: «Вилию, – каже, – від Духа мого на всяке тіло», і «від Духа Свого дав нам». І христи ми з благодаті, як істинно Сам Христос, і помазання Його в нас – Дух, тобто благодать Духа. Бо від повноти Його ми всі прийняли, і Він мешкає в нас і перебуває з Отцем сущим. Але як? Сутністю? Сутністю та іпостасями? Ніяк, – бо не може тварюка винести Божественну природу, – але в спільній благодаті, що подається в Дусі. Тому і «благодать Господа нашого Ісуса Христа», – каже [апостол] як Самого людяного і всю благодать, що прийняв тілесно. І як Отця, що примиряє нас через Самого Себе; і «любов Бога і Батька» як примиреного нам через Улюбленого і настільки нас Полюбившого, що Його послав до нас, і «причастя Святого Духа» як примиренням через домобудування Єдинородного, що вселив у нас Отця і причащає нас дарів. Яких і всьому Господньому тілу з'єднав і через цей дар Духа виконав нашу природу божественного спілкування, оскільки істинно з'єднане з Богом Словом всесвяте людське єство, складене зі Святого Духа і невинних і святих кровей Богоматері, яке все отримало, як сказано, повноту Божества в Якого і через Якого ми відтворюємося і стаємо з ним одно, і в Тіло Його і me,lh звершуємося, і в храми та оселі Божі в Дусі. Бо в Христа ми наділяємося Хрещенням, і Христу причащаємося таїнствами, і Христу світом запам'ятовуємося і в Христі очищаємося, одержуючи відпущення гріхів, і стаємо ієреями Божими, приймаючи священство, і в Христі здійснюємо всі обряди. Але закликаємо і Отця і Сина, «з Ним» говорячи у молитві, і обіцяємо діяти (…………..) Духом Святим. А це Він сам зрадив [нам], сказавши: «Ідіть, навчіть всі народи, що хрестять їх в ім'я Отця і Сина і Святого Духа». Отже, Трійця в нас діє (evnergei/), тому що Трійця нероздільна, і Сама, що зобразила нас, знову відтворює. Бо як у Христа ми вдягаємось і Духа приймаємо і маємо Отця з Сином? Особами та сутністю? Ні, каже. Адже якщо це в нас, то Трійця втілилася. Але як вона мешкає [у нас]? Дарами та благодаттю. 7 . Нарешті, якби ти почув, що даваного, що відправляється, посилається, виливається і подається Духа [хтось] вважає даром і благодаттю Духа, яка спільна Самому Духу і Отцю і Сину, [то знай, що] це помилка, що вселяє Латинянами. Бо коли вони почують якесь божественне слово про подання в нас благодаті Духа, що пробуває, вони відносять це до сходження іпостасі Духа. І тому вони догматствуют [її] не безпочатковою, не споконвічною, не совічною Батькові, не рівною за природою і досконалістю, не рівносильною, не незбагненною і невід'ємною за природою, не всесильною разом з Отцем і Словом, що не розділяє кожному особливо, як Йому завгодно або не подає ні дарів і обдарувань, про які всіх проповідує Павло, але кажуть, що Сам Дух дається, сама іпостась, сама сутність Божества, що і єретики Мессаліани здогматували і Варлаам Калабрійський, еллінськими думками вихований і латиномудруючий, і найбільшою хитрістю, як давній змій, як древній змій одного боку, ніби насправді намагається проти Латинян писати і говорити, з іншого ж - підступно таємно вводить саме латинське [вчення]. [Адже він], знищуючи благодать і дар Духа, говорить, що Сам справді це влаштовує (oivkono,mw/n) Дух - від Сина не як суща благодать і дар, але [як] сама іпостась. Тому він нас відводить від [вчення] Спасителя та апостолів Його і від правильного за спадкоємством від батьків і не нововведеного богослов'я. [Всі] ці [єретики тримаються] думки еллінського і пренегодного думки для знищення сили і енергії Бога, так щоб або визнати Бога безенергійним (avnene, rghton) і тому з Самого Себе створіння склали, або безбожно думати [її] існуючу і принесену несучу і созначуючу промислу Божого, ні вмісту і керованого Ним, нарешті, щоб не вважати Бога Творцем усіляких, або тим, хто їх створив, і передбачивши передати їм Свою сутність і природу і причастити [їх] від цієї самої природи Божественної і зробити богами, і [щоб їм] у багатобожі зірватись. Але нам, православно мислячим, заручається (kaqomologei/tai) єдиний безпочатковий Бог у Трійці; і споконвічний Цей і притаманний і єдиний Бог Отець із Сином і Духом; Сам єдина природа, Незбагненний, Невимовний, нероздільний і Надсутній і жодною природою, по суті, не причетний; тоді як Один є притаманний і нескінченно перш за всяку тварюку і в усьому Сущий і понад усе є як Предсущий і всіх Деміург і все створив з не сущих, і сутності Своєї і природи не приділяє, але тільки благодать і енергію і промисел, через який і все, Богом створене, як би зуміло, Словом Його і Духом не користувалося б промислом і силою Божою. Лише те всесвяте вбрання Спаса нашого і Бога Ісуса Христа від нашої природи, сприйняте Ним від Діви Марії Богоматері, з'єдналося через іпостась Слова крайньою і незлитою єдністю з нашою освітою (avna,plasin), ставши йому єдинопостасною (òmoupostaton), як воєпостасно і з'єднане, втіленого Слова. Тіло знову ж таки залишалося з розумною душею, будучи власним [тілом] того ж Слова, через Якого ангели та [ми], люди, просвічуємося, і весь світ як видимий так і невидимий освячується, причащаючись благодаті Самого Христа, як каже Богослов. 8 . Втім, і з цього нехай знають Латиняни, що помиляються еллінськими думками, і кажучи, що [коли про] Святого Духа говориться, що Він – від Сина, [то це означає:] через вилив або подих або посилання до нас, і вважають, що Іпостась Його і є сутність, і визнають сутність, і визнають Його. І кажуть, що неприступна, невимовна, незбагненна, нічим несумісна природа Божа, вміщується в нас, і що після одного і великого колись століть таїнства – єдиного колишнього таїнства втілення Слова, знову відбулося [воно] в людей за допомогою Духа, бо вважають знищеним. Але Церква вчить, що тільки в тому [одному] і тільки Слово Само взялося здійснити це [таїнство], коли в цьому таїнстві Отець благоволив і Дух сприяв (sunergh/sai); і одна істинна єдність Бога з нашою природою була єдністю за іпостасі Слова в цьому божественному сприйнятті; з цієї ж [єдності] вся благодать і дар причащаються, а не сутність Слова чи іпостась Його, і не іпостась Отця чи Святого Духа. Якщо ж інший хтось про це говорить, і наважиться сказати про втілення Трійці, або що втілилися Слово і Дух Святий, то такого ніхто ще ніколи не подумав у Кафолічній Церкві. Отже, те, що Дух подається нам – це прийняття не іпостасі, а дару і благодаті Святого Духа, як уже багато разів нами сказано. 9 . Дух же Святий раніше був і є і буде завжди з Отцем, як і Син, і з Отця буття має, тому що Його причина, як і [причина] Сина – Отець; і в Сині перебуває і невіддільний від Нього, тому що разом від Батька, і завжди з Батьком і ні часом, ні віком, Він не відокремлений від Батька, як значущий за буттям разом з Отцем. Так і Слово Його – за природою Слово, що народжується з Нього, і Дух Його – за природою Дух прямо з Нього виходить і разом зі Словом, і зовсім не мислимо Батько без Слова і Духа, ні Слово без Духа, ні Дух окремо від Слова. Бо ні Отець окремо від Слова і Духа, ні Слово окремо від Отця і Духа, ні Дух без Батька та Слова, як і у розділах сказав божественний Максим. Початок і джерело, і корінь, і причина Сина і Духа є Отцем, тому що [Він] і Батько, і причина. Вони ж разом із Нього, як промінь і світло від сонця, як ми вже сказали, і згідно з чим і батьки говорили; і також як із джерела потік та вода, як у Нікеї сказали; і як з кореня гілки, - богорослі (qeofutouj) галузі, так само як їх і назвав Діонісій; і як із дерева Отця цвіт життєдайний, як знову той самий сказав; і зі світла надсутнісне сяйво (fw/ta) разом – так жоден із прикладів недостатньо зрозумілий для порівняння (parastasin) з Трійцею, що перевищує знання. Бо оскільки Трійця є Бог усіляких і понад знання всіляких і Трійця є таїнство, і знання Її та віра – таїнство; [Тому] вірою розуміється (noei/tai) Трійця і вірою в нас діє, і недосяжна як найвища всього, і ніщо мало для доказу Її. Бо як довести, що Творець – створення? Пізнається (noei/tai) з того, що Вона дає і з того, що Вона відкриває, тому й не потрібно розуміти чи думати або говорити про Нею божественним чином нам відкрите, як десь знову говорить Діонісій. Зображується ж [Трійця за допомогою] якихось образів, як нам можливо, не як [Вона] є, бо [Вона] перевищує будь-яке знання (чому і говориться, що людина зображує Трійцю не як [він] є, [але] як створена і названа на образ Божий, але як можна. Звідси людина душею своєю свідчить і має душу розумну (noera,n) – через безпочатковий Розум, і словесну (logikh,n) – завдяки Слову-Сину з безпочаткового Ума Батька, і живою і життєдайною тіло і люблячою своє власне слово – завдяки Животворячому і Святому Духу, Живому і Животворячому Своєму і творячому і творячому: «Плід Духа є любов». Через нього Ум Вічний і Батько, що любить Своє Слово, коханого має і коханим називає, і в Собі Духом все творить і вчиняє, діючи через Слово. 10 . Отже, такий образ має наша душа. І розум наш народжує слово з самого себе, якщо й не за іпостасі – бо він є тварюка і [вийшов] з не сущого – і вважає його коханим, і життєдайною силою оживляє тіло. Справді, яка причина слова та життя та кохання? Чи не розумна [чи] душа? І що любимо у нас? Не слово [чи] з розуму, яке хочеться більше і найулюбленіших дітей? Бо батько ненавидить дітей, які нехтують його словом. Звідки ж любов до слова? Чи не з нашого [чи] розуму? Решта виявляється з якогось темного образу, що причина Слова і Духа – лише Батько. Якщо ж ти скажеш, що Син любить Отця, але як причину [буття] Себе Самого і того, хто приймає від Того [буття] і любов (to avgapa/n). До того ж і Дух Святий [тоді] був би люблячим (agapa/n) і Отця, і Сина, якщо [б] і понад роздум Божественного як нами вже сказано і як можливо ми це збираємо від Святих Писань. І сказав Ісая: «Оце мій хлопець, якого я вибрав, мій улюблений, до якого вподобає душа Моя: покладу Дух Мій на Нього». Ти бачиш, що й Отрок [любий] тут, і Дух ніби від Отця йде до Сина? Т.о. дійсно, що [тут] сказано щодо безпочаткової причини, тому що причина Сина і Духа є Отцем. Але це висловлено і заради втілення Слова, і, як нами вже сказано, заради тілесного прийняття всіх енергій Духа, яких Він як Слово має з Отцем і Духом. Тому сказано: «і сповістить народам Суд», що і Євангеліє підтверджує, говорячи, що «ввесь суд відданий Сину», і, очевидно, за тілом. Євангеліє ж і «кохання» сповіщає: «Ти є Син Мій коханий» від Отця Сину, сказане в Хрещенні, і «Це Син Мій коханий, у якому милосердя, Його послухайте» на горі, і тому в першому випадку Дух сходить на Нього у вигляді голуба, а в преображенні. А [через] сяйво, що виходить від тіла і одеж Його, [Він] подавав благодать, яку послав до нас як розливається з джерела божественного тіла Його, [яку] засвідчив тоді ж і явив у Собі з одного боку притаманної як засяяння істинного світла, з іншого ж - показав тоді учням з [у] з [у] учнів з [. Тому [вони] як ще недосконалі, впали горілиць, не вкриті поверх себе їй самій, не здатні до причастя; згодом цілком прийняли її; тому так і світло преображеного Христа, і після цього були явлені вогняні мови Духа. Ти бачиш загальне (to koinon) [надбання] благодаті Трійці і to metadotikon божественного засяяння? І сяйво Божества преображеного Сина і з'явився учням Духа. Т.к. Батько світло (бо сказано: «Бог є світло»), і Син світло («було світло правдиве»), і світло Дух Святий («у світлі Твоєму побачимо світло»); і одне Сих сяйво, бо три світла по суті і за природою і силою (th/ouvsi, a kai. fusei kai. duna, mei) є єдине світло, і одна Цих трисвітла блискавка, одного трисвятого Господа одна слава, якої повні небо і земля, як співають ангели, ті, які, Бо з трисонячного світла Божества нам дар, джерело божественних світлов – ненароджене світло Отець, про Якого говориться як про причину дарів, як і про єдину досконалу причину народженого Світла і вихідного Світла. І брат Божий це свідчить, кажучи: «всяке давання благо, і всякий дар досконалий згори є сходячи від Отця світів, у Якого немає зміни і ні тіні зміни». Ти дізнаєшся, що свідчить неправдиво істину? Сам Отець світів Батько Сина і Духа і всяке давання добре і всякий дар досконалий від Отця світів є, бо Сам Отець подає через Сина у Святому Дусі. І звичайно, не Сина чи Духа чи Самого Себе дає іпостасно, але всяке давання благе і всякий дар досконалий, ось це є відмінність у нас carismata та energh, mata та dwrh, mata (дарувань). 11 . Втім, до чого ти сперечаєшся, що сперечаєшся проти церковного визначення, і прагнеш принизити і зменшити нікому не підвладного і царюючого Святого Духа Божого, з Отця вічно сущого (avi?di,wj), з Сином же завжди (avei.) сущого, собезначного і єдиносущного Ним і не написаний ним і не написаний ним і не написаний ним і не написаний ним і не написаний єретичні богоборці, раніше і багато разів написане про Отця і Сина як односущих, і не розумієш, що неможливо було інакше назвати Спасителя? Бо про Отця було сказано «в ім'я Отця», потім і про Сина було сказано через поняття та образ (scesin) Сина, що йде за Отцем; і їм разом [наступного] Святого Духа. Однак, як розділяючий (diairw/n) або як відокремлюючий або як найгірший третій належить Святий Дух, або як той, хто має причину власного існування (idi,aj ùpa,rxewj) з Самого Сина. Бо з Отця разом Син і Дух, хіба що Той народжується, а Той зводиться (evkporeutw/j). Бо з одного боку Сам Син [є Син] Батька, з іншого – Сам Дух – [Дух] Батька; і «Слово» – Слово «Господа», як сказав Давид, як жива премудрість і єдинородний Син, і «Дух» – Дух «уст Його», як від Отця, що виходить. Тому що згідно з Павлом, який проголосив єдиносущих, і отці сказали те саме, як я вже раніше сказав «Духом Христовим» і «Духом Сина» [Він] називається за благодаттю, яку ми прийняли через Христа у Святому Дусі від презначного Отця, – благодаті дару Духа. І це явно з того, що пише Павло: «якщо ж хто не має Духа Христового», – сказав, – «цей немає Його». Отже, що маємо Його? Іпостась Духа? У жодному разі «від повноти Його» сказав, що ми прийняли благодать замість благодаті, а не іпостась. Бо неможливо нам іпостасно вмістити Бога, якого ми не можемо бачити по суті (katV ouvsi,an), як і Мойсею це сказав Бог, кажучи «не може людина бачити Моє обличчя і залишитися живим», тобто Його сутність. І коханий Сином учень вчить ясно, говорячи: «Бога не бачив ніхто ніколи»; і до свідків додає Сина, сказавши: «Єдинородний Син, Сий у надрах Отчих, Той явив». І ці слова сказав Павло: «посла Бог Духа Сина Свого в наші серця, волаючи Авва Отче», не сказав, що іпостась і сутність Духа, але енергію і в нас святиню (to.n avgiasmon). Бо що таке в наших серцях Дух Сина? Очевидно, що дар і благодать Сина, і Отця, і Духа, через яку Самого Сина уявного (memorfwme, non) за нами, ми наділяємося. Благодаттю і за благодаттю і становищем ми Сини, тому й волає Дух у серцях наших «Авва Отче» – «Батько» ж і «авва» є знак, так само як хтось говорить: «Отче, Отче», тому що і ми стали чадами Божими через Христа, і кличемо Отця Отцем не за природою, але кличемо Батьком не за природою, але кличемо Отцем не за природою. І це, як я вже сказав раніше, сказав Сам Син, говорячи: «Сходжу до Отця Мого» – за природою як Сина, «і Отця вашого» – як ставшого нам батьком з благодаті через Сина за природою; тому ми називаємось і «спадкоємцями Божими, співспадкоємцями ж Христу». Таким чином стає очевидним, що Духом Христовим і Духом Сина названа не сама божественна іпостась, тому що ми не приймаємо Його іпостась, а дар і благодать; втім, Дух, якого ми маємо назвати Христовим і Дух, про Якого Павло сказав, що Він у наших серцях [так він] назвав благодать і дар. 12 . Отже, з усього цього зрозумілі й інші слова божественних батьків, якщо хтось із них сказав, що Дух спливає і виливається і посилається, що [це] не про іпостасі Божественного Духа [сказано], але про спільний дар, який і називається Духом, оскільки Дух [є] джерело харизм. А сама благодать від Отця через Сина у Святому Дусі подається, так само як і створена всяка тварюка, від Батька, що прийшла в буття, Словом же сповнена, і Духом вдосконалена, як сказав Григорій Богослов, і потім вміст і рухомий і передбачуваний і перебуваючи, щоб істинно було б і з Него було б і з Не було всіляка», як думає [і] сказав раніше божественний Богослов. Отже, дар і благодать нам подається так: від Отця через Сина у Святому Дусі і часом і за гідністю Кожного; іпостасью ж Дух походить від Отця по собі, як і Син – народжено. 13 . Тому і священний Діонісій сказав, що єдине «джереве Божество» – Батько, і єдине джерело переважного Божества – Батько. А брат Божий Його називає «Отцем світла», тобто [Отцем] Сина і Духа; що й «животворний колір, про який я вже згадував і «переважне сяйво», знову назвав сам Діонісій, наступник апостолів, який вчить, що Божество більшою мірою [вже не можна] вміщувати чи мислити, чи осягати, тому що Бог не може бути пізнаний до кінця. І Золотоголовий це найчастіше роз'яснює, [а саме], що Бог не пізнаний і те, що ми думаємо про Нього як про Бога – ми маємо [це знання] з одкровення Отця і Сина і Духа, який відкривається гідним у певний час як Один. Бо Отець відкрив Петру Сина, Отця ж учням і світу дав пізнати Син і Святий Дух, Один втілившись і відкривши Його, Інший вселившись у учнів і засвідчивши силами (tais dunamesi marturh/san); коли каже: «Ніхто не знає Сина тільки Батько, ні Отця ніхто не знає, тільки Син» і «ніхто не знає Бога, окрім Духа, що існує в ньому»; і про одкровення Батька говорить, що «не тіло і кров відкрили тобі, але Отець Мій є на небесах», про [одкровення] Сина: «і йому ж коли хоче Син відкрити», про [одкровення] Святого Духа: «нам же відкрито Духом», сказав Павло, тому що спільна і єдина дія (dunamij і воля (boulh.) і енергія Святої Трійці і один дар нам, і Син має все, що має Отець і Дух, крім особливості (ta th/j ivdio,thtoj) Кожного, і Син знає все, що знає Отець і Дух, що проникає і глибини Божі, Який відкрив апостолам та пресним знання. 14 . Отже, саме це відкрито та доручено нам зберігати, і не повинно бути чужим для святих відчинене. Отже, яке ж відкрите святим, як не досконале знання Євангелій, апостольської проповіді [знання], яке обіймає найсвятіший Символ божественних отців? Бо вони – наступники апостолів, і вони цей [Символ] одноголосно склали, і, євангельські апостольські божественні дієслова зрозумівши та витлумачивши, склали для того, щоб у Символі було викладено та таким чином проповідано. І про цей Символ вони змагалися і в ньому вдосконалилися і були прославлені від Бога ознаками та чудесами. Отже, чи не достатньо тобі з ними сповідувати віру, яку вони сповідали, і погодитись з ними і через них сподіватися врятуватися з ними? Навіщо ти вагаєш [постанови] тих, чоловіче? Навіщо ти знаходиш іншого тлумача цих [постанов], ніж їх самих [т. е. свв. батьків]. Але, – каже – саме так це вони й розуміли. А звідки тобі це ясно, якщо Символ тих [батьків] не мав збільшення? Я знаходжу це, – каже, – у творах тих. Але що ти говориш, попри правду говориш, і зводиш наклеп як на батьків, так і на Самого Спасителя. Бо інакше вони розуміли віру, ніж викладено, але як викладено. Чи ти кажеш, що немає вчителів істини? У багатьох промовах їх є, каже, і можна це знайти. Як ти думаєш, чоловіче, а не як насправді. Бо кожен з них не мав би на увазі чогось іншого або не написав би по-своєму щось із складеного спільно. Але на що ти посилаєшся - або протизаконно витлумачено в них тобою, або було зрозуміло подібними до тебе, і спокушений гордістю і падаючий з висоти піднесеного, а не смиренного твого знання, ти сам вводиш нове, Церкву ж розколюєш, будучи посередником (proxenoj) спокус, і Отже, якщо спокусити одного з найменших Христових [є] такою великою небезпекою, [то] яка велика [вона при спокусі] стільки!? А для тебе тільки одна небезпека: від стільки викладене і підтверджене і звідусіль повністю підкріплене намагатися спростувати, і виставити твою та уявити твої справи (ta sa). Хіба первісні мученики Трійці, що всі носять на собі виразки Христові, разом із триста вісімнадцятьма не [були] здатні [викласти] вірні визначення? Або після тих недостатньо тобі ста п'ятдесяти духоносців, усіх сповіданням і знаменами прикрашених, тож саме вони й вчення про Духа, Божественною силою Духа проти духоборців виклали? Що ж, Кириле, на якого ти, звичайно, посилаєшся, якісь вислови не розуміє? Цей, присутній на Третьому Соборі двохсот [батьків] і будучи главою тих, нічого до божественного цього Символу не намагався від себе додати або видалити, але задовольнився їм разом з ними, і абсолютно неушкодженими вирази зберіг, і ті, про які суперечка, виклав і передав у своєму визначенні. Так і триста шістдесят батьків у Халкідоні зі схвалення Лева Римського самі свій власний Символ визначенням відобразили; як і сто шістдесят [отців] П'ятого [Собора], маючи главою Агапіта Римського; і Шостого [Собору] сто сімдесят [батьків], маючи Мартіна Римського через місцеблюстителей співробітником, саме вони і цей божественний Символ, письмово своїм визначенням виклавши, ясно сповідали. Нарешті Сьомого Собору триста шістдесят п'ять [батьків], яким і решта хору святих піде, самі ясно виклали цей [Символ] своїм власним визначенням, проголосили і зняли, а ті, що додали до нього або зменшили, єпископи і будь-які клірики піддаються виверженню. Отже, який тепер священик із нововведених і додаючих, хто з самих чернечих чи народу не підлягає анафемі? 15 . Але зухвалі проти Божества майже всі церковні [постанови] знищили нововведеннями: і на [всі] ці не погоджуються і не червоніють, брате, і ще більше спрямовуються проти ревнителів Православ'я. Не тільки ж у цьому вони впали, – я говорю про нововведення у вірі, – але й у багато чому іншому, про що не говоримо тепер. Найгірше, як вони розпалюються своїми щастями і життя в світі за невірними і язичницькими [постановами] визнають заміною віри, і що про нас говорять нечестиво горді безбожні агаряни, ці не відмовляються думати і говорити і ставлять нам у докор, і це так звані християн; і вважають, що відокремитися від нас і почати тіснити нас є щось божественне і прийняте ними від Бога, зовсім не знаючи сили та знання божественної євангелії. І вони бачать розп'ятого Господа, розпитують апостолів Господніх страждаючих і дізнаються тих, хто сповіщає про те, щоб ми страждали за Ісуса Христа і були ненавиджені поганами. Христа ж ніяк не шанують, приймаючи справи плоті за щось велике, і шануючи даром від Бога достаток землі та їжі, не задовольняючись [словами] коханого [учня], що кричить: «Не любіть світу ні того, що у світі», і Павла вчителя світу. І життя проводять не євангельське, бо всяка їжа і розпуста у них не засуджуються, ні що-небудь із забороненого християнам. І образ чернечий у них різний і не один, і священство окремо від жертовника і миропомазанням за Законом [Мойсеєвим] скоєне, проти понад [відданого] божественного чину і переказу, як виклав [це] учень Діонісій, будучи висвячений Павлом. І всяке нововведення, що в них. І хрещення всупереч апостольському переказу обливанням і без світу, про що знову пише Діонісій; і миропомазання не викладається в той момент (evn kairw) хрещеним, не відбувається за апостольським прикладом; ні напутнє причастя в мовчанні вмираючим не дається (бо кажуть, що вони не розуміють, що приймають, – а, втім, навіщо ти хрестиш новонародженого, що не розуміє?); і священнодіяння інакше вчиняється, всупереч тому, що отці писали, чи краще сказати, всупереч чому священнодіяв Спаситель, Сам зробивши і учням зрадивши; [при] причащенні Св. Тайн людям дається тільки опріснок без чаші, всупереч чину Господа, що наказав їсти Його плоть і пити Кров, і каже, що не їдять і не пити не мають життя вічного, це також і Павло засвідчив. І в шлюбах кровосмішуються: бо батько і син з матір'ю і дочкою укладають шлюб, і два брати з двома сестрами, і дуже багато чого такого. І ще храми у них як спільні будинки, і жертовники з боку народу і жінок і безбожних часто видимі і зневажені, і коли був живий їхній святий Амвросій Медіоланський на Заході, даремно навчав царя Феодосія і вказував [на] благоговіння [до] Божих храмів та святих жертівників і [на] робимо. У складі їжі все у них неприйнятне і нечисте, в постах ж інший образ (tu, poj) і не батьків наших. І просто у всьому церковному всупереч прийнятому згори роблять, і не за батьківським статутом, все ж таки нове у них і змінене. 16 . І про священну жертву немає стародавньої згоди. Бо принесене не зовсім, як кажуть, опрісноки ж по-іудейському. І літургія не повністю згодна з [літургією] Спасителя початкової з учнями Своїми, [в] якій [Він] священнодіявши таїнство та переломивши, розділив увесь [хліб] цим апостолам і причастив [із] чаші; як і образ священнодійства самих апостолів і батьків: разом священнодійні обряди і «заломлюючі хліб», як написано, разом йому причащалися, і з чаші долучалися, як Павло каже: «Хліб, – кажучи, – який ми заломлюємо і чашу, яку ми п'ємо», і знову: «Я прийняв від Господа, і в Господь прийняв від Господа. нюже віддавшись, приймемо хліб і дякувавши заломив і промовив: прийміть, їдьте, це є тіло Моє, що за ви ламається, це чините в Моє спогад, подібним же чином і чашу по вечорі, говорячи: ця чаша є Новий Заповіт у Моїй крові; Це робіть колись, коли п'єте в спогад Моє, бо кожного разу, коли їсте або п'єте від Чаші цієї, смерть Господню згадуєте, коли прийде». Отже, необхідно і заломлювати (klasqai) хліб, як заведено, саме те, чого не роблять латиняни, і чашу собі викладати (di, dosqai); і це вони не роблять. І як вони справді сповіщають про смерть Господа, розп'ятого за нас і кров, що вилила Свою кров? Бо це їм неможливо, навіть якщо вони хочуть [це зробити]. Бо вони мають звичай приносити опрісня, що не може ні ламатися, ні розділятися; тому в них завжди один і єдиний Римський первосвященик є священнодіячем; і чекає багато хто і співає, але насправді ніхто не співслужить або співуча (sugkoinwnw/n), і далеко це від апостольського і батьківського заповіту (diataxewj). Тому немає в них і хіротоній єпископів за божественним переказом від більшості єпископів, котрі співслужать разом і разом здійснюють хіротонію рукопокладеного, як через Климента говорить апостольське правило, за яким Петро зробив [це] з іншими над Матвієм, але одним із самих єпископів соверша; якщо ж і є більшість, то не співслужить йому, бо не можуть; і Діонісій назвав святе причастя все досконалістю (pasaj teleiou/n ta.j teleta,j). І пости в них інші всупереч, очевидно, апостольському правилу, – я маю на увазі пост суботній, – і знищення пісних днів із встановлених звичаєм середи і п'ятниці і означала постів [на честь] святих та інших. І ще розпуста ні в них, ні в їхніх священнодійців зовсім не карається, але безперешкодно [можна] мати наложниць і дітей для розпусти, і після кожного священнодіяти. 17 . І чого більше потрібно говорити про все вам, що докладно знає? Задовольняйтеся сказаним до ганьби нововведених відхилень без міри, і так, щоб сповісти братам від них остерігатися, щоб не були приховані невіданням учасники від неспівучасників, яким навіть у домі апостольське правило забороняє молитися разом (suneuxasqai), тому й має звертати увагу на те, яка сила. Ти ж, маючи ревність Божу в дусі міркування та мудрості, займайся собою; і братів утверди, пропонуючи їм образ спасіння і справді найбільше, що основа будь-якої справи Божої – права віра і збереження благочестивих божественних догматів і звичаїв, і не залишай непохитно все дотримуватися, намагаючись у цьому їх зберегти і словом, і ділом, дотримуючись з іншими вірами; і вирядиш багато нагороди від Христа, і «отримаєш нев'янучий вінець», сповіщає тобі Павло, з нами смиренними рабами Христовими. Хитрослів'я та «дурних змагань» ухиляйся і суперечки віддаляйся, бо і це сказав Павло. 18 . Піклуйся про терпеливу працю [у вивченні] Писань і про чисте читання, про вправи в батьківських тлумаченнях та вивчення у простоті слова Божого. Разом з рештою обраних Божественною благодаттю, які можуть і віддають перевагу братам, що піклуються собою в Христі, що дає міцність доброчесного життя, щоб разом з іншими ти отримав користь для самого себе, роблячи і навчаючи [так], як ми вчимося від Нього. Насамперед думай про найчистішу і найвищу смиренномудрість: бо, звичайно, одному Богові [належить] чистота, вона ж дотримується обдарувань. Подвизайся в молитвах, бо вони з'єднують з Богом, і з ними думай про непам'ятність, про знання і любов, яка є головою чеснот; і [в] молитвах розмовляючи з Богом, ти знайдеш свободу промови (parrhsi,an), а не пам'ятаючи зла, ти будеш очищений і примирений з Владикою, люблячи ж ти будеш коханим і Главою любові, першоплоду Духа, [якого] ти рясно знайдеш від однієї любові, що є єдиним Його. Якого благодать і благословення і мир нехай будуть завжди з тобою і з усіма братами, милосердям і людинолюбством Його, Отця і єдинородного Сина від Отця, і одного з єдиного Отця Святого Духа, єдиного в Трійці нашого Бога. Вітаю всіх вас у божественній любові Христовій; світ вам. Амінь, амінь. Пров. за вид.: Ἔργα θεολογικά, Ἁγίου Συμεὼν ἀρχιεπισκόπου Θεσσαλονίκης, 1416/17–1429 (Theological works of St. Syme 1416/76-1429) ed. & intro. David Balfour. (Thessaloniki, 1981). Balfour, D., "Symeon Archbishop of Thessalonicas Theological Works", Analecta Blatadon, 34, Thessalonica, 1981.