Порука православнима Крита

У „Посланици православнима Крита” (15 глава) Свети Симеон Солунски се позива на православне, под притиском латинске власти и прозелитизма. Главни део рада посвећен је објашњењу догмата о Светој Тројици. Аутор истиче учење о исхођењу Духа Светога само од Оца, као и разлику између суштине и енергија Божијих (по учењу Св. Григорија Паламе). Свети Симеон побија латинско учење Филиокуе, доказујући његову несагласност са Светим писмом, Символом вере и учењем Васељенских Сабора. Он тврди да дарови и благодат дате од Духа нису Његова ипостас или суштина, већ Његове енергије, доступне човеку за обожење по благодати, а не по природи. Збрка ових појмова, по његовом мишљењу, доводи до апсурдних теолошких закључака и јеретичких учења, сличних идејама Варлаама из Калабрије. Поред централне догматске теме, Свети Симеон изриче латинске новотарије у Светосављу и црквеној пракси, које сматра одступањем од апостолског предања: - употреба бесквасног хлеба уместо квасног хлеба у Тајни Евхаристије, поучавање лаика само Телу Христовом бескрвном, одсуство пуног саслуживања свештенства; - пракса поливања уместо погружења у Свету Тајну Крштења, одсуство Кризме непосредно после Крштења; - недостатак опроштајног причешћа за умируће; - полигамни начин живота, као и сроднички бракови који су у супротности са црквеним канонима; - одступања у поштовању постова; - посвећење епископа од стране једног епископа, а не сабора, и морална опуштеност међу свештенством. Свети Симеон Солунски позива Крићане да стоје чврсто у вери, да чувају православне догмате и обичаје, на подвижнички живот, девичанство или целомудрени брак, на молитву и покајање. Садржај Увод Садржај поруке Порука је догматска и истовремено опомињућа једном од православних са Крита, тежећи правилном разумевању учења. Живот и дело Светог Симеона Солунског пада скоро у последњу епоху постојања Византијског царства као државе. За време владавине последњег Палеолога Мануела ИИ, Јована ВИИИ, Римско царство је било у веома тешкој ситуацији: цар је био притока турског султана, а територију самог царства чинио је Константинопољ са периферијом Тракије и мањим бројем тврђава и градова Грчке, којима су владали цареви. Немоћна у борби против страшних Османлија, Византија је постајала све више зависна од латинског Запада, без чије помоћи би Цариград одавно пао. Турски јуриш на Европу сада су обуздавали не Римљани, па чак ни Срби и Бугари, већ Млечани и Ђеновљани уз помоћ војних похода западних краљева. Млечани су владали Царством, уз подршку разних витешких држава које су остале из доба латинске владавине на Истоку. Латини су поседовали скоро сва острва Егејског мора, као и Кипар и Крит. Остатке некадашње величине Византије делимично је сачувала само Византијска црква. Чврсто чувајући православље и не правећи никакве компромисе са латинским Римом, Цариградска патријаршија је наставила да уједињује све православне Грке и поставља епископе на све важне столице Истока. Због бескрајног латинског прозелитизма, антилатинска полемика остала је важна тема за црквене писце. Већ после несрећног ИВ крсташког рата (1204), у доба Никејског царства, Црква је, покушавајући да заштити своје стадо од завођења у латинство, саставила посебан „Синодик Светога Духа“, који је садржао анатемисање свих латинских лажних учења о Светом Духу. Очигледно, тада се међу простим православцима рађа идеја да је „боља чалма од тијаре“, да је важније сачувати за себе небеску отаџбину него земаљску; у исто време, образована секуларна интелигенција је веровала, напротив, да је потчињавање Риму и унији Цркава боље од владавине безбожних Агара. Главну линију антилатинске полемике у византијској теологији започиње Свети Фотије Цариградски (ИКС), настављају Свети Никита Стифат (КСИ), Свети Григорије Кипарски (КСИИИ), Свети Григорије Палама (КСИВ), Јосиф Бриније (почетак КСВ). Свети Симеон Солунски се издваја од главног тока развоја полемике и у својој поруци, која је тема нашег рада, не даје ништа концептуално ново. Солун је у 15. веку теолошки већ постао провинцијски град Царства: истовремено са Светим Симеоном 1422. године у Цариграду, Јосиф Бриније, учитељ Светог Марка Ефеског, – износи своја 22 разговора о Светој Тројици у царској палати и даље открива разлику у царској палати, у латинско учење о Филиокуе. Међутим, занимљива су догматска писма светог Симеона. Свети Симеон је рођен и одрастао у Цариграду. Његова љубав према „владајућем граду“ аутократе и васељенског патријарха није имала граница. Јер светосимеонов град је извор праве вере и правих дела, амвон благочестивих царева и престо великог свештенства. Не знамо са сигурношћу где се и када замонашио, али из његових беседа је вероватно да је био ученик „ксантопулских светаца“ Калиста и Игњатија. Посебно поштује Симеона Метафраста и, по свему судећи, узео је монашко име „Симеон“ у његову част. Био је близак паламитским круговима, а имао је и пријатељске односе са краљем Мануелом ИИ, као и са Патријаршијом. Очигледно је припадао групи монаха исихаста који су били блиско повезани са краљевском палатом и патријаршијским двором. Био је веома надарен менталним способностима, али није био заинтересован за секуларне науке. По свему судећи, примио је свештенство са 30 година. Очигледно, Свети Симеон није био од оних клирика за које се каже да се монашки лик узимају само ради каријере. О монаштву увек пише са поштовањем и у њему види највиши начин живота и сам себи циљ. Свети Симеон је постао епископ између јуна 1416. и априла 1417. У новембру 1420. постао је архиепископ солунски. У то време, Солун су периодично заузимали Турци и враћали га Византинци. Од 1408. до 1423. године градом је владао млади деспот Андроник Палеолог, трећи син Мануела ИИ. Свети Симеон је имао на њега велики утицај и на сваки могући начин га је надахњивао на борбу против Турака. Године 1423. султан Мурат је опколио град. Ситуација је била тешка. Грађани, не видећи излаза и не очекујући помоћ од Цариграда, одлучили су да предају град Млечанима. Свети Симеон, као прави родољуб, надахњивао је све на борбу против Турака, чиме је стекао љубав народа. За Светог Симеона је пад Солуна и Цариграда неминовно довео до пада хришћанског царства – овог последњег бастиона православне вере. Он анатемише оне који су хтели или покушали да издају град Христовим непријатељима и признали њихову власт као легитимну. Он позива становнике на мучеништво, јер таква је судбина хришћана - да страдају за Христа. Његов слоган је био: „Подржите цареве и верујте само у чуда“. Зар није могао чути глас Онога који је рекао: „Царство моје није од овога света“? Не, нисам могао. У ствари, он је био на овом путу, јер он, пристајући на војну помоћ са Запада, није издао православље, одбацио било какве компромисе у вери и није жртвовао црквену слободу. Ушао је и у спор са Филовентјанцима, јер је схватио да је слобода Цркве у опасности ако град припадне Латинима. Борба за православље и византијско самодржавље против Турака и Латина учинила га је правим мучеником. На крају, у потпуно безнадежном стању, град је дат Млетачкој републици Светог Марка, док је свети Симеон, тешко болестан и сећајући се да су Латини приликом заузимања Цариграда протерали православне епископе, покушао да потчини православно свештенство и да га натера да промени црквене догмате, укину црквене догмате од венетске гаранције и православна црква. Међутим, након заузимања града, Млечани су од надбискупа захтевали не само проглашавање њихових имена током литургије и састајања у црквама уз свечаре и кађење, већ и помен папе као поглавара Васељенске цркве. Свети Симеон је то категорички одбио, не признавши тако Млечане као легитимну грађанску власт. Међутим, он на Млечане и Ђеновљане гледа као на инструменте божанског „васпитања“ Византинаца. Јован Чтец сведочи да се свети Симеон „не противи властима, него их је учио да љубе, као од Бога постављене“. Стекао је све веће поштовање грађана, тако да је после његове смрти, која је уследила средином септембра 1429. године, прослављен као светац, и састављен му је обред богослужења. Оцењујући место Светог Симеона у историји Византије, мора се рећи да су почетком 15. века у Царству постојале 3 странке: философи, империјалисти и „црквени“. Први су били решени да се добровољно потчине папи, клањајући се западној науци; потоњи је више волео неискрено потчињавање Риму, док је скиптар базилеуса пренео на великог московског кнеза: трећи Рим је цветао по угледу на други и требало је да се претвори у православно царство способно да сломи османску моћ, а на крају и да протера Турке из Европе. али ова идеја је умрла после много генерација: грчки народ се прилагодио турском режиму и усредсредио се на очување сопствене духовне и културне традиције. Свети Симеон није припадао првој странци; са другом га је спојила жарка жеља да сачува слободно православно царство. Али он се није ослањао на компромис и силу, већ на молитву, покајање и Промисао, па је, у ствари, припадао трећем. Срце му је било у складу са исихастима, са неотпором новомученика, подвижника и монаха. Осим тога, мрзео је веру и обичаје Латина и није признавао њихове свете и хиротонију. Под турском влашћу, свети Симеон би несумњиво постао мученик. Много је страдао за Цркву, за Царство, и горко је доживео пропаст византијског света, али је схватио да Господ на тај начин кажњава Римљане за злоћу и злочине византијског друштва. Ипак, веровао је да ће Бог услишити чисте молитве оних који Му истински служе, а ради којих свет још увек постоји, иза којих је будућност хришћанства. Међу њима се може убројати и Свети Симеон, он је заиста припадао онима чије је пребивалиште на небесима. Са почетка писма можемо понешто сазнати о пореклу и сврси писања овог антилатинског дела. Прималац је био „ревнитељ догмата Православне Цркве“, који је играо водећу улогу у православној заједници острва Крита, остао без свештенства и учитеља, живео под притиском Латина и коме је била потребна реч благодати за заштиту од инославних. У то време, Црква на Криту била је под снажном латинском доминацијом и била је угњетавана на све могуће начине. Становницима Крита је била посебно потребна морална подршка: њихово острво је било непрекидно под млетачком влашћу од 1204. године и унијатском режиму који су они увели. Православна епископија, протерана од Латина, је замрла, а грчко свештенство је појачано мање-више тајним посетама копну. У овој поруци Свети Симеон се осврће на главну тему, а то је догмат о Светој Тројици и пре свега говори о ходу Светога Духа и разлици између суштине и енергије. Описујући уопштено везу између ипостаси Свете Тројице, он објашњава да се људима даје Дух Свети не по ипостаси или по суштини, него по Његовим благодатним даровима, а обожење човека бива по благодати, а не по природи, и Дух се излива и обитава у нама, и постајемо једно са Христом и Оцима, а ми постајемо једно са Христом и Оцима. милост.” Лаж Латина је да они не разликују изливање и дар Духа, који је заједнички лицима Тројице, од предвечне ходе Духа, па кажу да је „сам Дух дат“, као Варлаам, али из овога следи да, пошто је Бог постао без енергије, створени свет постаје савечан, док је само „Богом тениновачест“ створени свет. и зато „не даје своју суштину и природу, већ само благодат и енергију и промисао“, са једним изузетком – ипостасним оваплоћењем Логоса. Пошто Латини кажу да Дух долази од Сина, они Његову ипостас поистовећују са суштином, и верују да се Дух (или цела Тројица!) оваплоти у нама. Симеон се поново враћа опису вечних унутрашњих односа у Светој Тројици и користи разне примере (посебно људске душе), увиђајући притом њихову недостатност да би се ова тајна правилно изразила. Он користи два израза из Светог писма: „љубав“ и „светлост“ (9, 10). Они који покушавају да „омаловажавају Духа Светога“ греше када кажу да „Дух Христов не односи се на дар благодати Духа кроз Христа, већ на саму ипостас Духа“, јер „благодат Духа се даје кроз Сина у Духу Светом“. Бог Отац је једно изворно Божанство, Он је несхватљив и познат је само кроз Откровење садржано у Символу вере, стога треба да се сложимо са оцима који су га саставили. Из текста је јасно да архиепископ познаје аргументацију западних хришћана, али радије не расправља, већ да се позива на одређене цитате грчких отаца. Истовремено, опет понавља да се схватање Латина не слаже са изрекама отаца седам Васељенских Сабора о Символу вере. Утицај антибарламитске полемике је опипљив на многим местима у посланици. Свети Симеон потпуно игнорише светоотачке изразе класичне епохе, који би могли послужити као делимично зближавање грчког и латинског богословља, а о томе не жели ни да расправља. Порука се одликује јасноћом и богатством полемичке аргументације. Порука је догматска и истовремено опомињућа једном од православних са Крита, тежећи правилном разумевању учења. 4. А Дух не долази одозго, нити је плотски представљен дахом уста, и не почиње када је Спаситељ дахнуо на Своје апостоле. Дух се не даје створењима ипостас: уосталом, да ли су сами ученици прихватили природу Божанског и примили ипостас Духа, поставши касније Богочовеци? Али како се дели премиум? А ако Дух ипостасно дође у нас, онда се оваплотио. Али не овако: јер нико не учи о оваплоћењу Духа. Па шта је дато? Реке са извора. Шта је извор? Тело Господње. Шта је са рекама? Разни дарови Духа Светога, заједнички Оцу и Сину и Светоме Духу, а [нипошто] ипостас Духа. И о томе говори Свето Јеванђеље: „Ко верује у Мене, из утробе ће његове потећи реке воде живе. Ово је рекао о Духу, који ће примити они који верују у Њега. Дакле, ако код верника теку реке живе воде, а ово је ипостасно у њима Дух, онда [тада] и верници одводе дух. На крају крајева, тако се дешава са онима који хуле: ако је нама, верницима, дата ипостас Духа, онда, следствено томе, и ми доносимо Духа Светога. Оле глупости! Али шта ми [заиста] примамо и шта су ове реке које се зову Дух који теку из нас? [Ови] дарови Духа нас испуњавају и деле се, и кроз нас се дају другим верницима по обитавању. А Павле сведочи о томе: „Једном се даје реч мудрости Духом, другоме реч знања истим Духом, другоме вера истим Духом, трећима дарови исцељења истим Духом, другоме чињење чуда, другоме пророчанство, другоме разлучивање духова, и тако даље, а све ово ради исто. Видите ли? Дух производи (енергеи/), [али] не пребива ипостасно. И опет, „делити сваком посебно“, [значи да] Своје дарове делимо сваком посебно. И „како хоће“, јер је Дух свемоћан и самосуверен: јер [Он] је Господ и познаје свакога и даје оно што је сваком потребно. Дакле, оно што прихватамо је дар и благодат Светог Духа; исто од пуноће Божанства, које телесно обитава у Спаситељу. А Јеванђеље о томе каже: „и од пуноће Његове све примисмо“. Дакле, сва потпуност: јер се Син оваплотио и заједно са Оцем и Духом има све, телесно, као што Онај са Златном Речју говори о Духу. Ми то прихватамо као из извора. И у ствари, зар суштина није прихватљива? Нема шансе. Али „благодат уместо благодати“, како је написано: уместо мале и мрачне законске, благодат Господа нашег Исуса Христа, и дар и сила, Оца и Сина Његовог и Светога Духа, за заједничку благодат Свете Тројице, као и једну енергију и силу која нам је дата захваљујући оваплоћењу Речи. Јер Реч постаде тело и настани се у нама, и само се Он оваплоти као Реч Јединородна, примивши од нас људску природу и сачувавши [је] једнако божанском, није је променио, него је испунио Својом славом и силом. Дакле, „и видели смо славу Његову“, каже он, не само као човека, него „славу као Јединородног од Оца“ – Његову благодат, светлост и сјај, не сумњиво, него заиста – „славу као Јединородног од Оца, пуну благодати и истине“. На крају крајева, древни мрак је био прототип и дат је кроз човека Мојсија. Оно што је савршено и самопостојеће, што је увек присутно кроз Њега, дато је од Бога Речи. А Свето Јеванђеље каже да је „закон дат кроз Мојсија, а милост и истина кроз Исуса Христа“. 5. Дакле, ми заиста примамо од Њега ову благодат, Живу Истину, дату нам кроз Њега од Оца у Духу Светоме. А ово је, дато од Њега, Његова благодат, светост, заједништво, јединство, насеље, просветљење, мир, искупљење и савршено спасење и обожење. Какво обожење? Можемо ли постати богови и богољуди по природи или синови Божији по природи? Никако, него синови по благодати и богови по благодати кроз истинитог по природи Бога и Сина. Да ли разумете истину? „Узилазим Оцу своме“ по природи, а вашем Оцу“ по благодати, „и Богу своме“ као човеку, „и Богу вашему“ – јер ја и Његов Син смо по природи, чак и да сам оваплоћен, зато Бог мој Отац није исти као ваш. Али он је устао, рекао је Давид, Бог „усред богова стотину богова“ и „богова стотину“. Онај који је по природи [Бог] међу онима који су од Њега обожени. Међутим, обожење, по положају који нам је дат и синотворењу и дару и благодати, а не датој суштини. И из тела Господњег, у коме једино телесно пребива сва пуноћа Божанског, урасла и унела благодат Духа, а не суштину и ипостас Духа. А додир, исцељење, подизање руку и благослов и обећање Духа Светога [значе] дати Његов дар, који је дар Духа, и Духа и Речи. И Исаија назива благодат Духа „духовима“, као што сам већ рекао. 6. Дакле, ово је оно што су неки од светих рекли проблу, зескаи и представити, пошто је Дух од Оца. Тако, без сумње, и од Сина. Јер подједнако овај дар долази од Духа: „Излићу“, каже, „Својог Духа на свако тело“, и „даде нам од Духа свога“. А ми смо Христос по благодати, као што је заиста и Сам Христос, и Његово помазање у нама је Дух, односно благодат Духа. Јер из пуноће Његове примисмо све, и Он пребива у нама и пребива са Оцем који јесте. Али како? Ентитет? Суштина и ипостаси? Ни на који начин – јер створење не може да поднесе Божанску природу – већ у заједничкој благодати, датој у Духу. Дакле, „благодат Господа нашег Исуса Христа“, каже [апостол], пошто је Он сам постао човек и примио сву благодат телесно. И као онај који нас кроз Себе мири са Оцем; и „љубав Бога и Оца“ као што се измирила са нама кроз Љубљеног и који нас је толико заволео да нам га је послао, и „причешће Духа Светога“ као помирење кроз икономију Јединородног, који је улио Оца у нас и причестио нам се даровима. Који је сјединио васцело Тело Господње и овим даром Духа испунио нашу природу божанског општења, јер је истински сједињена са Богом Реч свесвета људска природа, састављена од Духа Светога и девствене и свете крви Богородице, која је, како се каже, сви примили, како се каже, пуноћу Божанства у Светом оваплоћењу и благодати од Оца и Божије. кога смо поново створени и постали једно са Њим, иу Његовом телу и мени, усавршени смо, и у храмове и пребивалишта Божије у Духу. Јер се крштењем облачимо у Христа, и причешћујемо се Христом у тајнама, и светом Христовим запечаћени смо, и у Христу се чистимо, примајући опроштење грехова, и постајемо свештеници Божији, примајући свештенство, и у Христу вршимо све тајне. Али ми призивамо и Оца и Сина, говорећи „с Њим“ у молитви, и обећавамо да ћемо деловати (…………..) Духом Светим. И сам је то дао [нам], говорећи: „Идите и научите све народе крстећи их у име Оца и Сина и Светога Духа“. Дакле, Тројица дејствује у нама (евнергеи/), пошто је Тројица нераздвојна, а Онај који нас је [поново] насликао поново нас ствара. Јер како да се обучемо у Христа и да примимо Духа и да имамо Оца и Сина? Лица и суштина? Не, каже он. Уосталом, ако је ово у нама, [онда] се Тројица оваплотила. Али како Она пребива [у нама]? Дарови и милост. 7. Коначно, ако сте чули да [неко] сматра дати, послани, послани, изливени и дати Дух даром и благодаћу Духа, што је заједничко и самом Духу и Оцу и Сину, [онда знајте да је] ово грешка коју су усадили Латини. Јер када чују неку божанску реч о томе да нам даје пребивајућу благодат Духа, они то приписују процесији ипостаси Духа. И зато догматизују да не буде без почетка, не предвечан, не савечан са Оцем, није једнак по природи и савршенству, није једнак, није несхватљив и неодвојив по природи, није свемоћан заједно са Оцем и Речју, не дели сваког појединца посебно како Он хоће, не дајући које, ни дарове или дарове исцељења или поновне дарове или дарове исцељења. Павле проповеда свима, али они кажу да је Он сам Дух дат, сама ипостас, сама суштина Божанског, коју су догматизовали месалски јеретици и Варлаам Калабријски, образован у хеленским мишљењима и мудар на латинском, и са највећом лукавством, као древна змија, крадомице црквом, као што је покварено, искушавајући Цркву, као што је Ортходо. писати и говорити против Латина, пак, подмукло уносећи у себе тајне латински [учење]. [Уосталом, он], уништавајући благодат и дар Духа, каже да је Дух који ово заиста уређује (оивконо, мв/н) од Сина, не као стварна благодат и дар, него [као] сама ипостас. Дакле, он нас удаљава од [учења] Спаситеља и Његових апостола и од исправне теологије по прејемству од отаца, а не новоуведене. [Сви] ови [јеретици] држе мисли јелинског и неподобног мишљења за уништење силе и енергије Божије, да би или признали Бога као безенергетског (авнене, ргхтон) и стога створио творевину од Себе, или безбожно мисле да је [она] пребивајућа и свагда присутна и сапроизведена, да не проистиче из онога што од Бога не проистиче и не даје користи од Бога. садржине и Њиме управља, коначно, да не би Бога сматрали Творцем свих ствари, или који је ово створио и предвидео да им пренесе Његову суштину и природу и да се причести [у њима] управо ове Божанске природе и учини их боговима, и [тако да] падну у многобоштво. Али ми, православни мислиоци, верени смо (какомологеи/таи) са једним беспочетним Богом у Тројици; и овај вечни и увек присутни и један Бог Отац са Сином и Духом; Он је једна природа, Несхватљива, Неизрецива, недељива и Надпостојећа и не учествује ни у каквој природи; док је Један вазда присутан и бесконачан пред сваким створењем и у свему Постојећем и изнад свега је као Прапостојећи и Демијург свега и који је све створио од непостојећег, и не посвећује Своју суштину и природу, већ само благодат и енергију и промисао, кроз које је све што је створено од Бога уређено и подржано, и подржано од Његове Речи и Духа, да ништа од Његове Речи и Духа не би било сила Божија. Само та свесвета риза Спаситеља нашега и Бога Исуса Христа из наше природе, коју је примио од Дјеве Марије Богородице, сјединила се кроз ипостас Речи крајњим и несливеним јединством са нашом формацијом (авна, пласин), поставши једноипостасна са њом (омоупостатон), као ипостасно сједињена у својој сопственој Речи, [ха хипоставингцарна] Он сам. Тело је опет остало са разумном душом, будући да је сопствено [тело] исте Речи, кроз коју се просветљују анђели и [ми] људи, и освештава се сав свет, видљив и невидљив, причешћујући се благодаћу Самог Христа, како каже Богослов. 8. Међутим, и из овога нека Латини знају да се варају у јелинским мишљењима, и када кажу да [када] се за Духа Светога каже да је од Сина, [то значи] кроз изливање или дах или слање нама, и сматрају да је Његова Ипостас суштина, и препознају другу другачију инкарнацију - утеловљење Духа. И кажу да је у нама садржана неприступачна, неизрецива, несхватљива, непојмљива природа Божија, и да се после једне и велике тајне пре векова – једине некадашње тајне оваплоћења Речи, поново извршило у људима Духом, иначе је сматрају уништеном. Али Црква учи да је само у тој [једној] и само Реч сама преузела на себе да изврши ову [тајну], када је у овој тајни Отац био задовољан и Дух сарађивао (сунергх/саи); а једино истинско јединство Бога са нашом природом било је јединство према ипостаси Речи у овом божанском опажању; из овог истог [јединства] учествују сва благодат и дар, а не суштина Речи или Његова ипостас, а не ипостас Оца или Светога Духа. Ако неко други прича о овоме, па се усуђује да каже о оваплоћењу Тројице, или да су се оваплотили Реч и Свети Дух, онда никоме никада није пало на памет тако нешто у Католичкој Цркви. Дакле, чињеница да нам је Дух дат јесте прихватање не ипостаси, него дара и благодати Духа Светога, као што смо већ много пута рекли. 9 . Дух Свети је раније био и јесте и биће увек са Оцем, као Син, и постоји од Оца, пошто је Његов узрок, као и [узрок] Сина, Отац; и Он пребива у Сину и неодвојив је од Њега, јер заједно са Оцем, и увек са Оцем, ни временом ни годинама, није одвојен од Оца, као сапроизведен у бићу са Оцем. Дакле, Његова Реч – по природи Реч, се рађа од Њега, а Његов Дух – по природи Дух исходи директно од Њега и заједно са Речју, и не можемо замислити Оца без Речи и Духа, нити Реч без Духа, нити Духа одвојено од Речи. Јер нити је Отац одвојен од Речи и Духа, нити је Реч одвојена од Оца и Духа, нити је Дух одвојен од Оца и Речи, како рече божански Максим у главама. Почетак и извор и корен и узрок Сина и Духа је Отац, јер је Он и Отац и узрок. Заједно су од Њега као зрак и светлост од сунца, као што смо већ рекли, а по чему су и оци говорили; а исто тако као из изворског потока и воде, како рекоше у Никеји; и као из корена гране, - богом исковане (кеофутоуј) гране, баш како их је назвао Дионисије; и као што је од дрвета Очевог животворни цвет, као што је опет рекао исти; а од светлости надсуштински сјај (фв/та) заједно – па ниједан пример није довољно јасан за поређење (парастасин) са Тројицом која превазилази знање. Јер пошто је Тројица Бог свих и изнад познања свега, и Тројица је тајна, и њено знање и вера су тајна; [дакле] Тројица се схвата вером (ноеи/таи) и делује у нама вером, и недостижна је као изнад свега, и ништа није довољно да То докаже. Јер како се може доказати да је Створитељ створење? Познаје се (ноеи/таи) из онога што Она даје и из онога што открива, стога нема потребе да се о Њој разумемо или мислимо или говоримо на божански начин који нам се открива, како опет негде каже Дионисије. [Тројица је приказана уз помоћ] неких слика, колико нам је то могуће, а не као [Оно], јер [Оно] је изнад сваког знања (зато се каже да човек приказује Тројицу не онаквом [он], [него] као створеном и названом по лику Божијем, него колико је то могуће. Отуда, човек својом душом, сведочи, [то] је [то] могуће и како је то] могуће. има умну душу (ноера,н) - из разлога безпочетног Ума, и вербалног (логикх,н) - захваљујући Речи-Сину од беспочетног Ума Очевог, и живом и животворном телу и љубави према сопственој речи - захваљујући Животворном и Светоме Духу, Живом и Животворном и сједињеном са Речју и љубављу сједињеним са Речју и љубављу Павле: Отац, који воли своју Реч, има и љубљеног.” Он га назива љубљеним, и кроз Дух све оживљава и усавршава у себи, делујући кроз Реч. 10. Дакле, ово је слика наше душе. И наш ум рађа реч из себе, ако не ипостаси – јер је створење и [проистекло] из нечега што не постоји – и сматра је вољеном, а тело оживљава животворном силом. Заиста, шта је разлог за речи и живот и љубав? Није ли то паметна душа? А шта ми волимо код нас? Није ли реч из ума која се жели више од најомиљеније деце? Јер отац мрзи децу која презиру његову реч. Одакле љубав према речима? Није ли то из наше памети? Остало се открива из неке мрачне слике, да је узрок Речи и Духа само Отац. Ако кажеш да Син воли Оца, али као узрок [бића] Себе и примања од Њега [бића] и љубави (да авгапа/н). А осим тога, Дух Свети [тада] би био љубазан (агапа/н) и Оцу и Сину, ако [ако] и мимо одраза Божанског, као што смо већ рекли и колико је могуће ово сакупимо из Светог Писма. И рече Исаија: „Ево слуге мога, кога изабрах, љубљени мој, у коме се радује душа моја, ставићу на њега Духа свога. Видиш ли да је и Дете [овде] љубљено, и да Дух као да иде од Оца ка Сину? То. Заиста, оно што је речено [овде] о беспочетном узроку, јер је узрок Сина и Духа Отац. Али ово је речено и ради оваплоћења Речи, и, као што смо већ рекли, [ради] телесног прихватања свих енергија Духа, које Он, као Реч, има са Оцем и Духом. Зато се каже: „и објавиће суд народима“, што Јеванђеље потврђује, рекавши да је „сваки суд дат Сину“, и, очигледно, по телу. Јеванђеље и „љубав“ објављују: „Ти си Син мој љубљени“ од Оца до Сина реченог у крштењу, и „Ово је Син мој љубљени, који је по мојој вољи, слушајте га“ на гори, и зато у првом случају Дух силази на Њега у виду голуба, а у виду преображења – у. И [кроз] сјај који је избијао из тела и одеће Његовог, [Он] је дао благодат, коју нам је послао као изливање из извора Његовог божанског тела, [коју] је истовремено посведочио и открио у Себи, с једне стране, као сјај истинске светлости, а с друге стране, показао је потом ученицима према учешћу и могућностима општења у њему. Стога [они], као још несавршени, падоше на леђа, непокривени тиме, неспособни за причешће; касније су то потпуно прихватили; дакле, била је и светлост преображеног Христа, а после тога су се открили огњени језици Духа. Видиш ли заједничко (то коинон) [својство] благодати Тројице и метадотикон божанског сјаја? И сјај Божанства преображеног Сина и Духа који се јавио ученицима. Јер је Отац светлост (јер је речено: „Бог је светлост“), и Син је светлост („беше светлост истинита“), и Дух Свети је светлост („у светлости Твојој видећемо светлост“); и један од ових сјаја, јер три светлости по суштини и по природи и сили (тх/ оувси,а каи. фусеи каи. дуна,меи) су једна светлост, а једна од ових три светле муње, једна је три светиња Господа једна је слава, којом су пуни небо и земља, како певају анђели, они који су на небесима, и разумни, на небесима. Јер од тросоларне светлости Божанске нам је дар, а извор божанских светлости је нерођена светлост Оца, О коме се говори као о узроку дарова, као и о једином савршеном узроку рођене Светлости и одлазеће Светлости. А брат Божији сведочи о томе говорећи: „Сваки дар је добар, и сваки савршени дар одозго силази од Оца светлости, код кога нема промене ни сенке окретања. Да ли препознајете неистиниту истину? Сам Отац светлости је Отац Сина и Духа, и сваки добар дар и сваки савршени дар је од Оца светлости, јер сам Отац то даје кроз Сина у Духу Светом. И наравно, он не даје ни Сина ни Духа ни Себе ипостасно, него сваки добар дар и сваки савршени дар, то је разлика у нама између царисмата и енергх,мата и дврх,мата (дарова). 11. Међутим, зашто се свађате, полемишете против црквеног одређења, и настојите да понизите и омаловажите сувереног и царујућег Духа Божијег, од вечно постојећег Оца (ави?ди,вј), са Сином увек постојећим, са Њиме сапроизводним и једносуштинским и нераздвојно са Њиме се борите и нераздвојно, као пред Богом, борите се као три пута, а овде се борите и омаловажавате. и много пута писано о Оцу и Сину као једносушним, а зар не разумете да је немогуће другачије назвати Спаситеља? Јер се о Оцу говорило „у име Оца“, затим се о Сину говорило кроз концепт и слику (сцесин) Сина који следи Оцу; и њима заједно [следећи] Дух Свети. Међутим, као сепаратор (диаирв/н) или као сепаратор или као гора трећина, Свети Дух се поставља, или као узрок свог постојања (иди,ај упа,ркевј) од самог Сина. Јер од Оца су заједно Син и Дух, осим што се овај рађа, а овај изгони (евкпореутв/ј). Јер с једне стране, сам Син [је Син] Оца, с друге, сам Дух – [Дух] Очев; и „Реч“ – Реч „Господња“, како рече Давид, као жива мудрост и Јединородни Син, и „Дух“ – Дух „Уста Његових“, као исходиште од Оца. Јер по Павлу, који је говорио о једној суштини, а оци су рекли исто, као што сам већ рекао, „Дух Христов“ и „Дух Сина“ [Он] се назива благодаћу коју смо примили кроз Христа у Духу Светом од вечног Оца – благодаћу дара Духа. А то је јасно из онога што Павле пише: „Ако неко нема Духа Христовог“, рекао је, „не носи Га“. Па шта ми имамо од Њега? Ипостас Духа? Ни на који начин „од пуноће Његове“ није речено да смо примили благодат уместо благодати, а не ипостас. Јер немогуће нам је да ипостасно сместимо Бога, кога не можемо да видимо у суштини (катВ оувси,ан), као што је то Бог рекао Мојсију, рекавши „човек не може видети моје лице и остати жив“, односно Његову суштину. А ученик љубљени од Сина учи јасно, говорећи: „Бога нико никада није видео“; и додаје Сина као сведока, говорећи: „Јединородни Син, који беше у наручју Очевом, открије. А Павле је рекао ове речи: „Бог је послао Духа Сина Свога у срца наша, вапајући авви Оцу“, не говорећи да је ипостас и суштина Духа, него енергија и светост у нама (то.н авгиасмон). Јер шта је Дух Сина у нашим срцима? Очигледно је да смо дар и благодат Сина, и Оца и Духа, кроз које је сам Син замислио (меморфвме, нон) после нас, обучени. По благодати и по благодати и положају смо Синови, зато Дух кличе у нашим срцима „Ава Оче“ – „Оче“ и „Ава“ су знак, као што неко каже: „Оче, Оче“, јер смо и ми постали деца Божија кроз Христа, а Оца називамо Оцем не по природи, него по положају и благодати. А ово, као што сам раније рекао, Сам Син је рекао, говорећи: „Узилазим Оцу своме” – по природи као Сину, „и Оцу вашем” – као што је Он постао наш отац по благодати кроз Сина по природи; зато се и ми називамо „наследницима Божјим и сунаследницима Христовим“. Тако постаје јасно да се не назива сама божанска ипостас Духом Христовим и Духом Сина, јер ми не прихватамо Његову ипостас, него дар и благодат; међутим, Дух, кога имамо да назовемо Христом, и Дух, за кога је Павле рекао да је у нашим срцима – [тако је] назвао благодат и дар. 12. Дакле, из свега овога јасно су и остале речи божанских отаца, ако је неко од њих рекао да Дух тече и излива се и шаље, да [ово] није о ипостаси Духа Божанског [речено], него о заједничком дару, који се назива Духом, пошто је Дух [је] извор харизме. А сама благодат се даје од Оца кроз Сина у Духу Светоме, као што је и свако створење створено, од Оца, поставши, испуњен Речју и савршен Духом, како рече Григорије Богослов, а затим садржан и покренут, и предвиђен и пребивајући, да би оно што је Павле рекао било истинито и кроз Њега, и кроз њега све: рекао је раније божански Богослов. Дакле, дар и благодат нам се дају овако: од Оца кроз Сина у Духу Светоме и по времену и достојанству свакога; У ипостаси, Дух исходи од Оца без порекла, као што се и Син рађа. 13. Дакле, свети Дионисије је рекао да је једино „првобитно Божанство“ Отац, а једини извор свесуштног Божанства је Отац. А брат Божији Га назива „Оцем светлости“, то јест [Оцем] Сина и Духа; да је „животворну боју, коју сам већ поменуо, и „суштински сјај“ поново назвао сам Дионисије, наследник апостола, који учи да се Божанство у већој мери [више не може] садржати, мислити или схватити, пошто се Бог не може у потпуности спознати. А Златоговорник најчешће – ми то објашњавамо – Боже, као што је то име Бога, најчешће објашњава. имамо [ово знање] из откривења Оца и Сина и Духа, који се открива достојнима у одређено време као Једно. Јер Отац је открио Сина Петру, а Син и Дух Свети су учинили Оца познатим ученицима и свету, Један оваплотивши се и откривши Га, други тако што се уселио у ученике и сведочио својим силама (таис дунамеси мартурх/сан); када каже: „нико не познаје Сина осим Оца, нико не познаје Оца осим Сина“ и „нико не познаје Бога осим Духа који је у њему“; а о откровењу Оца каже да „није вама откривено од крви и тела, него Оца Мога који је на небесима“, о [откровењу] Сина: „и њему ако хоће Син“, о [откровењу] Духа Светога: „откривено нам је Духом“, рекао је Павле, јер постоји заједничка радња (заједничка и кина јединица) жеља (кулисиј) и воља (боулх.) и енергија Свете Тројице и један нам дар, а Син има све што имају Отац и Дух, осим посебности (та тх/ј ивдио, тхтој) Свакога, а Син зна све што знају Отац и Дух, који продире у дубину Божију до апостола и благодати Божије, који продире у дубину Божију и благодати апостола. свесушне Тројице. 14. Дакле, то је управо оно што нам је откривено и поверено нам да сачувамо, а оно што се открива не треба да буде страно светима. Дакле, шта се открива светима ако не савршено знање Јеванђеља, апостолска проповед, [знање] које обухвата најсветији Символ божанских Отаца? Јер они су наследници апостола, и сачинили су овај [Символ] једногласно, и, разумевши и протумачивши јеванђелске апостолске божанске глаголе, саставили су га тако да се може изложити у Символу и тако проповедати. И они су се надметали око овог Символа и усавршавали се у њему и прославили се од Бога знамењима и чудесима. Није ли, дакле, довољно да с њима исповедаш веру коју су они исповедали, и да се сложиш са њима и да се преко њих надаш да ћеш са њима бити спасен? Зашто дрмаш [одлуке] њих, човече? Зашто налазите другог тумача ових [уреда] од њих самих [тј. е. свети оци]. Али, каже, они су то управо тако разумели. Како вам је ово јасно, ако Символ тих [очева] није имао повећање? „Ово налазим“, каже он, „у списима оних. Али оно што говориш је противно истини, и клеветаш и оце и самога Спаситеља. Јер они веру нису разумели другачије него што је речено, него онако како је речено. Или хоћеш да кажеш да нема учитеља истине? „Они су у многим говорима“, каже он, „и можете их пронаћи. Шта мислиш, човече, а не како је заиста. Јер свако од њих не би значио нешто другачије или не би написао на свој начин ништа што је заједно састављено. Али оно на шта се позивате је од вас или протуправно протумачено од вас, или је од вама сличних схваћено, и заведен гордошћу и падом са висина вашег узвишеног, а не скромног знања, ви сами уводите нешто ново, али цепате Цркву, бивајући посредник (проксеној) искушења, и многе Христове [овце] одводите од Христа. Дакле, ако је завести једног од најмањих Христових [је] тако велика опасност, [онда] колико је велика [када се заводи] толики број!? Али за тебе постоји само једна опасност: да покушаш да оповргнеш оно што је толико изречено и потврђено од толиких и свуда потпомогнуто, а да своје разобличиш и изнесеш своја [дела] (та са). Нису ли првобитни мученици Тројице, који су сви носили жиге Христа, заједно са триста осамнаест [били] у стању [изложити] тачне дефиниције? Или, после њих, зар вам није довољно да имате сто педесет духоносаца, све украшених исповедањима и знамењима, па су управо они излагали учење о Духу, Божанском силом Духа, против Духобора? Па, Кириле, на кога, наравно, мислиш, не разуме неке изреке? Овај, пошто је био присутан на Трећем сабору двеста [отаца] и био на челу тих, није покушао да дода или одузме било шта од себе овом божанском Символу, него се њиме задовољио заједно са њима, и сачувао је изразе потпуно неповређене, и оне о којима је спор био изречен и пренет у његовој дефиницији. Тако су триста шездесет отаца у Халкидону, уз одобрење Лава Римског, сами запечатили свој Символ дефиницијом; као сто шездесет [отаца] Петог [Сабора], који имају за поглавара Агапита из Рима; и Шестог [Сабора] сто седамдесет [отаца], који су имали Мартина Римског кроз лоцум тененс као сарадника, они су били ти који су, изневши своју дефиницију у писаној форми, јасно исповедали овај божански Символ. Коначно, од Седмог Сабора, триста шездесет и пет [отаца], које ће следити остали хор светих, сами су јасно поставили овај [Символ] својом дефиницијом, прогласили га и запечатили, а они који су му додали или одузели, епископи и свако свештенство, подложни су и мами народу. Следствено томе, који свештеник је сада међу онима који иновирају и додају, ко од самих монаха или самих људи није подложан анатеми? 15. Али они који се дрзну против Божанског порушише скоро све црквене [уредбе] новотаријама: и не пристају на [све] ово и не црвени се, брате, и још више хрле против ревнитеља Православља. Не само у томе су пали – говорим о иновацији у вери – већ и у многим другим стварима, о којима сада не говоримо. Најгоре је како се распаљују својом сопственом срећом и живот у свету по неверним и незнабожачким [наредбама] признаје се као замена за веру, а оно што о нама говоре безбожно горди безбожни Агарјани, ови не одбијају да мисле и говоре и да нас прекоре, а то су такозвани хришћани; и верују да је одвојити се од нас и почети да нас тлачи нешто божанско и примљено од њих од Бога, потпуно незнајући о сили и познању божанског Јеванђеља. И виде распетог Господа, испитују страдалне апостоле Господње и препознају оне који објављују да треба да страдамо за Исуса Христа и да нас мрзе незнабошци. Али они ни на који начин не поштују Христа, узимајући дела тела за нешто велико, а обиље земље и хране сматрају даром од Бога, не задовољавајући се [речима] љубљеног [ученика], вичући: „Не љубите свет, ни оно што је у свету“, и Павла, учитеља света. И не воде јеванђелски живот, јер се међу њима не осуђује свака храна и блуд, нити било шта што је хришћанима забрањено. И њихов монашки лик је различит а не један, и свештенство је одвојено од олтара и врши се миропомазањем по Закону [Мојсијевом], противно божанском поретку и предању одозго, како је [ово] изложио учитељ Дионисије, рукоположен од Павла. И свака иновација коју имају. И крштење, супротно апостолском предању, изливањем и без уља, о чему опет пише Дионисије; а помазање се не даје у том тренутку (евн каирв) крштенима, нити се врши по апостолском примеру; не причешћује се у тишини умируће (јер кажу да не разумеју шта примају – али, узгред, зашто крстиш новорођенче које не разуме?); а свештено дело се врши другачије, супротно ономе што су оци писали, или боље рећи, супротно ономе што је Спаситељ извршио свештено дело, учинивши га сам и издавши га својим ученицима; [при] причешћу Светим Тајнама, људима се даје само бесквасни хлеб без чаше, противно заповести Господа, који је заповедио да једу тело Његово и пију Крв Његову, и који каже [да] они који не једу и не пију немају живот вечни, о томе сведочи и Павле. И у браковима се мешају: јер отац и син жене мајку и ћерку, а два брата са две сестре, и слично. А и храмови су им као заједничке куће, а олтари су често видљиви и газени од народа и жена и безбожника, а када је њихов светитељ Амвросије Милански био жив на Западу, напрасно је поучавао цара Теодосија и указивао на поштовање храмова Божијих и светих олтара и светих олтара и светих богослужења. учинити. У саставу њихове хране све је недопустиво и нечисто, али у посту је друга слика (ту, пој) а не наших отаца. А они једноставно у цркви раде све супротно ономе што је одозго прихваћено, а не по отачким правилима, али ипак имају нешто ново и измењено. 16. И нема древног договора о светој жртви. Јер оно што се нуди није савршено, како кажу, него је бесквасни хлеб јеврејски начин. А литургија се не слаже у потпуности са [литургијом] исконског Спаситеља са ученицима Његовим, [у] којој [Он] одслуживши тајну и разломивши је, подели сав [хлеб] овим апостолима и причести [из] чаше; као и слика светих обреда самих апостола и отаца: заједно свештене тајне и „они који ломише хлеб“, како је написано, заједно су га причестили, и из чаше су се причестили, како Павле каже: „Хлеб,“ каже, „који ломимо и чашу коју пијемо“, и опет: „Исуса сам примио од Господа у тој ноћи. предаде се, прими хлеб и захвали“. преломи и рече: узмите, једите, ово је тело Моје, које се за вас разбије, чините ово у спомен на мене, на исти начин и чашу на вечери, говорећи: ова чаша је Нови Завет у крви мојој; Чините ово онолико често колико пијете у спомен на мене, јер сваки пут када једете или пијете из ове чаше, сећате се смрти Господње док она не дође.” Дакле, потребно је преломити (класкаи) хлеб, како је обичај, управо оно што Латини не раде, и научити чашу себе (ди, доскаи); а они то не раде. А како, у ствари, проглашавају смрт Господа који је за нас био распет и пролио [Своју] крв? Јер ово им је немогуће, чак и ако желе [то]. Јер они имају обичај да доносе бесквасни хлеб, који се не може ломити ни делити; дакле, увек имају једног јединог римског првосвештеника; и многи ће стајати и певати, али у ствари нико неће саслуживати нити учествовати (сугкоинвнв/н), а ово је далеко од апостолског и отачког завета (диатакевј). Дакле, они немају посвећења епископа по божанском предању од већине епископа који заједно саслужују и заједно врше освећење хиротонисаног, како каже апостолски канон преко Климента, по коме је Петар [ово] учинио са осталима над Матејем, већ један од епископа сам врши хиротонисање; чак и ако је већина присутна, они им неће служити, јер не могу; а Дионисије је Свето Причешће назвао савршенством свега (пасај телеиоу/н та.ј телета,ј). А њихови постови су различити, супротно, очигледно свима, апостолском правилу – мислим на суботњи пост – и уништавању посних дана од уобичајених среде и петка и од почетка постова [у славу] светих и др. А блуд се уопште не кажњава ни међу њима, ни међу њиховим свештеницима, него се несметано [може] имати наложнице и децу за блуд, и после свакога вршити свештена дела. 17. А шта још треба рећи о свима вама који знате у детаље? Задовољи се оним што је речено на срамоту оних који безмерно иновирају одступање, и тако да опомене браћу да се чувају ових, да се саучесници не би сакрили незнањем од оних који не учествују, за које чак и у кући апостолско правило забрањује да се моле заједно (сунеукаскаи), и зато треба обратити пажњу на снагу. Али ти, имајући ревност Божију у духу расуђивања и мудрости, старај се о себи; и потврди браћу, приносећи им образ спасења и, заправо, више од свега другог, да је темељ сваког дела Божијег права вера и очување благочестивих богослужбених догмата и обичаја, и не остављај непоколебљиво да све поштујеш, трудећи се да их у томе сачуваш и речју и делом, поштујући са осталом браћом дивну веру у Духу; и наћи ћете многе награде од Христа, и „добићете венац неувенути“, објављује вам Павле, са нама понизним слугама Христовим. Избегавајте преваре и „глупа надметања“ и избегавајте свађу, јер је то оно што је Павле рекао. 18. Брини се о стрпљивом раду [у проучавању] Светог Писма и о чистом читању, о упражњавању очинских тумачења и проучавању у једноставности речи Божије. Заједно са осталим изабранима Божанском благодаћу, они који су способни и који то више воле од своје браће, старајте се о себи у Христу, који даје снагу врлинског живота, да бисте заједно са другима користили себи чинећи и учећи [како се] учимо од Њега. Пре свега размисли о најчистијем и најузвишенијем смирењу: јер, наравно, чистота [припада] само Богу, а она чува дарове. Трудите се у молитвама, јер вас сједињују са Богом, и с њима размишљајте о забораву злобе, о познању и љубави, која је глава врлинама; и [у] молитвама разговарајући са Богом, наћи ћеш слободу говора (паррхси,ан), и не сећајући се зла, бићеш очишћен и помирен са Учитељем, док љубећи бићеш љубљен и Глава љубави, први плод Духа, [коју] ћеш обилно наћи само од љубави Његове, који је једини Бог у Тројици, који је једини Бог у Тројици. Чија благодат и благослов и мир нека је свагда са тобом и са свом браћом твојом, Његово милосрђе и човекољубље, Оца и Јединородног Сина од Оца, и једног од Оца, Светога Духа, један у Тројици Бога нашега. Поздрављам вас све у божанској љубави Христовој; мир теби. Амин, амин. Пер. према издању: Εργα θεολογικα, Αγιου Συμεων αρχιεπισκοπου Θεσσαλονικη16ς/171–174. Симеон, архиепископ солунски, 1416/76–1429) изд. &увод. Давид Балфоур. (Солун, 1981). Балфур, Д., „Симеон архиепископ Солунског богословског дела“, Аналецта Блатадон, 34, Солун, 1981.