Mesazh ortodoksëve të Kretës

Në “Mesazhi për Ortodoksët e Kretës” (15 kapituj) Shën Simeoni i Selanikut u bën thirrje ortodoksëve, nën presionin e pushtetit dhe prozelitizmit latin. Pjesa kryesore e veprës i kushtohet shpjegimit të dogmës së Trinisë së Shenjtë. Autori thekson doktrinën e procesionit të Frymës së Shenjtë vetëm nga Ati, si dhe ndryshimin midis thelbit dhe energjive të Zotit (sipas mësimit të Shën Gregori Palamas). Shën Simeoni hedh poshtë mësimet latine të Filioque, duke vërtetuar mospërputhjen e tij me Shkrimin e Shenjtë, Kredon dhe mësimin e Koncilit Ekumenik. Ai argumenton se dhuratat dhe hiri i dhënë nga Fryma nuk janë hipostaza ose thelbi i Tij, por energjitë e Tij, të disponueshme për njeriun për hyjnizimin me anë të hirit dhe jo nga natyra. Ngatërrimi i këtyre koncepteve, sipas tij, çon në përfundime absurde teologjike dhe mësime heretike, të ngjashme me idetë e Barlaamit të Kalabrisë. Përveç temës qendrore dogmatike, Shën Simeoni denoncon risitë latine në sakramentet dhe praktikën kishtare, të cilat ai i konsideron si një largim nga Tradita Apostolike: - përdorimi i bukës pa maja në vend të bukës me maja në Sakramentin e Eukaristisë, duke u mësuar laikëve vetëm trupin e Krishtit pa gjak, mungesa e bashkimit të plotë të klerit; - praktika e derdhjes në vend të zhytjes në Sakramentin e Pagëzimit, mungesa e Konfirmimit menjëherë pas Pagëzimit; - mungesa e kungimit të ndarjes për të vdekurit; - stili i jetesës poligame, si dhe martesat farefisnore që kundërshtojnë kanonet e kishës; - devijimet në agjërimin; - shugurimi i peshkopëve nga një peshkop dhe jo nga një këshill, dhe dobësi morale midis klerit. Shën Simeoni i Thesalonikas u bën thirrje Kretanëve të qëndrojnë të patundur në besim, të ruajnë dogmat dhe zakonet ortodokse, në një jetë asketike, në virgjëri apo martesë të dëlirë, në lutje e pendim. Përmbajtja Hyrje Përmbajtja e mesazhit Mesazhi është dogmatik dhe në të njëjtën kohë këshillues për një nga ortodoksët e Kretës, duke u përpjekur për një kuptim të drejtë të mësimit. Jeta dhe vepra e Shën Simeonit të Selanikut bie pothuajse në epokën e fundit të ekzistencës së Perandorisë Bizantine si shtet. Gjatë sundimit të Palaiologut të fundit Manuel II, Gjon VIII, Perandoria Romake ishte në një situatë shumë të vështirë: perandori ishte një degë e Sulltanit turk dhe vetë territori i Perandorisë përbëhej nga Kostandinopoja me periferi të Thrakës dhe një numër i vogël fortesash dhe qytetesh të Greqisë, të sunduara nga perandori. I pafuqishëm në luftën kundër osmanëve të frikshëm, Bizanti u bë gjithnjë e më i varur nga perëndimi latin, pa ndihmën e të cilit Kostandinopoja do të kishte rënë shumë kohë më parë. Sulmi turk në Evropë nuk u ndal tani nga romakët apo edhe nga serbët dhe bullgarët, por nga venecianët dhe gjenovezët me ndihmën e ekspeditave ushtarake të mbretërve perëndimorë. Venedikasit sunduan Perandorinë, të mbështetur nga shtete të ndryshme kalorësore që mbetën nga epoka e sundimit latin në Lindje. Latinët zotëronin pothuajse të gjithë ishujt e Detit Egje, si dhe Qipron dhe Kretën. Mbetjet e madhështisë së dikurshme të Bizantit u ruajtën pjesërisht vetëm nga Kisha Bizantine. Duke ruajtur me vendosmëri Ortodoksinë dhe duke mos bërë asnjë kompromis me Romën Latine, Patriarkana e Kostandinopojës vazhdoi të bashkonte të gjithë grekët ortodoksë dhe të emëronte peshkopë në të gjitha selitë e rëndësishme të Lindjes. Për shkak të prozelitizmit të pafund latin, polemika anti-latin mbeti një temë e rëndësishme për shkrimtarët e kishës. Tashmë pas Kryqëzatës IV fatkeqe (1204), gjatë epokës së Perandorisë Nicene, Kisha, duke u përpjekur të mbronte kopenë e saj nga joshja në latinizëm, përpiloi një "Sinodik të Shpirtit të Shenjtë", i cili përmban anatemimin e të gjitha mësimeve të rreme latine për Frymën e Shenjtë. Me sa duket, atëherë tek njerëzit e thjeshtë ortodoksë lind ideja se "një çallmë është më e mirë se një diademë", se është më e rëndësishme të ruash atdheun qiellor për vete se sa atë tokësor; në të njëjtën kohë, inteligjenca e arsimuar laike besonte, përkundrazi, se nënshtrimi ndaj Romës dhe bashkimi i Kishave ishte më i mirë se sundimi i hagarianëve të pafe. Linja kryesore e polemikave antilatinike në teologjinë bizantine fillon me Shën Fotin e Konstandinopojës (IX), vazhdon nga Shën Nikita Stiphatus (XI), Shën Gregori i Qipros (XIII), Shën Gregori Palamas (XIV), Joseph Bryenius (fillimi i XV). Shën Simeoni i Thesalonikas qëndron jashtë rrymës kryesore të zhvillimit të polemikave dhe në mesazhin e tij, që është tema e veprës sonë, nuk jep asgjë të re konceptualisht. Në shek. për Filioque. Megjithatë, letrat dogmatike të Shën Simeonit janë me interes. Shën Simeoni lindi dhe u rrit në Kostandinopojë. Dashuria e tij për "qytetin mbretëror" të patriarkut autokrat dhe Ekumenik nuk kishte kufij. Sepse qyteti i Shën Simeonit është burimi i besimit të vërtetë dhe i veprave të drejta, foleja e mbretërve të devotshëm dhe froni i priftërisë së madhe. Nuk e dimë me siguri se ku dhe kur u bë murg, por nga predikimet e tij ka të ngjarë që ai të ishte dishepull i "shenjtorëve xantopulianë" Callistus dhe Ignatius. Ai ka respekt të veçantë për Simeon Metafrastin dhe, me sa duket, ka marrë emrin monastik "Simeon" për nder të tij. Ai ishte i afërt me rrethet palamite dhe gjithashtu kishte marrëdhënie miqësore me mbretin Manuel II, si dhe me Patriarkanën. Me sa duket, ai i përkiste një grupi murgjish hesikastë të lidhur ngushtë me pallatin mbretëror dhe oborrin patriarkal. Ai ishte shumë i talentuar me aftësi mendore, por nuk ishte i interesuar për shkencën laike. Me sa duket, ai pranoi priftërinë në moshën 30-vjeçare. Natyrisht, Shën Simeoni nuk ishte nga ata klerikë që thuhet se merrte imazhin monastik vetëm për një karrierë. Ai shkruan gjithmonë me respekt për monastizmin dhe sheh në të mënyrën më të lartë të jetës dhe një qëllim në vetvete. Shën Simeoni u bë peshkop midis qershorit 1416 dhe prillit 1417. Në nëntor 1420 u bë Kryepeshkop i Selanikut. Në atë kohë Selaniku kapej periodikisht nga turqit dhe kthehej nga bizantinët. Nga viti 1408 deri në vitin 1423 qyteti drejtohej nga despoti i ri Andronikos Palaiologos, djali i tretë i Manuelit II. Shën Simeoni pati një ndikim të madh tek ai dhe në çdo mënyrë e frymëzoi për të luftuar kundër turqve. Në vitin 1423, Sulltan Murati e rrethoi qytetin. Situata ishte e vështirë. Banorët e qytetit, duke mos parë rrugëdalje dhe duke mos pritur ndihmë nga Kostandinopoja, vendosën t'ia dorëzonin qytetin venecianëve. Shën Simeoni, si një patriot i vërtetë, i frymëzoi të gjithë për të luftuar kundër turqve, gjë që i dha atij dashurinë e popullit. Për Shën Simeonin, rënia e Selanikut dhe e Kostandinopojës çoi në mënyrë të pashmangshme në rënien e Perandorisë së Krishterë - këtij bastioni të fundit të besimit ortodoks. Ai anatemon ata që do të donin ose u përpoqën t'ua tradhtonin qytetin armiqve të Krishtit dhe e njohën fuqinë e tyre si legjitime. Ai i thërret banorët në martirizim, sepse i tillë është fati i të krishterëve - të vuajnë për Krishtin. Slogani i tij ishte: "Përkrahni perandorët dhe besoni vetëm në mrekulli". A nuk mund ta dëgjonte zërin e Atij që tha: "Mbretëria ime nuk është e kësaj bote"? Jo, nuk munda. Në fakt, ai ishte në këtë rrugë, sepse ai, duke rënë dakord për ndihmën ushtarake nga Perëndimi, nuk e tradhtoi Ortodoksinë, hodhi poshtë asnjë kompromis në besim dhe nuk sakrifikoi lirinë e kishës. Ai hyri në mosmarrëveshje edhe me filoventianët, sepse e kuptoi se liria e Kishës ishte në rrezik nëse qyteti do t'u përkiste latinëve. Lufta për ortodoksinë dhe autokracinë bizantine kundër turqve dhe latinëve e bënë atë një martir të vërtetë. Në fund, në një gjendje krejtësisht të pashpresë, qyteti iu dha Republikës Veneciane të Shën Markut, ndërsa Shën Simeoni, duke qenë i sëmurë rëndë dhe duke kujtuar se gjatë marrjes së Kostandinopojës, latinët dëbuan peshkopët ortodoksë, u përpoqën të nënshtronin klerin ortodoks dhe t'i detyronin ata të ndryshonin dogmat kishtare dhe kanunet, garantimin e pavarësisë së kishës veneciane. Mirëpo, pas marrjes së qytetit, venecianët kërkuan nga kryepeshkopi jo vetëm shpalljen e emrave të tyre gjatë liturgjisë dhe takimin nëpër kisha me qirinj bartësit dhe censimin, por edhe përkujtimin e Papës si kreu i Kishës Universale. Shën Simeoni refuzoi kategorikisht ta bënte këtë, duke mos i njohur venedikasit si fuqi civile legjitime. Megjithatë, ai i sheh venecianët dhe gjenovezët si instrumente të "edukimit" hyjnor të bizantinëve. Gjon Lexuesi dëshmon se Shën Simeoni "nuk u reziston autoriteteve, por i mëson ata të duan, si ata të shuguruar nga Zoti". Ai fitoi respekt në rritje nga banorët e qytetit, kështu që pas vdekjes së tij, e cila pasoi në mes të shtatorit 1429, ai u lavdërua si një shenjt dhe për të u hartua një rit adhurimi. Duke vlerësuar vendin e Shën Simeonit në historinë e Bizantit, duhet thënë se në fillim të shekullit të 15-të në Perandori ekzistonin 3 parti: filozofë, imperialistë dhe "kishëtarë". Të parët ishin të vendosur t'i nënshtroheshin vullnetarisht Papës, duke iu përkulur shkencës perëndimore; Ky i fundit preferoi nënshtrimin e pasinqertë ndaj Romës, ndërsa ia transferoi skeptrin e bazileusit Dukës së Madhe të Moskës: Roma e tretë lulëzoi në imitim të së dytës dhe supozohej të kthehej në një Perandori ortodokse të aftë të shtypte fuqinë osmane dhe përfundimisht të dëbonte turqit nga Evropa. por kjo ide vdiq pas shumë brezash: populli grek u përshtat me regjimin turk dhe u përqendrua në ruajtjen e traditës së tij shpirtërore dhe kulturore. Shën Simeoni nuk i përkiste palës së parë; ai u bashkua me të dytin nga një dëshirë e zjarrtë për të ruajtur një perandori të lirë ortodokse. Por ai nuk u mbështet në kompromis dhe forcë, por në lutje, pendim dhe Providencë, kështu që ai, në fakt, i përkiste të tretës. Zemra e tij ishte në harmoni me hesikastët, me mosrezistencën e martirëve të rinj, asketëve dhe murgjve. Përveç kësaj, ai urrente besimin dhe zakonet e latinëve dhe nuk i njihte sakramentet dhe shugurimin e tyre. Nën sundimin turk, Shën Simeoni pa dyshim do të bëhej martir. Ai vuajti shumë për Kishën, për Perandorinë dhe përjetoi me hidhërim rënien e botës bizantine, por e kuptoi se Zoti po i ndëshkonte romakët në këtë mënyrë për ligësinë dhe krimin e shoqërisë bizantine. Megjithatë, ai besonte se Zoti do t'i dëgjonte lutjet e pastra të atyre që i shërbejnë vërtet Atij dhe për hir të të cilëve bota ekziston ende, pas të cilëve qëndron e ardhmja e Krishterimit. Midis tyre mund të numërohet Shën Simeoni, ai me të vërtetë u përkiste atyre që kishin vendbanimin në parajsë. Që në fillim të letrës mund të mësojmë pak për origjinën dhe qëllimin e shkrimit të kësaj vepre antilatine. Marrësi ishte një "i zellshëm i dogmave të Kishës Ortodokse", i cili luajti një rol udhëheqës në komunitetin ortodoks të ishullit të Kretës, i mbetur pa klerikë dhe mësues, duke jetuar nën presionin e latinëve dhe në nevojë për një fjalë hiri për mbrojtje nga heterodoksët. Në atë kohë, Kisha e Kretës ishte nën dominimin e fortë latin dhe shtypej në çdo mënyrë. Banorët e Kretës kishin veçanërisht nevojë për mbështetje morale: ishulli i tyre i ishte nënshtruar vazhdimisht sundimit venedikas që nga viti 1204 dhe regjimit uniat që ata futën. Episkopata ortodokse, e dëbuar nga latinët, u shua dhe kleri grek u përforcua nga vizitat pak a shumë të fshehta në kontinent. Në këtë mesazh të Shën Simeonit trajtohet tema kryesore, përkatësisht dogma e Trinisë së Shenjtë dhe, mbi të gjitha, flet për procesionin e Shpirtit të Shenjtë dhe ndryshimin midis thelbit dhe energjisë. Duke përshkruar në terma të përgjithshëm lidhjen midis hipostazave të Trinisë së Shenjtë, ai shpjegon se njerëzve u jepet Fryma e Shenjtë jo nga hipostaza ose thelbi, por nga dhuratat e Tij të mbushura me hirin, dhe hyjnizimi i njeriut ndodh me anë të hirit dhe jo nga natyra, dhe Fryma derdhet dhe banon në ne, dhe ne bëhemi një me Krishtin dhe jo personin. "Dhurata dhe hiri." Gënjeshtra e latinëve është se ata nuk e dallojnë derdhjen dhe dhuratën e Shpirtit, e cila është e zakonshme për personat e Trinisë, nga procesioni para-përjetshëm i Shpirtit, prandaj ata thonë se "vetë Fryma është dhënë", si Barlaami, por nga kjo rrjedh se, duke qenë se Zoti është bërë pa energji, bota e krijuar bëhet e përjetshme, e përjetshme me Zotin dhe për këtë arsye "nuk jep thelbin dhe natyrën e tij, por vetëm hirin, energjinë dhe providencën", me një përjashtim - mishërimin hipostatik të Logos. Meqenëse latinët thonë se Fryma vjen nga Biri, ata e identifikojnë hipostazën e Tij me thelbin dhe besojnë se Fryma (ose e gjithë Triniteti!) është mishëruar në ne. Simeoni i rikthehet sërish përshkrimit të marrëdhënieve të brendshme të përjetshme në Trininë e Shenjtë dhe përdor shembuj të ndryshëm (sidomos të shpirtit njerëzor), ndërkohë që pranon pamjaftueshmërinë e tyre për të shprehur siç duhet këtë sakrament. Ai përdor dy shprehje nga Shkrimi: "dashuri" dhe "dritë" (9, 10). Ata që përpiqen të “ulin Frymën e Shenjtë” gabohen kur thonë se “Fryma e Krishtit nuk i referohet dhuratës së hirit të Frymës nëpërmjet Krishtit, por vetë hipostazës së Frymës”, sepse “hiri i Frymës jepet nëpërmjet Birit në Frymën e Shenjtë”. Zoti Atë është Hyjnia e vetme burimore, Ai është i pakuptueshëm dhe njihet vetëm nëpërmjet Zbulesës që gjendet në Kredo, prandaj duhet të pajtohemi me etërit që e përpiluan atë. Nga teksti duket qartë se kryepeshkopi e njeh argumentimin e të krishterëve perëndimorë, por preferon të mos debatojë, por t'u referohet disa citimeve nga etërit grekë. Në të njëjtën kohë, ai përsërit përsëri se kuptimi i latinëve nuk pajtohet me thëniet e etërve të shtatë Këshillave Ekumenik për Kredon. Ndikimi i polemikave anti-barlamite është i dukshëm në shumë vende të letrës. Shën Simeoni i shpërfill plotësisht shprehjet patristike të epokës klasike, të cilat mund të shërbejnë si një afrim i pjesshëm i teologjisë greke dhe latine, dhe as që dëshiron ta diskutojë këtë. Mesazhi dallohet për qartësinë dhe pasurinë e argumentimit polemik. Mesazhi është dogmatik dhe në të njëjtën kohë këshillues për një nga ortodoksët e Kretës, duke u përpjekur për një kuptim të drejtë të mësimit. 4. Dhe Fryma nuk vjen nga lart, as nuk përfaqësohet mishërisht nga fryma e buzëve dhe nuk fillon kur Shpëtimtari fryu mbi apostujt e Tij. Fryma nuk u jepet krijesave hipostazë: në fund të fundit, a e pranuan vetë dishepujt natyrën e Hyjnores dhe morën hipostazën e Shpirtit, duke u bërë më vonë Perëndi-njerëz? Por si ndahet numri i parë? Dhe nëse Fryma hyn në ne në mënyrë hipostatike, atëherë Ai u mishërua. Por jo si kjo: sepse askush nuk mëson për mishërimin e Frymës. Pra, çfarë është dhënë? Lumenjtë nga burimi. Çfarë është një burim? Trupi i Zotit. Po lumenjtë? Dhurata të ndryshme të Frymës së Shenjtë, të përbashkëta për Atin dhe Birin dhe Frymën e Shenjtë, dhe [në asnjë mënyrë] një hipostazë e Frymës. Dhe Ungjilli i Shenjtë flet për këtë: "Kush beson në mua, nga barku i tij do të rrjedhin lumenj me ujë të gjallë; Ai tha për Frymën, të cilin ata që besuan në të do ta merrnin". Pra, nëse besimtarët kanë lumenj me ujë të gjallë që rrjedhin, dhe ky është Shpirti hipostatik në to, atëherë [atëherë] edhe besimtarët e kullojnë shpirtin. Në fund të fundit, kjo është ajo që ndodh me ata që blasfemojnë: nëse hipostaza e Frymës na jepet neve, besimtarëve, atëherë, për rrjedhojë, nxjerrim edhe Frymën e Shenjtë. Ole marrëzi! Por çfarë marrim ne [në të vërtetë] dhe çfarë quhen këta lumenj të quajtur Shpirt që rrjedhin prej nesh? [Këto] dhurata të Shpirtit na mbushin dhe ndahen, dhe nëpërmjet nesh u jepen besimtarëve të tjerë sipas vendbanimit. Dhe Pali dëshmon për këtë: "Dikujt i jepet fjala e diturisë nga Fryma, tjetrit fjala e diturisë nga i njëjti Frymë; tjetrit besim nga i njëjti Frymë; të tjerëve dhurata shërimesh nga i njëjti Frymë; tjetrit kryerja e mrekullive, tjetrit profecia, tjetrit dallimi i shpirtrave" dhe kështu me radhë, duke qenë se fundi është "E megjithatë, të gjitha këto gjëra veprojnë njësoj". A e sheh? Fryma prodhon (energji/), [por] nuk banon hipostatikisht. Dhe përsëri, “duke i ndarë secilit veç e veç”, [do të thotë që] Dikush ia ndan dhuratat e Tij secilit veç e veç. Dhe "si të dojë", sepse Fryma është e gjithëfuqishme dhe e pavarur: sepse [Ai] është Zot dhe i njeh të gjithë dhe siguron atë që secili ka nevojë. Pra, ajo që ne pranojmë është dhurata dhe hiri i Frymës së Shenjtë; e njëjta gjë nga plotësia e Hyjnisë, e cila banon trupërisht në Shpëtimtarin. Dhe Ungjilli thotë për këtë: "dhe nga plotësia e Tij ne kemi marrë gjithçka". Prandaj, e gjithë plotësia: sepse Biri ishte i mishëruar dhe, së bashku me Atin dhe Frymën, ka gjithçka, trupore, ashtu si Ai me Fjalën e Artë flet për Frymën. Ne e pranojmë atë si nga burimi. Dhe në fakt, a nuk është i pranueshëm thelbi? Në asnjë mënyrë. Por "hiri në vend të hirit", siç është shkruar: në vend të atij të vogël dhe të errët ligjor, hiri i Zotit tonë Jezu Krisht, dhe dhuntia dhe fuqia, e Atit dhe Birit të Tij dhe Shpirtit të Shenjtë, për hirin e përbashkët të Trinisë së Shenjtë, si dhe një energji dhe fuqi që na është dhënë falë mishërimit të Fjalës. Sepse Fjala u bë mish dhe banoi në ne, dhe vetëm Ai u mishërua si Fjala e Vetëmlindur, pasi mori prej nesh natyrën njerëzore dhe e mbajti [atë] po aq hyjnore, nuk e ndryshoi atë, por e mbushi me lavdinë dhe fuqinë e Tij. Prandaj, "dhe ne pamë lavdinë e Tij", thotë ai, jo vetëm si njeri, por "lavdinë si i vetëmlinduri nga Ati" - hiri, drita dhe shkëlqimi i Tij, jo në mënyrë të dyshimtë, por me të vërtetë - "lavdinë si i vetëmlinduri nga Ati, plot hir dhe të vërtetë". Në fund të fundit, errësira e lashtë ishte një prototip dhe u dha përmes njeriut Moisi. Ajo që është e përsosur dhe vetëekzistente, e cila është gjithmonë e pranishme nëpërmjet Tij, është dhënë nga Zoti Fjala. Dhe Ungjilli i Shenjtë thotë se "ligji u dha nëpërmjet Moisiut, hiri dhe e vërteta nëpërmjet Jezu Krishtit". 5. Pra, ne me të vërtetë e marrim këtë hir nga Ai, e Vërteta e Gjallë, që na është dhënë nëpërmjet Tij nga Ati në Frymën e Shenjtë. Dhe kjo është, e dhënë prej Tij, hiri, shenjtëria, bashkësia, uniteti, vendosja, ndriçimi, paqja, shëlbimi dhe shpëtimi dhe hyjnizimi i përsosur i Tij. Çfarë lloj hyjnizimi? A mund të bëhemi perëndi dhe njerëz-zota nga natyra apo bij të Perëndisë nga natyra? Në asnjë mënyrë, por bij sipas hirit dhe perëndi sipas hirit nëpërmjet Perëndisë dhe Birit të vërtetë nga natyra. A e kuptoni të vërtetën? "Unë ngjitem tek Ati im" nga natyra dhe tek Ati juaj" me anë të hirit, "dhe te Perëndia im" si ai që u bë njeri, "dhe te Perëndia juaj" - sepse unë dhe Biri i Tij jemi nga natyra, edhe sikur të isha i mishëruar, prandaj Perëndia im Ati nuk është i njëjti me yt. Por ai u ngrit, tha Davidi, Perëndia "në mes të perëndive të njëqind" perëndive, "në mes të perëndive të njëqindtë". Ai që është nga natyra [Zoti] është ndër ata që janë hyjnizuar prej Tij. Mirëpo, hyjnizimi, sipas pozitës që na është dhënë dhe biri-krijimit dhe dhuratës dhe hirit, dhe jo esencës së dhënë. Dhe nga trupi i Zotit, në të cilin vetëm e gjithë plotësia e Hyjnores qëndron trupërisht, duke u rritur dhe duke dhënë hirin e Shpirtit, dhe jo thelbin dhe hipostazën e Shpirtit. Dhe prekja, shërimi, ngritja e duarve dhe bekimi dhe premtimi i Frymës së Shenjtë [nënkuptojnë] të japësh dhuratën e Tij, që është dhurata e Frymës, e Shpirtit dhe e Fjalës. Dhe Isaia e quan hirin e Shpirtit "shpirtra", siç e kam thënë tashmë. 6. Pra, kjo është ajo që disa nga shenjtorët thanë problu, zesqai dhe për të paraqitur, pasi Fryma është nga Ati. Kështu, pa dyshim, edhe nga Biri. Sepse njëlloj kjo dhuratë vjen nga Fryma: "Unë do të derdh", thotë ai, "Frymën time mbi çdo mish" dhe "ai na ka dhënë nga Fryma e tij". Dhe ne jemi Krisht me anë të hirit, ashtu siç është me të vërtetë Vetë Krishti, dhe vajosja e Tij në ne është Fryma, domethënë hiri i Frymës. Sepse nga plotësia e tij ne kemi marrë çdo gjë dhe ai banon në ne dhe qëndron me Atin që është. Por si? Një entitet? Thelbi dhe hipostaza? Në asnjë mënyrë - sepse krijesa nuk mund të durojë natyrën hyjnore - por në hirin e përbashkët, të dhënë në Frymë. Prandaj, "hiri i Zotit tonë Jezu Krisht", thotë [apostulli], pasi Ai vetë u bë njeri dhe mori të gjithë hirin trupor. Dhe si ai që na pajton nëpërmjet Vetes me Atin; dhe “dashuria e Perëndisë dhe e Atit” siç u pajtua me ne nëpërmjet të Shumëdashurit dhe që na deshi aq shumë sa na dërgoi, dhe “bashkësia e Frymës së Shenjtë” si pajtim nëpërmjet ekonomisë së të Vetëmlindurit, i cili e futi Atin në ne dhe ndau nga dhuratat për ne. i cili bashkoi të gjithë Trupin e Zotit dhe nëpërmjet kësaj dhurate të Shpirtit përmbushi natyrën tonë të bashkimit hyjnor, pasi e bashkuar vërtet me Perëndinë Fjala është natyra e gjithëshenjtë njerëzore, e përbërë nga Fryma e Shenjtë dhe gjaku i virgjër dhe i shenjtë i Nënës së Perëndisë, i cili të gjithë morën, siç thuhet, plotësinë e Hyjnisë në mishërimin dhe favorin e Atit, me anë të Shpirtit. të cilin ne jemi rikrijuar dhe bëhemi një me Të, dhe në trupin e Tij dhe unë, jemi të përsosur, dhe në kishat dhe banesat e Perëndisë në Frymë. Sepse ne jemi veshur me Krishtin me pagëzimin dhe marrim Krishtin në sakramentet dhe vulosemi me botën e Krishtit dhe në Krishtin pastrojmë, duke marrë faljen e mëkateve dhe bëhemi priftërinj të Perëndisë, duke pranuar priftërinë dhe në Krishtin kryejmë të gjitha sakramentet. Por ne i thërrasim Atit dhe Birit, duke folur “me Të” në lutje dhe premtojmë të veprojmë (……………..) me anë të Frymës së Shenjtë. Dhe ai vetë ia dha këtë [na] duke thënë: “Shkoni dhe mësoni të gjitha kombet, duke i pagëzuar në emër të Atit dhe të Birit dhe të Frymës së Shenjtë.” Pra, Triniteti vepron në ne (evnergei/), pasi Triniteti është i pandashëm, dhe Ai që na përshkroi [përsëri] na rikrijon. Sepse si mund ta veshim Krishtin dhe të marrim Frymën dhe të kemi Atin dhe Birin? Fytyrat dhe thelbi? Jo, thotë ai. Në fund të fundit, nëse kjo është në ne, [atëherë] Triniteti është mishëruar. Por si banon Ajo [në ne]? Dhurata dhe hir. 7. Së fundi, nëse keni dëgjuar se [dikush] e konsideron Frymën e dhënë, të dërguar, të dërguar, të derdhur dhe të dhënë si dhuratë dhe hirin e Shpirtit, që është i përbashkët për Vetë Frymën dhe Atin e Birin, [atëherë dijeni se] ky është një gabim i futur nga latinët. Sepse kur dëgjojnë ndonjë fjalë hyjnore për të na dhënë hirin e banuar të Frymës, ata ia atribuojnë këtë procesionit të hipostazës së Shpirtit. Dhe për këtë arsye ata e dogmatizojnë të mos jetë pa fillim, jo e përjetshme, jo e përjetshme me Atin, jo e barabartë në natyrë dhe përsosmëri, jo ekuivalente, jo e pakuptueshme dhe e pandashme në natyrë, jo e plotfuqishme së bashku me Atin dhe Fjalën, duke mos e ndarë secilin individ veç e veç si të dojë, duke mos dhënë dhuratat, shërbimin ose shërimin. dhuratat, të cilat Pali ua predikon të gjithëve, por ata thonë se Ai Vetë i është dhënë Fryma, vetë hipostaza, vetë thelbi i Hyjnores, të cilën heretikët mesalianë e dogmatizuan dhe Barlaami i Kalabrisë, i edukuar në mendimet helene dhe i mençur në latinisht, dhe me dinakërinë më të madhe, si gjarpri i lashtë, në të vërtetë i korruptuar dhe i korruptuar në kishë, si gjarpri i korruptuar dhe ortak, duke u përpjekur të shkruajë e të flasë kundër latinëve, nga ana tjetër, duke futur në mënyrë tinëzare sekrete në vetvete latinisht [mësimdhënie]. [Në fund të fundit, ai], duke shkatërruar hirin dhe dhuratën e Shpirtit, thotë se Shpirti që e rregullon vërtet këtë (oivkono, mw/n) është nga Biri, jo si hir dhe dhuratë e vërtetë, por [si] vetë hipostaza. Prandaj, ai na largon nga [mësimet] e Shpëtimtarit dhe të apostujve të Tij dhe nga teologjia e saktë sipas pasardhësve nga etërit dhe jo e sapo futur. [Të gjithë] këta [heretikë kanë] mendimet e mendimit helen dhe të papërshtatshëm për shkatërrimin e fuqisë dhe energjisë së Zotit, në mënyrë që ose ta njohin Zotin si pa energji (avnene, rghton) dhe për këtë arsye e bënë krijimin nga vetja e Tij, ose në mënyrë të pabesë të mendojnë që [ai] të jetë i qëndrueshëm dhe gjithmonë i pranishëm dhe të marrë atë që ka ardhur nga Zoti dhe nuk ka marrë dobi nga Zoti, dhe jo nga Zoti. përmbajtjet dhe të qeverisur nga Ai, më në fund, për të mos e konsideruar Zotin Krijuesin e të gjitha gjërave, ose që i krijoi këto dhe parashikoi t'u përcjellë atyre thelbin dhe natyrën e Tij dhe të marrë pjesë [prej tyre] nga kjo natyrë hyjnore dhe t'i bëjë ata perëndi, dhe [që ata] të bien në politeizëm. Por ne, mendimtarët ortodoksë, jemi të fejuar (kaqomologei/tai) me të vetmin Perëndi të pafilluar në Trinitet; dhe ky i përjetshëm dhe gjithmonë i pranishëm dhe një Perëndi Ati me Birin dhe Frymën; Vetë është një natyrë, e pakuptueshme, e pashprehur, e pandashme dhe mbiekzistente dhe që nuk merr pjesë në asnjë natyrë; ndërsa Një është gjithmonë i pranishëm dhe pafundësisht përpara çdo krijese dhe në çdo gjë Ekzistuese dhe mbi të gjitha është si Paraekzistenti dhe Demiurgu i të gjithëve dhe që krijoi gjithçka nga e paqena, dhe nuk i kushton thelbin dhe natyrën e Tij, por vetëm hirin dhe energjinë dhe providencën, përmes së cilës çdo gjë e krijuar nga Perëndia rregullohet dhe mbështetet nga asgjë dhe nuk do të mund të ekzistonte nga Fjala dhe Fryma e Tij. të Zotit. Vetëm ajo rrobja e gjithëshenjtë e Shpëtimtarit tonë dhe e Perëndisë Jezu Krisht nga natyra jonë, e marrë prej Tij nga Virgjëresha Mari, Nëna e Perëndisë, u bashkua nëpërmjet hipostazës së Fjalës me një unitet ekstrem dhe të pashkrirë me formimin tonë (avna, plasin), duke u bërë njëhipostatik me të (òmoupostaton), si e bashkuar hipostatikisht në fjalën e vet të hipostazuar, në hipostazë. Trupi mbeti përsëri me shpirtin racional, duke qenë vetë [trupi] i së njëjtës Fjalë, me anë të së cilës ndriçohen engjëjt dhe [ne] njerëzit, dhe e gjithë bota, e dukshme dhe e padukshme, shenjtërohet, duke marrë pjesë në hirin e vetë Krishtit, siç thotë Teologu. 8. Megjithatë, edhe nga kjo le ta dinë latinët se gabohen nga mendimet helene, dhe kur thonë se [kur] Fryma e Shenjtë thuhet se është nga Biri, [do të thotë] nëpërmjet një derdhjeje ose një frymëmarrjeje ose një dërgimi tek ne, dhe ata konsiderojnë se hipostaza e Tij është thelbi dhe ata njohin një mishërim të dytë të ndryshëm të shpirtit. Dhe ata thonë se natyra e paarritshme, e pashprehur, e pakuptueshme, e pakonceptueshme e Zotit është brenda nesh dhe se pas një sakramenti të madh para shekujve - i vetmi sakrament i mëparshëm i mishërimit të Fjalës, [ai] u përmbush përsëri te njerëzit nëpërmjet Shpirtit, përndryshe ata e konsiderojnë të shkatërruar. Por Kisha mëson se vetëm në atë [një] dhe vetëm Fjala Vetë mori përsipër të kryente këtë [sakrament], kur në këtë sakrament Ati ishte i kënaqur dhe Shpirti bashkëpunoi (sunergh/sai); dhe i vetmi unitet i vërtetë i Perëndisë me natyrën tonë ishte uniteti sipas hipostazës së Fjalës në këtë perceptim hyjnor; Nga ky [unitet] merr pjesë gjithë hiri dhe dhuntia, dhe jo thelbi i Fjalës ose hipostaza e Tij, dhe jo hipostaza e Atit ose e Shpirtit të Shenjtë. Nëse dikush tjetër flet për këtë dhe guxon të thotë për mishërimin e Trinisë, ose se Fjala dhe Fryma e Shenjtë ishin të mishëruar, atëherë askush nuk e ka menduar ndonjëherë një gjë të tillë në Kishën Katolike. Pra, fakti që Fryma na është dhënë është pranim jo i hipostazës, por i dhuratës dhe hirit të Frymës së Shenjtë, siç e kemi thënë tashmë shumë herë. 9 . Fryma e Shenjtë më parë ishte dhe është dhe do të jetë gjithmonë me Atin, si Biri, dhe ka ekzistencë nga Ati, pasi kauza e Tij, ashtu si [kauza] e Birit, është Ati; dhe Ai qëndron në Birin dhe është i pandashëm prej Tij, sepse së bashku me Atin, dhe gjithmonë me Atin, dhe as nga koha dhe as nga mosha, Ai nuk është i ndarë nga Ati, si i bashkuar në të qenit me Atin. Pra, Fjala e Tij - nga natyra Fjala, lind prej Tij, dhe Fryma e Tij - nga natyra Fryma rrjedh drejtpërdrejt prej Tij dhe së bashku me Fjalën, dhe ne nuk mund ta imagjinojmë Atin pa Fjalën dhe Frymën, as Fjalën pa Frymë, as Frymën veçmas nga Fjala. Sepse as Ati nuk është i ndarë nga Fjala dhe Fryma, as Fjala nuk është e ndarë nga Ati dhe Fryma, as Fryma pa Atin dhe Fjalën, siç tha Maksimi hyjnor në kapitujt. Fillimi dhe burimi dhe rrënja dhe shkaku i Birit dhe i Shpirtit është Ati, sepse Ai është edhe Ati edhe shkaku. Së bashku ata janë prej Tij si një rreze dhe dritë nga dielli, siç e kemi thënë tashmë, dhe sipas së cilës folën edhe baballarët; dhe gjithashtu si nga një përrua burimi dhe uji, siç thoshin në Nikea; dhe si nga rrënja e një dege, - degë të farkëtuara nga perëndia (qeofutouj), ashtu siç i quajti Dionisi; dhe si nga pema e Atit ka një lule jetëdhënëse, siç tha përsëri i njëjti; dhe nga drita rrezatimi super-thelbësor (fw/ta) së bashku - kështu që asnjë nga shembujt nuk është mjaft i qartë për krahasim (parastasin) me Trinitetin që kapërcen dijen. Sepse meqenëse Triniteti është Perëndia i të gjithëve dhe mbi njohurinë e të gjithëve, dhe Triniteti është një sakrament, dhe njohja dhe besimi i tij janë një sakrament; [prandaj] Triniteti kuptohet me anë të besimit (noei/tai) dhe vepron në ne me anë të besimit, dhe është i paarritshëm si mbi të gjitha, dhe asgjë nuk është e mjaftueshme për ta provuar atë. Sepse si mund të vërtetohet se Krijuesi është një krijesë? Dihet (noei/tai) nga ajo që ajo jep dhe nga ajo që ajo zbulon, prandaj nuk ka nevojë të kuptojmë ose të mendojmë ose të flasim për Të në një mënyrë hyjnore që na zbulohet, siç thotë përsëri Dionisi diku. [Triniteti përshkruhet me ndihmën e] disa imazheve, sa më shumë që të jetë e mundur për ne, jo siç është, sepse [Ajo] është mbi të gjitha njohuritë (kjo është arsyeja pse thuhet se një person e përshkruan Trinitetin jo siç është, [por] si të krijuar dhe emëruar sipas shëmbëlltyrës së Perëndisë, por sa më shumë që të jetë e mundur. Prandaj, një person me shpirtin e tij është e mundur [dhe si të jetë e mundur të provohet] nëse është e mundur] Trinitet], dhe ka një shpirt inteligjent (noera,n) - për arsyen Mendje pa fillim, dhe verbale (logikh,n) - falë Fjalës-Birit nga Mendja e pafilluar e Atit, dhe trupit të gjallë e jetëdhënës dhe që e do fjalën e vet - falë Frymës Jetëdhënëse dhe të Shenjtë, Gjallë dhe Jetëdhënës, siç thotë Pali i Përjetshëm, Fjala Jetëdhënëse dhe e bashkuar: Mendja është dashuri dhe Ati, i cili e do Fjalën e Tij, e ka edhe të dashurin, dhe nëpërmjet Frymës ai gjallëron dhe përsosë gjithçka në vetvete, duke vepruar me anë të Fjalës. 10. Pra, ky është imazhi që ka shpirti ynë. Dhe mendja jonë e lind fjalën nga vetja, në mos me hipostazë - sepse është një krijesë dhe [ardhur] nga diçka që nuk ekziston - dhe e konsideron të dashur dhe e ringjall trupin me fuqi jetëdhënëse. Në të vërtetë, cila është arsyeja e fjalëve dhe e jetës dhe e dashurisë? A nuk është ky një shpirt i zgjuar? Dhe çfarë duam tek ne? A nuk është një fjalë nga mendja që dëshirohet më shumë se fëmijët më të dashur? Sepse babai i urren fëmijët që përçmojnë fjalën e tij. Nga vjen dashuria për fjalët? A nuk është nga mendja jonë? Pjesa tjetër zbulohet nga ndonjë imazh i errët, se shkaku i Fjalës dhe i Shpirtit është vetëm Ati. Nëse thua se Biri e do Atin, por si shkak i [të qenit] Vetvetja dhe marrjes prej Tij [qenies] dhe dashurisë (në avgapa/n). Dhe përveç kësaj, Shpirti i Shenjtë [atëherë] do të ishte i dashur (agapa/n) si për Atin ashtu edhe për Birin, nëse [nëse] dhe përtej reflektimit të Hyjnores, siç e kemi thënë tashmë dhe sa është e mundur ta mbledhim këtë nga Shkrimet e Shenjta. Dhe Isaia tha: "Ja shërbëtori im, të cilin kam zgjedhur, i dashuri im, në të cilin shpirti im kënaqet; unë do të vë Frymën time mbi të". A e shihni se edhe Fëmija [këtu] është i dashur dhe Shpirti duket se shkon nga Ati te Biri? Se. Në të vërtetë, ajo që thuhet [këtu] për shkakun e pafilluar, sepse shkaku i Birit dhe i Frymës është Ati. Por kjo thuhet edhe për hir të mishërimit të Fjalës, edhe, siç e kemi thënë tashmë, [për hir të] pranimit trupor të të gjitha energjive të Shpirtit, që Ai, si Fjala, i ka me Atin dhe Frymën. Prandaj thuhet: "dhe ai do t'u shpallë gjyqin kombeve", gjë që e vërteton Ungjilli, duke thënë se "i gjithë gjykimi iu dha Birit" dhe, padyshim, sipas mishit. Ungjilli dhe "dashuria" shpall: "Ti je Biri im i dashur" nga Ati te Biri i folur në Pagëzim, dhe "Ky është Biri im i dashur, në të cilin jam shumë i kënaqur, dëgjoje Atë" në mal, dhe për këtë arsye në rastin e parë Shpirti zbret mbi Të në formën e një pëllumbi - në formën e një reje të shndërruar. Dhe [nëpërmjet] shkëlqimit që buronte nga trupi dhe rrobat e Tij, [Ai] dha hir, të cilin na e dërgoi si të derdhur nga burimi i trupit të Tij hyjnor, [të cilin] Ai e dëshmoi në të njëjtën kohë dhe e zbuloi në Veten e Tij, nga njëra anë, si rrezatimi i dritës së vërtetë, dhe nga ana tjetër, më pas u tregoi dishepujve pjesëmarrjen dhe komunikimin me të. Prandaj [ata], si ende të papërsosur, ranë mbi kurriz, duke mos u mbuluar me të, të paaftë për kungim; më pas ata e pranuan plotësisht; prandaj, kështu ishte drita e Krishtit të shpërfytyruar dhe pas kësaj u zbuluan gjuhët e zjarrta të Shpirtit. A e shihni të përbashkëtën (në koinon) [vetinë] e hirit të Trinisë dhe metadotikonin e shkëlqimit hyjnor? Dhe shkëlqimi i Hyjnisë së Birit të shpërfytyruar dhe Shpirtit që iu shfaq dishepujve. Sepse Ati është dritë (sepse thuhet: “Perëndia është dritë”), dhe Biri është dritë (“ishte drita e vërtetë”), dhe Fryma e Shenjtë është dritë (“në dritën tënde do të shohim dritë”); dhe një nga Këta rrezatim, sepse tre drita në thelb dhe në natyrë dhe fuqi (th/ ouvsi,a kai. fusei kai. duna,mei) janë një dritë, dhe një nga Këto tre vetëtima, një Zot tre i shenjtë është një lavdi, me të cilën qielli dhe toka janë plot, siç këndojnë engjëjt, ata që janë në qiell (log.ik). Sepse nga drita tre-diellore e Hyjnores është një dhuratë për ne dhe burimi i dritave hyjnore është drita e palindur e Atit, për të cilin flitet si shkaku i dhuratave, si dhe shkaku i vetëm i përsosur i Dritës së lindur dhe Dritës dalëse. Dhe vëllai i Zotit dëshmon për këtë, duke thënë: "Çdo dhuratë është e mirë dhe çdo dhuratë e përsosur nga lart zbret nga Ati i dritave, tek i cili nuk ka ndryshim apo hije kthimi". A e njihni të vërtetën e pavërtetë? Vetë Ati i dritave është Ati i Birit dhe i Shpirtit, dhe çdo dhuratë e mirë dhe çdo dhuratë e përsosur është nga Ati i dritave, sepse Ati Vetë i jep këto gjëra nëpërmjet Birit në Frymën e Shenjtë. Dhe sigurisht, ai nuk e jep Birin, as Frymën, as Veten në mënyrë hipostatike, por çdo dhuratë të mirë dhe çdo dhuratë të përsosur, ky është ndryshimi tek ne midis carismata dhe energh,mata dhe dwrh,mata (dhurata). 11. Megjithatë, pse po grindeni, po debatoni kundër përkufizimit të kishës dhe po përpiqeni të poshtëroni dhe nënçmoni Frymën e Shenjtë sovran dhe mbretërues të Perëndisë, nga Ati përjetësisht ekzistues (avi?di,wj), me Birin që ekziston gjithmonë, bashkëorigjinues dhe njësoj me Të dhe tre herë të pandashëm dhe të pandashëm me të, dhe çfarë është e shkruar dhe e pandashme si Zoti, çfarë është e shkruar. është shkruar më parë dhe shumë herë për Atin dhe Birin si njësoj, dhe a nuk e kuptoni se ishte e pamundur ta quash Shpëtimtarin ndryshe? Sepse Ati u fol "në emër të Atit", pastaj për Birin u fol nëpërmjet konceptit dhe imazhit (scesin) të Birit që pason Atin; dhe atyre së bashku Fryma e Shenjtë. Megjithatë, si ndarës (diairw/n) ose si ndarës ose si e treta më e keqe, Fryma e Shenjtë parashtrohet, ose se ka shkakun e ekzistencës së vet (idi,aj ùpa,rxewj) nga Vetë Biri. Sepse nga Ati Biri dhe Fryma janë bashkë, vetëm se ky lind dhe ky dëbohet (evkporeutw/j). Sepse nga njëra anë, vetë Biri [është Biri] i Atit, nga ana tjetër, Vetë Fryma – [Shpirti] i Atit; dhe "Fjala" - Fjala e "Zotit", siç tha Davidi, si urtësi e gjallë dhe Biri i vetëmlindur, dhe "Fjala" - Fryma e "Gojës së Tij", që rrjedh nga Ati. Sepse sipas Palit, i cili foli për një thelb, dhe etërit thanë të njëjtën gjë, siç thashë tashmë më parë, "Fryma e Krishtit" dhe "Fryma e Birit" [Ai] quhet nga hiri që ne morëm nëpërmjet Krishtit në Frymën e Shenjtë nga Ati i përjetshëm - hiri i dhuratës së Frymës. Dhe kjo është e qartë nga ajo që shkruan Pali: "Nëse dikush nuk ka Frymën e Krishtit," tha ai, "ai nuk e mbart Atë". Pra, çfarë kemi prej Tij? Hipostaza e Shpirtit? Në asnjë mënyrë, "nga plotësia e Tij" nuk tha se ne morëm hir në vend të hirit, dhe jo hipostazë. Sepse është e pamundur që ne të akomodojmë hipostatikisht Zotin, të cilin ne nuk mund ta shohim në thelb (katV ouvsi,an), ashtu siç i tha Zoti këtë Moisiut, duke thënë "njeriu nuk mund ta shohë fytyrën Time dhe të mbetet i gjallë", domethënë thelbin e Tij. Dhe dishepulli i dashur nga Biri mëson qartë, duke thënë: "Askush nuk e ka parë Perëndinë"; dhe shton Birin si dëshmitar, duke thënë: "Ai e zbuloi Birin e Vetëmlindur, që ishte në gjirin e Atit". Dhe Pali tha këto fjalë: "Perëndia dërgoi Frymën e Birit të Tij në zemrat tona, duke i thirrur Abba Atit", duke mos thënë se hipostaza dhe thelbi i Frymës, por energjia dhe shenjtëria në ne (në avgiasmon). Sepse çfarë është Fryma e Birit në zemrat tona? Është e qartë se ne jemi veshur me dhuratën dhe hirin e Birit, të Atit dhe të Shpirtit, nëpërmjet të cilit Biri Vetë përfytyroi (memorfwme, jo) pas nesh. Nga hiri dhe nga hiri dhe nga pozita ne jemi Bij, prandaj Fryma thërret në zemrat tona "Abba At" - "Ati" dhe "Abba" janë një shenjë, ashtu siç thotë dikush: "Atë, Atë", sepse edhe ne jemi bërë fëmijë të Perëndisë me anë të Krishtit dhe ne e quajmë Atin Atë jo nga natyra, por nga pozita dhe hiri. Dhe këtë, siç thashë më parë, vetë Biri tha, duke thënë: “Unë ngjitem tek Ati im” - nga natyra si Biri, “dhe tek Ati juaj” - pasi Ai u bë ati ynë me anë të hirit nëpërmjet Birit nga natyra; prandaj quhemi edhe "trashëgimtarë të Perëndisë dhe bashkëtrashëgimtarë të Krishtit". Kështu, bëhet e qartë se nuk është vetë hipostaza hyjnore që quhet Fryma e Krishtit dhe Fryma e Birit, sepse ne nuk e pranojmë hipostazën e Tij, por dhuratën dhe hirin; megjithatë, Shpirti, të cilin ne duhet ta quajmë Krisht, dhe Shpirti, për të cilin Pali tha se Ai ishte në zemrat tona - [kështu ai e quajti hir dhe dhuratë. 12. Pra, nga e gjithë kjo, pjesa tjetër e thënieve të etërve hyjnorë janë të qarta, nëse ndonjëri prej tyre tha se Fryma rrjedh, derdhet e dërgohet, se [kjo] nuk ka të bëjë me hipostazën e Shpirtit Hyjnor [thuhet], por me dhuratën e përbashkët, që quhet Shpirt, pasi Fryma [është] burimi i karizave. Dhe vetë hiri jepet nga Ati nëpërmjet Birit në Frymën e Shenjtë, në të njëjtën mënyrë siç u krijua çdo krijesë, nga Ati, duke ardhur në ekzistencë, i mbushur me Fjalën dhe i përsosur nga Fryma, siç tha Gregori Teologu, dhe më pas përmbahej, lëvizte, parashikoi dhe qëndronte, në mënyrë që ajo që tha Pali të jetë e vërtetë: "nga H. dhe me anë të Tij" tha më parë Teologu hyjnor. Pra, dhurata dhe hiri na jepen në këtë mënyrë: nga Ati nëpërmjet Birit në Frymën e Shenjtë dhe sipas kohës dhe dinjitetit të secilit; Në hipostazë, Fryma rrjedh nga Ati pa origjinë, ashtu si lind Biri. 13. Prandaj, Dionisi i shenjtë tha se e vetmja "Hyjni origjinale" është Ati, dhe i vetmi burim i Hyjnisë gjithë-thelbësore është Ati. Dhe vëllai i Perëndisë e quan Atë "Ati i dritave", domethënë [Ati] i Birit dhe i Frymës; se "ngjyra jetëdhënëse, të cilën e përmenda tashmë, dhe "rrezatimi thelbësor" u quajtën përsëri nga vetë Dionisi, pasardhësi i apostujve, i cili mëson se Hyjnia në një masë më të madhe [nuk mund të përmbahet më, as të mendohet apo të kuptohet, pasi Zoti nuk mund të njihet plotësisht. Dhe Folësi i Artë e shpjegon më shpesh se Perëndia është i paemërueshëm për këtë, - ne e kemi [këtë njohuri] nga zbulesa e Atit dhe e Birit dhe e Shpirtit, i cili i zbulohet të denjëve në një kohë të caktuar si Një. Sepse Ati ia zbuloi Birin Pjetrit dhe Biri dhe Fryma e Shenjtë ua bënë të njohur Atin dishepujve dhe botës, njëri duke u mishëruar dhe duke e zbuluar Atë, tjetri duke banuar te dishepujt dhe duke dëshmuar me fuqitë e Tij (tais dunamesi marturh/san); kur thotë: “askush nuk e njeh Birin përveç Atit, askush nuk e njeh Atin përveç Birit” dhe “askush nuk e njeh Perëndinë përveç Frymës që është në të”; dhe për zbulesën e Atit ai thotë se "nuk ju është zbuluar nga mishi dhe gjaku, por Ati im që është në qiej", për [zbulesën] e Birit: "dhe atij nëse Biri do", për [zbulimin] e Frymës së Shenjtë: "na u zbulua me anë të Frymës," (tha Pali, një veprim i zakonshëm dhe i përbashkët) dhe dëshira (qulisij) dhe vullneti (boulh.) dhe energjia e Trinisë së Shenjtë dhe një dhuratë për ne, dhe Biri ka gjithçka që ka Ati dhe Shpirti, përveç veçantisë (ta th/j ivdio, thtoj) të Secilit, dhe Biri di gjithçka që di Ati dhe Fryma, i cili depërton në thellësinë e dijes së Perëndisë, i cili zbulon thellësitë dhe thellësinë e Zotit. Triniteti gjithëpërfshirës. 14. Pra, kjo është pikërisht ajo që zbulohet dhe na është besuar të ruajmë, dhe ajo që zbulohet nuk duhet të jetë e huaj për shenjtorët. Rrjedhimisht, çfarë u zbulohet shenjtorëve nëse jo njohja e përsosur e Ungjijve, predikimi apostolik, [njohja] që përqafon Simbolin më të shenjtë të Etërve Hyjnor? Sepse ata janë pasardhësit e apostujve dhe e kanë kompozuar këtë [Simbol] njëzëri dhe, pasi kanë kuptuar dhe interpretuar foljet hyjnore apostolike të ungjillit, e kanë kompozuar në mënyrë që të mund të shpjegohet në Simboll dhe kështu të predikohet. Dhe ata konkurruan për këtë simbol dhe u përsosën në të dhe u përlëvduan nga Perëndia me shenja dhe mrekulli. Pra, a nuk mjafton që ju të rrëfeni me ta besimin që ata pohuan dhe të pajtoheni me ta dhe nëpërmjet tyre të shpresoni të shpëtoheni me ta? Pse po i lëkundet [vendimet] e tyre, o njeri? Pse gjen një interpretues tjetër të këtyre [dekreteve] nga vetë ata [d.m.th. e. Shën baballarët]. Por, thotë ai, pikërisht kështu e kuptuan. Si është e qartë për ju kjo, nëse simboli i atyre [baballarëve] nuk ka pasur rritje? “Këtë e gjej”, thotë ai, “në shkrimet e atyre. Por ajo që thua është në kundërshtim me të vërtetën dhe shpif si për etërit ashtu edhe për vetë Shpëtimtarin. Sepse ata e kuptuan besimin jo ndryshe nga sa u tha, por siç u tha. Apo thua se nuk ka mësues të së vërtetës? "Ata janë në shumë fjalime," thotë ai, "dhe ju mund t'i gjeni." Çfarë mendon ti o njeri dhe jo si është në të vërtetë. Sepse secili prej tyre nuk do të kishte nënkuptuar diçka të ndryshme ose nuk do të kishte shkruar në mënyrën e tij asgjë që ishte përpiluar së bashku. Por ajo që ju i referoheni ose interpretohet në mënyrë të paligjshme prej jush, ose u kuptua nga ata si ju, dhe i joshur nga krenaria dhe duke rënë nga lartësitë e diturisë suaj të lartësuar dhe jo të përulur, ju vetë futni diçka të re, por e përçani Kishën, duke qenë ndërmjetës (proxenoj) tundimesh, dhe largoni shumë prej [deleve] të Krishtit nga Krishti. Pra, nëse joshja e një prej më të vegjëlve të Krishtit [është] një rrezik kaq i madh, [atëherë] sa i madh [është kur josh] kaq shumë!? Por për ju ekziston vetëm një rrezik: të përpiqeni të përgënjeshtroni atë që është thënë dhe konfirmuar nga kaq shumë dhe të mbështetur plotësisht nga kudo, dhe të ekspozoni tuajat dhe të paraqisni [veprat] tuaja (ta sa). A nuk ishin në gjendje të [paraqisnin] përkufizimet e sakta martirët fillestarë të Trinisë, të cilët të gjithë mbanin shenjat e Krishtit, së bashku me treqind e tetëmbëdhjetët? Ose, pas tyre, a nuk ju mjafton të keni njëqind e pesëdhjetë shpirt-bartës, të gjithë të stolisur me rrëfime dhe shenja, pra ishin ata që shpjeguan doktrinën e Shpirtit, me fuqinë hyjnore të Shpirtit, kundër Doukhoborëve? Epo, Kirill, të cilit, natyrisht, i referoheni, nuk i kupton disa thënie? Ky, duke qenë i pranishëm në Koncilin e Tretë prej dyqind [etërve] dhe duke qenë kreu i atyre, nuk u përpoq t'i shtonte ose hiqte asgjë nga vetja këtij Simboli hyjnor, por u mjaftua me të bashkë me ta dhe i ruajti shprehjet plotësisht të padëmtuara dhe ato për të cilat debati u shpreh dhe u përcoll në përkufizimin e tij. Kështu të treqind e gjashtëdhjetë etërit në Kalqedon, me miratimin e Leonit të Romës, vulosën vetë Simbolin e tyre me një përkufizim; si njëqind e gjashtëdhjetë [etërit] e [Këshillit] të Pestë, me kryetar Agapit të Romës; dhe nga [Këshilli] i Gjashtë, njëqind e shtatëdhjetë [etërit], duke patur si bashkëpunëtor Martinin e Romës përmes vendpushimit, ishin ata që, pasi e parashtruan me shkrim përkufizimin e tyre, e rrëfyen qartë këtë simbol hyjnor. Më në fund, nga Këshilli i Shtatë, treqind e gjashtëdhjetë e pesë [Etërit], të cilët do t'i ndjekë pjesa tjetër e korit të shenjtorëve, vetë e parashtruan qartë këtë [Simbol] me përkufizimin e tyre, e shpallën dhe e vulosën, dhe ata që i shtuan ose e zbritën prej tij, peshkopët dhe çdo klerik i nënshtrohen shpërthimit, dhe populli i nënshtrohet shpërthimit. Rrjedhimisht, cili prift është tani ndër ata që risitë dhe shtojnë, cili nga vetë manastiret apo vetë njerëzit nuk i nënshtrohet anatemimit? 15. Por ata që guxojnë kundër Hyjnores i kanë shkatërruar pothuajse të gjitha kishat [dekretet] me risi: dhe nuk pajtohen me [të gjitha] këto dhe nuk skuqen, o vëlla, dhe aq më tepër nxitojnë kundër të zelltarëve të Ortodoksisë. Jo vetëm në këtë ranë - po flas për risi në besim - por edhe në shumë gjëra të tjera, për të cilat nuk po flasim tani. Gjëja më e keqe është se si ata janë të ndezur nga lumturia e tyre dhe jeta në botë sipas [dekreteve] jobesnike dhe pagane njihet si zëvendësim i besimit, dhe atë që thonë për ne hagarët e pazotë krenarë të mbrapshtë, këta nuk refuzojnë të mendojnë e të flasin dhe të na qortojnë, dhe këta janë të ashtuquajturit të krishterë; dhe ata besojnë se të ndahen prej nesh dhe të fillojnë të na shtypin është diçka hyjnore dhe e marrë prej tyre nga Zoti, krejtësisht të paditur për fuqinë dhe njohurinë e Ungjillit hyjnor. Dhe ata shohin Zotin e kryqëzuar, pyesin apostujt e Zotit që vuajnë dhe njohin ata që shpallin se ne duhet të vuajmë për Jezu Krishtin dhe të urrehemi nga paganët. Por ata nuk e nderojnë Krishtin në asnjë mënyrë, duke marrë veprat e mishit për diçka të madhe dhe duke e konsideruar bollëkun e tokës dhe të ushqimit si dhuratë nga Perëndia, duke mos u kënaqur me [fjalët e] të [dishepullit] të dashur, duke thirrur: “Mos e doni botën, as gjërat që janë në botë” dhe Pali, mësuesi i botës. Dhe ata nuk bëjnë një jetë ungjillore, sepse çdo ushqim dhe kurvëri nuk dënohet mes tyre, as asgjë që është e ndaluar për të krishterët. Dhe imazhi i tyre monastik është i ndryshëm dhe jo një, dhe priftëria është e ndarë nga altari dhe kryhet me vajosje sipas Ligjit [të Moisiut], kundër rendit dhe traditës hyjnore nga lart, siç e parashtroi [këtë] mësuesi Dionisi, duke u shuguruar nga Pali. Dhe çdo risi që ata kanë. Dhe pagëzimi, në kundërshtim me traditën apostolike, me derdhje dhe pa vaj, për të cilin shkruan sërish Dionisi; dhe vajosja nuk u jepet në atë moment (evn kairw) atyre që pagëzohen dhe as nuk kryhet sipas shembullit apostolik; asnjë kungim ndarjeje nuk i jepet në heshtje të vdekurve (sepse ata thonë se nuk e kuptojnë atë që po marrin - por, meqë ra fjala, pse po pagëzon një të porsalindur që nuk kupton?); dhe akti i shenjtë kryhet ndryshe, në kundërshtim me atë që shkruan etërit, ose më mirë të themi, në kundërshtim me atë që Shpëtimtari e kreu aktin e shenjtë, pasi e bëri vetë dhe ua tradhtoi dishepujve të tij; [në] kungimin e Mistereve të Shenjta, njerëzve u jepet vetëm bukë pa maja pa kupë, në kundërshtim me urdhrin e Zotit, i cili urdhëroi të hanë mishin e tij dhe të pinë gjakun e tij dhe që thotë [se] ata që nuk hanë dhe pinë nuk kanë jetë të përjetshme, këtë e dëshmoi edhe Pali. Dhe në martesa përzihen: sepse babai dhe djali martohen me një nënë dhe një vajzë, dhe dy vëllezër me dy motra dhe shumë të ngjashme. Dhe gjithashtu kishat e tyre janë si shtëpi të zakonshme, dhe altarët janë shpesh të dukshëm dhe të shkelur nga njerëzit, gratë dhe të pazotët, dhe kur shenjtori i tyre Ambrozi i Milanos ishte gjallë në Perëndim, ai mësoi më kot mbretin Theodosius dhe tregoi [për] nderim [për] kishat e Perëndisë dhe altarët e shenjtë dhe [për] bashkësinë e miave të bëra. Në përbërjen e ushqimit të tyre çdo gjë është e papranueshme dhe e papastër, por në agjërim ka një imazh tjetër (tu, poj) dhe jo të baballarëve tanë. Dhe ata thjesht bëjnë gjithçka në kishë në kundërshtim me atë që u pranua nga lart, dhe jo sipas rregullave atërore, por ata ende kanë diçka të re dhe të ndryshuar. 16. Dhe nuk ka asnjë marrëveshje të lashtë për sakrificën e shenjtë. Sepse ajo që ofrohet nuk është e përsosur, siç thonë ata, por buka e ndorme është rruga e judenjve. Dhe liturgjia nuk pajtohet plotësisht me [liturgjinë] e Shpëtimtarit primordial me dishepujt e Tij, [në të cilën [Ai] pasi kremtoi sakramentin dhe e theu atë, ua ndau gjithë [bukën] këtyre apostujve dhe administroi kungimin [nga] kupa; si dhe imazhin e riteve të shenjta të vetë apostujve dhe etërve: së bashku sakramentet e shenjta dhe "ata që thyen bukën", siç është shkruar, morën prej tij së bashku dhe nga kupa morën, siç thotë Pali: "Bukën që ne e thyejmë dhe kupën që pimë" dhe përsëri: "Atë që ju dhashë edhe juve në Zotin, ju dhashë nga Zoti në natën". u ngrit, mori bukën dhe falënderoi". e theu dhe tha: merrni, hani, ky është trupi im që u thye për ju, bëni këtë në përkujtimin tim, në të njëjtën mënyrë dhe kupën në darkë, duke thënë: kjo kupë është Dhiata e Re në gjakun tim; Bëjeni këtë sa herë që pini në përkujtimin tim, sepse sa herë që hani ose pini nga kjo Kupë, kujtoni vdekjen e Zotit derisa të vijë ajo.” Pra, duhet të thyhet (klasqai) buka, siç është zakon, pikërisht atë që latinët nuk e bëjnë dhe të mësohet kupën me vete (di, dosqai); dhe ata nuk e bëjnë këtë. Dhe si e shpallin, në fakt, vdekjen e Zotit, i cili u kryqëzua për ne dhe derdhi gjakun e tij? Sepse kjo është e pamundur për ta, edhe nëse dëshirojnë ta bëjnë. Sepse ata e kanë zakon të sjellin bukë të ndorme, që nuk mund të thyhet ose të ndahet; prandaj ata kanë gjithmonë një kryeprift romak; dhe shumë do të ngrihen dhe do të këndojnë, por në fakt askush nuk do të bashkohet dhe nuk do të marrë pjesë (sugkoinwnw/n), dhe kjo është larg testamentit apostolik dhe atëror (diataxewj). Prandaj, ata nuk kanë shugurime ipeshkvijsh sipas traditës hyjnore nga shumica e peshkopëve të cilët bashkohen së bashku dhe së bashku kryejnë shenjtërimin e atij që shugurohet, siç thotë kanuni apostolik nëpërmjet Klementit, sipas të cilit Pjetri e bëri [këtë] me të tjerët mbi Mateun, por një nga peshkopët e kryen vetë shenjtërimin; edhe nëse shumica është e pranishme, ata nuk do t'i shërbejnë, sepse nuk munden; dhe Dionisi e quajti Kungimin e Shenjtë përsosmëria e përsosur e gjithçkaje (pasaj teleiou/n ta.j teleta,j). Dhe agjërimet e tyre janë të ndryshme, në kundërshtim, padyshim për të gjithë, me rregullin apostolik - e kam fjalën për agjërimin e së shtunës - dhe shkatërrimin e ditëve të agjërimit nga të mërkurat dhe të premtet e zakonshme dhe nga fillimi i agjërimeve [për nder të] shenjtorëve dhe të tjerëve. Dhe kurvëria nuk dënohet fare mes tyre, as midis priftërinjve të tyre, por pa pengesë [mund të] ketë konkubina dhe fëmijë për kurvëri dhe të kryejë vepra të shenjta pas secilës. 17. Dhe çfarë duhet thënë më shumë për të gjithë ju që dini në detaje? Jini të kënaqur me atë që është thënë për turpin e atyre që shpikin devijimin pa masë, dhe për t'i paralajmëruar vëllezërit që të kenë kujdes nga këto, në mënyrë që bashkëpunëtorët të mos fshihen nga injoranca nga ata që nuk marrin pjesë, për të cilët edhe në shtëpi rregulli apostolik ndalon të luten së bashku (suneuxasqai), prandaj forca duhet t'i kushtohet vëmendje asaj që duhet t'i kushtohet vëmendje. Por ti, duke pasur zellin e Perëndisë në frymën e arsyetimit dhe të urtësisë, kujdesu për veten; dhe konfirmoni vëllezërit, duke u ofruar atyre imazhin e shpëtimit dhe, në fakt, më shumë se çdo gjë tjetër, se themeli i çdo vepre të Perëndisë është besimi i drejtë dhe ruajtja e dogmave dhe zakoneve të devotshme hyjnore, dhe mos lini pa u lëkundur të vëzhgoni gjithçka, duke u përpjekur t'i ruani ata në këtë si me fjalë ashtu edhe me vepra, duke respektuar me pjesën tjetër të vëllezërve në Frymë besimin e mrekullueshëm të Frymës Ortodoks; dhe ju do të gjeni shumë shpërblime nga Krishti dhe "ju do të merrni një kurorë të pashuar", ju shpall Pali, me ne shërbëtorët e përulur të Krishtit. Shmangni mashtrimet dhe "garatet e marra" dhe shmangni grindjet, sepse kjo është ajo që tha Pali. 18. Kujdesuni për punën me durim [në studimin] e Shkrimeve të Shenjta dhe për leximin e pastër, për të praktikuar interpretimet atërore dhe për të studiuar në thjeshtësi fjalën e Perëndisë. Së bashku me pjesën tjetër të të zgjedhurve nga hiri Hyjnor, ata që janë në gjendje dhe që e parapëlqejnë këtë ndaj vëllezërve të tyre, kujdesuni për veten tuaj në Krishtin, i cili jep forcën e një jete të virtytshme, që së bashku me të tjerët të përfitoni për veten tuaj duke bërë dhe duke mësuar [siç mësojmë prej Tij. Para së gjithash, mendoni për përulësinë më të pastër dhe sublime: sepse, sigurisht, pastërtia [i përket] vetëm Zotit dhe ajo ruan dhuratat. Përpiquni në lutje, sepse ato ju bashkojnë me Zotin dhe me to mendoni për harresën e ligësisë, për diturinë dhe dashurinë, e cila është koka e virtyteve; dhe [në] lutjet duke biseduar me Perëndinë, do të gjeni lirinë e fjalës (parrhsi,an) dhe duke mos kujtuar të keqen, do të pastroheni dhe do të pajtoheni me Mësuesin, ndërsa duke dashur ju do të jeni të dashur dhe Kreu i dashurisë, fryti i parë i Frymës, [të cilin] do ta gjeni me bollëk vetëm nga dashuria, i cili është i vetmi Zot në lavdinë e Tij, në Trinitetin e Tij. Hiri, bekimi dhe paqja e të cilit mund të jenë gjithmonë me ju dhe me të gjithë vëllezërit tuaj, mëshira dhe dashuria e Tij për njerëzimin, Atin dhe Birin e vetëmlindur nga Ati, dhe një prej Atit të vetëm, Shpirtin e Shenjtë, një në Trinitetin e Perëndisë tonë. Ju përshëndes të gjithëve në dashurinë hyjnore të Krishtit; paqe me ju. Amen, amen. Per. sipas botimit: Ἔργα θεολογικά, Ἁγίου Συμεὼν ἀρχιεπισκόπου Θεσσαλονίκης, 1416/17–1429 (Vepra teologjike të Shën Simeonit, Arqipeshkvi i Selanikut, 1416/76–1429) ed. &hyrje. David Balfour. (Selanik, 1981). Balfour, D., “Symeon Archbishop of Thesalonica Veprat Teological”, Analecta Blatadon, 34, Selanik, 1981.