Správa pravoslávnym na Kréte

V „Posolstve pre krétskych pravoslávnych“ (15 kapitol) sv. Simeon zo Solúna apeluje na pravoslávnych, pod tlakom latinskej moci a prozelytizmu. Hlavná časť práce je venovaná vysvetleniu dogmy o Najsvätejšej Trojici. Autor zdôrazňuje náuku o procesii Ducha Svätého len od Otca, ako aj rozdiel medzi podstatou a energiami Boha (podľa učenia sv. Gregora Palamasa). Svätý Simeon vyvracia latinské učenie Filioque, dokazuje jeho nesúlad so Svätým písmom, Krédom a učením ekumenických koncilov. Tvrdí, že dary a milosť dané Duchom nie sú Jeho hypostázou alebo podstatou, ale Jeho energiami, dostupnými človeku na zbožštenie milosťou, a nie prirodzenosťou. Zmätok týchto pojmov podľa jeho názoru vedie k absurdným teologickým záverom a heretickým náukám, podobným myšlienkam Barlaama z Kalábrie. Okrem ústrednej dogmatickej témy svätý Simeon odsudzuje latinské inovácie vo sviatostiach a cirkevnej praxi, ktoré považuje za odklon od apoštolskej tradície: - používanie nekvaseného chleba namiesto kysnutého chleba vo sviatosti Eucharistie, vyučovanie laikov len o Kristovom Tele bez krvi, absencia plnej koncelebrácie kléru; - prax nalievania namiesto ponorenia do sviatosti krstu, neprítomnosť birmovania bezprostredne po krste; - chýbajúce prijímanie na rozlúčku pre zomierajúcich; - polygamný životný štýl, ako aj príbuzenské manželstvá, ktoré sú v rozpore s cirkevnými kánonmi; - odchýlky v dodržiavaní pôstov; - svätenie biskupov jedným biskupom, a nie koncilom, a morálna laxnosť medzi klérom. Sv. Obsah Úvod Obsah posolstva Posolstvo je dogmatické a zároveň napomínajúce jedného z krétskych pravoslávnych, usilujúcich sa o správne pochopenie učenia Život a dielo svätého Simeona Solúnskeho spadá takmer do poslednej éry existencie Byzantskej ríše ako štátu. Za vlády posledného Palaiologa Manuela II., Jána VIII., bola Rímska ríša vo veľmi ťažkej situácii: cisár bol prítokom tureckého sultána a územie samotnej ríše pozostávalo z Konštantínopolu s predmestiami Trácie a malého počtu pevností a miest v Grécku, ktorým vládli cisárovi guvernéri. Bezmocná v boji proti impozantným Osmanom sa Byzancia stávala čoraz viac závislou od latinského Západu, bez ktorého pomoci by Konštantínopol už dávno padol. Turecký nápor na Európu teraz zadržiavali nie Rimania a dokonca ani Srbi a Bulhari, ale Benátčania a Janovčania pomocou vojenských výprav západných kráľov. Benátčania vládli ríši, podporovaní rôznymi rytierskymi štátmi, ktoré zostali z éry latinskej nadvlády na východe. Latini vlastnili takmer všetky ostrovy v Egejskom mori, ako aj Cyprus a Krétu. Zvyšky niekdajšej veľkosti Byzancie čiastočne zachovala len byzantská cirkev. Konštantínopolský patriarchát, pevne zachovávajúc pravoslávie a nerobiac žiadne kompromisy s latinským Rímom, naďalej zjednocoval všetkých pravoslávnych Grékov a menoval biskupov na všetky dôležité stolice Východu. Kvôli nekonečnému latinskému prozelytizmu zostali antilatinské polemiky dôležitou témou pre cirkevných spisovateľov. Už po nešťastnej štvrtej križiackej výprave (1204), počas éry Nicejskej ríše, cirkev v snahe ochrániť svoje stádo pred zvedením do latinizmu zostavila špeciálny „Synodik Ducha Svätého“, ktorý obsahoval anatematizáciu všetkých latinských falošných náuk o Duchu Svätom. Zdá sa, že medzi jednoduchými pravoslávnymi ľuďmi sa rodí myšlienka, že „turban je lepší ako diadém“, že je dôležitejšie zachovať nebeskú vlasť pre seba ako pozemskú; zároveň vzdelaná svetská inteligencia naopak verila, že podriadenie sa Rímu a spojenie cirkví je lepšie ako vláda bezbožných Hagarov. Hlavná línia protilatinskej polemiky v byzantskej teológii začína svätým Fotiom Konštantínopolským (IX), pokračuje svätým Nikitom Stiphatom (XI), svätým Gregorom Cyperským (XIII), svätým Gregorom Palamom (XIV), Jozefom Bryeniusom (začiatkom XV). Svätý Simeon Solúnsky stojí mimo hlavného prúdu vývoja sporu a vo svojom posolstve, ktoré je témou našej práce, neprináša nič koncepčne nové. V 15. storočí sa Solún už teologicky stal provinčným mestom Ríše: súčasne so svätým Simeonom v roku 1422 v Konštantínopole prednáša Joseph Bryenius, učiteľ svätého Marka z Efezu, svojich 22 rozhovorov o Najsvätejšej Trojici v cisárskom paláci, v ktorých ďalej odhaľuje spojenie Syna a Ducha Svätého v latinčine. Zaujímavé sú však dogmatické listy svätého Simeona. Svätý Simeon sa narodil a vyrastal v Konštantínopole. Jeho láska k „vládnucemu mestu“ autokrata a ekumenického patriarchu nemala hraníc. Mesto sv. Simeona je totiž prameňom pravej viery a správnych skutkov, kazateľnicou zbožných kráľov a trónom veľkého kňazstva. Nevieme s určitosťou, kde a kedy sa stal mníchom, ale z jeho kázní je pravdepodobné, že bol žiakom „xanthopulských svätcov“ Kalista a Ignáca. Má osobitnú úctu k Symeonovi Metaphrastesovi a zjavne na jeho počesť prijal kláštorné meno „Simeon“. Mal blízko k palamským kruhom a mal priateľské vzťahy aj s kráľom Manuelom II., ako aj s patriarchátom. Zjavne patril do skupiny hesychastských mníchov úzko spojených s kráľovským palácom a patriarchálnym dvorom. Bol veľmi nadaný duševnými schopnosťami, ale nezaujímal sa o svetskú vedu. Kňazstvo zrejme prijal vo veku 30 rokov. Je zrejmé, že sv. Simeon nepatril k tým klerikom, o ktorých sa hovorí, že mníšsky obraz prijímajú len kvôli kariére. O mníšstve píše vždy s úctou a vidí v ňom najvyšší spôsob života a samoúčelnosť. Svätý Simeon sa stal biskupom medzi júnom 1416 a aprílom 1417. V novembri 1420 sa stal arcibiskupom v Solúne. V tom čase bol Thessaloniki periodicky dobytý Turkami a vrátený Byzantíncami. V rokoch 1408 až 1423 mestu vládol mladý despota Andronikos Palaiologos, tretí syn Manuela II. Svätý Simeon mal naňho veľký vplyv a všemožne ho inšpiroval k boju proti Turkom. V roku 1423 sultán Murat obkľúčil mesto. Situácia bola ťažká. Obyvatelia mesta, ktorí nevideli východisko a neočakávali pomoc od Konštantínopolu, sa rozhodli odovzdať mesto Benátčanom. Svätý Simeon ako pravý vlastenec inšpiroval všetkých k boju proti Turkom, čím si získal lásku ľudu. Pre svätého Simeona viedol pád Solúna a Konštantínopolu nevyhnutne k pádu Kresťanskej ríše – tejto poslednej bašty pravoslávnej viery. Preklína tých, ktorí chceli alebo sa pokúsili vydať mesto Kristovým nepriateľom a uznali ich moc za legitímnu. Pozýva obyvateľov k mučeníctve, lebo taký je údel kresťanov – trpieť pre Krista. Jeho heslom bolo: „Podporujte cisárov a verte iba v zázraky. Nemohol počuť hlas Toho, ktorý povedal: „Moje kráľovstvo nie je z tohto sveta“? Nie, nemohol som. V skutočnosti bol na tejto ceste, pretože súhlasil s vojenskou pomocou zo Západu, nezradil pravoslávie, odmietol akékoľvek kompromisy vo viere a neobetoval cirkevnú slobodu. Do sporu vstúpil aj s Filoventiánmi, pretože si uvedomil, že sloboda Cirkvi je v ohrození, ak mesto patrí Latinom. Boj za pravoslávie a byzantskú autokraciu proti Turkom a Latinom z neho urobil skutočného mučeníka. Nakoniec, v úplne beznádejnom stave, bolo mesto pridelené Benátskej republike svätého Marka, zatiaľ čo svätý Simeon, ktorý bol vážne chorý a pamätal si, že počas dobytia Konštantínopolu Latiníci vyhnali pravoslávnych biskupov, sa pokúsil podrobiť si pravoslávnych duchovných a prinútiť ich zmeniť cirkevné dogmy a kánony, získal od Benátčanov záruku nezávislosti Ortodoxných cirkvi. Benátčania však po dobytí mesta požadovali od arcibiskupa nielen vyhlasovanie ich mien počas liturgie a stretávanie sa v kostoloch so sviečkami a cencovanie, ale aj pripomenutie si pápeža ako hlavy Univerzálnej cirkvi. Svätý Simeon to kategoricky odmietol urobiť, čím neuznal Benátčanov ako legitímnu občiansku moc. Na Benátčanov a Janov sa však pozerá ako na nástroje božskej „výchovy“ Byzantíncov. Ján Čitateľ dosvedčuje, že svätý Simeon „neodporuje autoritám, ale naučil ich milovať, ako to určil Boh“. U mešťanov si získaval čoraz väčšiu úctu, takže po jeho smrti, ktorá nasledovala v polovici septembra 1429, bol oslávený ako svätý a bol pre neho zostavený obrad. Pri hodnotení miesta sv. Simeona v dejinách Byzancie treba povedať, že na začiatku 15. storočia existovali v ríši 3 strany: filozofi, imperialisti a „cirkevníci“. Prví boli rozhodnutí dobrovoľne sa podriadiť pápežovi, klaňajúc sa západnej vede; ten druhý uprednostňoval neúprimné podriadenie sa Rímu, zatiaľ čo žezlo basilea preniesol na moskovského veľkovojvodu: tretí Rím prekvital napodobňovaním toho druhého a mal sa zmeniť na pravoslávnu ríšu schopnú rozdrviť osmanskú moc a v konečnom dôsledku vyhnať Turkov z Európy. ale táto myšlienka zomrela po mnohých generáciách: grécky ľud sa prispôsobil tureckému režimu a sústredil sa na zachovanie vlastnej duchovnej a kultúrnej tradície. Svätý Simeon nepatril k prvej strane; s druhým ho spájala vrúcna túžba zachovať slobodnú pravoslávnu ríšu. Ale nespoliehal sa na kompromis a silu, ale na modlitbu, pokánie a prozreteľnosť, takže v skutočnosti patril k tretej strane. Jeho srdce bolo v súlade s hesychastmi, s neodporom nových mučeníkov, askétov a mníchov. Okrem toho nenávidel vieru a zvyky Latiníkov a neuznával ich sviatosti a vysviacky. Za tureckej nadvlády by sa svätý Simeon nepochybne stal mučeníkom. Veľmi trpel pre Cirkev, pre Ríšu a trpko prežíval úpadok byzantského sveta, no pochopil, že Pán takto trestá Rimanov za bezbožnosť a zločinnosť byzantskej spoločnosti. Napriek tomu veril, že Boh vyslyší čisté modlitby tých, ktorí Mu skutočne slúžia a pre ktorých svet stále existuje, za ktorými je budúcnosť kresťanstva. Medzi nich možno počítať svätého Simeona, skutočne patril k tým, ktorých bydlisko je v nebi. Zo začiatku listu sa môžeme dozvedieť niečo málo o pôvode a účele napísania tohto protilatinského diela. Príjemcom bol „horlivec dogiem pravoslávnej cirkvi“, ktorý zohrával vedúcu úlohu v pravoslávnej komunite na ostrove Kréta, ktorá zostala bez duchovenstva a učiteľov, žila pod tlakom Latiníkov a potrebovala slovo milosti na ochranu pred heterodoxnými. V tom čase bola Krétska cirkev pod silnou latinskou nadvládou a bola všemožne utláčaná. Obyvatelia Kréty potrebovali najmä morálnu podporu: ich ostrov bol od roku 1204 nepretržite pod nadvládou Benátčanov a režimu Uniatov, ktorý zaviedli. Pravoslávny episkopát vyhnaný Latinmi vymrel a grécky klérus bol posilnený viac-menej tajnými návštevami pevniny. V tomto posolstve sv. Simeon sa venuje hlavnej téme, a to dogme o Najsvätejšej Trojici a predovšetkým hovorí o sprievode Ducha Svätého a rozdiele medzi podstatou a energiou. Keď vo všeobecnosti opísal spojenie medzi hypostázami Najsvätejšej Trojice, vysvetľuje, že ľuďom nie je daný Duch Svätý hypostázou alebo esenciou, ale Jeho darmi naplnenými milosťou, a zbožštenie človeka nastáva milosťou, a nie prirodzenosťou, a Duch sa vylieva a prebýva v nás a my sa stávame jedno s Kristom a Otcom „nie cez osoby a esenciu“, ale prostredníctvom „darov a milostí“. Klamstvo latiníkov je v tom, že nerozlišujú vyliatie a dar Ducha, ktorý je spoločný pre osoby Trojice, od predvečného sprievodu Ducha, preto hovoria, že „Duch sám je daný“, ako Barlaam, ale z toho vyplýva, že keďže sa Boh stal bez energie, stvorený svet sa stáva večným s Bohom a božskou podstatou, zatiaľ čo teológia „neučí“ iba to, čo Boh nenovuje. príroda, ale iba milosť, energia a prozreteľnosť,“ s jednou výnimkou – hypostatickou inkarnáciou Logu. Keďže latiníci hovoria, že Duch pochádza od Syna, stotožňujú Jeho hypostázu s podstatou a veria, že Duch (alebo celá Trojica!) je vtelený v nás. Simeon sa opäť vracia k opisu večných vnútorných vzťahov v Najsvätejšej Trojici a používa rôzne príklady (najmä ľudskej duše), pričom uznáva ich nedostatočnosť na správne vyjadrenie tejto sviatosti. Používa dva výrazy z Písma: „láska“ a „svetlo“ (9, 10). Tí, ktorí sa snažia „znižovať Ducha Svätého“, sa mýlia, keď hovoria, že „Duch Kristov sa nevzťahuje na dar milosti Ducha skrze Krista, ale na samotnú hypostázu Ducha“, pretože „milosť Ducha je daná skrze Syna v Duchu Svätom“. Boh Otec je jediným zdrojom Božstva, je nepochopiteľný a je známy iba prostredníctvom Zjavenia obsiahnutého vo Vyznaní viery, preto musíme súhlasiť s otcami, ktorí ho zostavili. Z textu je zrejmé, že arcibiskup pozná argumentáciu západných kresťanov, no radšej nediskutuje, ale odvoláva sa na isté citáty gréckych otcov. Zároveň opäť opakuje, že chápanie latiníkov sa nezhoduje s výrokmi otcov siedmich ekumenických koncilov o vyznaní viery. Vplyv protibarlamskej polemiky je v epištole citeľný na mnohých miestach. Svätý Simeon úplne ignoruje patristické prejavy klasickej epochy, ktoré by mohli slúžiť ako čiastočné zblíženie gréckej a latinskej teológie, a nechce o tom ani diskutovať. Posolstvo sa vyznačuje jasnosťou a bohatosťou polemickej argumentácie. Posolstvo je dogmatické a zároveň napomínajúce jedného z krétskych pravoslávnych, snažiacich sa o správne pochopenie učenia. 4. A Duch neprichádza zhora, ani nie je telesne reprezentovaný dychom pier, a nezačína, keď Spasiteľ dýchol na svojich apoštolov. Duch nie je daný stvoreniam v hypostáze: napokon, prijali samotní učeníci prirodzenosť Božstva a prijali hypostázu Ducha, aby sa neskôr stali Bohočlovekami? Ale ako sa delí prvočíslo? A ak Duch prichádza do nás hypostaticky, potom sa vtelil. Ale nie takto: lebo nikto neučí o vtelení Ducha. Čo je teda dané? Rieky od prameňa. čo je zdroj? Telo Pánovo. A čo rieky? Rôzne dary Ducha Svätého, spoločné pre Otca a Syna a Ducha Svätého, a [v žiadnom prípade] hypostáza Ducha. A o tom hovorí sväté evanjelium: "Kto verí vo mňa, z jeho brucha potečú prúdy živej vody. Toto povedal o Duchu, ktorého mali prijať tí, čo v Neho uverili." Takže, ak veriacim tečú rieky živej vody a toto je Duch hypostaticky v nich, potom [potom] veriaci tiež odčerpávajú ducha. Koniec koncov, toto je to, čo sa stáva tým, ktorí sa rúhajú: ak je daná hypostáza Ducha nám, veriacim, potom v dôsledku toho tiež prinášame Ducha Svätého. Ozaj nezmysel! Čo však [naozaj] dostávame a ako sa nazývajú tieto rieky Duch, ktoré z nás prúdia? [Tieto] dary Ducha nás napĺňajú a sú zdieľané a skrze nás sú dané iným veriacim podľa príbytku. A Pavol o tom svedčí: „Jednému je dané slovo múdrosti od Ducha, inému slovo poznania od toho istého Ducha, inému viera od toho istého Ducha, ďalším dary uzdravovania tým istým Duchom, ďalšiemu robenie zázrakov, inému proroctvo, ďalšiemu rozlišovanie duchov“ atď. vidíš? Duch produkuje (energei/), [ale] neprebýva hypostaticky. A opäť, „rozdelenie každému zvlášť“, [znamená, že] Človek zdieľa svoje dary každému zvlášť. A „ako sa mu páči“, pretože Duch je všemohúci a zvrchovaný: lebo [On] je Pán a každého pozná a poskytuje, čo každý potrebuje. Takže to, čo prijímame, je dar a milosť Ducha Svätého; to isté z plnosti Božstva, ktoré telesne prebýva v Spasiteľovi. A evanjelium o tom hovorí: „a z jeho plnosti sme všetko prijali“. Preto všetka úplnosť: lebo Syn bol vtelený a spolu s Otcom a Duchom má všetko telesné, ako ten so zlatým Slovom hovorí o Duchu. Prijímame to ako od zdroja. A v skutočnosti nie je podstata prijateľná? V žiadnom prípade. Ale „milosť namiesto milosti“, ako je napísané: namiesto tej malej a temnej zákonnej milosť nášho Pána Ježiša Krista a dar a moc, Otca a Jeho Syna a Ducha Svätého, pre spoločnú milosť Najsvätejšej Trojice, ako aj jedna energia a sila, ktorá nám bola daná vďaka vteleniu Slova. Lebo Slovo sa stalo telom a prebývalo v nás a On jediný sa vtelil ako Jednorodené Slovo, keď od nás prijal ľudskú prirodzenosť a zachoval [ho] rovnako božského, nezmenil ju, ale naplnil svojou slávou a mocou. Preto „a videli sme Jeho slávu,“ hovorí, nielen ako človek, ale „slávu ako jednorodený od Otca“ – Jeho milosť, svetlo a žiaru, nie podozrievavo, ale skutočne – „slávu ako jednorodený od Otca, plný milosti a pravdy“. Koniec koncov, staroveká temnota bola prototypom a bola daná skrze muža Mojžiša. To, čo je dokonalé a samo jestvujúce, čo je skrze Neho vždy prítomné, je dané od Boha Slovom. A sväté evanjelium hovorí, že „zákon bol daný skrze Mojžiša, milosť a pravda skrze Ježiša Krista“. 5. Takže túto milosť skutočne prijímame od Neho, Živú Pravdu, ktorá nám bola daná skrze Neho od Otca v Duchu Svätom. A toto je od Neho dané, Jeho milosť, svätosť, spoločenstvo, jednota, vyrovnanie, osvietenie, pokoj, vykúpenie a dokonalé spasenie a zbožštenie. Aké zbožštenie? Môžeme sa stať bohmi a bohmi od prírody alebo synmi Božími od prírody? V žiadnom prípade, ale synovia z milosti a bohovia z milosti skrze pravého Boha a Syna. Rozumieš pravde? „Vystupujem k svojmu Otcovi“ z prirodzenosti a k ​​vášmu Otcovi“ z milosti, „a k môjmu Bohu“ ako ten, ktorý sa stal človekom, „a k vášmu Bohu“ – pretože ja a jeho Syn sme svojou prirodzenosťou, aj keby som bol vtelený, preto môj Boh Otec nie je ten istý ako váš. Ale on vstal, povedal Dávid, Boh „uprostred bohov“ a „zhromaždenie bohov sto“. Ten, kto je od prírody [Boh], patrí medzi tých, ktorí sú Ním zbožštení. Avšak zbožštenie, podľa postavenia, ktoré nám bolo dané a syn-stvorenie a dar a milosť, a nie daná esencia. A z Pánovho tela, v ktorom jedinom telesne prebýva celá plnosť Božstva, ktoré vrástlo do a odovzdávalo milosť Ducha, a nie podstatu a hypostázu Ducha. A dotyk, uzdravenie, dvíhanie rúk a požehnanie a zasľúbenie Ducha Svätého [znamená] dať Jeho dar, ktorý je darom Ducha a Ducha a Slova. A Izaiáš nazýva milosť Ducha „duchmi“, ako som už povedal. 6. Tak toto povedali niektorí svätí problu, zesqai a prezentovať, keďže Duch je od Otca. Teda nepochybne aj od Syna. Lebo rovnako tento dar pochádza od Ducha: „Vylejem,“ hovorí, „svojho Ducha na každé telo“ a „dal nám zo svojho Ducha“. A my sme Kristmi z milosti, tak ako sám Kristus skutočne je, a Jeho pomazaním v nás je Duch, čiže milosť Ducha. Lebo z Jeho plnosti sme všetko prijali a On prebýva v nás a zostáva s Otcom, ktorý je. Ale ako? Entita? Esencia a hypostázy? V žiadnom prípade – lebo stvorenie nemôže zniesť Božskú prirodzenosť – ale v spoločnej milosti, danej v Duchu. Preto „milosť nášho Pána Ježiša Krista,“ hovorí [apoštol], keď sa sám stal človekom a prijal všetku milosť telesne. A ako ten, ktorý nás skrze seba zmieruje s Otcom; a „láska Boha a Otca“, ako sa s nami zmieril skrze Milovaného a ktorý nás tak miloval, že Ho k nám poslal, a „spoločenstvo Ducha Svätého“ ako zmierenie cez hospodárstvo Jednorodeného, ​​ktorý do nás vlial Otca a prijal dary pre nás. Ktorý zjednotil celé Telo Pánovo a týmto darom Ducha naplnil našu prirodzenosť božského spoločenstva, keďže skutočne zjednotené s Bohom Slovo je najsvätejšia ľudská prirodzenosť, zložená z Ducha Svätého a panny a svätej krvi Matky Božej, ktorá, ako sa hovorí, plnosť Božstva vo vtelení prijala priazeň Otca a skrze neho sme sa stali jednotou Ducha Svätého a s ktorým sme sa znovu stali. a v Jeho tele a vo mne sú lh dokonalí a do chrámov a príbytkov Božích v Duchu. Lebo krstom sme oblečení v Kristovi a prijímame Krista vo sviatostiach a sme zapečatení Kristovým svetom a v Kristovi sme očisťovaní, prijímajúc odpustenie hriechov a stávame sa Božími kňazmi, prijímajúc kňazstvo a v Kristovi konáme všetky sviatosti. Ale vzývame Otca aj Syna, hovoríme „s Ním“ v modlitbe a sľubujeme, že budeme konať (…………..) skrze Ducha Svätého. A On sám nám to dal, keď povedal: „Choďte, učte všetky národy a krstite ich v mene Otca i Syna i Ducha Svätého. Takže v nás pôsobí Trojica (evnergei/), keďže Trojica je neoddeliteľná a Ten, ktorý nás [znova] zobrazil, nás znovu vytvára. Lebo ako si obliecť Krista a prijať Ducha a mať Otca a Syna? Tváre a podstata? Nie, hovorí. Napokon, ak je toto v nás, [potom] sa vtelila Trojica. Ale ako Ona prebýva [v nás]? Dary a milosť. 7. Napokon, ak ste počuli, že [niekto] považuje daného, ​​poslaného, ​​poslaného, ​​vyliateho a daného Ducha za dar a milosť Ducha, ktorá je spoločná pre samotného Ducha i Otca a Syna, [potom vedzte, že] ide o omyl vštepovaný Latinmi. Lebo keď počujú nejaké božské slovo o tom, že nám dáva prebývajúcu milosť Ducha, pripisujú to sprievodu hypostázy Ducha. A preto dogmatizujú [to] nebyť bez začiatku, nie predvečné, nie spoluvečné s Otcom, nerovnaké v povahe a dokonalosti, nie rovnocenné, nepochopiteľné a neoddeliteľné v prirodzenosti, nie všemohúce spolu s Otcom a Slovom, nerozdeľovať každého jednotlivca oddelene, ako sa mu páči, nedávať dary uzdravovania, ani nedávať dary uzdravovania, ani prorokovať, dary alebo zjavenia, ktoré hlásajú, ale Pavla On sám Duch je daný, samotná hypostáza, samotná podstata Božského, ktorú mesálski heretici dogmatizovali a Barlaam z Kalábrie, vzdelaný v helénskych názoroch a múdry v latinčine, a s najväčšou prefíkanosťou, ako staroveký had, tajne kazí pravoslávnu cirkev, a na jednej strane, ako keby sa proti tomu v skutočnosti pokúšal písať a hovoriť proti tomu, aby sa v skutočnosti tajne snažil písať a vyvádzať z latinčiny. do seba latinčina [učenie]. [Napokon], ničiac milosť a dar Ducha, hovorí, že Duch, ktorý to skutočne zariaďuje (oivkono, mw/n), je zo Syna, nie ako skutočná milosť a dar, ale [ako] samotná hypostáza. Preto nás odvádza od [učenia] Spasiteľa a jeho apoštolov a od správnej teológie podľa postupnosti od otcov a nie novozavedenej. [Všetci] títo [kacíri zastávajú] myšlienky helénskeho a nevhodného názoru na zničenie moci a energie Boha, aby buď uznali Boha ako bezenergie (avnene, rghton), a preto stvorenie zo Seba urobili, alebo bezbožne mysleli na [to] pretrvávajúce a vždy prítomné a majúce spolupôvod s Bohom, nie z toho, čo Boh od Boha pochádza a neprijíma, z toho, čo od Boha pochádza a neprijíma. nepovažovať Boha za Stvoriteľa všetkých vecí, alebo ktorý ich stvoril a predvídal, že im sprostredkuje svoju podstatu a prirodzenosť a aby sa podieľal na tejto Božskej prirodzenosti a urobil z nich bohov, a tak upadli do mnohobožstva. Ale my, pravoslávni myslitelia, sme zasnúbení (kaqomologei/tai) s jediným Bohom bez začiatku v Trojici; a tento večný a vždy prítomný a jeden Boh Otec so Synom a Duchom; Sám je jedna prirodzenosť, nepochopiteľná, nevysloviteľná, nedeliteľná a nadexistujúca a neodmysliteľne sa nezúčastňuje na žiadnej prirodzenosti; keďže Človek je vždy prítomný a nekonečne pred každým stvorením a vo všetkom Jestvujúcom a nadovšetko je ako Predexistujúci a Demiurg všetkých a ktorý stvoril všetko z neexistujúceho a nevenuje svoju podstatu a prirodzenosť, ale iba milosť a energiu a prozreteľnosť, prostredníctvom ktorej je všetko stvorené Bohom usporiadané a podporované Jeho Slovom a Duchom a nič zo všetkého by nemohlo existovať, keby to nebolo na použitie Boha. Iba to najsvätejšie rúcho nášho Spasiteľa a Boha Ježiša Krista z našej prirodzenosti, prijaté od Ním od Panny Márie, Matky Božej, bolo zjednotené hypostázou Slova extrémnou a nezlúčenou jednotou s našou formáciou (avna, plasin), stalo sa s ňou jedno-hypostatickou (òmoupostaton), ako hypostaticky zjednotené, [majúc] seba samého vo svojej vlastnej hypostasis. Telo opäť zostalo s rozumnou dušou, keďže je vlastným [telom] toho istého Slova, skrze ktoré sú osvietení anjeli a [my], ľudia, a celý svet, viditeľný aj neviditeľný, je posvätený, pričom má účasť na milosti samotného Krista, ako hovorí teológ. 8. Aj z toho však nech latiníci vedia, že sa mýlia s helénskymi názormi, a keď hovoria, že [keď] Duch Svätý je zo Syna, [to znamená] vyliatím, dychom alebo zoslaním k nám, a považujú Jeho hypostázu za podstatu, a uznávajú druhú inú inkarnáciu – inkarnáciu Ducha. A hovoria, že neprístupná, nevýslovná, nepochopiteľná, neuchopiteľná prirodzenosť Boha je obsiahnutá v nás, a že po jednej veľkej sviatosti pred vekmi – jedinej bývalej sviatosti vtelenia Slova, sa opäť uskutočnila v ľuďoch skrze Ducha, inak ju považujú za zničenú. Ale Cirkev učí, že iba v tom [jedinom] a jedine Slovo sa samo zaviazalo vykonať túto [sviatosť], keď sa v tejto sviatosti zapáčil Otcovi a Duch spolupracoval (sunergh/sai); a jediná pravá jednota Boha s našou prirodzenosťou bola jednota podľa hypostázy Slova v tomto božskom vnímaní; z tej istej [jednoty] má účasť všetka milosť a dar, a nie podstata Slova alebo Jeho hypostáza, a nie hypostáza Otca alebo Ducha Svätého. Ak o tom hovorí niekto iný a trúfa si povedať o vtelení Trojice, alebo že Slovo a Duch Svätý boli stelesnení, tak v Katolíckej cirkvi na niečo také ešte nikto nepomyslel. Takže skutočnosť, že je nám daný Duch, nie je prijatím hypostázy, ale daru a milosti Ducha Svätého, ako sme už mnohokrát povedali. 9. Duch Svätý predtým bol a je a vždy bude s Otcom, ako Syn, a má existenciu od Otca, pretože Jeho príčinou, ako [príčina] Syna, je Otec; a On zostáva v Synovi a je od Neho neoddeliteľný, pretože spolu s Otcom a vždy s Otcom, a to ani časom, ani vekom, nie je oddelený od Otca, keďže je spolupôvodný tým, že je s Otcom. Takže Jeho Slovo – svojou prirodzenosťou Slovo, je zrodené z Neho a Jeho Duch – svojou prirodzenosťou Duch vychádza priamo z Neho a spolu so Slovom, a nevieme si predstaviť Otca bez Slova a Ducha, ani Slovo bez Ducha, ani Ducha oddelene od Slova. Lebo ani Otec nie je oddelený od Slova a Ducha, ani Slovo nie je oddelené od Otca a Ducha, ani Duch bez Otca a Slova, ako povedal božský Maxim v kapitolách. Počiatok a prameň a koreň a príčina Syna a Ducha je Otec, pretože On je Otec aj príčina. Spolu sú od Neho ako lúč a svetlo zo slnka, ako sme už povedali a podľa čoho hovorili aj otcovia; a tiež ako z prameňa potoka a vody, ako hovorili v Nicei; a ako z koreňa konára, - bohom kované (qeofutouj) konáre, ako ich nazval Dionýz; a ako z Otcovho stromu je životodarný kvet, ako ten istý znova povedal; a zo svetla superesenciálne vyžarovanie (fw/ta) dokopy - takže ani jeden z príkladov nie je dostatočne jasný na porovnanie (parastasin) s poznanie presahujúcou Trojicou. Pretože Trojica je Bohom všetkých a nad poznaním všetkých, a Trojica je sviatosťou a jej poznanie a viera sú sviatosťou; [preto] Trojica sa chápe vierou (noei/tai) a pôsobí v nás vierou a je nedosiahnuteľná ako bytie nadovšetko a nič nestačí na to, aby to dokázalo. Lebo ako sa dá dokázať, že Stvoriteľ je stvorenie? Je to známe (noei/tai) z toho, čo Ona dáva a z toho, čo zjavuje, preto nie je potrebné chápať alebo myslieť alebo hovoriť o nej božským spôsobom, ktorý sa nám zjavuje, ako to opäť niekde hovorí Dionýz. [Trojica je zobrazená pomocou] niektorých obrazov, pokiaľ je to pre nás možné, nie také, aké [Ono] je, pretože [To] je nad všetkým poznaním (preto sa hovorí, že človek zobrazuje Trojicu nie takú, ako [je], [ale] ako stvorenú a pomenovanú na Boží obraz, ale tak, ako je to možné. Preto človek so svojou dušou dosvedčuje, [o tom, ako] je to [o] inteligentnej Trojici možné a možné. (noera,n) - z dôvodu bez počiatku Myseľ, a verbálna (logikh,n) - vďaka Slovu-Synovi z bezpočiatočnej Mysle Otca, a živému a životodarnému telu a milujúcemu svoje vlastné slovo - vďaka Životodarnému a Duchu Svätému, Živému a Životodarnému a spojenému so Slovom a ovocím lásky, ako hovorí Pavol: "Skrze neho miluje Večné Slovo." nazýva ho milovaným a skrze Ducha všetko v sebe oživuje a zdokonaľuje, konajúc cez Slovo. 10. Tak toto je obraz, aký má naša duša. A naša myseľ rodí slovo zo seba, ak nie hypostázou – lebo je to stvorenie a [pochádza] z niečoho, čo neexistuje – a považuje to za milované a oživuje telo životodarnou silou. Aký je vlastne dôvod slov, života a lásky? Nie je to múdra duša? A čo na sebe milujeme? Nie je to slovo z mysle, ktoré je žiadané viac ako tie najmilovanejšie deti? Lebo otec nenávidí deti, ktoré pohŕdajú jeho slovom. Odkiaľ pochádza láska k slovám? Nie je to z našej mysle? Ostatné je zjavené z nejakého temného obrazu, že príčinou Slova a Ducha je iba Otec. Ak hovoríte, že Syn miluje Otca, ale ako príčinu [bytia] seba samého a prijímania od Neho [bytia] a lásky (k avgapa/n). A okrem toho, Duch Svätý [potom] by bol milujúci (agapa/n) Otca aj Syna, keby [ak] a mimo odrazu Božského, ako sme už povedali a ako je možné, že to zbierame zo Svätého písma. A Izaiáš povedal: Hľa, môj Služobník, ktorého som si vyvolil, môj milovaný, v ktorom má záľubu moja duša: vložím na neho svojho Ducha. Vidíte, že aj Dieťa [tu] je milované, a zdá sa, že Duch odchádza od Otca k Synovi? To. Vskutku, čo sa [tu] hovorí o bezpočiatočnej príčine, pretože príčinou Syna a Ducha je Otec. Ale to sa hovorí tak kvôli vteleniu Slova, ako aj, ako sme už povedali, [kvôli] telesnému prijatiu všetkých energií Ducha, ktoré On ako Slovo má u Otca a Ducha. Preto sa hovorí: „a zvestuje súd národom“, čo potvrdzuje aj evanjelium, keď hovorí, že „všetok súd bol daný Synovi“ a, samozrejme, podľa tela. Evanjelium a „láska“ hlása: „Ty si môj milovaný Syn“ od Otca k Synovi vyslovené v krste a „Toto je môj milovaný Syn, v ktorom mám zaľúbenie, počúvaj ho“ na vrchu, a preto v prvom prípade na Neho zostupuje Duch v podobe holubice a v premenení – v podobe oblaku. A [skrze] žiaru vychádzajúcu z Jeho tela a odevu [On] dal milosť, ktorú nám zoslal ako vyliatie zo zdroja svojho božského tela, [ktorého] bol zároveň svedkom a zjavil v sebe na jednej strane ako žiaru pravého svetla a na druhej strane potom ukázal učeníkom podľa [ich] možností v účasti a komunikácii s ním. Preto [oni], ako ešte nedokonalí, padli na chrbát, neprikryli sa ním, neschopní spoločenstva; subsequently they completely accepted it; preto také bolo svetlo premeneného Krista a potom boli zjavené ohnivé jazyky Ducha. Vidíte spoločnú (pre koinon) [vlastnosť] milosti Trojice a pre metadotikon božského vyžarovania? A žiara Božstva premeneného Syna a Ducha, ktorý sa zjavil učeníkom. Pretože Otec je svetlo (lebo sa hovorí: „Boh je svetlo“) a Syn je svetlo („bol pravým svetlom“) a Duch Svätý je svetlo („v tvojom svetle uvidíme svetlo“); a jedno z týchto žiarení, pretože tri svetlá v podstate a v prírode a sile (th/ ouvsi,a kai. fusei kai. duna,mei) sú jedno svetlo a jedno z týchto troch jasných bleskov, jeden trojsvätý Pán je jedna sláva, ktorou sú plné nebo a zem, ako spievajú anjeli, tí, ktorí sú v nebi a rozumní na zemi (logikoi, zem) Lebo z trojslnečného svetla Božského je dar pre nás a zdrojom božských svetiel je nenarodené svetlo Otca, o ktorom sa hovorí ako o príčine darov, ako aj o jedinej dokonalej príčine zrodeného Svetla a vychádzajúceho Svetla. A Boží brat to dosvedčuje, keď hovorí: Každý dar je dobrý a každý dokonalý dar zhora zostupuje od Otca svetiel, u ktorého niet premenlivosti ani tieňa otáčania. Spoznávate nepravdivú pravdu? Sám Otec svetiel je Otcom Syna a Ducha a každý dobrý dar a každý dokonalý dar je od Otca svetiel, lebo sám Otec dáva tieto veci skrze Syna v Duchu Svätom. A samozrejme, nedáva Syna ani Ducha alebo Seba hypostaticky, ale každý dobrý dar a každý dokonalý dar, to je v nás rozdiel medzi carismata a energh,mata a dwrh,mata (dary). 11. Prečo sa však hádate, argumentujete proti cirkevnej definícii a snažíte sa ponižovať a znevažovať zvrchovaného a vládnuceho Ducha Svätého Božieho, od večne existujúceho Otca (avi?di,wj), so Synom vždy existujúcim, s Ním spolupôvodným a s Ním neoddeliteľným a nerozlučným, a počítate a zľahčujete to, čo je tu o Bohu napísané, a zľahčujete trikrát a Syn ako jednopodstatné, a nechápeš, že nebolo možné nazvať Spasiteľa inak? Lebo o Otcovi sa hovorilo „v mene Otca“, potom sa hovorilo o Synovi prostredníctvom pojmu a obrazu (scesin) Syna, ktorý nasleduje Otca; a im spolu [nasledujúci] Duch Svätý. Avšak ako oddeľovač (diairw/n) alebo ako oddeľovač alebo ako horšia tretina sa uvádza Duch Svätý, alebo ako príčina svojej vlastnej existencie (idi,aj ùpa,rxewj) od samotného Syna. Lebo od Otca Syn a Duch sú spolu, ibaže tento sa narodil a tento je vyhnaný (evkporeutw/j). Pretože na jednej strane samotný Syn [je Synom] Otca, na druhej strane samotný Duch – [Duch] Otca; a „Slovo“ – Slovo „Pána“, ako povedal Dávid, ako živá múdrosť a jednorodený Syn, a „Duch“ – Duch „Jeho úst“, ako vychádzajúci z Otca. Pretože podľa Pavla, ktorý hovoril o jednej podstate, a otcovia hovorili to isté, ako som už povedal predtým, „Duch Kristov“ a „Duch Syna“ [On] sa nazýva milosťou, ktorú sme dostali skrze Krista v Duchu Svätom od večného Otca – milosťou daru Ducha. A to je jasné z toho, čo píše Pavol: „Ak niekto nemá Ducha Kristovho,“ povedal, „nenesie Ho.“ Čo teda o Ňom máme? Hypostáza Ducha? V žiadnom prípade „z Jeho plnosti“ nepovedal, že sme dostali milosť namiesto milosti, a nie hypostázu. Je totiž nemožné, aby sme hypostaticky prijali Boha, ktorého v podstate nevidíme (katV ouvsi,an), tak ako to Boh povedal Mojžišovi, keď povedal: „Človek nemôže vidieť moju tvár a zostať nažive“, teda Jeho podstatu. A Synom milovaný učeník učí jasne a hovorí: „Boha nikto nikdy nevidel“; a dodáva Syna ako svedka, hovoriac: Jednorodený Syn, ktorý bol v lone Otcovom, zjavil. A Pavol povedal tieto slová: „Boh poslal Ducha svojho Syna do našich sŕdc, volajúc k Abba Otcovi,“ nehovoriac o hypostáze a podstate Ducha, ale o energii a svätosti v nás (to.n avgiasmon). Lebo čo je Duch Syna v našich srdciach? Je zrejmé, že dar a milosť Syna, Otca a Ducha, prostredníctvom ktorých si po nás sám Syn predstavoval (memorfwme, non), sme oblečení. Milosťou, milosťou a postavením sme Synmi, preto Duch volá v našich srdciach „Abba Otec“ – „Otec“ a „Abba“ sú znamením, ako niekto hovorí: „Otče, Otče“, pretože aj my sme sa stali Božími deťmi skrze Krista a Otca nazývame nie prirodzenosťou, ale postavením a milosťou. A toto, ako som už povedal, povedal sám Syn, hovoriac: „Vystupujem k svojmu Otcovi“ – ​​prirodzenosťou ako Syn, „a k vášmu Otcovi“ – ​​keď sa stal naším otcom milosťou skrze prirodzenosť Syna; preto sa nazývame aj „dedičmi Božími a Kristovými spoludedičmi“. Tak sa stáva jasným, že nie samotná božská hypostáza sa nazýva Duch Kristov a Duch Syna, pretože neprijímame Jeho hypostázu, ale dar a milosť; ale Duch, ktorého musíme nazývať Kristom, a Duch, o ktorom Pavol povedal, že je v našich srdciach – [takže] nazval milosťou a darom. 12. Takže z toho všetkého sú jasné ostatné výroky božských otcov, ak niekto z nich povedal, že Duch vyteká a je vyliaty a zoslaný, že [toto] nie je o hypostáze Božieho Ducha [hovorené], ale o spoločnom dare, ktorý sa nazýva Duch, keďže Duch [je] zdrojom charizmov. A samotná milosť je daná od Otca skrze Syna v Duchu Svätom, tak ako bolo stvorené každé stvorenie, od Otca, vznikajúceho, naplneného Slovom a zdokonalené Duchom, ako povedal Gregor Teológ, a potom obsahovalo a hýbalo, predvídalo a prebývalo, aby to, čo povedal Pavol, bolo pravdivé: „od Neho a skrze Neho povedal a v Ňom všetko“, ako si myslia božskí [a v Ňom] skôr. Dar a milosť sa nám teda dávajú takto: od Otca skrze Syna v Duchu Svätom a podľa času a dôstojnosti každého; V hypostáze Duch vychádza z Otca bez pôvodu, rovnako ako sa rodí Syn. 13. Preto posvätný Dionýz povedal, že jediným „pôvodným Božstvom“ je Otec a jediným zdrojom všetkého podstatného Božstva je Otec. A Boží brat Ho nazýva „Otec svetiel“, to je [Otec] Syna a Ducha; že „životodarnú farbu, o ktorej som sa už zmienil, a „podstatnú žiaru“ opäť nazval sám Dionýz, nástupca apoštolov, ktorý učí, že božstvo vo väčšej miere [už nie je možné obsiahnuť, ani myslieť či pochopiť, keďže Boha nemožno úplne poznať. A Zlatý hovorca to najčastejšie vysvetľuje, [totiž] poznáme [totiž] poznanie, že Boh je neznámy – od Boha si myslíme, že je neznámy. zjavenie Otca a Syna a Ducha, ktorý je v určitom čase zjavený hodným ako Jeden. Lebo Otec zjavil Syna Petrovi a Syn a Duch Svätý dali Otca poznať učeníkom a svetu, jeden tým, že sa vtelil a zjavil Ho, druhý tým, že prebýval v učeníkoch a dosvedčoval svojimi mocami (tais dunamesi marturh/san); keď hovorí: „nik nepozná Syna, iba Otec, nikto nepozná Otca, iba Syn“ a „nik nepozná Boha, iba Duch, ktorý je v ňom“; a o zjavení Otca hovorí, že „to vám nebolo zjavené telom a krvou, ale Môj Otec, ktorý je na nebesiach“, o [zjavení] Syna: „a jemu, ak to Syn bude chcieť“, o [zjavení] Ducha Svätého: „to nám bolo zjavené Duchom,“ povedal Pavol, pretože existuje spoločný a jednotný čin a hnutie (dunamihs willij)uli (dunamihs will) (boulh.) a energiu Najsvätejšej Trojice a jeden dar pre nás a Syn má všetko, čo má Otec a Duch, okrem jednotlivosti (ta th/j ivdio, thtoj) každého, a Syn vie všetko, čo vedia Otec a Duch, ktorý preniká do hlbín Boha, ktorý zjavil apoštolom a svätým poznanie a milosť trojice. 14. Takže práve toto je zjavené a zverené nám zachovať a to, čo je zjavené, nemá byť svätým cudzie. Čo je teda zjavené svätým, ak nie dokonalé poznanie evanjelií, apoštolské kázanie, [poznanie], ktoré zahŕňa najsvätejší symbol božských otcov? Lebo oni sú nástupcami apoštolov a oni zložili tento [Symbol] jednomyseľne, a keď pochopili a vyložili evanjeliové apoštolské božské slovesá, zložili ho tak, aby to bolo možné vysvetliť v Symbole a tak kázať. A súťažili o tento Symbol a zdokonaľovali sa v ňom a boli oslavovaní Bohom znameniami a zázrakmi. Nestačí vám teda, aby ste s nimi vyznali vieru, ktorú vyznávali, a aby ste s nimi súhlasili a prostredníctvom nich dúfali, že budete s nimi spasení? Prečo trepeš [rozhodnutia] tých, človeče? Prečo nájdete iného vykladača týchto [dekretov] ako oni sami [t.j. e. Svätí otcovia]. Ale hovorí, že presne tak to pochopili. Ako je vám to jasné, ak Symbol tých [otcov] nezvýšil? „Nachádzam to,“ hovorí, „v spisoch tých. Ale to, čo hovoríš, je v rozpore s pravdou a ohováraš otcov aj samotného Spasiteľa. Lebo vieru nerozumeli inak, ako bolo povedané, ale ako bolo povedané. Alebo chceš povedať, že neexistujú učitelia pravdy? "Sú v mnohých prejavoch," hovorí, "a môžete ich nájsť." Čo si myslíš, človeče, a nie ako to v skutočnosti je. Každý z nich by totiž neznamenal niečo iné alebo by svojim spôsobom nenapísal nič, čo by bolo zostavené. Ale to, o čom hovoríš, si buď nezákonne vykladáš ty, alebo to takí ako ty pochopili, a zvádzaný pýchou a pádom z výšin tvojho vznešeného a nie pokorného poznania, sám zavádzaš niečo nové, ale rozdeľuješ Cirkev, si prostredníkom (proxenoj) pokušení a odvádzaš mnoho Kristových [oviec] od Krista. Ak je teda zvádzanie jedného z najmenších Kristových [je] takým veľkým nebezpečenstvom, [potom] aké veľké [je to, keď zvádza toľkých ľudí!? Ale pre vás existuje len jedno nebezpečenstvo: pokúsiť sa vyvrátiť to, čo bolo povedané a potvrdené toľkými a všade plne podporované, a odhaľovať svoje a prezentovať svoje [skutky] (ta sa). Neboli pôvodní mučeníci Trojice, ktorí všetci niesli Kristove znaky, spolu s tristoosemnástimi [nedokázali] [predložiť] správne definície? Alebo vám po nich nestačí mať stopäťdesiat duchovných nositeľov, všetkých ozdobených vyznaniami a znameniami, takže to boli oni, ktorí vykladali učenie o Duchu s Božskou silou Ducha proti Doukhoborom? Kirill, na ktorého, samozrejme, odkazujete, nerozumie niektorým výrokom? Tento, keďže bol prítomný na Treťom koncile dvoch stoviek [otcov] a bol ich hlavou, nepokúšal sa k tomuto božskému Symbolu niečo pridávať alebo odoberať, ale uspokojil sa s ním spolu s nimi a zachoval výrazy úplne nepoškodené a tie, o ktorých bol spor uvedený a vyjadrený vo svojej definícii. Takže tristošesťdesiat otcov v Chalcedone, so súhlasom Leva Rímskeho, sami spečatili svoj vlastný Symbol definíciou; ako stošesťdesiat [otcov] piatej [rady], ktorí majú za hlavu Agapita z Ríma; a zo šiesteho [koncilu] stosedemdesiat [otcov], ktorí mali Martina Rímskeho prostredníctvom locum tenens za spolupracovníka, boli to oni, ktorí, keď svoju definíciu písomne ​​uviedli, jasne vyznali tento božský Symbol. Napokon, zo siedmeho koncilu, tristošesťdesiatpäť [otcov], ktorých bude nasledovať zvyšok zboru svätých, sami jasne vyjadrili tento [symbol] svojou vlastnou definíciou, vyhlásili ho a zapečatili, a tí, ktorí k nemu pridali alebo z neho ubrali, biskupi a akýkoľvek klérus sú vystavení výbuchu a ľudia sú mnísi. Ktorý kňaz je teda teraz medzi tými, ktorí inovujú a pridávajú, ktorý z mníchov samotných alebo samotných ľudí nepodlieha kliatbe? 15. Ale tí, čo sa odvážia proti Božskému, zničili takmer všetky cirkevné [dekrety] inováciami: a s týmto [všetkým] nesúhlasia a nečervenajú sa, brat, a ešte viac sa ponáhľajú proti horlivcom pravoslávia. Spadli nielen v tomto – hovorím o inováciách vo viere – ale aj v mnohých iných veciach, o ktorých teraz nehovoríme. Najhoršie je, ako sú zapálení vlastným šťastím a život vo svete podľa neverných a pohanských [dekretov] je uznávaný ako náhrada za vieru, a čo o nás hovoria bezbožní hrdí bezbožní Hagari, títo neodmietajú myslieť a hovoriť a vyčítať nám, a to sú takzvaní kresťania; a veria, že odlúčiť sa od nás a začať nás utláčať je niečo božské a prijaté od Boha, úplne ignorujúc moc a poznanie božského evanjelia. A vidia ukrižovaného Pána, spochybňujú trpiacich apoštolov Pána a spoznávajú tých, ktorí hlásajú, že máme trpieť pre Ježiša Krista a byť nenávidení pohanmi. Ale nijako si nectia Krista, berú skutky tela za niečo veľké a považujú hojnosť pôdy a jedla za dar od Boha, neuspokojujú sa so [slovami] milovaného [učeníka] a volajú: „Nemilujte svet ani to, čo je vo svete,“ a Pavla, učiteľa sveta. A nevedú evanjeliový život, pretože medzi nimi nie je odsúdené žiadne jedlo a smilstvo, ani nič, čo je kresťanom zakázané. A ich kláštorný obraz je iný a nie jeden, a kňazstvo je oddelené od oltára a vykonáva sa pomazaním podľa Zákona [Mojžiša], proti božskému poriadku a tradícii zhora, ako [to] stanovil učiteľ Dionýz, ktorý bol vysvätený Pavlom. A každá inovácia, ktorú majú. A krst v rozpore s apoštolskou tradíciou poliatím a bez oleja, o ktorom opäť píše Dionýz; a pomazanie sa v tej chvíli neudeľuje (evn kairw) pokrsteným, ani sa nevykonáva podľa apoštolského príkladu; žiadne rozlúčkové prijímanie sa v tichosti nedáva zomierajúcim (lebo hovoria, že nerozumejú tomu, čo dostávajú - ale, mimochodom, prečo krstíte novorodenca, ktorý nerozumie?); a posvätný skutok sa vykonáva inak, v rozpore s tým, čo napísali otcovia, alebo lepšie povedané, v rozpore s tým, čo vykonal Spasiteľ posvätný skutok, ktorý ho sám urobil a zradil ho svojim učeníkom; Pri prijímaní svätých tajomstiev sa ľuďom dáva len nekvasený chlieb bez kalicha, v rozpore s príkazom Pána, ktorý prikázal jesť Jeho telo a piť Jeho Krv a ktorý hovorí, že tí, čo nejedia a nepijú, nemajú večný život, o tom svedčí aj Pavol. A v manželstvách sa miešajú: lebo otec a syn si vezmú matku a dcéru a dvaja bratia s dvoma sestrami a podobne. A tiež ich chrámy sú ako obyčajné domy a oltáre sú často viditeľné a pošliapané ľuďmi a ženami a bezbožnými, a keď ich svätý Ambróz z Milána žil na Západe, márne učil kráľa Theodosia a poukazoval na úctu k Božím chrámom a svätým oltárom a k spoločenstvu (westernjkoinwnia). V zložení ich jedla je všetko neprijateľné a nečisté, ale v pôste je iný obraz (tu, poj) a nie o našich otcoch. A jednoducho v cirkvi robia všetko v rozpore s tým, čo bolo prijaté zhora, a nie podľa otcovských pravidiel, ale stále majú niečo nové a zmenené. 16. A neexistuje žiadna starodávna zhoda o posvätnej obeti. Lebo to, čo sa ponúka, nie je dokonalé, ako sa hovorí, ale nekvasený chlieb je židovský spôsob. A liturgia sa úplne nezhoduje s [liturgiou] prvotného Spasiteľa s Jeho učeníkmi, [v] ktorej [On] slávil sviatosť a lámal ju, rozdelil všetok [chlieb] týmto apoštolom a podával prijímanie [z] kalicha; ako aj obraz posvätných obradov samotných apoštolov a otcov: spolu posvätné sviatosti a „tí, čo lámali chlieb“, ako je napísané, spolu jedli z neho a z kalicha mali, ako hovorí Pavol: „Chlieb,“ hovorí, „ktorý lámeme, a kalich, ktorý pijeme,“ a opäť: „Od samého vás som dal, čo som Pánovi dal, keď som Pánovi dal v noci. ďakujem.” rozlomil ho a povedal: vezmi, jedz, toto je moje telo, ktoré sa pre teba zlomilo, rob to na moju pamiatku, rovnako ako kalich pri večeri, hovoriac: tento kalich je Nový zákon v mojej krvi; Toto robte vždy, keď budete piť na moju pamiatku, lebo zakaždým, keď budete jesť alebo piť z tohto kalicha, pamätáte si na smrť Pánovu, kým nepríde." Čiže treba lámať (klasqai) chlieb, ako býva zvykom, presne to, čo latiníci nerobia, a kalichu učiť seba (di, dosqai); a oni to nerobia. A ako vlastne zvestujú smrť Pána, ktorý bol za nás ukrižovaný a prelial [Jeho] krv? Lebo to je pre nich nemožné, aj keby to chceli [urobiť]. Majú totiž vo zvyku prinášať nekvasené chleby, ktoré sa nedajú lámať ani deliť; preto majú vždy jedného a jediného rímskeho veľkňaza; a mnohí budú stáť a spievať, ale v skutočnosti nikto nebude koncelebrovať ani sa nezúčastní (sugkoinwnw/n), a to má ďaleko od apoštolského a otcovského testamentu (diataxewj). Preto nemajú svätenia biskupov podľa božskej tradície od väčšiny biskupov, ktorí spolu koncelebrujú a spoločne vykonávajú svätorečenie vysväteného, ​​ako hovorí apoštolský kánon prostredníctvom Klementa, podľa ktorého to urobil Peter s ostatnými nad Matúšom, ale svätenie vykonáva jeden z biskupov sám; aj keď je väčšina prítomná, nebudú im slúžiť, lebo nemôžu; a Dionýz nazval sväté prijímanie zdokonaľujúcou dokonalosťou všetkého (pasaj teleiou/n ta.j teleta,j). A ich pôsty sa líšia, samozrejme pre každého, od apoštolského pravidla - mám na mysli sobotný pôst - a ničenia pôstnych dní od zvyčajných stredov a piatkov a od začiatku pôstov [na počesť] svätých a iných. A smilstvo sa vôbec netrestá medzi nimi, ani medzi ich kňazmi, ale bez prekážok [možno] mať konkubíny a deti na smilstvo a po každom vykonávať posvätné skutky. 17. A čo viac treba povedať o vás všetkých, ktorí sa dopodrobna vyznáte? Uspokojte sa s tým, čo bolo povedané na hanbu tých, ktorí inovujú odchýlky bez miery, a varujte bratov, aby si na to dávali pozor, aby spolupáchatelia neboli skrytí nevedomosťou pred tými, ktorí sa nezúčastňujú, za ktorých dokonca aj v dome apoštolské pravidlo zakazuje modliť sa spoločne (suneuxasqai), a preto musia venovať pozornosť tomu, v čom spočíva sila. Ale ty, majúc horlivosť Božiu v duchu rozumnosti a múdrosti, staraj sa o seba; a utvrdiť bratov, ponúknuť im obraz spásy a vlastne viac než čokoľvek iné, že základom každého Božieho diela je správna viera a zachovávanie zbožných božských dogiem a zvykov, a neodchádzaj neochvejne všetko zachovávať a snaž sa ich v tomto zachovať slovom aj skutkom, pričom spolu s ostatnými bratmi v Duchu zachovávame úžasnú záruku pravoslávnej viery; a nájdete mnoho odmien od Krista a „dostanete nevädnúcu korunu“, zvestuje vám Pavol, s nami pokornými Kristovými služobníkmi. Vyhnite sa podvodom a „hlúpym súťažiam“ a vyhnite sa hádkam, pretože to povedal Pavol. 18. Dbajte o trpezlivú prácu [pri štúdiu] Svätého písma a o čisté čítanie, o praktizovanie otcovských výkladov a v jednoduchosti študujte Božie slovo. Spolu s ostatnými vyvolenými Božou milosťou, tými, ktorí sú schopní a ktorí to uprednostňujú pred svojimi bratmi, starajte sa o seba v Kristovi, ktorý dáva silu cnostného života, aby ste spolu s ostatnými mali úžitok pre seba tým, že budete konať a učiť, ako sa my učíme od Neho. Najprv sa zamyslite nad najčistejšou a najvznešenejšou pokorou: veď čistota [patrí] jedine Bohu a ona zachováva dary. Usilujte sa v modlitbách, lebo vás spájajú s Bohom a myslite s nimi na zabudnutie na zlobu, na poznanie a lásku, ktorá je hlavou cností; a [v] modlitbách zhovárajúcich sa s Bohom nájdeš slobodu slova (parrhsi,an), a keď nebudeš spomínať na zlo, budeš očistený a zmierený s Majstrom, pričom milovať ťa bude milovaný a Hlava lásky, prvé ovocie Ducha, [ktorého] hojne nájdeš len z lásky jedinej, ktorá je jediným Bohom v Trojici, ortodoxne uctievaným. Ktorého milosť, požehnanie a pokoj nech je vždy s vami a so všetkými vašimi bratmi, Jeho milosrdenstvo a láska k ľudstvu, Otec a jednorodený Syn od Otca, a jeden z jedného Otca, Duch Svätý, jeden v Trojici nášho Boha. Pozdravujem vás všetkých v Božej láske Kristovej; pokoj vám. Amen, amen. Per. podľa vydania: Ἔργα θεολογικά, Ἁγίου Συμεὼν ἀρχιεπισκόπου Θεσσαλονίκηυ Θεσσαλονίκης, St.94166/12. Symeon, arcibiskup zo Solúna, 1416/76–1429) vyd. &úvod. David Balfour. (Thessaloniki, 1981). Balfour, D., „Symeon Arcibiskup of Thessalonica Theological Works“, Analecta Blatadon, 34, Thessalonica, 1981.