Mesaj către ortodocșii din Creta

În „Mesajul către ortodocșii din Creta” (15 capitole) Sfântul Simeon de Tesalonic face apel la ortodocși, sub presiunea puterii și prozelitismului latin. Partea principală a lucrării este dedicată explicării dogmei Sfintei Treimi. Autorul subliniază doctrina procesiunii Duhului Sfânt numai de la Tatăl, precum și diferența dintre esența și energiile lui Dumnezeu (după învățătura Sfântului Grigorie Palama). Sfântul Simeon respinge învățătura latină a Filioque, dovedind neconcordanța acesteia cu Sfânta Scriptură, Crezul și învățătura Sinodelor Ecumenice. El susține că darurile și harul dat de Duhul nu sunt ipostaza sau esența Sa, ci energiile Sale, disponibile omului pentru îndumnezeire prin har și nu prin natură. Confuzia acestor concepte, în opinia sa, duce la concluzii teologice absurde și la învățături eretice, asemănătoare ideilor lui Barlaam din Calabria. Pe lângă tema dogmatică centrală, Sfântul Simeon denunță inovațiile latine în Taine și practica bisericească, pe care le consideră o abatere de la Tradiția Apostolică: - folosirea azimelor în locul pâinii dospite în Taina Euharistiei, învățând mirenilor numai Trupul lui Hristos fără Sânge, absența concelebrării depline a clerului; - practica turnării în loc de scufundare în Taina Botezului, absența Confirmării imediat după Botez; - lipsa comuniunii de despărțire pentru muribunzi; - stilul de viață poligam, precum și căsătoriile consanguine care contrazic canoanele bisericești; - abateri in respectarea posturilor; - sfințirea episcopilor de către un singur episcop, și nu de către un consiliu, și laxitatea morală în rândul clerului. Sfântul Simeon al Tesalonicului îi cheamă pe cretani să stea fermi în credință, să păstreze dogmele și obiceiurile ortodoxe, la o viață ascetică, feciorie sau căsătorie castă, la rugăciune și pocăință. Cuprins Introducere Conținutul mesajului Mesajul este dogmatic și în același timp îndemnător pentru unul dintre ortodocșii din Creta, străduindu-se pentru o înțelegere corectă a învățăturii. Viața și opera Sfântului Simeon al Tesalonicului se încadrează aproape pe ultima epocă a existenței Imperiului Bizantin ca stat. În timpul domniei ultimului Paleolog Manuel al II-lea, Ioan al VIII-lea, Imperiul Roman se afla într-o situație foarte dificilă: împăratul era un afluent al sultanului turc, iar teritoriul Imperiului însuși era format din Constantinopol cu ​​periferia Traciei și un număr mic de cetăți și orașe ale Greciei, conduse de guvernatorii împăratului. Neputincios în lupta împotriva formidabililor otomani, Bizanțul a devenit din ce în ce mai dependent de Occidentul latin, fără ajutorul căruia Constantinopolul ar fi căzut cu mult timp în urmă. Asaltul turcesc asupra Europei a fost acum oprit nu de romani sau chiar de sârbi și bulgari, ci de venețieni și genovezi cu ajutorul expedițiilor militare ale regilor occidentali. Venețienii stăpâneau Imperiul, susținuți de diverse state cavalerești care au rămas din epoca stăpânirii latine în Orient. Latinii dețineau aproape toate insulele Mării Egee, precum și Cipru și Creta. Rămășițele fostei măreții a Bizanțului au fost parțial păstrate doar de Biserica bizantină. Păstrând ferm Ortodoxia și nefăcând niciun compromis cu Roma latină, Patriarhia Constantinopolului a continuat să unească pe toți grecii ortodocși și a numit episcopi în toate scaunele importante ale Orientului. Datorită nesfârșitului prozelitism latin, polemicile anti-latine au rămas un subiect important pentru scriitorii bisericești. Deja după nefasta Cruciadă a IV-a (1204), în epoca Imperiului Nicee, Biserica, încercând să-și protejeze turma de a fi sedusă în latinism, a alcătuit un „Sinodic al Duhului Sfânt” special, care conținea anatemizarea tuturor învățăturilor false latine despre Duhul Sfânt. Aparent, atunci printre simplii ortodocși se naște ideea că „un turban este mai bun decât o tiara”, că este mai important să păstrezi patria cerească pentru sine decât pe cea pământească; în același timp, inteligența seculară educată credea, dimpotrivă, că supunerea față de Roma și unirea Bisericilor era mai bună decât stăpânirea Hagarienilor fără Dumnezeu. Linia principală a polemicilor antilatine în teologia bizantină începe cu Sfântul Fotie al Constantinopolului (IX), continuă de Sfântul Nikita Stiphatus (XI), Sfântul Grigorie al Ciprului (XIII), Sfântul Grigorie Palama (XIV), Iosif Bryenius (începutul XV-lea). Sfântul Simeon al Tesalonicului se deosebește de principalul curent de dezvoltare al controversei și în mesajul său, care este subiectul lucrării noastre, nu oferă nimic nou conceptual. Până în secolul al XV-lea, Salonic devenise deja un oraș de provincie al Imperiului din punct de vedere teologic: simultan cu Sfântul Simeon în 1422 la Constantinopol, Iosif Bryenius, profesorul Sfântului Marcu al Efesului, - susține cele 22 de conversații despre Sfânta Treime în palatul imperial, în care dezvăluie în continuare legătura dintre Fiul Tehnic și diferența de latină a Duhului Sfânt. Cu toate acestea, sunt de interes scrisorile dogmatice ale Sfântului Simeon. Sfântul Simeon s-a născut și a crescut la Constantinopol. Dragostea lui pentru „orașul domnitor” al autocratului și patriarhului ecumenic nu avea limite. Căci cetatea Sfântului Simeon este izvorul adevăratei credințe și al faptelor drepte, amvonul împăraților evlavioși și tronul marii preoții. Nu știm cu certitudine unde sau când s-a călugărit, dar din predicile sale este probabil că a fost ucenic al „sfinților Xantopulieni” Calist și Ignatie. Are un respect deosebit pentru Symeon Metaphrastes și, se pare, a luat numele monahal „Simeon” în cinstea lui. Era apropiat de cercurile palamite și avea, de asemenea, relații de prietenie cu regele Manuel al II-lea, precum și cu Patriarhia. Aparent, el aparținea unui grup de călugări isihaști strâns asociați cu palatul regal și curtea patriarhală. Era foarte dotat cu abilități mentale, dar nu era interesat de știința seculară. Se pare că a acceptat preoția la 30 de ani. Evident, Sfântul Simeon nu a fost unul dintre acei clerici despre care se spune că își iau imaginea monahală doar pentru carieră. Despre monahism scrie mereu cu respect și vede în el cel mai înalt mod de viață și un scop în sine. Sfântul Simeon a devenit episcop între iunie 1416 și aprilie 1417. În noiembrie 1420 a devenit Arhiepiscop al Tesalonicului. La acea vreme, Salonic era cucerit periodic de turci și returnat de bizantini. Din 1408 până în 1423 orașul a fost condus de tânărul despot Andronikos Paleologos, al treilea fiu al lui Manuel al II-lea. Sfântul Simeon a avut o mare influență asupra lui și l-a inspirat în orice mod posibil să lupte împotriva turcilor. În 1423, sultanul Murat a înconjurat orașul. Situația era dificilă. Orășenii, nevăzând nicio cale de ieșire și neașteptând ajutor de la Constantinopol, au decis să predea orașul venețienilor. Sfântul Simeon, ca un adevărat patriot, a inspirat pe toți să lupte împotriva turcilor, ceea ce i-a câștigat dragostea de popor. Pentru Sfântul Simeon, căderea Salonicului și a Constantinopolului a dus inevitabil la căderea Imperiului Creștin - acest ultim bastion al credinței ortodoxe. El îi anatemizează pe cei care ar dori sau au încercat să trădeze orașul dușmanilor lui Hristos și au recunoscut puterea lor ca fiind legitimă. El cheamă locuitorii la martiriu, căci așa este soarta creștinilor - să sufere pentru Hristos. Sloganul său a devenit: „Sprijină împărații și crede numai în miracole”. Nu putea el să audă glasul Celui care a spus: „Împărăția Mea nu este din lumea aceasta”? Nu, nu puteam. De fapt, el era pe această cale, pentru că el, acceptând asistența militară din Occident, nu a trădat ortodoxia, a respins orice compromis în credință și nu a sacrificat libertatea bisericii. A intrat și într-o dispută cu filoventienii, pentru că și-a dat seama că libertatea Bisericii era în pericol dacă orașul ar aparține latinilor. Lupta pentru ortodoxie și autocrația bizantină împotriva turcilor și latinilor l-a făcut un adevărat martir. În cele din urmă, într-o stare complet deznădăjduită, orașul a fost dat Republicii Venețiane Sf. Marcu, în timp ce Sfântul Simeon, fiind grav bolnav și amintindu-și că în timpul cuceririi Constantinopolului, latinii i-au expulzat pe episcopii ortodocși, au încercat să subjugă clerul ortodox și să-i oblige să schimbe dogmele și canoanele bisericești, obținute de la ortodoxodox o garanție a Bisericii venețiene. Cu toate acestea, după cucerirea orașului, venețienii au cerut de la arhiepiscop nu doar proclamarea numelor lor în timpul liturghiei și întâlnirea în biserici cu purtători de lumânări și tămâieri, ci și pomenirea papei ca șef al Bisericii Universale. Sfântul Simeon a refuzat categoric să facă acest lucru, nerecunoscând astfel pe venețieni ca putere civilă legitimă. Cu toate acestea, el îi vede pe venețieni și genovezi ca instrumente ale „educației” divine a bizantinilor. Ioan Cititorul mărturisește că Sfântul Simeon „nu rezistă autorităților, ci i-a învățat să iubească, ca pe cei rânduiți de Dumnezeu”. A câștigat tot mai mult respect de la orășeni, astfel încât după moartea sa, care a urmat la jumătatea lui septembrie 1429, a fost slăvit ca sfânt și i s-a întocmit un ritual de închinare. Evaluând locul Sfântului Simeon în istoria Bizanțului, trebuie spus că la începutul secolului al XV-lea existau 3 partide în Imperiu: filozofi, imperialiști și „oameni de biserică”. Primii erau hotărâți să se supună voluntar papei, înclinându-se în fața științei occidentale; acesta din urmă a preferat supunerea nesinceră față de Roma, în timp ce a transferat sceptrul basileusului marelui duce de Moscova: a treia Roma a înflorit în imitarea celei de-a doua și trebuia să se transforme într-un Imperiu ortodox capabil să zdrobească puterea otomană și, în cele din urmă, să-i alunge pe turci din Europa. dar această idee a murit după multe generații: poporul grec s-a adaptat regimului turcesc și s-a concentrat pe păstrarea propriei tradiții spirituale și culturale. Sfântul Simeon nu aparținea din prima petrecere; a fost unit cu al doilea printr-o dorință arzătoare de a păstra un imperiu ortodox liber. Dar nu s-a bazat pe compromis și forță, ci pe rugăciune, pocăință și Providență, așa că, de fapt, aparținea terțului. Inima lui era în ton cu isihaștii, cu nerezistența noilor martiri, asceți și călugări. În plus, el ura credința și obiceiurile latinilor și nu le recunoștea sacramentele și hirotonirea. Sub stăpânirea turcă, Sfântul Simeon avea să devină fără îndoială un martir. El a suferit mult pentru Biserică, pentru Imperiu și a experimentat cu amărăciune declinul lumii bizantine, dar a înțeles că Domnul îi pedepsește pe romani în acest fel pentru răutatea și crima societății bizantine. Cu toate acestea, el credea că Dumnezeu va asculta rugăciunile pure ale celor care Îi slujesc cu adevărat și de dragul cărora încă există lumea, în spatele cărora se află viitorul creștinismului. Printre ei se numără și Sfântul Simeon, el a aparținut cu adevărat celor a căror reședință este în rai. De la începutul scrisorii putem afla puțin despre originea și scopul scrierii acestei lucrări anti-latină. Beneficiarul a fost un „zelot al dogmelor Bisericii Ortodoxe”, care a jucat un rol principal în comunitatea ortodoxă din insula Creta, rămas fără cler și profesori, trăind sub presiunea latinilor și având nevoie de un cuvânt de har pentru a fi protejat de eterodocși. La acea vreme, Biserica din Creta se afla sub o puternică dominație latină și era asuprită în toate felurile posibile. Locuitorii Cretei aveau mai ales nevoie de sprijin moral: insula lor fusese în mod continuu supusă stăpânirii venețiane din 1204 și regimului uniat pe care l-au introdus. Episcopia ortodoxă, alungată de latini, s-a stins, iar clerul grecesc a fost întărit prin vizite mai mult sau mai puțin secrete pe continent. În acest mesaj al Sfântului Simeon abordează tema principală, și anume dogma Sfintei Treimi și, mai ales, vorbește despre procesiunea Duhului Sfânt și diferența dintre esență și energie. După ce a descris în termeni generali legătura dintre ipostazele Sfintei Treimi, el explică că oamenilor li se dă Duhul Sfânt nu prin ipostas sau esență, ci prin darurile Sale pline de har, iar îndumnezeirea omului are loc prin har, și nu prin natură, iar Duhul este revărsat și locuiește în noi, iar noi devenim una cu Hristos și Tatăl, dar prin „aruțiune”, dar prin „aruire” și prin hară”. Minciuna latinilor este că ei nu deosebesc revărsarea și darul Duhului, care este comun persoanelor Treimi, de procesiunea pre-eternă a Duhului, de aceea ei spun că „Duhul însuși este dat”, ca și Barlaam, dar de aici rezultă că, din moment ce Dumnezeu a devenit lipsit de energie, lumea creată devine co-eternă cu Dumnezeu, în timp ce „nu este inovatoare și divină, așadar, teologia divină”. „nu dă esența și natura sa, ci doar har, energie și providență”, cu o singură excepție – întruparea ipostatică a Logosului. Întrucât latinii spun că Duhul vine de la Fiul, ei identifică ipostasul Lui cu esența și cred că Duhul (sau întreaga Treime!) este întrupat în noi. Simeon revine din nou la descrierea relațiilor interne eterne din Sfânta Treime și folosește diverse exemple (în special ale sufletului uman), recunoscând totodată insuficiența acestora pentru a exprima corect acest sacrament. El folosește două expresii din Scriptură: „dragoste” și „lumină” (9, 10). Cei care încearcă să „scădeze Duhul Sfânt” se înșală când spun că „Duhul lui Hristos nu se referă la darul harului Duhului prin Hristos, ci la însăși ipostaza Duhului”, pentru că „harul Duhului este dat prin Fiul în Duhul Sfânt”. Dumnezeu Tatăl este divinitatea sursă unică, El este de neînțeles și este cunoscut doar prin Revelația conținută în Crez, de aceea trebuie să fim de acord cu părinții care l-au compilat. Din text reiese clar că arhiepiscopul cunoaște argumentația creștinilor occidentali, dar preferă să nu dezbată, ci să facă referire la anumite citate din părinții greci. În același timp, el repetă din nou că înțelegerea latinilor nu este de acord cu spusele părinților celor șapte Sinoade Ecumenice despre Crez. Influența polemicii anti-barlamite este palpabilă în multe locuri din epistolă. Sfântul Simeon ignoră cu desăvârșire expresiile patristice ale epocii clasice, care ar putea servi ca o apropiere parțială a teologiei grecești și latine, și nici măcar nu vrea să discute despre acest lucru. Mesajul se remarcă prin claritatea și bogăția argumentării polemice. Mesajul este dogmatic și în același timp îndemnător pentru unul dintre ortodocșii din Creta, străduindu-se pentru o înțelegere corectă a învățăturii. 4. Iar Duhul nu vine de sus, nici nu este reprezentat trupesc prin suflarea gurii și nu începe când Mântuitorul a suflat asupra apostolilor Săi. Duhul nu este dat creaturilor ipostasis: la urma urmei, au acceptat înșiși discipolii natura Divinului și au primit ipostaza Duhului, devenind mai târziu Dumnezeu-oameni? Dar cum este împărțit primul? Și dacă Duhul vine în noi ipostatic, atunci El S-a întrupat. Dar nu așa: căci nimeni nu învață despre întruparea Duhului. Deci ce se dă? Râuri de la izvor. Ce este o sursă? Trupul Domnului. Dar râurile? Diverse daruri ale Duhului Sfânt, comune Tatălui și Fiului și Duhului Sfânt și [în nici un caz] o ipostază a Duhului. Și despre aceasta vorbește Sfânta Evanghelie: „Cine crede în Mine, din pântecele lui vor curge râuri de apă vie. Aceasta a spus despre Duhul pe care aveau să-l primească cei ce credeau în El”. Deci, dacă credincioșii au râuri de apă vie care curg, iar acesta este Duhul ipostatic în ei, atunci [atunci] credincioșii se scurg și ei de duhul. La urma urmei, așa se întâmplă celor ce hulesc: dacă nouă, credincioșilor, ni se dă ipostasul Duhului, atunci, în consecință, aducem și pe Duhul Sfânt. Ole prostii! Dar ce primim [cu adevărat] și ce sunt aceste râuri numite Spirit care curg din noi? [Aceste] daruri ale Duhului ne umplu și sunt împărtășite și prin noi sunt date altor credincioși conform locuinței. Și Pavel mărturisește despre aceasta: „Unuia i se dă cuvântul de înțelepciune prin Duhul, altuia cuvântul cunoașterii prin același Duh; altuia credința prin același Duh; altora darurile vindecărilor prin același Duh; altuia săvârșirea de minuni, altuia profeție, altuia discernământul duhurilor” și așa mai departe, sfârșitul fiind „Totuși unul și același Duh lucrează”. vezi? Duhul produce (energei/), [dar] nu locuiește ipostatic. Și din nou, „împărțirea fiecăruia separat”, [înseamnă că] Omul își împarte darurile fiecăruia separat. Și „cum dorește El”, pentru că Duhul este atotputernic și suveran de sine: pentru că [El] este Domn și îi cunoaște pe toți și asigură ceea ce are nevoie fiecăruia. Deci, ceea ce acceptăm este darul și harul Duhului Sfânt; la fel din plinătatea Dumnezeirii, care sălăşluieşte trupeşte în Mântuitorul. Și despre aceasta spune Evanghelia: „și din plinătatea Lui am primit totul”. Așadar, toată deplinătatea: căci Fiul s-a întrupat și, împreună cu Tatăl și cu Duhul, are totul, trupesc, așa cum despre Duh vorbește Cel cu Cuvântul de aur. Îl acceptăm ca de la sursă. Și de fapt, esența nu este acceptabilă? În nici un caz. Dar „har în loc de har”, după cum este scris: în locul celui mic și întunecat legal, harul Domnului nostru Iisus Hristos și darul și puterea Tatălui și Fiului Său și Sfântului Duh, pentru harul comun al Sfintei Treimi, precum și o singură energie și putere dăruită nouă datorită întrupării Cuvântului. Căci Cuvântul S-a făcut trup și s-a sălășluit în noi, și numai El S-a întrupat ca Cuvântul Unul Născut, după ce a primit de la noi firea omenească și l-a păstrat la fel de dumnezeiesc, nu a schimbat-o, ci l-a umplut cu slava și puterea Lui. De aceea, „și am văzut slava Lui”, spune el, nu doar ca om, ci „slava ca singurul născut din Tatăl” - harul, lumina și strălucirea Lui, nu în mod suspect, ci cu adevărat - „slava ca singurul născut din Tatăl, plin de har și de adevăr”. La urma urmei, întunericul antic a fost un prototip și a fost dat prin omul Moise. Ceea ce este perfect și care există de sine, care este mereu prezent prin El, este dat de la Dumnezeu Cuvântul. Și Sfânta Evanghelie spune că „Legea a fost dată prin Moise, harul și adevărul prin Isus Hristos”. 5. Deci, primim cu adevărat acest har de la El, Adevărul Viu, dat nouă prin El de la Tatăl în Duhul Sfânt. Și aceasta este, dată de la El, harul, sfințenia, părtășia, unitatea, așezarea, iluminarea, pacea, răscumpărarea și mântuirea și îndumnezeirea perfectă. Ce fel de divinizare? Putem să devenim zei și oameni-zeu prin natură sau fii ai lui Dumnezeu prin natură? În nici un fel, ci fii prin har și zei prin har prin adevăratul prin fire Dumnezeu și Fiu. Înțelegi adevărul? „Mă urc la Tatăl Meu” prin natură și la Tatăl tău” prin har, „și la Dumnezeul Meu” ca unul care s-a făcut om, „și la Dumnezeul tău” - pentru că eu și Fiul Său suntem prin fire, chiar dacă m-am întrupat, de aceea Dumnezeul Meu Tatăl nu este același cu al tău. Dar El S-a ridicat, a spus David, Dumnezeu „în mijlocul zeilor” și „în adunarea unei sute de zei”. Cel care este prin fire [Dumnezeu] este printre cei care sunt îndumnezeiti de El. Cu toate acestea, îndumnezeirea, în funcție de poziția dată nouă și fiul-creație și dar și har, și nu esența dată. Și din trupul Domnului, numai în care locuiește trupește întreaga plinătate a Divinului, crescând în și împărtășind harul Duhului, și nu esența și ipostaza Duhului. Iar atingerea, vindecarea, ridicarea mâinilor și binecuvântarea și promisiunea Duhului Sfânt [înseamnă] a da darul Său, care este darul Duhului și al Duhului și al Cuvântului. Și Isaia numește harul Duhului „duhuri”, așa cum am spus deja. Care a unit întregul Trup al Domnului și prin acest dar al Duhului a împlinit firea noastră de comuniune dumnezeiască, întrucât cu adevărat unită cu Dumnezeu Cuvântul este firea omenească atotsfântă, alcătuită din Duhul Sfânt și din fecioara și sângele sfânt al Maicii Domnului, care toți au primit, după cum se spune, plinătatea Divinității în întruparea prin favoarea Celui și noi, prin ajutorul Tatălui și al Cel care suntem, recreat și devenit una cu El, iar în trupul Său și cu mine, suntem desăvârșiți și în bisericile și locuințele lui Dumnezeu în Duhul. Căci suntem îmbrăcați în Hristos prin Botez și ne împărtășim cu Hristos în sacramente și suntem pecetluiți cu lumea lui Hristos, și în Hristos suntem curățiți, primind iertarea păcatelor și ne facem preoți ai lui Dumnezeu, primind preoția și în Hristos săvârșim toate sacramentele. Dar chemăm atât pe Tatăl, cât și pe Fiul, vorbind „cu El” în rugăciune și promitem că vom acționa (…………..) prin Duhul Sfânt. Și El însuși ne-a dat aceasta [ne], zicând: „Duceți-vă și învățați toate neamurile, botezându-le în numele Tatălui și al Fiului și al Sfântului Duh”. Deci, Treimea acţionează în noi (evnergei/), întrucât Treimea este nedespărţită, iar Cel care ne-a înfăţişat [din nou] ne recreează. Căci cum ne îmbrăcăm cu Hristos și primim Duhul și cum avem pe Tatăl și pe Fiul? Fețe și esență? Nu, spune el. La urma urmei, dacă aceasta este în noi, [atunci] Treimea s-a întrupat. Dar cum locuiește Ea [în noi]? Daruri și har. 7. În fine, dacă ați auzit că [cineva] consideră că Duhul dat, trimis, trimis, revărsat și dat este darul și harul Duhului, care este comun Duhului Însuși și Tatălui și Fiului, [atunci să știți că] aceasta este o greșeală insuflată de latini. Căci atunci când aud un cuvânt divin despre dăruirea harului Duhului care sălăşluieşte în noi, ei atribuie acest lucru procesiunii ipostasului Duhului. Și de aceea ei dogmatizează să nu fie fără început, să nu fie pre-etern, să nu fie co-etern cu Tatăl, să nu fie egal ca natură și perfecțiune, să nu fie echivalent, să nu fie de neînțeles și de nedespărțit ca natură, să nu fie atotputernic împreună cu Tatăl și Cuvântul, să nu împartă fiecare individ separat, după cum dorește El, să nu ofere darurile vindecării sau slujirii, predicării sau slujirii lui Pavel. tuturor, dar ei spun că El Însuși este dat Duhul, însăși ipostaza, însăși esența Divinului, pe care ereticii mesalieni l-au dogmatizat și Barlaam din Calabria, l-a educat în opinii elene și înțelept în latină și cu cea mai mare viclenie, ca șarpele străvechi, strigând pe furiș Biserica Ortodoxă și, ca și cum scriu într-o singură parte, într-o singură parte, în latină. de altă parte, introducând insidios secrete în sine latină [predare]. [La urma urmei, el], distrugând harul și darul Duhului, spune că Duhul care aranjează cu adevărat acest lucru (oivkono, mw/n) este de la Fiul, nu ca har și dar adevărat, ci [ca] ipostasul însuși. De aceea, el ne îndepărtează de [învățăturile] Mântuitorului și apostolilor Săi și de teologia corectă după succesiune de la părinți și nu nou introdusă. [Toți] acești [eretici susțin] gândurile opiniei elene și nepotrivite pentru distrugerea puterii și energiei lui Dumnezeu, astfel încât fie să-L recunoască pe Dumnezeu ca lipsit de energie (avnene, rghton) și, prin urmare, au făcut creația din El Însuși, fie să se gândească fără evlavie la [e] să rămână și mereu prezentă și să nu primească de la Dumnezeu și să nu primească beneficii de la Dumnezeu și să nu beneficieze de la Dumnezeu. conținutul și guvernat de El, în cele din urmă, pentru a nu-L considera pe Dumnezeu Creatorul tuturor lucrurilor, sau care le-a creat pe acestea și a prevăzut să le transmită esența și natura Sa și să se împărtășească [din ele] din această natură însăși Divină și să-i facă dumnezei și [ca ei] să cadă în politeism. Dar noi, gânditorii ortodocși, suntem logodiți (kaqomologei/tai) cu unicul Dumnezeu fără început în Treime; și acest veșnic și veșnic și un singur Dumnezeu Tatăl cu Fiul și Duhul; El Însuși este o singură natură, Incomprehensibil, Inefabil, indivizibil și Supraexistent și care nu participă în mod inerent la nicio natură; întrucât Unul este mereu prezent și infinit în fața fiecărei creaturi și în tot ceea ce există și mai presus de toate este ca Preexistentul și Demiurgul tuturor și care a creat totul din inexistent și nu își dedică esența și natura Sa, ci doar harul, energia și providența, prin care tot ceea ce a creat Dumnezeu este aranjat și susținut de Cuvântul și Spiritul Său, și nimic din toate nu ar putea fi folosit și de puterea lui Dumnezeu. Numai acea haină preasfântă a Mântuitorului nostru și a lui Dumnezeu Iisus Hristos din firea noastră, primită de El de la Fecioara Maria Maica Domnului, s-a unit prin ipostaza Cuvântului prin unitate extremă și necontopită cu formarea noastră (avna, plasin), devenind unipostatic cu ea (òmoupostaton), ca unită ipostatic, [având] în propriul său Cuvânt ipostastat în sine însuși. Trupul a rămas iarăși cu sufletul rațional, fiind propriul [trupul] aceluiași Cuvânt, prin care îngerii și [noi], oamenii, suntem luminați și se sfințește lumea întreagă, deopotrivă vizibilă și nevăzută, împărtășindu-se cu harul Însuși Hristos, precum spune Teologul. Dacă altcineva vorbește despre asta și îndrăznește să spună despre întruparea Treimii sau că Cuvântul și Duhul Sfânt s-au întrupat, atunci nimeni nu s-a gândit vreodată la așa ceva în Biserica Catolică. Deci, faptul că Duhul ne este dat este acceptarea nu a unui ipostas, ci a darului și harului Duhului Sfânt, așa cum am spus deja de multe ori. 9 . Duhul Sfânt a fost și este și va fi întotdeauna cu Tatăl, ca și Fiul, și are existență de la Tatăl, deoarece cauza Lui, ca [cauza] Fiului, este Tatăl; și El rămâne în Fiul și este nedespărțit de El, pentru că împreună cu Tatăl și mereu cu Tatăl și nici după timp, nici după vârstă, El nu este despărțit de Tatăl, ca originar în a fi cu Tatăl. Deci Cuvântul Său - prin fire Cuvântul, se naște din El, iar Duhul Său - prin fire Duhul purcede direct din El și împreună cu Cuvântul și nu ne putem imagina pe Tatăl fără Cuvânt și fără Duh, nici Cuvântul fără Duh, nici Duhul separat de Cuvânt. Căci nici Tatăl nu este despărțit de Cuvânt și Duh, nici Cuvântul nu este despărțit de Tatăl și Duh, nici Duhul fără Tatăl și Cuvânt, așa cum spunea dumnezeiescul Maxim în capitole. Începutul și izvorul și rădăcina și cauza Fiului și a Duhului este Tatăl, pentru că El este și Tatăl și cauza. [Treimea este înfățișată cu ajutorul] unor imagini, pe cât posibil pentru noi, nu așa cum este, căci [Ea] este mai presus de orice cunoaștere (de aceea se spune că o persoană înfățișează Treimea nu așa cum este [el], [ci] așa cum este creată și numită după chipul lui Dumnezeu, ci pe cât posibil. Prin urmare, o persoană cu sufletul său mărturisește [să gândească] și să se poată gândi la Trinitate. suflet (noera,n) - din motiv Minte fără început și verbal (logikh,n) - mulțumită Cuvântului-Fiu din Mintea fără început a Tatălui, și trup viu și dătător de viață și iubind propriul Cuvânt - mulțumită Dătătorul de viață și Duhul Sfânt, Viu și dătător de viață și unit cu Cuvântul și rodul iubirii, așa cum spune Pavel, care este iubirea, Cuvântul și Eternul, prin El este Mintea Veșnică. de asemenea pe cel iubit.” El îl numește iubit și prin Duhul însuflețește și desăvârșește totul în sine, acționând prin Cuvânt. 10. Deci, aceasta este imaginea pe care o are sufletul nostru. Iar mintea noastră dă naștere cuvântului din sine, dacă nu prin ipostas - căci este o făptură și [a venit] din ceva ce nu există - și îl consideră iubit și reînvie trupul cu putere dătătoare de viață. Într-adevăr, care este motivul cuvintelor, al vieții și al iubirii? Nu este un suflet inteligent? Și ce ne place la noi? Nu este un cuvânt din minte care se dorește mai mult decât cei mai iubiți copii? Căci tatăl urăște copiii care îi disprețuiesc cuvântul. De unde dragostea pentru cuvinte? Nu este din mintea noastră? Restul este revelat dintr-o imagine întunecată, că cauza Cuvântului și a Duhului este numai Tatăl. Dacă zici că Fiul îl iubește pe Tatăl, dar ca pricină [a fi] Însuși și a primi de la El [ființă] și iubire (la avgapa/n). Și în afară de aceasta, Duhul Sfânt [atunci] ar fi iubitor (agapa/n) atât de Tatăl, cât și de Fiu, dacă [dacă] și dincolo de reflectarea Divinului, așa cum am spus deja și cât de posibil adunăm acest lucru din Sfintele Scripturi. Și Isaia a zis: „Iată pe robul Meu, pe care l-am ales, iubitul meu, în care sufletul meu se bucură: îmi voi pune Duhul peste el”. Vedeți că atât Pruncul [aici] este iubit, cât și Duhul pare că merge de la Tatăl la Fiul? Că. Într-adevăr, ceea ce se spune [aici] cu privire la cauza fără început, pentru că cauza Fiului și a Duhului este Tatăl. Dar aceasta se spune atât de dragul întrupării Cuvântului, cât și, așa cum am spus deja, [de dragul] acceptării trupești a tuturor energiilor Duhului, pe care El, ca Cuvânt, le are cu Tatăl și cu Duhul. De aceea se spune: „și va vesti neamurilor Judecata”, ceea ce confirmă Evanghelia, spunând că „toată judecata a fost dată Fiului” și, evident, după trup. Evanghelia și „dragostea” proclamă: „Tu ești Fiul Meu preaiubit” de la Tatăl la Fiul rostit în Botez și „Acesta este Fiul Meu iubit, în Care Îmi găsesc plăcerea, ascultă-L” pe munte și, prin urmare, în primul caz, Duhul se coboară peste El sub formă de porumbel și sub formă de nor - sub formă de nor. Și [prin] strălucirea care emană din trupul și hainele Sale, [El] a dat har, pe care ni l-a trimis ca revărsare din izvorul trupului Său divin, [pe care] l-a mărturisit în același timp și l-a revelat în Sine, pe de o parte, ca strălucirea luminii adevărate, iar pe de altă parte, El a arătat apoi ucenicilor posibilități conform [la participarea și comunicarea cu ea]. Iar fratele lui Dumnezeu mărturisește despre aceasta, spunând: „Orice dar este bun și orice dar desăvârșit de sus se coboară de la Tatăl luminilor, cu care nu există variație sau umbră de întoarcere”. Recunoașteți adevărul neadevărat? Însuși Tatăl luminilor este Tatăl Fiului și al Duhului și orice dar bun și orice dar desăvârșit este de la Tatăl luminilor, căci Însuși Tatăl dă aceste lucruri prin Fiul în Duhul Sfânt. Și bineînțeles, El nu dă Fiul sau Duhul sau Sine Însuși în mod ipostatic, ci orice dar bun și orice dar desăvârșit, aceasta este diferența în noi între carismata și energh,mata și dwrh,mata (daruri). 11. Totuși, de ce vă certați, argumentați împotriva definiției bisericii și vă străduiți să umiliți și să slăbiți pe Duhul Sfânt suveran și împărătesc al lui Dumnezeu, de la Tatăl veșnic existent (avi?di,wj), cu Fiul mereu existent, co-originar și consubstanțial cu El și nedespărțit, și socotiți și slăbiți de trei ori despre Dumnezeu, ca mai înainte de multe ori scris despre Dumnezeu Tatăl și Fiul ca consubstanțiali, și nu înțelegeți că era imposibil să-l chemați pe Mântuitorul altfel? Căci s-a vorbit despre Tatăl „în numele Tatălui”, apoi s-a vorbit despre Fiul prin conceptul și imaginea (scesin) Fiului care urmează Tatălui; și lor împreună Duhul Sfânt. Totuși, ca separator (diairw/n) sau ca separator sau ca treime mai rău, Duhul Sfânt este postulat, sau ca având cauza propriei sale existențe (idi,aj ùpa,rxewj) de la Însuși Fiul. Căci din Tatăl Fiul și Duhul sunt împreună, numai că acesta se naște și acesta este izgonit (evkporeutw/j). Pentru că, pe de o parte, Fiul Însuși [este Fiul] Tatălui, pe de altă parte, Însuși Duhul – [Duhul] Tatălui; și „Cuvântul” - Cuvântul „Domnului”, așa cum a spus David, ca înțelepciune vie și Fiul unic născut, și „Duh” - Duhul „gurii Sale”, ca purcede de la Tatăl. Pentru că, după Pavel, care a vorbit despre o singură esență, și părinții au spus același lucru, așa cum am spus deja mai înainte, „Duhul lui Hristos” și „Duhul Fiului” [El] este chemat prin harul pe care l-am primit prin Hristos în Duhul Sfânt de la Tatăl veșnic - harul darului Duhului. Și acest lucru este clar din ceea ce scrie Pavel: „Dacă nu are cineva Duhul lui Hristos”, a spus el, „nu-L poartă”. Deci, ce avem noi de la El? Ipostasul Duhului? În niciun caz, „din plinătatea Lui” a spus că am primit har în loc de har, și nu ipostas. Căci ne este imposibil să-l găzduim ipostatic pe Dumnezeu, pe care nu-l putem vedea în esență (katV ouvsi,an), așa cum Dumnezeu i-a spus aceasta lui Moise, spunând „omul nu poate să-Mi vadă fața și să rămână în viață”, adică esența Sa. Iar ucenicul iubit de Fiul învață limpede, zicând: „Nimeni nu L-a văzut vreodată pe Dumnezeu”; și adaugă pe Fiul ca martor, spunând: „Unul-Născut Fiu, Care era în sânul Tatălui, L-a descoperit”. Și Pavel a spus aceste cuvinte: „Dumnezeu a trimis Duhul Fiului Său în inimile noastre, strigând către Avva Tată”, nu spunând că ipostaza și esența Duhului, ci energia și sfințenia din noi (to.n avgiasmon). Căci ce este Duhul Fiului în inimile noastre? Este evident că noi suntem îmbrăcați cu darul și harul Fiului și al Tatălui și al Duhului, prin care Fiul Însuși și-a închipuit (memorfwme, non) după noi. Prin har și prin har și poziție suntem Fii, de aceea Duhul strigă în inimile noastre „Ava Tată” - „Tatăl” și „Ava” sunt un semn, așa cum spune cineva: „Tată, Tată”, pentru că și noi am devenit copii ai lui Dumnezeu prin Hristos și pe Tatăl Îl numim Tată nu prin fire, ci prin poziție și har. Și aceasta, așa cum am spus mai devreme, Fiul Însuși a spus, zicând: „Mă înalț la Tatăl Meu” – prin fire ca Fiu, „și către Tatăl vostru” – așa cum S-a făcut Tatăl nostru prin har prin Fiul prin fire; de aceea suntem numiți și „moștenitori ai lui Dumnezeu și comoștenitori cu Hristos”. Astfel, devine clar că nu ipostasul divin însuși este numit Duhul lui Hristos și Duhul Fiului, pentru că nu acceptăm ipostasul Lui, ci darul și harul; totuși, Duhul, pe care trebuie să-l numim Hristos, și Duhul, despre care Pavel a spus că El este în inimile noastre - [deci el] a numit har și dar. 13. Prin urmare, Sfântul Dionisie a spus că singura „Divinitate originară” este Tatăl, iar singura sursă a Divinității atot-esențiale este Tatăl. Iar fratele lui Dumnezeu Îl numește „Tatăl luminilor”, adică [Tatăl] Fiului și Duhului; că „culoarea dătătoare de viață, pe care am menționat-o deja, și „strălucirea esențială” au fost numite din nou de către însuși Dionisie, succesorul apostolilor, care învață că Divinitatea într-o măsură mai mare [nu mai poate fi conținută sau gândită sau înțeleasă, deoarece Dumnezeu nu poate fi cunoscut pe deplin. Iar Vorbitorul de Aur explică cel mai adesea acest lucru, și așa este Dumnezeu, așa cum ne gândim, nu credem] au [această cunoștință] de la descoperirea Tatălui și a Fiului și a Duhului, care se descoperă celor vrednici la un moment dat ca Unul. Căci Tatăl i-a descoperit pe Fiul lui Petru, iar Fiul și Duhul Sfânt l-au făcut cunoscut ucenicilor și lumii pe Tatăl, Unul făcându-se întrupat și dezvăluindu-L, celălalt locuind în ucenici și mărturisind cu puterile Sale (tais dunamesi marturh/san); când spune: „nimeni nu cunoaşte pe Fiul decât pe Tatăl, nimeni nu cunoaşte pe Tatăl decât pe Fiul” şi „nimeni nu cunoaşte pe Dumnezeu decât Duhul care este în el”; și despre revelația Tatălui spune că „nu vi s-a descoperit prin carne și sânge, ci Tatăl Meu care este în ceruri”, despre [descoperirea] Fiului: „și lui, dacă vrea Fiul”, despre [descoperirea] Duhului Sfânt: „ni-a fost descoperit prin Duhul”, a spus Pavel, pentru că există o mișcare și o mișcare (obișnuită) și unită (obișnuită). dorința (qulisij) și voința (boulh.) și energia Sfintei Treimi și un singur dar pentru noi, iar Fiul are tot ce au Tatăl și Duhul, cu excepția particularității (ta th/j ivdio, thtoj) a fiecăruia, iar Fiul cunoaște tot ceea ce știu Tatăl și Duhul, care pătrunde în adâncurile lui Dumnezeu, care le-a revelat și sfințelor tuturor cunoștințelor. Trinitate. 14. Așadar, tocmai aceasta este ceea ce ni se descoperă și ni se încredințează să păstrăm, iar ceea ce este descoperit nu trebuie să fie străin de sfinți. În consecință, ce se descoperă sfinților dacă nu cunoașterea desăvârșită a Evangheliilor, propovăduirea apostolică, [cunoașterea] care îmbrățișează Simbolul preasfânt al Dumnezeieștilor Părinți? Căci ei sunt urmașii apostolilor și au compus acest [Simbol] în unanimitate și, după ce au înțeles și au tâlcuit verbele divine apostolice ale Evangheliei, l-au compus astfel încât să poată fi expus în Simbol și astfel predicat. Și s-au întrecut în privința acestui Simbol și s-au desăvârșit în el și au fost slăviți de Dumnezeu cu semne și minuni. Deci, nu este suficient pentru tine să mărturisești cu ei credința pe care au mărturisit-o și să fii de acord cu ei și prin ei să speri că vei fi mântuit cu ei? De ce scuturi [deciziile] acestora, omule? De ce găsiți un alt interpret al acestor [decrete] decât ei înșiși [i.e. e. Sf. părinţi]. Dar, spune el, exact așa au înțeles ei. Cum vă este clar acest lucru, dacă Simbolul acelor [părinți] nu a avut o creștere? „Găsesc asta”, spune el, „în scrierile acestora. Dar ceea ce spui este contrar adevărului și defăimești atât pe părinți, cât și pe Însuși Mântuitorul. Căci ei au înțeles credința nu altfel decât s-a spus, ci așa cum a fost spus. Sau spui că nu există profesori ai adevărului? „Sunt în multe discursuri”, spune el, „și le poți găsi”. Ce crezi, omule, și nu cum este cu adevărat. Căci fiecare dintre ei nu ar fi însemnat ceva diferit sau nu ar fi scris în felul lui nimic din ceea ce a fost compilat împreună. Dar ceea ce te referi este fie interpretat ilegal de ei de către tine, fie a fost înțeles de cei ca tine și ademenit de mândrie și căderea de pe înălțimile cunoașterii tale înălțate, și nu smerite, tu însuți introduci ceva nou, dar ai despărțit Biserica, fiind mijlocitor (proxenoj) al ispitelor și ai îndepărtat de Hristos multe dintre [oile] lui Hristos. Deci, dacă a seduce pe unul dintre cei mai mici dintre Hristos [este] un pericol atât de mare, [atunci] cât de mare [este atunci când seduce] atât de mulți!? Dar pentru tine există un singur pericol: să încerci să infirmi ceea ce a fost afirmat și confirmat de atât de mulți și pe deplin susținut de pretutindeni și să-ți expui pe ale tale și să-ți prezinți [faptele] (ta sa). Nu au fost oare martirii inițiali ai Treimii, care purtau cu toții semnele lui Hristos, împreună cu cei trei sute optsprezece [au fost] capabili să [spună] definițiile corecte? Sau, după acestea, nu vă ajunge să aveți o sută cincizeci de purtători de duh, toți împodobiți cu mărturisiri și semne, deci ei au expus doctrina Duhului, cu puterea divină a Duhului, împotriva Douhoborilor? Ei bine, Kirill, la care, desigur, te referi, nu înțelege unele vorbe? Acesta, fiind prezent la al treilea Sinod al celor două sute [părinți] și fiind capul acestora, nu a încercat să adauge sau să îndepărteze nimic din el însuși la acest Simbol divin, ci s-a mulțumit cu el împreună cu ei și a păstrat complet nevătămat expresiile și pe cele despre care disputa a fost afirmată și transmisă în definiția sa. Deci cei trei sute șaizeci de părinți din Calcedon, cu aprobarea lui Leon al Romei, și-au pecetluit ei înșiși propriul Simbol cu ​​o definiție; ca o sută șaizeci [părinți] ai [sfatului] al cincilea, avându-l ca cap pe Agapit din Roma; iar a celui de-al șaselea [Consiliu] o sută șaptezeci [părinți], avându-l pe Martin al Romei prin locum tenens ca colaborator, ei au fost cei care, după ce și-au stabilit definiția în scris, au mărturisit clar acest simbol divin. În cele din urmă, a Sinodului al șaptelea, cei trei sute șaizeci și cinci [Părinți], pe care restul corului sfinților îi va urma, ei înșiși au stabilit clar acest [Simbol] cu propria lor definiție, l-au proclamat și l-au pecetluit, iar cei care l-au adăugat sau au scăzut din ea, episcopii și orice cleric sunt supuși erupției, iar poporul este anastetic. În consecință, care preot este acum dintre cei care inovează și adaugă, care dintre monahii înșiși sau poporul însuși nu este supus anatemei? 15. Dar cei ce se îndrăznesc împotriva Divinului au nimicit aproape toată biserica [decretele] cu inovații: și nu sunt de acord cu [toate] acestea și nu se înroșesc, frate, și cu atât mai mult se năpustesc împotriva zeloților Ortodoxiei. Nu numai în asta au căzut - vorbesc despre inovație în credință - ci și în multe alte lucruri, despre care nu vorbim acum. Cel mai rău lucru este că ei sunt înflăcărați de propria lor fericire și viața în lume conform [decretelor] necredincioși și păgâni este recunoscut ca un substitut al credinței, și ceea ce spun agarienii nelegiuiți, mândri și fără Dumnezeu, aceștia nu refuză să gândească și să vorbească și să ne reproșeze, iar aceștia sunt așa-numiții creștini; și ei cred că a te despărți de noi și a începe să ne asuprești este ceva divin și primit de ei de la Dumnezeu, complet ignoranți de puterea și cunoașterea Evangheliei divine. Și ei îl văd pe Domnul răstignit, îi pun la îndoială pe apostolii suferinzi ai Domnului și îi recunosc pe cei care proclamă că trebuie să suferim pentru Isus Hristos și să fim urâți de păgâni. Dar ei nu îl cinstesc în nici un fel pe Hristos, luând faptele cărnii drept ceva mare și considerând belșugul pământului și al hranei ca pe un dar de la Dumnezeu, nemulțumindu-se cu [cuvintele] iubitului [ucenicul], strigând: „Nu iubiți lumea, nici lucrurile care sunt în lume”, și Pavel, învățătorul lumii. Și nu duc o viață evanghelică, căci nu sunt condamnate între ei orice mâncare și desfrânare, nici ceva ce este interzis creștinilor. Iar chipul lor monahal este altul și nu unul, iar preoția este separată de altar și se săvârșește prin ungerea după Legea [a lui Moise], împotriva rânduirii dumnezeiești și a tradiției de sus, precum a pus [aceasta] învățătorul Dionisie, fiind rânduit de Pavel. Și fiecare inovație pe care o au. Și botezul, contrar tradiției apostolice, prin turnare și fără untdelemn, despre care mai scrie Dionisie; iar ungerea nu este dată în acel moment (evn kairw) celor care sunt botezați și nici nu se face după exemplul apostolic; nicio împărtășire de despărțire nu se face în tăcere celor pe moarte (căci ei spun că nu înțeleg ce primesc - dar, apropo, de ce botezi un nou-născut care nu înțelege?); iar actul sacru este săvârșit altfel, contrar celor scrise de părinți, sau mai bine spus, contrar a ceea ce Mântuitorul a săvârșit actul sacru, făcând-o el însuși și trădând-o ucenicilor săi; [la] împărtășirea Sfintelor Taine, oamenilor li se dau numai azime fără pahar, contrar poruncii Domnului, care a poruncit să mănânce trupul Său și să bea Sângele Lui, și care spune [că] cei ce nu mănâncă și nu bea nu au viața veșnică, aceasta a mărturisit și Pavel. Și în căsătorii se amestecă: căci un tată și un fiu se căsătoresc cu o mamă și o fiică, și doi frați cu două surori, și multe altele asemenea. Și, de asemenea, bisericile lor sunt ca niște case obișnuite, iar altarele sunt adesea vizibile și călcate în picioare de oameni, femei și cei fără Dumnezeu, iar când sfântul lor Ambrozie din Milano trăia în Occident, el l-a învățat în zadar pe regele Teodosie și i-a arătat [pentru] cinstirea [la] bisericile lui Dumnezeu și altarele sfinte și [la] împărtășania dintre teribilele meu downiaj. În compoziția mâncării lor, totul este inacceptabil și necurat, dar în post există o imagine diferită (tu, poj) și nu a părinților noștri. Și pur și simplu fac totul în biserică contrar celor acceptate de sus, și nu după regulile părintești, dar mai au ceva nou și schimbat. 16. Și nu există un acord antic cu privire la sacrificiul sfânt. Căci ceea ce se oferă nu este desăvârșit, după cum se spune, dar azimele este calea evreiască. Iar liturghia nu este întru totul de acord cu [liturghia] Mântuitorului primordial cu ucenicii Săi, [în] care [El] săvârșind sacramentul și frânt-o, a împărțit toată [pâinea] acestor apostoli și a împărtășit [din] pahar; precum și imaginea riturilor sacre ale apostolilor și ale părinților înșiși: împreună sacrele sacramente și „cei care au frânt pâinea”, după cum este scris, s-au împărtășit împreună cu el și din pahar s-au împărtășit, după cum spune Pavel: „Pâinea”, spune el, „pe care o frângem și paharul pe care îl bem” și iarăși: „Am primit și eu de la Domnul Isus în noapte, ceea ce am primit de la Domnul Isus. S-a ridicat, a primit pâinea și a mulțumit.” l-a spart și a zis: luați, mâncați, acesta este trupul Meu, care a fost frânt pentru voi, faceți aceasta în pomenirea Mea, în același fel și paharul la cină, zicând: acest pahar este Noul Testament în sângele Meu; Faceți aceasta de câte ori beți în pomenirea Mea, căci de fiecare dată când mâncați sau beți din acest Pahar, vă aduceți aminte de moartea Domnului până va veni.” Așadar, este necesar să rupe (klasqai) pâinea, așa cum se obișnuiește, exact ceea ce latinii nu fac și să se învețe singur paharul (di, dosqai); și ei nu fac asta. Și cum, de fapt, vestesc ei moartea Domnului, care a fost răstignit pentru noi și a vărsat sângele [Său]? Căci acest lucru este imposibil pentru ei, chiar dacă vor [să facă]. Căci au obiceiul să aducă azime, care nu pot fi frânte sau împărțite; prin urmare, au întotdeauna un singur mare preot roman; și mulți vor sta și vor cânta, dar de fapt nimeni nu va concelebra sau va participa (sugkoinwnw/n), iar acest lucru este departe de testamentul apostolic și patern (diataxewj). De aceea, ei nu au sfințiri de episcopi după tradiția dumnezeiască de la majoritatea episcopilor care concelebrează împreună și fac împreună sfințirea celui hirotonit, așa cum spune canonul apostolic prin Clement, potrivit căruia Petru a făcut [aceasta] cu ceilalți peste Matei, ci unul dintre episcopi însuși face sfințirea; chiar dacă majoritatea este prezentă, ei nu îi vor servi, căci nu pot; iar Dionisie a numit Sfânta Împărtăşanie desăvârşirea tuturor (pasaj teleiou/n ta.j teleta,j). Iar posturile lor sunt diferite, contrar, evident tuturor, regulii apostolice – mă refer la postul de sâmbătă – și distrugerea zilelor de post din miercurea și vinerile obișnuite și de la începutul posturilor [în cinstea] sfinților și altora. Iar desfrânarea nu se pedepsește deloc între ei, nici între preoții lor, dar fără piedici [se poate] avea concubine și copii pentru curvie și să înfăptuiască acte sfinte după fiecare. 17. Și ce mai trebuie spus despre voi toți care știți în detaliu? Mulțumiți-vă cu ceea ce s-a spus spre disgrația celor care inovează abaterea fără măsură și pentru a-i avertiza pe frați să se ferească de acestea, pentru ca complicii să nu fie ascunși prin ignoranță de cei care nu participă, pentru care nici în casă regula apostolică interzice să se roage împreună (suneuxasqai), și de aceea trebuie să fie atenți la ceea ce este puterea. Dar tu, având râvna lui Dumnezeu în duhul raționamentului și al înțelepciunii, ai grijă de tine; și întăriți pe frați, oferindu-le un chip al mântuirii și, de fapt, mai mult decât orice altceva, că temelia oricărei lucrări a lui Dumnezeu este dreapta credință și păstrarea dogmelor și obiceiurilor divine evlavioase, și nu lăsați neclintit să păziți totul, încercând să-i păstrați în aceasta atât în ​​cuvânt, cât și în faptă, observând împreună cu restul fraților garanția minunată a credinței în Duhul Theodox; și veți găsi multe răsplati de la Hristos și „veți primi o coroană nestingherită”, vă proclamă Pavel, împreună cu noi, slujitorii umili ai lui Hristos. Evitați înșelăciunea și „confruntările nebunești” și evitați certurile, pentru că asta a spus Pavel. 18. Ai grijă de munca răbdătoare [în studiul] Sfintelor Scripturi și de citirea curată, de practicarea tâlcuirilor părintești și de a studia cu simplitate cuvântul lui Dumnezeu. Împreună cu ceilalți aleși de harul divin, cei care sunt în stare și care preferă acest lucru fraților lor, ai grijă de tine în Hristos, care dă puterea unei vieți virtuoase, pentru ca împreună cu ceilalți să-ți folosești pentru tine făcând și învățând [cum] învățăm de la El. În primul rând, gândiți-vă la cea mai curată și mai sublimă smerenie: căci, desigur, puritatea [aparține] numai lui Dumnezeu și ea păstrează darurile. Străduiește-te în rugăciuni, că te unesc cu Dumnezeu și cu ei gândește-te la uitarea răutății, la cunoaștere și iubire, care este capul virtuților; și [în] rugăciuni vorbind cu Dumnezeu, vei găsi libertatea de a vorbi (parrhsi,an), și neaducându-ți aminte de rău, vei fi curățit și împăcat cu Stăpânul, în timp ce iubindu-te vei fi iubit și Capul iubirii, primul rod al Duhului, [pe care] îl vei găsi din belșug numai din iubire, care este singurul Dumnezeu în Treime, sau prin harul Său. Al Cărui har și binecuvântare și pace să fie mereu cu tine și cu toți frații tăi, mila și dragostea Lui față de oameni, Tatăl și singurul Fiu născut din Tatăl și unul din unicul Tată, Duhul Sfânt, unul în Treimea Dumnezeului nostru. Vă salut pe toți în dragostea divină a lui Hristos; pace pentru tine. Amin, amin. Pe. conform ediției: Ἔργα θεολογικά, Ἁγίου Συμεὼν ἀρχιεπισκόπου Θεσσαλονίκης, 1416/17–1429 (Lucrările teologice ale Sf. Symeonssalonika, Arhiepiscopul de The Theonssalonika, 1416/76–1429) ed. &intro. David Balfour. (Salonic, 1981). Balfour, D., „Opere teologice Symeon Arhiepiscopul Tesalonicului”, Analecta Blatadon, 34, Salonic, 1981.