Przesłanie do prawosławnych Krety

W „Przesłaniu do prawosławnych Krety” (15 rozdziałów) św. Symeon z Salonik odwołuje się do prawosławnych, znajdujących się pod presją władzy łacińskiej i prozelityzmu. Zasadnicza część pracy poświęcona jest wyjaśnieniu dogmatu o Trójcy Świętej. Autor podkreśla naukę o pochodzeniu Ducha Świętego jedynie od Ojca, a także różnicę pomiędzy istotą i energiami Boga (wg nauczania św. Grzegorza Palamasa). Św. Symeon obala łacińską naukę Filioque, udowadniając jej niezgodność z Pismem Świętym, Credo i nauczaniem Soborów Powszechnych. Twierdzi, że dary i łaska dane przez Ducha nie są Jego hipostazą czy esencją, ale Jego energiami, dostępnymi człowiekowi do przebóstwienia przez łaskę, a nie z natury. Pomieszanie tych pojęć prowadzi jego zdaniem do absurdalnych wniosków teologicznych i heretyckich nauk, podobnych do idei Barlaama z Kalabrii. Oprócz głównego tematu dogmatycznego, św. Symeon potępia łacińskie innowacje w sakramentach i praktyce kościelnej, które uważa za odejście od Tradycji Apostolskiej: - używanie w Sakramencie Eucharystii chleba przaśnego zamiast chleba na zakwasie, nauczanie świeckich jedynie Ciała Chrystusa bez Krwi, brak pełnej koncelebry duchowieństwa; - praktyka nalewania zamiast zanurzenia w sakramencie chrztu, brak bierzmowania bezpośrednio po chrzcie; - brak komunii pożegnalnej za umierających; - poligamiczny styl życia, a także małżeństwa pokrewne sprzeczne z kanonami kościelnymi; - odchylenia w przestrzeganiu postów; - konsekracja biskupów przez jednego biskupa, a nie przez sobór i rozluźnienie moralne wśród duchowieństwa. Św. Symeon z Tesaloniki wzywa Kreteńczyków, aby trwali mocno w wierze, zachowywali prawosławne dogmaty i zwyczaje, prowadzili ascetyczne życie, dziewictwo lub czyste małżeństwo, modlili się i pokutowali. Spis treści Wprowadzenie Treść przesłania Przesłanie ma charakter dogmatyczny i jednocześnie napomina jednego z prawosławnych Krety, dążącego do prawidłowego zrozumienia nauczania Życie i dzieło św. Symeona z Tesaloniki przypada niemal na ostatnią epokę istnienia Cesarstwa Bizantyjskiego jako państwa. Za panowania ostatniego Palaiologosa Manuela II, Jana VIII, Cesarstwo Rzymskie znalazło się w bardzo trudnej sytuacji: cesarz był dopływem sułtana tureckiego, a terytorium samego Cesarstwa składało się z Konstantynopola z przedmieściami Tracji oraz niewielkiej liczby twierdz i miast Grecji, rządzonych przez cesarskich namiestników. Bezsilny w walce z groźnymi Turkami, Bizancjum stawało się coraz bardziej zależne od łacińskiego Zachodu, bez którego pomocy Konstantynopol dawno by upadł. Turecki atak na Europę został teraz powstrzymany nie przez Rzymian, ani nawet Serbów i Bułgarów, ale przez Wenecjan i Genueńczyków przy pomocy wypraw wojskowych królów zachodnich. Wenecjanie rządzili Cesarstwem, wspierani przez różne państwa rycerskie, które pozostały z epoki panowania łacińskiego na Wschodzie. Latynosi byli właścicielami prawie wszystkich wysp Morza Egejskiego, a także Cypru i Krety. Pozostałości dawnej świetności Bizancjum częściowo zachował się jedynie przez Kościół bizantyjski. Stanowczo zachowując prawosławie i nie idąc na żadne kompromisy z Rzymem łacińskim, Patriarchat Konstantynopola w dalszym ciągu jednoczył wszystkich prawosławnych Greków i mianował biskupów przy wszystkich ważnych stolicach Wschodu. Ze względu na niekończący się prozelityzm łaciński, polemiki antyłacińskie pozostały ważnym tematem dla pisarzy kościelnych. Już po nieszczęsnej IV krucjacie (1204), w czasach Cesarstwa Nicejskiego, Kościół chcąc uchronić swoją trzodę przed uwiedzeniem na łacinizm, sporządził specjalny „Synodyk Ducha Świętego”, zawierający anatematyzację wszystkich łacińskich fałszywych nauk o Duchu Świętym. Najwyraźniej wśród prostych prawosławnych rodzi się idea, że ​​„turban jest lepszy niż tiara”, że ważniejsze jest zachowanie dla siebie niebiańskiej ojczyzny niż ziemskiej; jednocześnie wykształcona inteligencja świecka uważała, wręcz przeciwnie, że poddanie się Rzymowi i zjednoczenie Kościołów jest lepsze niż rządy bezbożnych Hagarów. Główny nurt polemik antyłacińskich w teologii bizantyjskiej zaczyna się od św. Focjusza z Konstantynopola (IX), jest kontynuowany przez św. Nikitę Stiphatusa (XI), św. Grzegorza Cypryjskiego (XIII), św. Grzegorza Palamasa (XIV), Józefa Bryeniusza (początek XV). Św. Symeon z Tesaloniki odcina się od głównego nurtu rozwoju sporu i w swoim przesłaniu, które jest tematem naszej pracy, nie wnosi niczego nowego koncepcyjnie. Już w XV wieku Saloniki stały się już teologicznie miastem prowincjonalnym Cesarstwa: równolegle ze św. Symeonem w 1422 r. w Konstantynopolu Józef Bryenius, nauczyciel św. Marka z Efezu – wygłasza w pałacu cesarskim 22 rozmowy o Trójcy Świętej, w których dalej ukazuje związek Ducha Świętego z Synem i różnicę w łacińskim nauczaniu o Filioque. Interesujące są jednak listy dogmatyczne św. Symeona. Święty Symeon urodził się i wychował w Konstantynopolu. Jego miłość do „panującego miasta” autokraty i Patriarchy Ekumenicznego nie miała granic. Miasto św. Symeona jest bowiem źródłem prawdziwej wiary i dobrych uczynków, amboną pobożnych królów i tronem wielkiego kapłaństwa. Nie wiemy z całą pewnością, gdzie i kiedy został mnichem, ale z jego kazań wynika, że ​​był on uczniem „świętych Xantopulian” Kaliksta i Ignacego. Szczególny szacunek darzył Symeona Metafrastesa i najwyraźniej przyjął na jego cześć monastyczne imię „Symeon”. Był blisko kręgów palamickich, a także utrzymywał przyjazne stosunki z królem Manuelem II, a także z Patriarchatem. Najwyraźniej należał do grupy mnichów hezychastów ściśle związanych z pałacem królewskim i dworem patriarchalnym. Był bardzo utalentowany umysłowo, ale nie interesowała go nauka świecka. Podobno święcenia kapłańskie przyjął w wieku 30 lat. Oczywiście św. Symeon nie należał do tych duchownych, o których mówi się, że przybierają wizerunek zakonny jedynie dla kariery. O monastycyzmie pisze zawsze z szacunkiem i widzi w nim najwyższą drogę życia i cel sam w sobie. Święty Symeon został biskupem w okresie od czerwca 1416 do kwietnia 1417. W listopadzie 1420 został arcybiskupem Tesaloniki. W tym czasie Saloniki były okresowo zdobywane przez Turków i zwracane przez Bizantyjczyków. Od 1408 do 1423 miastem rządził młody despota Andronikos Palaiologos, trzeci syn Manuela II. Święty Symeon wywarł na niego wielki wpływ i na wszelkie możliwe sposoby zainspirował go do walki z Turkami. W 1423 roku sułtan Murat otoczył miasto. Sytuacja była trudna. Mieszczanie, nie widząc wyjścia i nie spodziewając się pomocy ze strony Konstantynopola, postanowili oddać miasto Wenecjanom. Święty Symeon, jako prawdziwy patriota, zainspirował wszystkich do walki z Turkami, co zapewniło mu miłość ludu. Dla św. Symeona upadek Salonik i Konstantynopola nieuchronnie doprowadził do upadku cesarstwa chrześcijańskiego – ostatniego bastionu wiary prawosławnej. Rzuca anatemę na tych, którzy chcieliby lub próbowali wydać miasto wrogom Chrystusa i uznał ich władzę za uprawnioną. Wzywa mieszkańców do męczeństwa, bo taki jest los chrześcijan – cierpieć dla Chrystusa. Jego hasło brzmiało: „Wspierajcie cesarzy i wierzcie tylko w cuda”. Czy nie słyszał głosu Tego, który powiedział: „Moje królestwo nie jest z tego świata”? Nie, nie mogłem. Faktycznie znalazł się na tej drodze, gdyż godząc się na pomoc militarną Zachodu, nie zdradził prawosławia, nie odrzucił żadnych kompromisów w wierze i nie poświęcił wolności kościelnej. Wdał się także w spór z Filowentyjczykami, gdyż zdawał sobie sprawę, że wolność Kościoła będzie zagrożona, jeśli miasto będzie należało do Latynosów. Walka o prawosławie i autokrację bizantyjską z Turkami i Latynosami uczyniła go prawdziwym męczennikiem. Ostatecznie, w stanie zupełnie beznadziejnym, miasto oddano Republice Weneckiej św. Marka, zaś św. Symeon, będąc ciężko chory i pamiętając, że w czasie zdobywania Konstantynopola łacinnicy wypędzili biskupów prawosławnych, próbował ujarzmić duchowieństwo prawosławne i zmusić je do zmiany dogmatów i kanonów kościelnych, uzyskał od Wenecjan gwarancję niezależności Cerkwi prawosławnej. Jednak po zdobyciu miasta Wenecjanie zażądali od arcybiskupa nie tylko wygłaszania ich imion podczas liturgii i spotykania się w kościołach ze świecznikami i okadzania, ale także upamiętnienia papieża jako głowy Kościoła powszechnego. Święty Symeon kategorycznie odmówił tego, nie uznając tym samym Wenecjan za prawowitą władzę cywilną. Jednakże postrzega Wenecjan i Genueńczyków jako narzędzia boskiej „edukacji” Bizantyjczyków. Jan Czytelnik zaświadcza, że ​​św. Symeon „nie przeciwstawia się władzom, ale uczy je kochać, jak ci, których Bóg nakazał”. Zdobywał coraz większy szacunek mieszczan, tak że po jego śmierci, która nastąpiła w połowie września 1429 roku, został wysławiony jako święty i sporządzono dla niego obrzęd kultu. Oceniając miejsce św. Symeona w dziejach Bizancjum, trzeba stwierdzić, że na początku XV w. w Cesarstwie istniały 3 partie: filozofowie, imperialiści i „kościelnicy”. Pierwsi byli zdecydowani dobrowolnie poddać się papieżowi, kłaniając się zachodniej nauce; ten drugi wolał nieszczere poddanie się Rzymowi, przekazując berło basileusa wielkiemu księciu moskiewskiemu: trzeci Rzym rozkwitł na wzór drugiego i miał przekształcić się w imperium prawosławne zdolne zmiażdżyć potęgę osmańską i ostatecznie wypędzić Turków z Europy. ale pomysł ten umarł po wielu pokoleniach: naród grecki dostosował się do reżimu tureckiego i skupił się na zachowaniu własnej tradycji duchowej i kulturowej. Święty Symeon nie należał do pierwszej partii; z drugim łączyło go żarliwe pragnienie zachowania wolnego imperium prawosławnego. Ale nie polegał na kompromisie i sile, ale na modlitwie, pokucie i Opatrzności, więc w rzeczywistości należał do strony trzeciej. Jego serce było w zgodzie z hezychastami, z brakiem oporu ze strony nowych męczenników, ascetów i mnichów. Ponadto nienawidził wiary i zwyczajów Latynosów oraz nie uznawał ich sakramentów i święceń. Pod panowaniem tureckim św. Symeon niewątpliwie zostałby męczennikiem. Wiele wycierpiał dla Kościoła, dla Cesarstwa i gorzko przeżył upadek świata bizantyjskiego, ale rozumiał, że Pan karze w ten sposób Rzymian za niegodziwość i zbrodnię społeczeństwa bizantyjskiego. Wierzył jednak, że Bóg wysłucha czystych modlitw tych, którzy prawdziwie Mu służą i dla których świat nadal istnieje, za którymi kryje się przyszłość chrześcijaństwa. Do nich można zaliczyć św. Symeona, który naprawdę należał do tych, których mieszkanie jest w niebie. Już na początku listu możemy dowiedzieć się nieco o pochodzeniu i celu napisania tego antyłacińskiego dzieła. Odbiorcą był „zelota dogmatów Cerkwi prawosławnej”, który odegrał wiodącą rolę we wspólnocie prawosławnej na Krecie, pozostawionej bez duchowieństwa i nauczycieli, żyjącej pod presją łacinników i potrzebującej słowa łaski dla ochrony przed heterodoksami. W tym czasie Kościół kreteński znajdował się pod silną dominacją łaciny i był uciskany na wszelkie możliwe sposoby. Moralnego wsparcia szczególnie potrzebowali mieszkańcy Krety: ich wyspa znajdowała się nieprzerwanie od 1204 roku pod panowaniem Wenecji i wprowadzonym przez nich reżimem unickim. Wypędzony przez łacinników episkopat prawosławny wymarł, a duchowieństwo greckie zostało wzmocnione mniej lub bardziej tajnymi wizytami na kontynencie. W tym przesłaniu św. Symeon porusza główny temat, czyli dogmat o Trójcy Świętej, a przede wszystkim mówi o procesji Ducha Świętego i różnicy pomiędzy istotą a energią. Opisując w sposób ogólny związek między hipostazami Trójcy Świętej, wyjaśnia, że ​​ludzie otrzymują Ducha Świętego nie przez hipostazę czy istotę, ale przez Jego dary wypełnione łaską, a przebóstwienie człowieka następuje przez łaskę, a nie przez naturę, a Duch rozlany jest i zamieszkuje w nas, i stajemy się jedno z Chrystusem i Ojcem „nie przez osoby i istotę”, ale przez „dary i łaskę”. Kłamstwo Latynosów polega na tym, że nie odróżniają wylania i daru Ducha, wspólnego dla osób Trójcy, od przedwiecznego pochodu Ducha, dlatego mówią, że „sam Duch jest dany”, jak Barlaam, ale z tego wynika, że skoro Bóg stał się pozbawiony energii, świat stworzony staje się współwieczny z Bogiem i boski, podczas gdy „teologia nieinnowacyjna” uczy, że tylko Bóg jest wieczny i dlatego „nie daje swojej istoty i natury, ale tylko łaskę i energia i opatrzność” z jednym wyjątkiem – hipostatyczną inkarnacją Logosu. Ponieważ Latynosi mówią, że Duch pochodzi od Syna, utożsamiają Jego hipostazę z istotą i wierzą, że Duch (albo cała Trójca!) wciela się w nas. Symeon ponownie powraca do opisu odwiecznych relacji wewnętrznych w Trójcy Świętej i posługuje się różnymi przykładami (zwłaszcza duszy ludzkiej), uznając ich niewystarczalność, aby właściwie wyrazić ten sakrament. Używa dwóch wyrażeń z Pisma Świętego: „miłość” i „światło” (9, 10). Ci, którzy próbują „umniejszać Ducha Świętego”, mylą się, gdy mówią, że „Duch Chrystusowy nie odnosi się do daru łaski Ducha przez Chrystusa, ale do samej hipostazy Ducha”, ponieważ „łaska Ducha udzielana jest przez Syna w Duchu Świętym”. Bóg Ojciec jest Bóstwem jedynym źródłowym, jest On niepojęty i znany jest jedynie z Objawienia zawartego w Credo, dlatego należy zgodzić się z ojcami, którzy je sporządzili. Z tekstu jasno wynika, że ​​arcybiskup zna argumentację zachodnich chrześcijan, woli jednak nie debatować, lecz odwoływać się do pewnych cytatów ojców greckich. Jednocześnie powtarza ponownie, że rozumienie Latynosów nie zgadza się z wypowiedziami ojców siedmiu Soborów Powszechnych na temat Credo. W wielu miejscach listu wyczuwalny jest wpływ polemiki antybarlamickiej. Święty Symeon całkowicie ignoruje patrystyczne wyrazy epoki klasycznej, które mogłyby służyć jako częściowe zbliżenie teologii greckiej i łacińskiej, i nie chce nawet o tym dyskutować. Przekaz wyróżnia się klarownością i bogactwem polemicznej argumentacji. Przesłanie ma charakter dogmatyczny i zarazem napominający jednego z prawosławnych Krety, dążącego do prawidłowego zrozumienia nauczania. 4. Duch nie przychodzi z góry ani nie jest cieleśnie reprezentowany przez tchnienie warg i nie zaczyna się, gdy Zbawiciel tchnął na Swoich apostołów. Duchowi nie jest dana hipostaza stworzeniom: czy przecież sami uczniowie przyjęli naturę Boskości i otrzymali hipostazę Ducha, stając się później Bogiem-ludźmi? Ale jak dzieli się liczbę pierwszą? A jeśli Duch przychodzi do nas hipostatycznie, wówczas stał się wcieleniem. Ale nie w ten sposób: nikt bowiem nie uczy o wcieleniu Ducha. Co więc jest dane? Rzeki od źródła. Co to jest źródło? Ciało Pana. A co z rzekami? Różne dary Ducha Świętego, wspólne Ojcu i Synowi i Duchowi Świętemu, i [bynajmniej nie] hipostaza Ducha. A o tym mówi Święta Ewangelia: "Kto we Mnie wierzy, z jego brzucha popłyną rzeki wody żywej. To powiedział o Duchu, którego mieli otrzymać wierzący w Niego". Jeśli więc wśród wierzących płyną rzeki wody żywej i jest w nich hipostatycznie Duch, wówczas wierzący również wysysają ducha. Przecież tak właśnie dzieje się z tymi, którzy bluźnią: jeśli hipostaza Ducha zostanie dana nam, wierzącym, to w konsekwencji wydobędziemy także Ducha Świętego. Oj bzdury! Ale co [naprawdę] otrzymujemy i czym są te rzeki zwane Duchem, które z nas wypływają? [Te] dary Ducha napełniają nas i są udostępniane, a przez nas są przekazywane innym wierzącym zgodnie z miejscem zamieszkania. Paweł świadczy o tym: „Jeden otrzymuje mowę mądrości przez Ducha, inny mowę wiedzy w tym samym Duchu, inny wiarę w tym samym Duchu, jeszcze inny dar uzdrawiania w tym samym Duchu, inny dar czynienia cudów, inny proroctwo, inny rozpoznawanie duchów” i tak dalej, aż do zakończenia: „Wszystko to jednak działa w jednym i tym samym Duchu”. widzisz? Duch wytwarza (energei/), [ale] nie zamieszkuje hipostatycznie. I znowu „dzielenie się każdemu z osobna” [oznacza, że] Jeden dzieli się swoimi darami z każdym z osobna. I „jak chce”, gdyż Duch jest wszechmocny i suwerenny, gdyż [On] jest Panem, zna wszystkich i zapewnia każdemu to, czego potrzebuje. Zatem to, co przyjmujemy, jest darem i łaską Ducha Świętego; to samo z pełni Boskości, która cieleśnie zamieszkuje w Zbawicielu. A Ewangelia mówi o tym: „i z Jego pełni otrzymaliśmy wszystko”. Zatem wszelka pełnia: Syn bowiem wcielił się i wraz z Ojcem i Duchem ma wszystko cieleśnie, tak jak Ten, który ma Złote Słowo, mówi o Duchu. Przyjmujemy to jako u źródła. I w ogóle, czy esencja nie jest do zaakceptowania? Nie ma mowy. Ale „łaska zamiast łaski”, jak jest napisane: zamiast tej małej i ciemnej prawnej, łaska naszego Pana Jezusa Chrystusa oraz dar i moc Ojca i Jego Syna, i Ducha Świętego, dla wspólnej łaski Trójcy Świętej, a także jednej energii i mocy danej nam dzięki wcieleniu Słowa. Albowiem Słowo stało się ciałem i zamieszkało w nas, a On sam wcielił się jako Jednorodzone Słowo, otrzymawszy od nas naturę ludzką i zachowując ją na równi boską, nie zmienił jej, ale napełnił ją swoją chwałą i mocą. Dlatego „i widzieliśmy Jego chwałę”, mówi, nie tylko jako człowiek, ale „chwałę jako Jednorodzony od Ojca” – Jego łaskę, światło i blask, nie podejrzliwie, ale prawdziwie – „chwałę jako Jednorodzony od Ojca, pełen łaski i prawdy”. Przecież starożytna ciemność była prototypem i została dana przez człowieka Mojżesza. To, co doskonałe i samoistne, co przez Niego jest zawsze obecne, jest dane od Słowa Bożego. A Święta Ewangelia mówi, że „Prawo zostało nadane przez Mojżesza, łaska i prawda przez Jezusa Chrystusa”. 5. Zatem prawdziwie otrzymujemy od Niego tę łaskę, Żywą Prawdę, daną nam przez Niego od Ojca w Duchu Świętym. A to jest dane od Niego Jego łaska, świętość, społeczność, jedność, osadnictwo, oświecenie, pokój, odkupienie oraz doskonałe zbawienie i przebóstwienie. Jaki rodzaj deifikacji? Czy możemy stać się bogami i ludźmi-bogami z natury lub synami Bożymi z natury? W żadnym wypadku, lecz synowie z łaski i bogowie z łaski przez prawdziwego z natury Boga i Syna. Czy rozumiesz prawdę? „Wstępuję do Ojca mojego” z natury, a do Ojca waszego „przez łaskę”, „i do Boga mojego” jako ten, który stał się człowiekiem, „i do Boga waszego” - ponieważ Ja i Jego Syn jesteśmy z natury, nawet gdybym był wcielony, dlatego Mój Bóg Ojciec nie jest taki sam jak wasz. Ale wstał, powiedział Dawid, Bóg „pośród bogów” i „Bóg stu w zgromadzeniu bogów”. Ten, który z natury jest [Bogiem], należy do tych, którzy są przez Niego ubóstwiani. Jednakże przebóstwienie, zgodnie z daną nam pozycją i stworzeniem przez syna, darem i łaską, a nie daną esencją. I z ciała Pana, w którym jedynie cieleśnie przebywa cała pełnia Boskości, wzrastając i udzielając łaski Ducha, a nie istoty i hipostazy Ducha. A dotyk, uzdrowienie, podniesienie rąk oraz błogosławieństwo i obietnica Ducha Świętego [oznaczają] dać swój dar, który jest darem Ducha, Ducha i Słowa. A Izajasz, jak już powiedziałem, nazywa łaskę Ducha „duchami”. 6. Oto, co niektórzy święci powiedzieli: problu, zesqai i to present, gdyż Duch pochodzi od Ojca. Zatem bez wątpienia także od Syna. Bo i ten dar pochodzi od Ducha: „Wyleję” – mówi – „mego Ducha na wszelkie ciało” i „on dał nam ze swego Ducha”. A my jesteśmy Chrystusami z łaski, takimi, jakimi naprawdę jest sam Chrystus, a Jego namaszczeniem w nas jest Duch, to jest łaska Ducha. Bo z Jego pełni otrzymaliśmy wszystko, a On mieszka w nas i trwa z Ojcem, który jest. Ale jak? Istota? Esencja i hipostazy? W żadnym wypadku – bo stworzenie nie może znieść Boskiej natury – ale w łasce wspólnej, danej w Duchu. Dlatego „łaska Pana naszego Jezusa Chrystusa” – mówi [apostoł], gdy sam stał się człowiekiem i cieleśnie otrzymał wszelkie łaski. I jako Ten, który nas przez siebie pojednał z Ojcem; i „miłość Boga i Ojca” pojednana z nami przez Umiłowanego, który umiłował nas tak bardzo, że posłał Go do nas, oraz „komunia Ducha Świętego” jako pojednanie poprzez ekonomię Jednorodzonego, który wlał w nas Ojca i otrzymał nam dary. który zjednoczyłeś całe Ciało Pańskie i przez ten dar Ducha wypełniłeś naszą naturę boskiej komunii, gdyż prawdziwie zjednoczone z Bogiem jest Słowo, cała święta natura ludzka, złożona z Ducha Świętego oraz dziewiczej i świętej krwi Matki Bożej, która wszyscy otrzymali, jak się mówi, pełnię Bóstwa we wcieleniu, za łaską Ojca i pomocą Ducha Świętego, od którego i przez którego jesteśmy stworzeni i jednoczymy się z Nim i w Jego ciele i ja jesteśmy doskonali, i do cerkwi i mieszkań Bożych w Duchu. Albowiem przez chrzest przyobleczeni jesteśmy w Chrystusa i w Chrystusa uczestniczymy w sakramentach, i zostajemy zapieczętowani światem Chrystusowym, i w Chrystusie zostajemy oczyszczeni, otrzymując odpuszczenie grzechów, i stajemy się kapłanami Bożymi, przyjmując kapłaństwo, i w Chrystusie sprawujemy wszystkie sakramenty. Wzywamy jednak zarówno Ojca, jak i Syna, rozmawiając „z Nim” w modlitwie i obiecujemy działać (…………..) przez Ducha Świętego. I sam nam to dał, mówiąc: „Idźcie i nauczajcie wszystkie narody, udzielając im chrztu w imię Ojca i Syna, i Ducha Świętego”. Zatem Trójca działa w nas (evnergei/), gdyż Trójca jest nierozłączna, a Ten, który nas przedstawił, [znowu] nas stwarza. Bo jak przyoblec się w Chrystusa i otrzymać Ducha, i mieć Ojca i Syna? Twarze i esencja? Nie, mówi. W końcu, jeśli to jest w nas, [wtedy] Trójca stała się wcieleniem. Ale jak Ona mieszka [w nas]? Dary i łaski. 7. Wreszcie, jeśli usłyszałeś, że [ktoś] uważa Ducha danego, posłanego, posłanego, wylanego i danego za dar i łaskę Ducha, która jest wspólna samemu Duchowi oraz Ojcu i Synowi, [to wiedz, że] jest to błąd wpajany przez Latynosów. Gdy bowiem słyszą jakieś boskie słowo o udzieleniu nam zamieszkującej nas łaski Ducha, przypisują to procesji hipostazy Ducha. I dlatego dogmatyzują, aby nie było bez początku, nie było przedwieczne, nie było współwieczne Ojcu, nie było równe w naturze i doskonałości, nie było równoważne, nie było niepojęte i nierozłączne w naturze, nie było wszechmocne wraz z Ojcem i Słowem, nie dzieliło każdego z osobna według Jego uznania, nie dawało darów uzdrawiania, proroctw, objawień, czy też służby, ani wyróżniania darów, które Paweł każdemu głosi, ale mówią, że On Samemu Duchowi jest dany Duch, sama hipostaza, sama istota Boskości, którą dogmatyzowali heretycy mesaliańscy i Barlaam z Kalabrii, wykształcony w poglądach helleńskich i mądry w łacinie, i z największą przebiegłością, niczym starożytny wąż, potajemnie psując Cerkiew prawosławną, a z jednej strony jakby rzeczywiście próbował pisać i mówić przeciwko Latynosom, z drugiej strony podstępnie wprowadzając w siebie tajemnice łaciny [nauczanie]. [Przecież on], niszcząc łaskę i dar Ducha, mówi, że Duch, który naprawdę to organizuje (oivkono, mw/n), pochodzi od Syna, nie jako rzeczywista łaska i dar, ale [jako] sama hipostaza. Dlatego odwodzi nas od [nauki] Zbawiciela i Jego apostołów i od prawidłowej teologii według sukcesji od ojców, a nie od nowo wprowadzonej. [Wszyscy] ci [heretycy wyznają] myśl helleńską i niewłaściwą opinię o zniszczeniu mocy i energii Boga, aby albo uznać Boga za pozbawionego energii (avnene, rghton) i w związku z tym stworzyli stworzenie z siebie samego, albo bezbożnie myśleć o [jego] przebywaniu, zawsze obecnym i współpochodzącym z Bogiem, a nie z tego, co pochodzi i nie otrzymuje korzyści od Bożej opatrzności, ani o treści i rządzeniu przez Niego, w końcu, aby nie uważać Boga za Stwórcę wszystkich rzeczy lub tego, który je stworzył i przewidział przekazanie im swojej istoty i natury oraz uczestniczenie [w nich] w tej samej Boskiej naturze i uczynienie ich bogami, i [tak] popadli w politeizm. Ale my, myśliciele ortodoksyjni, jesteśmy zaręczeni (kaqomologei/tai) z jednym, niemającym początku Bogiem w Trójcy; i ten wieczny, zawsze obecny i jeden Bóg Ojciec z Synem i Duchem; Sam jest jedną naturą, niepojętą, niewysłowioną, niepodzielną i superistniejącą i nie uczestniczącą z natury w żadnej naturze; mając na uwadze, że Jeden jest zawsze obecny i nieskończony przed każdym stworzeniem i we wszystkim, co istnieje, a przede wszystkim jest jako Przedistniejący i Demiurg wszystkich, który stworzył wszystko z nieistnienia i nie poświęca swojej istoty i natury, lecz jedynie łaskę, energię i opatrzność, przez które wszystko stworzone przez Boga jest uporządkowane i wspierane przez Jego Słowo i Ducha, i nic ze wszystkiego nie mogłoby istnieć, gdyby nie użycie Opatrzności i mocy Bożej. Tylko ta najświętsza szata naszego Zbawiciela i Boga Jezusa Chrystusa z naszej natury, otrzymana przez Niego od Dziewicy Maryi, Matki Bożej, została zjednoczona poprzez hipostazę Słowa, poprzez skrajną i niepołączoną jedność z naszą formacją (avna, plasin), stając się z nią jedno-hipostatycznym (òmoupostaton), jako zjednoczonym hipostatycznie, [posiadającym] w swojej hipostazie prawdziwie wcielone Słowo. Ciało ponownie pozostało z duszą rozumną, będąc własnością tego samego Słowa, przez które aniołowie i [my] ludzie zostają oświeceni, a cały świat widzialny i niewidzialny zostaje uświęcony, uczestnicząc w łasce samego Chrystusa, jak mówi teolog. 8. Jednak i z tego niech wiedzą Latynosi, że mylą się opinie helleńskie i gdy twierdzą, że [kiedy] mówi się, że Duch Święty pochodzi od Syna, to znaczy przez wylanie, tchnienie lub przesłanie do nas, i uważają, że Jego hipostaza jest istotą, i uznają drugie, odmienne wcielenie – wcielenie Ducha. I mówią, że niedostępna, niewysłowiona, niepojęta, niepojęta natura Boga jest w nas zawarta i że po jednym i wielkim sakramencie przed wiekami - jedynym poprzednim sakramencie wcielenia Słowa, ponownie dokonało się ono w ludziach przez Ducha, w przeciwnym razie uznają to za zniszczone. Ale Kościół uczy, że tylko w tym [jednym] i tylko samo Słowo podjęło się sprawowania tego [sakramentu], gdy w tym sakramencie spodobało się Ojcu i Duch współpracował (sunergh/sai); a jedyną prawdziwą jednością Boga z naszą naturą była jedność zgodnie z hipostazą Słowa w tym boskim postrzeganiu; z tej samej [jedności] uczestniczy wszelka łaska i dar, a nie istota Słowa czy Jego hipostaza, ani hipostaza Ojca czy Ducha Świętego. Jeśli ktoś inny o tym mówi i ośmiela się mówić o wcieleniu Trójcy Świętej, o wcieleniu Słowa i Ducha Świętego, to w Kościele katolickim nikt nigdy o tym nie pomyślał. Zatem fakt, że Duch jest nam dany, jest akceptacją nie hipostazy, ale daru i łaski Ducha Świętego, jak już wielokrotnie mówiliśmy. 9. Duch Święty był dawniej, jest i zawsze będzie z Ojcem, jak Syn, i istnieje od Ojca, ponieważ Jego przyczyną, podobnie jak [przyczyna] Syna, jest Ojciec; i trwa w Synu i jest z Nim nierozłączny, gdyż razem z Ojcem i zawsze z Ojcem, ani czasem, ani wiekiem, nie jest oddzielony od Ojca, jako współpochodzący z Ojca. Tak więc Jego Słowo – z natury Słowo, rodzi się z Niego, a Jego Duch – z natury Duch pochodzi bezpośrednio od Niego i razem ze Słowem, i nie możemy sobie wyobrazić Ojca bez Słowa i Ducha, ani Słowa bez Ducha, ani Ducha oddzielnie od Słowa. Albowiem ani Ojciec nie jest oddzielony od Słowa i Ducha, ani Słowo nie jest oddzielony od Ojca i Ducha, ani Duch bez Ojca i Słowa, jak powiedział w rozdziałach boski Maksym. Początkiem, źródłem, korzeniem i przyczyną Syna i Ducha jest Ojciec, ponieważ On jest zarówno Ojcem, jak i przyczyną. Razem pochodzą od Niego, jak promień i światło słońca, jak już powiedzieliśmy i zgodnie z czym mówili także ojcowie; a także jak ze źródlanego potoku i wody, jak powiedzieli w Nicei; i jak z korzenia gałęzi, - gałęzie wykute przez Boga (qeofutouj), tak jak je nazwał Dionizjusz; i jak z drzewa Ojca wyrasta kwiat życiodajny, jak to znowu powiedział ten sam; i ze światła łącznie superesencjalna jasność (fw/ta) - więc żaden z przykładów nie jest wystarczająco jasny, aby można go było porównać (parastasin) z przekraczającą wiedzę Trójcą. Ponieważ Trójca jest Bogiem wszystkich i ponad wiedzą wszystkich, a Trójca jest sakramentem, a jej poznanie i wiara są sakramentem; [dlatego] Trójca jest rozumiana przez wiarę (noei/tai) i działa w nas przez wiarę, i jest nieosiągalna jako będąca ponad wszystko i nic nie jest wystarczające, aby To udowodnić. Jak bowiem można udowodnić, że Stwórca jest stworzeniem? Jest ona znana (noei/tai) z tego, co Ona daje i z tego, co objawia, zatem nie ma potrzeby rozumieć, myśleć czy mówić o Niej w boski sposób, który jest nam objawiony, jak znowu gdzieś mówi Dionizjusz. [Trójca jest ukazana za pomocą] pewnych obrazów, na tyle, na ile to dla nas możliwe, nie taką, jaka jest, gdyż [To] jest przede wszystkim wiedzą (dlatego mówi się, że człowiek przedstawia Trójcę nie taką, jaką [jest], [ale] jako stworzoną i nazwaną na obraz Boży, ale tak, jak to możliwe. Osoba zatem swoją duszą świadczy [jak] można i możliwe jest myśleć [o Trójcy] oraz ma duszę inteligentną (noera,n) - z powodu nie mającej początku Umysł i werbalny (logikh,n) – dzięki Słowu-Synowi z niemającego początku Umysłu Ojca oraz żywemu i ożywiającemu ciału i kochającemu własne Słowo – dzięki Życiodajnemu i Świętemu Duchowi, Żyjącemu i Życiodajnemu oraz zjednoczonemu ze Słowem i owocem miłości, jak mówi Paweł: „Przez Niego Odwieczny Umysł jest miłością, a Ojciec, który miłuje Swoje Słowo, nazywa go umiłowanym i przez Ducha wszystko w sobie ożywia i doskonali, działając”. Słowo. 10. Taki jest obraz naszej duszy. A umysł nasz rodzi słowo z siebie, jeśli nie przez hipostazę – jest bowiem stworzeniem i [pochodzi] z czegoś, co nie istnieje – i uważa je za umiłowane, i ożywia ciało życiodajną mocą. W istocie, jaki jest powód słów, życia i miłości? Czy to nie mądra dusza? A co w nas kochamy? Czyż nie jest to słowo z umysłu pożądane bardziej niż najukochańsze dzieci? Bo ojciec nienawidzi dzieci, które gardzą jego słowem. Skąd bierze się miłość do słów? Czy to nie pochodzi z naszego umysłu? Reszta objawia się jakimś ciemnym obrazem, że przyczyną Słowa i Ducha jest tylko Ojciec. Jeśli powiesz, że Syn kocha Ojca, ale jako przyczynę [bycia] sobą i otrzymywania od Niego [bycia] i miłości (to avgapa/n). A poza tym Duch Święty [wtedy] będzie kochał (agapa/n) zarówno Ojca, jak i Syna, jeśli [jeśli] i poza odbiciem Boskości, jak już powiedzieliśmy i jak to możliwe, dowiadujemy się o tym z Pisma Świętego. I Izajasz powiedział: „Oto mój Sługa, którego wybrałem, mój umiłowany, w którym ma upodobanie moja dusza: położę na nim mojego Ducha”. Czy widzisz, że zarówno Dzieciątko jest umiłowane, jak i Duch zdaje się przechodzić od Ojca do Syna? To. Rzeczywiście, to, co zostało powiedziane [tutaj] o przyczynie bez początku, ponieważ przyczyną Syna i Ducha jest Ojciec. Ale mówi się to zarówno ze względu na wcielenie Słowa, jak i, jak już powiedzieliśmy, [ze względu na] cielesne przyjęcie wszystkich energii Ducha, które On jako Słowo ma z Ojcem i Duchem. Dlatego powiedziane jest: „i ogłosi sąd narodom”, co potwierdza Ewangelia, mówiąc, że „wszelki sąd został dany Synowi” i oczywiście według ciała. Ewangelia i „miłość” głosi: „Ty jesteś moim Synem umiłowanym” od Ojca do Syna, wypowiedzianym na chrzcie świętym, oraz „To jest mój Syn umiłowany, w którym mam upodobanie, Jego słuchajcie” na górze i dlatego w pierwszym przypadku Duch zstępuje na Niego w postaci gołębicy, a podczas przemienienia – w postaci obłoku. I [przez] blask emanujący z Jego ciała i szat [On] dał łaskę, którą nam posłał jako wylewającą się ze źródła swego Boskiego Ciała, [której] jednocześnie był świadkiem i objawił w sobie, z jednej strony jako blask prawdziwego światła, a z drugiej strony, następnie ukazał uczniom według [ich] możliwości uczestnictwa i komunikacji z nim. Dlatego [oni], jako jeszcze niedoskonali, upadli na plecy, nie przykrywszy się tym, niezdolni do komunii; później całkowicie to zaakceptowali; dlatego też było światło przemienionego Chrystusa, a potem objawiły się ogniste języki Ducha. Czy dostrzegasz wspólną (koinon) [właściwość] łaski Trójcy i metadotikon boskiego blasku? I blask Bóstwa przemienionego Syna i Ducha, który ukazał się uczniom. Ponieważ Ojciec jest światłością (mówi się bowiem: „Bóg jest światłością”) i Syn jest światłością („był prawdziwą światłością”) i Duch Święty jest światłem („w Twoim świetle ujrzymy światło”); i jedno z Tego blasku, gdyż trzy światła w istocie, naturze i mocy (th/ ouvsi,a kai. Fusei kai. duna,mei) są jednym światłem, a jedno z tych trzech jasnych błyskawic, jeden trójświęty Pan jest jedną chwałą, którą niebo i ziemia są pełne, jak śpiewają aniołowie, ci, którzy są w niebie i racjonalni (logikoi), na ziemi. Albowiem z trójsłonecznego światła Boskości jest dla nas dar, a źródłem boskich świateł jest nienarodzone światło Ojca, o którym mówi się, że jest przyczyną darów, a także jedyną doskonałą przyczyną narodzonego Światła i wychodzącego Światła. A brat Boży daje o tym świadectwo, mówiąc: „Każdy dar jest dobry i każdy doskonały dar z góry zstępuje od Ojca świateł, u którego nie ma zmienności ani cienia zawrócenia”. Czy rozpoznajesz nieprawdziwą prawdę? Sam Ojciec świateł jest Ojcem Syna i Ducha, a każdy dobry dar i każdy doskonały dar pochodzi od Ojca świateł, gdyż sam Ojciec daje te rzeczy przez Syna w Duchu Świętym. I oczywiście nie daje On Syna, Ducha czy siebie samego hipostatycznie, ale każdy dobry dar i każdy doskonały dar. Na tym polega różnica w nas pomiędzy carismata a energią, matą i dwrh, mata (darami). 11. Dlaczego jednak dyskutujecie, sprzeciwiacie się definicji kościelnej i staracie się upokorzyć i umniejszać suwerennego i panującego Świętego Ducha Bożego, pochodzącego od wiecznie istniejącego Ojca (avi?di,wj), z Synem zawsze istniejącym, współpochodzącym i współistotnym z Nim i nierozłącznym, i liczycie i bagatelizujecie to, co jest napisane trzykrotnie, niczym heretycki bojownicy przeciwko Bogu, wcześniej i wielokrotnie pisane o Ojcu i Synu jako współistotne i czy nie rozumiecie, że inaczej nie można było nazwać Zbawiciela? Mówiono bowiem o Ojcu „w imieniu Ojca”, następnie mówiono o Synu poprzez koncepcję i obraz (scesin) Syna podążającego za Ojcem; i razem z nimi [poniższy] Duch Święty. Jednak jako separator (diairw/n) lub jako separator lub jako gorsza trzecia część, zakłada się Ducha Świętego, czyli mającego przyczynę swego własnego istnienia (idi,aj ùpa,rxewj) od samego Syna. Albowiem z Ojca Syn i Duch są razem, z tą różnicą, że ten się narodził, a tamten został wyrzucony (evkporeutw/j). Bo z jednej strony sam Syn [jest Synem] Ojca, z drugiej zaś sam Duch – [Duch] Ojca; i „Słowo” – Słowo „Pana”, jak powiedział Dawid, jako żywa mądrość i jednorodzony Syn, oraz „Duch” – Duch „Jego ust”, jako pochodzący od Ojca. Bo według Pawła, który mówił o jednej istocie, a ojcowie mówili to samo, jak już mówiłem, „Duch Chrystusowy” i „Duch Syna” [On] nazywany jest łaską, którą otrzymaliśmy przez Chrystusa w Duchu Świętym od Ojca Przedwiecznego – łaską daru Ducha. I jasno wynika z tego, co pisze Paweł: „Jeśli ktoś nie ma Ducha Chrystusowego” – powiedział – „ten go nie nosi”. Co więc o Nim mamy? Hipostaza Ducha? W żadnym wypadku „z Jego Pełni” nie powiedziano, że zamiast łaski otrzymaliśmy łaskę, a nie hipostazę. Nie jesteśmy bowiem w stanie hipostatycznie przypodobać się Bogu, którego w istocie nie możemy zobaczyć (katV ouvsi,an), tak jak Bóg powiedział to Mojżeszowi, mówiąc: „człowiek nie może oglądać Mojego oblicza i pozostać przy życiu”, czyli Jego istoty. A uczeń umiłowany przez Syna naucza wyraźnie, mówiąc: „Boga nikt nigdy nie widział”; i dodaje Syna jako świadka, mówiąc: „Jednorodzony Syn, który był na łonie Ojca, objawił”. I Paweł powiedział te słowa: „Bóg zesłał do naszych serc Ducha Syna swego, wołając do Abba Ojca”, nie mówiąc, że hipostaza i istota Ducha, ale energia i świętość w nas (to.n avgiasmon). Czym bowiem jest Duch Syna w naszych sercach? Jest rzeczą oczywistą, że jesteśmy przyobleczeni darem i łaską Syna, Ojca i Ducha, przez które sam Syn wyobraził sobie (memorfwme, non) po nas. Przez łaskę, przez łaskę i pozycję jesteśmy Synami, dlatego Duch woła w naszych sercach „Abba Ojcze” – „Ojciec” i „Abba” są znakiem, jak ktoś mówi: „Ojcze, Ojcze”, ponieważ my także staliśmy się dziećmi Bożymi przez Chrystusa i Ojca nazywamy Ojcem nie z natury, ale ze względu na pozycję i łaskę. I to, jak powiedziałem wcześniej, sam Syn powiedział, mówiąc: „Wstępuję do Ojca mojego” – z natury jako Syn, „i do Ojca waszego” – ponieważ stał się naszym ojcem z łaski przez Syna z natury; dlatego też jesteśmy nazywani „dziedzicami Boga i współdziedzicami Chrystusa”. Staje się zatem jasne, że to nie samą Bożą hipostazę nazywa się Duchem Chrystusa i Duchem Syna, ponieważ nie przyjmujemy Jego hipostazy, ale dar i łaskę; natomiast Duch, którego mamy nazywać Chrystusem, i Duch, o którym Paweł powiedział, że jest w naszych sercach – [tak] nazwał łaską i darem. 12. Z tego wszystkiego wynika jasno reszta wypowiedzi boskich ojców, jeśli któryś z nich powiedział, że Duch wypływa, jest wylany i posłany, że [nie chodzi tu] o hipostazę Ducha Bożego [powiedział], ale o wspólny dar, który nazywa się Duchem, ponieważ Duch [jest] źródłem charyzmatów. A sama łaska jest dana od Ojca przez Syna w Duchu Świętym, jak zostało stworzone wszelkie stworzenie, od Ojca, powstającego, napełnionego Słowem i doskonalonego Duchem, jak powiedział Grzegorz Teolog, a następnie zawartego, poruszonego, przewidywanego i trwającego, aby prawdą było to, co powiedział Paweł: „z Niego i przez Niego, i w Nim wszystko”, jak on myśli [i] Boski Teolog powiedział wcześniej. Dary i łaski są nam więc dane w ten sposób: od Ojca przez Syna w Duchu Świętym, według czasu i godności każdego; W hipostazie Duch pochodzi od Ojca bez początku, tak jak rodzi się Syn. 13. Dlatego święty Dionizjusz powiedział, że jedyną „pierwotną Boskością” jest Ojciec i jedynym źródłem wszechistotnej Boskości jest Ojciec. A brat Boży nazywa Go „Ojcem świateł”, to znaczy [Ojcem] Syna i Ducha; że „życiodajną barwę, o której już wspomniałem, i «istotny blask» ponownie nazwał sam Dionizjusz, następca apostołów, który naucza, że Bóstwa w większym stopniu [nie da się już] ani objąć, ani pomyśleć, ani pojąć, gdyż Boga nie można w pełni poznać. A Złoty Mówca najczęściej to wyjaśnia, [mianowicie], że Bóg jest niepoznawalny i że myślimy o Nim jak o Bogu - mamy [tę wiedzę] z objawienia Ojca oraz Syna i Ducha, który w pewnym momencie objawia się godnym jako Jeden. Albowiem Ojciec objawił Syna Piotrowi, a Syn i Duch Święty dali poznać Ojca uczniom i światu, jeden przez wcielenie i objawienie Go, drugi przez zamieszkiwanie uczniów i świadczenie swoją mocą (tais dunamesi marturh/san); kiedy mówi: „nikt nie zna Syna, tylko Ojciec, nikt nie zna Ojca, tylko Syn” i „nikt nie zna Boga, tylko Duch, który jest w nim”; a o objawieniu Ojca mówi, że „nie zostało to wam objawione przez ciało i krew, ale Mój Ojciec, który jest w niebie”, o [objawieniu się] Syna: „i jemu, jeśli Syn tego chce”, o [objawieniu] Ducha Świętego: „objawiło się nam to przez Ducha” – powiedział Paweł, ponieważ istnieje wspólne i zjednoczone działanie (dunamij), poruszenie (kinhsij), pragnienie (qulisij) i wola (boulh.) i energię Trójcy Świętej oraz jeden dar dla nas, a Syn ma wszystko, co mają Ojciec i Duch, z wyjątkiem specyfiki (ta th/j ivdio, thtoj) każdego, a Syn wie wszystko, co wiedzą Ojciec i Duch, który przenika głębiny Boga, który objawił apostołom i świętym poznanie i łaskę wszechistotnej Trójcy. 14. To właśnie jest objawione i powierzone nam do zachowania, a to, co objawione, nie powinno być obce świętym. Cóż zatem zostaje objawione świętym, jeśli nie doskonała znajomość Ewangelii, przepowiadanie apostolskie, [wiedza] obejmująca najświętszy Symbol Boskich Ojców? Są bowiem następcami apostołów i oni ułożyli ten [Symbol] jednomyślnie, a po zrozumieniu i zinterpretowaniu boskich czasowników apostolskich ewangelii, ułożyli go tak, aby można go było objaśnić w Symbolu i w ten sposób głosić. I rywalizowali o ten Symbol, doskonalili się w nim i byli uwielbieni przez Boga znakami i cudami. Czy więc nie wystarczy, że wyznajecie wraz z nimi wiarę, którą wyznają, zgadzacie się z nimi i przez nich macie nadzieję na zbawienie razem z nimi? Dlaczego uchylasz się od tych decyzji, człowieku? Dlaczego znajdujecie innego interpretatora tych [dekretów] niż oni sami [tj. mi. Ojcowie Św.]. Ale, jak mówi, oni dokładnie tak to rozumieli. Jak to jest dla was jasne, skoro Symbol tych [ojców] nie miał wzrostu? „Znajduję to” – mówi – „w pismach tych osób. Ale to, co mówisz, jest sprzeczne z prawdą i oczerniasz zarówno ojców, jak i samego Zbawiciela. Wiarę bowiem rozumieli nie inaczej, niż była głoszona, ale tak, jak była głoszona. A może twierdzisz, że nie ma nauczycieli prawdy? „Są obecne w wielu przemówieniach” – mówi – „i można je znaleźć”. Co o tym myślisz, człowieku, a nie jak jest naprawdę. Każdy bowiem z nich nie miałby na myśli czegoś innego i nie napisałby na swój sposób niczego, co by się złożyło w jedną całość. Ale to, o czym mówisz, jest albo przez nich nielegalnie zinterpretowane, albo zostało zrozumiane przez takich jak ty, a uwiedzione pychą i upadkiem z wyżyn twojej wzniosłej, a nie pokornej wiedzy, sam wprowadzasz coś nowego, ale dzielisz Kościół, będąc pośrednikiem (proxenoj) pokus i odwodzisz wiele [owiec] Chrystusowych od Chrystusa. Jeśli więc uwodzenie jednego z najmniejszych w Chrystusie [jest] tak wielkim niebezpieczeństwem, [wtedy] jak wielkim jest [uwodzeniem] tak wielu!? Ale dla was istnieje tylko jedno niebezpieczeństwo: próbować obalić to, co zostało stwierdzone i potwierdzone przez tak wielu ludzi i które ma pełne wsparcie zewsząd, oraz zdemaskować wasze i przedstawić swoje [czyny] (ta sa). Czyż pierwotni męczennicy Trójcy, którzy wszyscy nosili znamiona Chrystusa, wraz z trzystu osiemnastoma, nie byli w stanie [przedstawić] właściwych definicji? Albo czy po tym nie wystarczy wam mieć stu pięćdziesięciu nosicieli duchów, wszystkich ozdobionych wyznaniami i znakami, aby to oni wykładali doktrynę Ducha, z Boską mocą Ducha, przeciwko Doukhoborom? Cóż, Cyryl, do którego oczywiście się odnosisz, nie rozumie niektórych powiedzeń? Ten, będąc obecnym na Soborze Trzecim dwustu [ojców] i będąc ich głową, nie próbował niczego dodawać ani ujmować od siebie do tego boskiego Symbolu, ale zadowalał się nim wraz z nimi i zachowywał wyrażenia całkowicie nienaruszone oraz te, co do których spór był wyrażany i przekazywany w jego definicji. Zatem trzystu sześćdziesięciu ojców w Chalcedonie, za zgodą Leona z Rzymu, sami zapieczętowali swój własny Symbol definicją; jak stu sześćdziesięciu [ojców] Piątego [Soboru], mających za głowę Agapita z Rzymu; i ze stu siedemdziesięciu [ojców] Szóstego [Soboru], których współpracownikiem był Marcin z Rzymu poprzez locum tenens, to oni, po określeniu swojej definicji na piśmie, jasno wyznali ten boski Symbol. Wreszcie z Siódmego Soboru trzystu sześćdziesięciu pięciu [Ojców], za którymi pójdzie reszta chóru świętych, sami jasno przedstawili ten [Symbol] swoją własną definicją, ogłosili go i zapieczętowali, a ci, którzy do niego dodali lub odjęli, biskupi i całe duchowieństwo podlegają erupcji, a mnisi lub lud są wyklęci. W związku z tym, który ksiądz należy obecnie do tych, którzy wprowadzają innowacje i dodają, który z samych mnichów lub samego ludu nie podlega klątwie? 15. Ale ci, którzy śmieją się przeciwko Boskości, zniszczyli prawie cały kościół [dekretami] innowacjami i nie zgadzają się na to [wszystko] i nie rumienią się, bracie, a tym bardziej nie rzucają się na fanatyków prawosławia. Nie tylko w tym upadli – mówię o innowacji w wierze – ale także w bardzo wielu innych rzeczach, o których teraz nie mówimy. Najgorsze jest to, jak rozpalają się własnym szczęściem, a życie na świecie według niewiernych i pogańskich [dekretów] uznawane jest za namiastkę wiary, a to, co mówią o nas niegodziwie dumni bezbożni Hagarianie, to nie wzbraniają się myśleć, mówić i robić nam wyrzutów, a to są tak zwani chrześcijanie; i wierzą, że oddzielenie się od nas i zaczęcie nas uciskać jest czymś boskim i otrzymanym przez nich od Boga, całkowicie nieświadomi mocy i wiedzy boskiej Ewangelii. I widzą ukrzyżowanego Pana, kwestionują cierpiących apostołów Pana i rozpoznają tych, którzy głoszą, że powinniśmy cierpieć dla Jezusa Chrystusa i być znienawidzeni przez pogan. Ale w żaden sposób nie czczą Chrystusa, uznając uczynki ciała za coś wielkiego, a obfitość ziemi i pożywienia uznają za dar od Boga, nie zadowalając się [słowami] umiłowanego [ucznia], wołając: „Nie miłujcie świata ani tego, co jest na świecie” oraz Pawła, nauczyciela świata. I nie prowadzą życia ewangelicznego, gdyż nie jest wśród nich potępiona wszelka żywność i wszeteczeństwo, ani nic, co jest zakazane chrześcijanom. A ich obraz monastyczny jest inny, a nie jeden, a kapłaństwo jest oddzielone od ołtarza i jest sprawowane przez namaszczenie zgodnie z Prawem [Mojżesza], wbrew Boskiemu porządkowi i tradycji z góry, jak to przedstawił nauczyciel Dionizjusz, będąc wyświęconym przez Pawła. I każdą innowację, jaką mają. I chrzest, wbrew tradycji apostolskiej, przez polewanie i bez oliwy, o czym znów pisze Dionizjusz; i w tym momencie (evn kairw) nie udziela się namaszczenia osobom ochrzczonym ani nie dokonuje się tego na wzór apostolski; umierającym nie udziela się komunii pożegnalnej w milczeniu (mówią bowiem, że nie rozumieją tego, co otrzymują – ale swoją drogą, dlaczego chrzcicie noworodka, który nie rozumie?); a święty akt dokonuje się inaczej, wbrew temu, co napisali ojcowie, albo lepiej powiedzieć, wbrew temu, czego dokonał Zbawiciel, sam tego dokonał i zdradził swoim uczniom; [przy] komunii Świętych Tajemnic podaje się tylko przaśny chleb bez kielicha, wbrew nakazowi Pana, który nakazał jeść swoje ciało i pić swoją krew, a który mówi, że kto nie je i nie pije, nie ma życia wiecznego, co też potwierdził Paweł. A w małżeństwach mieszają się: bo ojciec i syn poślubiają matkę i córkę, dwóch braci z dwiema siostrami i bardzo podobnie. A także ich cerkwie są jak domy powszechne, a ołtarze są często widoczne i deptane przez lud, kobiety i bezbożników, a gdy ich święty Ambroży z Mediolanu żył na Zachodzie, na próżno uczył króla Teodozjusza i nakazywał czcić cerkwie Boże i święte ołtarze oraz obcować z strasznymi tajemnicami (koinwniaj), tak jak my to robimy. W składzie ich pożywienia wszystko jest niedopuszczalne i nieczyste, ale w poście jest inny obraz (tu, poj), a nie naszych ojców. I po prostu wszystko w Kościele czynią wbrew temu, co zostało z góry przyjęte, a nie według ojcowskich zasad, a mimo to mają w sobie coś nowego i zmienionego. 16. Nie ma też starożytnej zgody co do świętej ofiary. Bo to, co jest ofiarowane, nie jest doskonałe, jak mówią, ale chleb przaśny jest po żydowsku. A liturgia nie zgadza się całkowicie z [liturgią] pierwotnego Zbawiciela z Jego uczniami, [w której] po sprawowaniu sakramentu i złamaniu go, rozdzielił cały [chleb] tym apostołom i udzielił komunii [z] kielicha; a także obraz świętych obrzędów apostołów i samych ojców: razem sakramenty święte i „ci, którzy łamali chleb”, jak jest napisane, wspólnie z Nim przyjmowali i pili z kielicha, jak mówi Paweł: „Chleb”, mówi, „który łamiemy, i kielich, który pijemy” i znowu: „Otrzymałem od Pana to, co wam przekazałem, że Pan Jezus w nocy wyrzeknąwszy się, przyjął chleb i dzięki złożył”. złamał go i powiedział: bierzcie, jedzcie, to jest Ciało moje, które za was zostało wydane, to czyńcie na moją pamiątkę, podobnie jak kielich przy wieczerzy, mówiąc: ten kielich to Nowy Testament we krwi mojej; Czyńcie tak często, ilekroć pijecie na moją pamiątkę, bo za każdym razem, gdy jecie lub pijecie z tego Kielicha, pamiętacie śmierć Pańską, aż nadejdzie”. Trzeba więc, jak to zwykle bywa, łamać (klasqai) chleb, czego dokładnie nie robią Latynosi, i uczyć się kielicha (di, dosqai); i oni tego nie robią. I jak właściwie głoszą śmierć Pana, który za nas został ukrzyżowany i przelał swoją krew? Bo to jest dla nich niemożliwe, choćby nawet chcieli. Mają bowiem zwyczaj przynosić chleb przaśny, którego nie można łamać ani dzielić; dlatego zawsze mają jednego, jedynego rzymskiego arcykapłana; i wielu będzie stać i śpiewać, ale tak naprawdę nikt nie będzie koncelebrował ani uczestniczył (sugkoinwnw/n), a to jest dalekie od testamentu apostolskiego i ojcowskiego (diataxej). Nie mają zatem konsekracji biskupich według tradycji Bożej od większości biskupów, którzy wspólnie koncelebrują i wspólnie dokonują konsekracji tego, który zostaje wyświęcony, jak mówi kanon apostolski za pośrednictwem Klemensa, według którego Piotr uczynił [to] z resztą nad Mateuszem, lecz konsekracji dokonuje jeden z biskupów sam; nawet jeśli większość jest obecna, nie będą im służyć, bo nie mogą; a Dionizjusz nazwał Komunię Świętą udoskonalającą doskonałością wszystkiego (pasaj teleiou/n ta.j teleta,j). A ich posty są inne, sprzeczne, oczywiście dla wszystkich, z regułą apostolską – mam na myśli post sobotni – i zniszczenie dni postu od zwyczajowych środ i piątków oraz od początku postów [ku czci] świętych i innych. A cudzołóstwo nie jest u nich wcale karane ani wśród ich kapłanów, lecz bez przeszkód można mieć nałożnice i dzieci za cudzołóstwo i po każdym dokonywać świętych czynów. 17. A co jeszcze trzeba powiedzieć o was wszystkich, którzy wiecie szczegółowo? Zadowalajcie się tym, co zostało powiedziane na hańbę tych, którzy wprowadzają innowacje bez miary, i przestrzeccie braci, aby się ich wystrzegali, aby niewiedzy nie ukrywali wspólników przed tymi, którzy nie uczestniczą, dla których nawet w domu reguła apostolska zabrania wspólnej modlitwy (suneuxasqai), dlatego muszą zwracać uwagę na to, jaka jest siła. Ale ty, mając gorliwość Bożą w duchu rozumu i mądrości, uważaj na siebie; i utwierdzajcie braci, ofiarowując im obraz zbawienia, a właściwie przede wszystkim, że podstawą każdego dzieła Bożego jest właściwa wiara i zachowanie pobożnych boskich dogmatów i zwyczajów, i nie pozostawiajcie niezachwianie wszystkiego przestrzegać, starając się ich w tym zachować zarówno słowem, jak i czynem, przestrzegając wraz z resztą braci w Duchu cudownej gwarancji wiary prawosławnej; a znajdziecie wiele nagród od Chrystusa i „otrzymacie niewiędnącą koronę” – głosi wam Paweł, wraz z nami, pokornymi sługami Chrystusa. Unikaj podstępów i „głupich rywalizacji” oraz kłótni, bo tak powiedział Paweł. 18. Dbajcie o cierpliwą pracę [w studiowaniu] Pisma Świętego i o czyste czytanie, praktykowanie ojcowskich interpretacji i studiowanie w prostocie słowa Bożego. Razem z resztą wybranych przez łaskę Bożą, tych, którzy mogą i którzy wolą to od swoich braci, troszczcie się o siebie w Chrystusie, który daje siłę do cnotliwego życia, abyście razem z innymi odnieśli korzyść dla siebie, czyniąc i nauczając, [jak] się od Niego uczymy. Przede wszystkim pomyślcie o najczystszej i najwznioślejszej pokorze, bo oczywiście czystość [należy] jedynie do Boga i On zachowuje dary. Starajcie się w modlitwach, bo one jednoczą was z Bogiem i wraz z nimi myślcie o zapomnieniu o złości, o wiedzy i miłości, która jest głową cnót; i [w] modlitwach rozmawiając z Bogiem, odnajdziecie wolność słowa (parrhsi,an), a nie pamiętając zła, zostaniecie oczyszczeni i pojednani z Mistrzem, kochając was, będziecie kochani i Głowa miłości, pierwocina Ducha, [którą] znajdziecie obficie z samej miłości, która jest jedynym Bogiem w Trójcy, ortodoksyjnie czczonym przez nas swoją łaską. Którego łaska, błogosławieństwo i pokój zawsze będą z wami i ze wszystkimi waszymi braćmi, Jego miłosierdzie i miłość do ludzkości, Ojca i jednorodzonego Syna od Ojca, i jednego z jednego Ojca, Ducha Świętego, jednego w Trójcy naszego Boga. Pozdrawiam was wszystkich w boskiej miłości Chrystusa; pokój dla ciebie. Amen, amen. Za. według wydania: Ἔργα θεολογικά, Ἁγίου Συμεὼν ἀρχιεπισκόπου Θεσσαλονίκης, 1416/17–1429 (Dzieła teologiczne św. Symeona, arcybiskupa Tesaloniki, 1416/76–1429) wyd. &wprowadzenie Davida Balfoura. (Saloniki, 1981). Balfour, D., „Symeon Arcybiskup Tesaloniki Teologiczne Dzieła”, Analecta Blatadon, 34, Tesaloniki, 1981.