Порака до православните од Крит

Во „Порака до православните од Крит“ (15 поглавја) свети Симеон Солунски им се обраќа на православните, под притисок на латинската моќ и прозелитизмот. Главниот дел од делото е посветен на објаснувањето на догмата за Света Троица. Авторот ја нагласува доктрината за поворката на Светиот Дух само од Отецот, како и разликата меѓу суштината и енергиите Божји (според учењето на свети Григориј Палама). Свети Симеон го побива латинското учење на Filioque, докажувајќи ја неговата неусогласеност со Светото Писмо, Символот на верата и учењето на Вселенските собори. Тој тврди дека даровите и благодатта дадени од Духот не се Негова ипостас или суштина, туку Негови енергии, достапни на човекот за обожение по благодат, а не по природа. Конфузијата на овие концепти, според неговото мислење, доведува до апсурдни теолошки заклучоци и еретички учења, слични на идеите на Варлаам од Калабрија. Покрај централната догматска тема, свети Симеон ги осудува латинските иновации во Светите Тајни и црковната практика, што тој го смета за отстапување од апостолското предание: - употреба на бесквасен леб наместо квасен леб во Светата Тајна Евхаристија, поучување само на Телото Христово без крв на мирјаните, отсуство на целосно сослужение на свештенството; - практиката на излевање наместо потопување во Таинството на Крштението, отсуството на Потврда веднаш по Крштевањето; - недостаток на разделна заедница за умирачките; - полигамен начин на живот, како и сродни бракови кои се во спротивност со црковните канони; - отстапувања во почитувањето на постите; -посветување на епископи од еден епископ, а не со собор, и морална опуштеност кај свештенството. Свети Симеон Солунски ги повикува Критјаните да застанат цврсто во верата, да ги чуваат православните догми и обичаи, на подвижнички живот, девственост или чист брак, на молитва и покајание. Содржина Вовед Содржина на пораката Пораката е догматска и во исто време опомена до еден од православните на Крит, стремејќи се кон правилно разбирање на учењето Животот и делото на свети Симеон Солунски спаѓа речиси во последната ера од постоењето на Византиската империја како држава. За време на владеењето на последниот Палеолог Мануел II, Јован VIII, Римската империја била во многу тешка ситуација: императорот бил притока на турскиот султан, а територијата на самата империја се состоела од Константинопол со предградието на Тракија и мал број тврдини и градови на Грција, управувани од царот. Немоќна во борбата против застрашувачките Османлии, Византија станувала сè позависна од Латинскиот Запад, без чија помош Константинопол одамна би паднал. Турскиот напад врз Европа сега не беше задржан од Римјаните, па дури и од Србите и Бугарите, туку од Венецијанците и Џеновјаните со помош на воените експедиции на западните кралеви. Венецијанците владееле со Империјата, поддржани од разни витешки држави кои останале од ерата на латинското владеење на Исток. Латините ги поседувале речиси сите острови на Егејското Море, како и Кипар и Крит. Остатоците од некогашната величина на Византија биле делумно зачувани само од византиската црква. Цврсто зачувувајќи го Православието и не правејќи никакви компромиси со латинскиот Рим, Цариградската патријаршија продолжи да ги обединува сите православни Грци и назначува епископи на сите важни седишта на Истокот. Поради бескрајниот латински прозелитизам, антилатинската полемика остана важна тема за црковните писатели. Веќе по кобната IV крстоносна војна (1204), за време на ерата на Никејската империја, Црквата, обидувајќи се да го заштити своето стадо од заведување во латинизам, состави посебен „Синодик на Светиот Дух“, кој содржи анатема на сите латински лажни учења за Светиот Дух. Очигледно, тогаш кај простиот православен народ се раѓа идејата дека „турбанот е подобар од дијадема“, дека е поважно да се зачува небесната татковина за себе отколку земната; во исто време, образованата световна интелигенција верувала, напротив, дека потчинувањето кон Рим и обединувањето на Црквите е подобро од владеењето на безбожните Агари. Главната линија на антилатинската полемика во византиската теологија започнува со свети Фотиј Константинополски (IX), ја продолжуваат свети Никита Стифат (XI), свети Григориј Кипарски (XIII), свети Григориј Палама (XIV), Јосиф Бриениј (почетокот на XV). Свети Симеон Солунски се издвојува од главниот тек на развојот на полемиката и во својата порака, која е тема на нашето дело, не дава ништо концептуално ново. До 15 век, Солун веќе станал провинциски град на Империјата теолошки: истовремено со свети Симеон во 1422 година во Константинопол, Јосиф Бриениј, учител на свети Марко Ефески, - ги пренесува своите 22 разговори за Светата Троица во царскиот дворец, во кои тој ја открива врската со понатамошното учење Хо. за Filioque. Сепак, интерес се догматските писма на свети Симеон. Свети Симеон е роден и израснат во Константинопол. Неговата љубов кон „владеливиот град“ на автократот и вселенскиот патријарх немаше граници. За свети Симеонов град е изворот на вистинската вера и правите дела, амвон на благочестивите цареви и престол на големото свештенство. Не знаеме со сигурност каде и кога се замонашил, но од неговите проповеди веројатно е дека бил ученик на „Ксантопулските светци“ Калист и Игнатиј. Тој има посебна почит кон Симеон Метафраст и, очигледно, го зел монашкото име „Симеон“ во негова чест. Бил близок со паламитските кругови и имал пријателски односи со кралот Мануел II, како и со Патријаршијата. Очигледно, тој припаѓал на група исихасти монаси тесно поврзани со кралската палата и патријаршискиот двор. Бил многу надарен со ментални способности, но не бил заинтересиран за световната наука. Очигледно, тој го прифатил свештенството на 30-годишна возраст. Очигледно, свети Симеон не бил еден од оние свештеници за кои се вели дека се здобиле со монашки лик само за кариера. За монаштвото секогаш пишува со почит и во него го гледа највисокиот начин на живот и самата цел. Свети Симеон станал епископ помеѓу јуни 1416 и април 1417 година. Во ноември 1420 година станал архиепископ на Солун. Во тоа време Солун периодично бил заземен од Турците и вратен од Византијците. Од 1408 до 1423 година со градот управувал младиот деспот Андроник Палеолог, третиот син на Мануил II. Свети Симеон имал големо влијание врз него и на секој можен начин го инспирирал да се бори против Турците. Во 1423 година, султанот Мурат го опколил градот. Ситуацијата беше тешка. Граѓаните, не гледајќи излез и не очекувајќи помош од Константинопол, решиле да го предадат градот на Венецијанците. Свети Симеон како вистински патриот ги инспирирал сите да се борат против Турците, што му ја заслужило љубовта на народот. За свети Симеон, падот на Солун и Константинопол неминовно доведе до пад на Христијанската империја - овој последен бастион на православната вера. Тој ги анатемизира оние кои би сакале или се обиделе да го предадат градот на непријателите на Христос и ја препознале нивната моќ како легитимна. Тој ги повикува жителите на мачеништво, зашто таква е судбината на христијаните - да страдаат за Христа. Неговиот слоган стана: „Поддржете ги императорите и верувајте само во чуда“. Зар не можеше да го чуе гласот на Оној што рече: „Моето царство не е од овој свет“? Не, не можев. Всушност, тој беше на овој пат, бидејќи тој, согласувајќи се на воена помош од Запад, не го предаде православието, отфрли какви било компромиси во верата и не ја жртвуваше црковната слобода. Влегол во расправија и со Филовентијците, бидејќи сфатил дека слободата на Црквата е во опасност доколку градот им припаѓа на Латините. Борбата за православие и византиската автократија против Турците и Латините го направија вистински маченик. На крајот, во сосема безизлезна состојба, градот ѝ бил даден на Венецијанската Република Свети Марко, додека свети Симеон, тешко болен и сеќавајќи се дека за време на заземањето на Константинопол, Латините ги протерале православните епископи, се обиделе да го потчинат православното свештенство и да го натераат да ги сменат црковните догми и канони, кои добиле гаранција на венецијанската православна независност. Меѓутоа, по заземањето на градот, Венецијанците побарале од архиепископот не само да ги прогласи нивните имиња за време на литургијата и да се сретнат во црквите со свеќници и кадилници, туку и комеморација на папата како поглавар на Универзалната црква. Свети Симеон категорично одбил да го стори тоа, со што не ги признал Венецијанците како легитимна граѓанска моќ. Сепак, тој ги гледа Венецијанците и Џеновјаните како инструменти на божественото „образование“ на Византијците. Јован Читател сведочи дека свети Симеон „не им се спротивставува на властите, туку ги учи да љубат, како оние што Бог ги определил“. Стекнувал зголемена почит кај жителите на градот, така што по неговата смрт, која следела во средината на септември 1429 година, бил прославен како светец и за него бил изготвен обред на богослужба. Оценувајќи го местото на свети Симеон во историјата на Византија, мора да се каже дека на почетокот на 15 век во Империјата имало 3 партии: филозофи, империјалисти и „црковни луѓе“. Првите беа решени доброволно да му се потчинат на папата, поклонувајќи се на западната наука; вториот претпочиташе неискрено потчинување на Рим, додека го префрли жезолот на базилеусот на големиот војвода од Москва: третиот Рим процвета имитирајќи го вториот и требаше да се претвори во православна империја способна да ја уништи османлиската моќ и на крајот да ги протера Турците од Европа. но оваа идеја почина по многу генерации: грчкиот народ се приспособи на турскиот режим и се фокусираше на зачувување на сопствената духовна и културна традиција. Свети Симеон не припаѓал на првата партија; со вториот го соединила жестока желба да се зачува слободното православно царство. Но, тој не се потпираше на компромис и сила, туку на молитва, покајание и Промисла, па тој, всушност, припаѓаше на третата страна. Неговото срце беше во склад со исихастите, со неотпорот на новомачениците, подвижниците и монасите. Освен тоа, тој ја мразел верата и обичаите на Латините и не ги признавал нивните тајни и ракополагање. Под турска власт, свети Симеон несомнено ќе стане маченик. Тој многу страдаше за Црквата, за Империјата и горко го доживеа падот на византискиот свет, но разбра дека Господ на овој начин ги казнува Римјаните за злобата и злосторството на византиското општество. Сепак, тој верувал дека Бог ќе ги слушне чистите молитви на оние кои вистински Му служат, и заради чиишто светот сè уште постои, зад кои се крие иднината на христијанството. Меѓу нив може да се вброи свети Симеон, тој навистина им припаѓал на оние чие живеалиште е во рајот. Од почетокот на писмото можеме да научиме малку за потеклото и целта на пишувањето на ова антилатинско дело. Примачот бил „ревник на догмите на православната црква“, кој одиграл водечка улога во православната заедница на островот Крит, оставен без свештенство и учители, живеејќи под притисок на Латините и имал потреба од збор на благодат за заштита од хетеродоксните. Во тоа време, Критската црква била под силна латинска доминација и била угнетувана на секој можен начин. На жителите на Крит им била особено потребна морална поддршка: нивниот остров бил континуирано подложен на венецијанската власт од 1204 година и на унијатскиот режим што тие го вовеле. Православната епископија, истерана од Латините, изумре, а грчкото свештенство беше засилено со повеќе или помалку тајни посети на копното. Во оваа порака на свети Симеон се осврнува на главната тема, имено догмата за Света Троица и, пред сè, зборува за поворката на Светиот Дух и за разликата помеѓу суштината и енергијата. Откако општо ја опиша врската помеѓу ипостасите на Света Троица, тој објаснува дека на луѓето Светиот Дух не им е даден по ипостас или суштина, туку со Неговите дарови исполнети со благодат, а обожението на човекот се случува по благодат, а не по природа, и Духот се излева и пребива во нас, а ние стануваме „едно со Христа и без личност“. „Подароци и благодат“. Лагата на Латините е дека тие не го разликуваат излевањето и дарот на Духот, што е заедничко за лицата на Троица, од предвечната процесија на Духот, затоа велат дека „самиот Дух е даден“, како Варлаам, но од ова произлегува дека, бидејќи Бог станал без енергија, создадениот свет станува вечен, вечен со Бога и не и затоа „не ја дава својата суштина и природа, туку само благодат и енергија и промисла“, со еден исклучок – хипостатската инкарнација на Логосот. Бидејќи Латините велат дека Духот доаѓа од Синот, тие ја поистоветуваат Неговата ипостас со суштината и веруваат дека Духот (или целата Троица!) е воплотена во нас. Симеон повторно се навраќа на описот на вечните внатрешни односи во Света Троица и користи различни примери (особено на човечката душа), притоа препознавајќи ја нивната недоволност за правилно да ја изрази оваа тајна. Тој користи два изрази од Светото Писмо: „љубов“ и „светлина“ (9, 10). Оние кои се обидуваат да го „омаловажат Светиот Дух“ грешат кога велат дека „Духот Христов не се однесува на дарот на благодатта на Духот преку Христа, туку на самата ипостас на Духот“, бидејќи „милоста на Духот се дава преку Синот во Светиот Дух“. Бог Отецот е едно изворно Божество, Тој е неразбирлив и е познат само преку Откровението содржано во Символот на верата, затоа треба да се согласиме со отците кои го составиле. Од текстот е јасно дека архиепископот ја знае аргументацијата на западните христијани, но претпочита да не дебатира, туку да се повикува на одредени цитати од грчките отци. Во исто време, тој повторно повторува дека разбирањето на Латините не се согласува со изреките на отците на седумте Вселенски собори за Символот на верата. Влијанието на анти-барламитската полемика е опипливо на многу места во посланието. Свети Симеон целосно ги игнорира светоотечките изрази на класичната ера, кои би можеле да послужат како делумно приближување на грчката и латинската теологија и не сака ни да разговара за тоа. Пораката се одликува со својата јасност и богатството на полемичка аргументација. Пораката е догматска и во исто време опомена до еден од православните на Крит, стремејќи се кон правилно разбирање на учењето. 4. А Духот не доаѓа одозгора, ниту телесно е претставен со здивот на усните и не започнува кога Спасителот дишел на Своите апостоли. Духот не е даден на суштествата ипостас: на крајот на краиштата, дали самите ученици ја прифатија природата на Божественото и ја примија ипостасот на Духот, подоцна станувајќи Боголуѓе? Но, како се дели премиерот? И ако Духот влезе во нас ипостасно, тогаш Он се воплоти. Но не вака: зашто никој не учи за воплотувањето на Духот. Значи, што е дадено? Реки од изворот. Што е извор? Господовото тело. Што е со реките? Различни дарови на Светиот Дух, заеднички за Отецот и Синот и Светиот Дух, и [во никој случај] ипостас на Духот. А за тоа говори и Светото Евангелие: „Кој верува во Мене, од неговата утроба ќе потечат реки од жива вода. Тоа го рече за Духот, што ќе го примат оние што веруваа во Него“. Значи, ако верниците имаат реки од жива вода што течат, а тоа е Духот ипостасно во нив, тогаш [тогаш] верниците исто така го исцедуваат духот. На крајот на краиштата, вака се случува со оние што хулат: ако ни се даде ипостасот на Духот нам, верниците, тогаш, следствено, и ние го извлекуваме Светиот Дух. Оле глупости! Но, што [навистина] добиваме и кои се овие реки наречени Дух што течат од нас? [Овие] дарови на Духот нѐ исполнуваат и се споделуваат, а преку нас им се даваат на другите верници според живеалиштето. А Павле сведочи за ова: „Некому му е дадено слово на мудрост преку Духот, на друг збор на знаење преку истиот Дух, на друг вера од истиот Дух, на други дарови на исцелување од истиот Дух; на друг чуда, на друг пророштво, на друг проникливост на духови“ и така натаму, а крајот е „Дух, а сето тоа делува исто“. Дали гледате? Духот произведува (енергија/), [но] не престојува хипостатички. И повторно, „поделувајќи се на секого посебно“, [значи дека] Еден ги споделува Своите дарови на секој посебно. И „како што сака“, бидејќи Духот е семоќен и самосуверен: зашто [Тој] е Господ и знае секого и го обезбедува она што секому му е потребно. Значи, она што го прифаќаме е дарот и благодатта на Светиот Дух; истото од полнотата на Божеството, кое телесно пребива во Спасителот. А за ова Евангелието вели: „и од Неговата полнота добивме сè“. Затоа, сета потполност: зашто Синот се воплоти и заедно со Отецот и Духот има сè, телесно, како што Оној со Златното Слово зборува за Духот. Го прифаќаме како од изворот. И всушност, зарем суштината не е прифатлива? Нема шанси. Но, „благодат наместо благодат“, како што е напишано: наместо малата и мрачна легална, благодатта на нашиот Господ Исус Христос, и дарот и силата, на Отецот и Неговиот Син и Светиот Дух, за заедничката благодат на Светата Троица, како и една енергија и сила што ни е дадена благодарение на воплотувањето на Словото. Зашто Словото стана тело и се всели во нас, и само Он се воплоти како Единороден Слово, откако ја прими од нас човечката природа и ја чуваше [него] подеднакво божествена, не ја промени, туку ја исполни со Својата слава и сила. Затоа, „и ја видовме Неговата слава“, вели тој, не само како човек, туку „славата како Единороден од Отецот“ - Неговата благодат, светлина и сјај, не сомнително, туку вистински - „слава како Единороден од Отецот, полна со благодат и вистина“. На крајот на краиштата, античкиот мрак беше прототип и беше даден преку човекот Мојсеј. Она што е совршено и самопостоечко, кое е секогаш присутно преку Него, е дадено од Бог Словото. А Светото Евангелие вели дека „законот е даден преку Мојсеј, благодатта и вистината преку Исус Христос“. 5. Значи, ние навистина ја примаме оваа благодат од Него, Живата Вистина, дадена преку Него од Отецот во Светиот Дух. И тоа е, дадено од Него, Неговата благодат, светост, заедништво, единство, населување, просветлување, мир, откуп и совршено спасение и обожение. Какво обожение? Можеме ли да станеме богови и богови по природа или синови Божји по природа? Во никој случај, туку синови по благодат и богови по благодат преку вистинскиот по природа Бог и Син. Дали ја разбираш вистината? „Јас се вознесувам кај Мојот Отец“ по природа, и кај вашиот Отец“ по благодат, „и кај Мојот Бог“ како оној што стана човек, „и кај вашиот Бог“ - затоа што јас и Неговиот Син сме по природа, дури и да сум воплотен, затоа Мојот Бог Отецот не е ист како вашиот. Оној кој е по природа [Бог] е меѓу оние кои се обожени од Него. Меѓутоа, обожение, според положбата што ни е дадена и син-создавање и дар и благодат, а не по дадената суштина. И од телото Господово, во кое единствено телесно пребива целата полнота на Божественото, растејќи во и предавајќи ја благодатта на Духот, а не суштината и ипостасот на Духот. А допирот, исцелувањето, кревањето на рацете и благословот и ветувањето на Светиот Дух [значат] да се даде Неговиот дар, кој е дарот на Духот, и Духот и Словото. А Исаија ја нарекува благодатта на Духот „духови“, како што веќе реков. 6. Значи, вака рекоа некои од светителите проблу, зескаи и да го претстават, бидејќи Духот е од Отецот. Така, без сомнение, и од Синот. Зашто подеднакво овој дар доаѓа од Духот: „Ќе излеам“, вели тој, „Мојот Дух на секое тело“, и „тој ни даде од својот Дух“. А ние сме Христови по благодат, како што е и Самиот Христос, а Неговото помазание во нас е Духот, односно благодатта на Духот. Зашто од Неговата полнота ние примивме сè, и Тој живее во нас и пребива со Отецот Кој е. Но, како? Субјект? Суштина и ипостаси? Во никој случај - зашто созданието не може да ја поднесе Божествената природа - туку во заедничката благодат, дадена во Духот. Затоа, „милоста на нашиот Господ Исус Христос“, вели [апостолот], бидејќи Самиот стана човек и ја прими сета благодат телесно. И како оној кој нè помирува преку Себе со Отецот; и „љубовта на Бога и Отецот“ како што ни се помири преку Возљубениот и кој нè засака толку многу што ни Го испрати, и „заедницата на Светиот Дух“ како помирување преку економијата на Единородниот, кој ни го внесе Отецот и ни се причести со даровите. Кој го соедини целото Господово Тело и преку овој дар на Духот ја исполни нашата природа на божественото заедништво, бидејќи навистина соединето со Бога Словото е сесветата човечка природа, составена од Светиот Дух и девицата и света крв на Мајката Божја, која сите ја примија, како што се вели, полнотата на Божеството во воплотувањето на Отецот и со помошта на Светиот Дух. Кого повторно сме создадени и стануваме едно со Него, а во Неговото тело и јас сме усовршени и во храмовите и живеалиштата Божји во Духот. Зашто, со Крштевањето се облекуваме во Христа, се причестуваме со Христа во светите тајни, и се запечатуваме со светот Христов, и во Христа се очистуваме, добиваме простување на гревовите и стануваме свештеници Божји, прифаќајќи го свештенството и во Христа ги извршуваме сите тајни. Но, ние ги повикуваме и Отецот и Синот, зборувајќи „со Него“ во молитва, и ветуваме дека ќе дејствуваме (……………..) со Светиот Дух. И Самиот ни го даде ова, велејќи: „Одете и поучете ги сите народи крштавајќи ги во името на Отецот и Синот и Светиот Дух. Значи, Троица делува во нас (евнергеи/), бидејќи Троицата е неразделна, а Оној што нè прикажа [повторно] нè пресоздава. Зашто, како да го облечеме Христос и да го примиме Духот и да ги имаме Отецот и Синот? Лица и суштина? Не, вели тој. На крајот на краиштата, ако ова е во нас, [тогаш] Тројството се воплотило. Но, како таа живее [во нас]? Подароци и благодат. 7. Конечно, ако сте слушнале дека [некој] смета дека дадениот, испратен, испратен, излеан и даден Дух е дар и благодат на Духот, кој е заеднички за Самиот Дух и за Отецот и Синот, [тогаш знајте дека] ова е грешка всадена од Латините. Зашто, кога ќе слушнат некаков божествен збор за да ни ја даде вселената благодат на Духот, тие тоа го припишуваат на процесијата на ипостасот на Духот. И затоа тие догматизираат да не биде без почеток, да не е предвечно, да не е совечно со Отецот, да не е еднакво по природа и совршенство, да не е еквивалентно, да не е неразбирливо и неразделно по природа, да не е семоќно заедно со Отецот и Словото, да не го дели секој поединечно поединечно како што сака, да не дава дарови или дарови на услуга или исцелување. дарови, кои Павле им ги проповеда на сите, но тие велат дека Самиот е даден Духот, самата ипостас, самата суштина на Божественото, што месалиските еретици го догматизираа и Варлаам од Калабрија, образован на грчки мислења и мудар на латински, и со најголема лукавство, како древната змија, всушност, расипана црква од едната страна, како на расипана и орта обидувајќи се да пишува и зборува против Латините, од друга страна, подмолно воведувајќи тајни во себе латински [учење]. [На крајот на краиштата, тој], уништувајќи ја благодатта и дарот на Духот, вели дека Духот кој навистина го уредува тоа (оивконо, mw/n) е од Синот, не како вистинска благодат и дар, туку [како] самата ипостас. Затоа, тој нè оддалечува од [учењето] на Спасителот и Неговите апостоли и од правилната теологија според наследството од отците, а не новововеденото. [Сите] овие [еретици ги држат] мислите на хеленското и несоодветно мислење за уништување на моќта и енергијата Божја, така што или да го препознаат Бог како безенергетски (авнене, правон) и затоа го создале создавањето од Себе, или безбожно да мислат дека [тоа] престојува и е секогаш присутно и дека го добива она што доаѓа од Бога и не го добива она што доаѓа од Бога и не го добива од Бога. содржините и управувани од Него, конечно, за да не се смета Бог за Создател на сите нешта, или кој ги создал и предвидел да им ја пренесе Неговата суштина и природа и да се причести [со нив] од оваа Божествена природа и да ги направи богови, и [така] да паднат во политеизам. Но, ние, православните мислители, сме свршени (kaqomologei/tai) со единствениот беспочетен Бог во Троица; и овој вечен и секогаш присутен и еден Бог Отецот со Синот и Духот; Самиот е една природа, Неразбирлив, Неискажлив, неделив и Надпостоечки и не инхерентно учествува во ниедна природа; со оглед на тоа што Едниот е секогаш присутен и бескрајно пред секое суштество и во сè Постоечко и пред сè е како Постоечки и Демиург на сите и кој создал сè од непостоечко, и не ја посветува Својата суштина и природа, туку само благодатта и енергијата и промислата, преку кои сè што е создадено од Бог е уредено и поткрепено со ништо од Неговата Реч и Дух, ако ништо не би можело да го користи Неговото Слово и Дух. на Бога. Само таа сесвета облека на нашиот Спасител и Бог Исус Христос од нашата природа, примен од Него од Дева Марија Богородица, се соедини преку ипостасот на Словото со крајно и неспоиво единство со нашето формирање (авна, пласин), станувајќи едноипостатски со него (òmoupostaton), како хипостатски соединето во своето сопствено слово, коешто има хипостаза. Телото повторно остана со разумната душа, како сопствено [тело] на истото Слово, преку кое се просветлуваат ангелите и [ние] луѓето, а целиот свет, видлив и невидлив, се осветува, причестувајќи се со милоста на Самиот Христос, како што вели Богослов. 8. Меѓутоа, и од ова нека знаат Латините дека се во заблуда со хеленските мислења, и кога велат дека [кога] Светиот Дух е од Синот, [значи] преку излевање или здив или испраќање до нас, и сметаат дека Неговата Ипостас е суштината, и препознаваат втора поинаква инкарнација на Духот. И велат дека непристапната, неискажлива, неразбирлива, незамислива природа на Бога е содржана во нас, и дека по една и голема тајна пред вековите - единствената поранешна тајна на воплотувањето на Словото, [тоа] повторно е извршена кај луѓето преку Духот, инаку сметаат дека е уништена. Но Црквата учи дека само во тоа [еден] и само Самиот Слов се обврзал да ја изврши оваа [таинство], кога во оваа тајна Таткото бил задоволен и Духот соработувал (сунерг/саи); а единственото вистинско единство на Бога со нашата природа беше единството според ипостасот на Словото во оваа божествена перцепција; Во истото [единство] учествува сета благодат и дар, а не суштината на Словото или Неговата ипостас, а не ипостасот на Отецот или Светиот Дух. Ако некој друг зборува за ова, и се осмели да каже за воплотувањето на Троица, или дека Словото и Светиот Дух биле воплотени, тогаш никој никогаш не помислил на такво нешто во Католичката црква. Значи, тоа што ни е даден Духот е прифаќање не на ипостас, туку на дарот и благодатта на Светиот Дух, како што веќе многупати кажавме. 9 . Светиот Дух порано бил и е и секогаш ќе биде со Отецот, како Синот, и има постоење од Отецот, бидејќи Неговата причина, како и [причината] на Синот, е Отецот; и Он пребива во Синот и е нераскинлив од Него, зашто заедно со Отецот и секогаш со Отецот, и ни по време, ни по возраст, Тој не е одделен од Отецот, како што потекнува со Отецот. Значи Неговото Слово - по природа Словото, се раѓа од Него, а Неговиот Дух - по природа Духот произлегува директно од Него и заедно со Словото, и не можеме да го замислиме Отецот без Словото и Духот, ниту Словото без Духот, ниту Духот одвоено од Словото. Зашто ниту Отецот е одделен од Словото и Духот, ниту Словото е одвоено од Отецот и Духот, ниту Духот без Отецот и Словото, како што рекол божествениот Максим во поглавјата. Почетокот и изворот и коренот и причината за Синот и Духот е Отецот, бидејќи Тој е и Отецот и причината. Заедно тие се од Него како зрак и светлина од сонцето, како што веќе рековме, и според кое зборувале и отците; а исто така како од изворски поток и вода, како што рекоа во Никеја; а како од корен на гранка, - богоковани (ќеофутуј) гранки, како што ги нарекол Дионисиј; и како од дрвото на Отецот има животворен цвет, како што пак истиот рече; а од светлината натсуштинскиот сјај (fw/ta) заедно - така што ниту еден од примерите не е доволно јасен за споредба (парастазин) со Троица што го надминува знаењето. Зашто, бидејќи Троица е Бог на сите и над знаењето на сите, и Троица е тајна, а нејзиното знаење и вера се тајна; [затоа] Троицата се разбира со вера (ноеи/таи) и делува во нас со вера, и е недостижна како над сè, и ништо не е доволно за да се докаже. Зашто, како може да се докаже дека Создателот е суштество? Се знае (ноеи/таи) од она што Таа го дава и од она што Таа го открива, затоа нема потреба за Неа да се разбере или размислува или зборува на божествен начин што ни се открива, како што пак некаде вели Дионисиј. [Троицата е прикажана со помош на] некои слики, колку што е можно за нас, а не како што е, бидејќи [Тоа] е над сето знаење (затоа се вели дека човекот ја прикажува Троицата не онаква каква што е, [туку] создадена и именувана според Божјиот лик, туку колку што е можно. Оттука, човек со својата душа е возможно [и како е можно да се тестира) Троица], и има интелигентна душа (noera,n) - поради причината беспочетен ум, и вербална (logikh,n) - благодарение на Словото-Син од беспочетниот ум на Отецот, и живо и животворно тело и љубејќи го сопственото слово - благодарение на Животворниот и Светиот Дух, Живиот и Животоносниот, како што вели Павле со вечното Слово и соединето Словото: Умот е љубов и Отецот, Кој го сака Своето Слово, го има и саканиот, а преку Духот оживува и усовршува сè во себе, дејствувајќи преку Словото. 10. Значи, ова е сликата што ја има нашата душа. И нашиот ум го раѓа зборот од себе, ако не со ипостас - зашто тој е суштество и [произлезе] од нешто што не постои - и го смета за сакано, и го оживува телото со животворна сила. Навистина, која е причината за зборовите и животот и љубовта? Зарем тоа не е паметна душа? И што сакаме кај нас? Зар не е збор од умот што е повеќе посакуван од најомилените деца? Зашто таткото ги мрази децата што го презираат неговиот збор. Од каде љубовта кон зборовите? Зар не е од нашиот ум? Останатото се открива од некоја темна слика, дека причината за Словото и Духот е само Отецот. Ако кажеш дека Синот го љуби Отецот, но како причина за [битието] Себе и примањето од Него [битието] и љубовта (до авгапа/н). И покрај тоа, Светиот Дух [тогаш] би бил љубезен (агапа/н) и за Отецот и за Синот, ако [ако] и надвор од одразот на Божественото, како што веќе рековме и колку е можно ова да го собереме од Светото Писмо. А Исаија рече: „Еве го мојот слуга, кого го избрав, љубениот мој, во кого се насладува мојата душа: ќе го ставам мојот Дух врз него. Гледате ли дека и Детето [овде] е сакано и дека Духот се чини дека оди од Отецот кон Синот? Тоа. Навистина, она што е речено [тука] за беспочетната причина, бидејќи причината за Синот и Духот е Отецот. Но, тоа е кажано и заради воплотувањето на Словото, и, како што веќе рековме, [заради] телесно прифаќање на сите енергии на Духот, кои Тој, како Слово, ги има со Отецот и Духот. Затоа се вели: „и ќе им го објави Судот на народите“, што го потврдува Евангелието, велејќи дека „сиот суд му е даден на Синот“ и, очигледно, според телото. Евангелието и „љубовта“ објавуваат: „Ти си Мојот возљубен Син“ од Отецот до Синот што се зборува во Крштевањето, и „Ова е Мојот возљубен Син, во Кого сум задоволен, слушај Го“ на планината, и затоа во првиот случај Духот слегува врз Него во вид на гулаб и во облик на преобразен облак. И [преку] сјајот што произлегува од Неговото тело и облека, [Тој] ни даде благодат, која ни ја испрати како излевање од изворот на Неговото божествено тело, [за што] во исто време сведочеше и го откри во Него, од една страна, како сјај на вистинската светлина, а од друга страна, потоа им покажа на учениците учество и комуникација со [нејзините] способности. Затоа [тие], како сè уште несовршени, паднаа на грб, не прекриени со него, неспособни за заедница; последователно тие целосно го прифатија; па така и светлината на преобразениот Христос и после тоа се открија огнените јазици на Духот. Дали ја гледате заедничката (на коинон) [својството] на благодатта на Троица и метадотиконот на божествениот сјај? И сјајот на Божеството на преобразениот Син и Духот кој им се јави на учениците. Затоа што Отецот е светлина (зашто се вели: „Бог е светлина“), а Синот е светлина („беше вистинска светлина“), а Светиот Дух е светлина („во Твојата светлина ќе видиме светлина“); и една од Овие блескави, за три светла во суштина и по природа и моќ (th/ ouvsi,a kai. fusei kai. duna,mei) се една светлина, а една од Овие три светли молњи, еден тросвет Господ е една слава, со која се полни небото и земјата, како што пеат ангелите, оние кои се на небото и кои се во небото. Зашто од тросончевата светлина на Божественото ни е дар, а изворот на божествените светла е неродената светлина на Отецот, за Кој се зборува како причина за даровите, како и за единствената совршена причина за родената Светлина и Светлината што излегува. И братот Божји сведочи за тоа, велејќи: „Секој дар е добар, и секој совршен дар одозгора слегува од Таткото на светлината, кај кого нема променливост или сенка на вртење“. Дали ја препознавате невистината вистина? Самиот Татко на светлината е Таткото на Синот и Духот, и секој добар дар и секој совршен дар е од Таткото на светлината, зашто Самиот Отец ги дава овие работи преку Синот во Светиот Дух. И, се разбира, тој не го дава ниту Синот, ниту Духот, ниту Себеси ипостасно, туку секој добар дар и секој совршен дар, ова е разликата кај нас помеѓу каризмата и енергијата,мата и дврх,мата (даровите). 11. Меѓутоа, зошто се расправате, се расправате против црковната дефиниција и се трудите да го понижите и омаловажите суверениот и владетел Светиот Дух Божји, од вечно постоечкиот Отец (avi?di,wj), со Синот кој секогаш постои, кој потекнува и е истосуштински со Него и трипати и неразделни се борите против него, како што е напишано вие. порано и многупати напишано за Отецот и Синот како едносуштински, и зарем не разбирате дека било невозможно да се нарече Спасителот поинаку? Зашто за Отецот се зборуваше „во името на Отецот“, потоа за Синот се зборуваше преку концептот и сликата (scesin) на Синот што го следи Отецот; и заедно со нив Светиот Дух. Меѓутоа, како раздвојувач (diairw/n) или како раздвојувач или како полоша трета, се поставува Светиот Дух, или дека има причина за сопственото постоење (idi,aj ùpa,rxewj) од Самиот Син. Зашто од Отецот Синот и Духот се заедно, освен што овој се раѓа, а овој се истерува (evkporeutw/j). Затоа што од една страна, Самиот Син [е Син] на Отецот, од друга, Самиот Дух – [Духот] на Отецот; и „Слово“ - Словото на „Господ“, како што рече Давид, како жива мудрост и единороден Син, и „Дух“ - Духот на „Неговата уста“, како што произлегува од Отецот. Затоа што според Павле, кој зборуваше за една суштина, и отците го кажаа истото, како што веќе реков претходно, „Духот Христов“ и „Духот на Синот“ [Тој] се нарекуваат со благодатта што ја примивме преку Христос во Светиот Дух од вечниот Отец - благодатта на дарот на Духот. А ова е јасно од она што Павле го пишува: „Ако некој го нема Христовиот Дух“, рече тој, „не Го носи“. Значи, што имаме од Него? Ипостаза на духот? Во никој случај „од Неговата полнота“ не рече дека сме примиле благодат наместо благодат, а не ипостас. Зашто, за нас е невозможно хипостатички да го сместиме Бога, Кого не можеме да го видиме во суштина (katV ouvsi,an), исто како што Бог му го рекол ова на Мојсеј, велејќи „човекот не може да го види Моето лице и да остане жив“, односно Неговата суштина. А ученикот сакан од Синот поучува јасно, велејќи: „Никој никогаш не Го видел Бога“; и го додава Синот како сведок, велејќи: „Единородниот Син, Кој беше во пазувите на Отецот, Тој го откри. А Павле ги кажа овие зборови: „Бог го испрати Духот на Својот Син во нашите срца, викајќи кон Ава Отец“, не велејќи дека е ипостас и суштина на Духот, туку енергијата и светоста во нас (на авгијасмон). Зашто, што е Духот на Синот во нашите срца? Очигледно е дека дарот и благодатта на Синот, и Отецот и Духот, преку кои Самиот Син ги замислил (memorfwme, не) по нас, ние сме облечени. По благодат и по благодат и положба ние сме Синови, затоа Духот вика во нашите срца „Ава Татко“ - „Оче“ и „Ава“ се знак, исто како што некој вели: „Оче, Татко“, затоа што и ние преку Христа станавме деца Божји, а Отецот го нарекуваме Отец не по природа, туку по положба и благодат. И ова, како што реков претходно, Самиот Син го рече, велејќи: „Се вознесувам кај Мојот Отец“ - по природа како Син, „и кај вашиот Отец“ - како што стана наш татко по благодат преку Синот по природа; затоа сме наречени и „Божји наследници и сонаследници на Христос“. Така, станува јасно дека не е самата божествена ипостас што се нарекува Дух Христов и Дух на Синот, бидејќи ние не ја прифаќаме Неговата ипостас, туку дар и благодат; но, Духот, кого треба да го нарекуваме Христос, и Духот, за кого Павле рече дека е во нашите срца - [така] ги нарече благодат и дар. 12. Значи, од сето ова, јасни се останатите изреки на божествените отци, ако некој од нив рече дека Духот тече и се излева и се испраќа, дека [ова] не е за ипостас на Божествениот Дух [рече], туку за заедничкиот дар, кој се нарекува Дух, бидејќи Духот [е] изворот на харизмата. И самата благодат е дадена од Отецот преку Синот во Светиот Дух, на ист начин како што е создадено секое создание, од Отецот, доаѓајќи во битие, исполнето со Словото и усовршено од Духот, како што рече Григориј Богослов, а потоа содржеше и се движеше, предвиде и пребива, така што она што го рече Павле да биде вистина: „Сè што рече Павле, како што мисли во Него“ Божествениот Богослов рече претходно. Значи, дарот и благодатта ни се даваат вака: од Отецот преку Синот во Светиот Дух и според времето и достоинството на секој; Во ипостас, Духот излегува од Отецот без потекло, исто како што се раѓа Синот. 13. Затоа, светиот Дионисиј рекол дека единственото „оригинално Божество“ е Отецот, а единствениот извор на сесуштинското Божество е Отецот. И братот Божји Го нарекува „Татко на светлината“, односно [Татко] на Синот и Духот; дека „животворната боја, која веќе ја спомнав, и „суштинскиот сјај“ повторно ги нарече самиот Дионисиј, наследникот на апостолите, кој учи дека Божеството во поголема мера [веќе не може] да се содржи, мисли или да се разбере, бидејќи Бог не може целосно да се познава. - [ова знаење] го имаме од откровението на Отецот и Синот и Духот, кој на достојните во одредено време им се открива како Еден. Зашто Отецот му го откри Синот на Петар, а Синот и Светиот Дух го објавија Отецот на учениците и на светот, едниот со тоа што се воплоти и откривајќи Го, другиот со пребивањето на учениците и сведочењето со Неговите сили (tais dunamesi marturh/san); кога вели: „никој не Го познава Синот освен Таткото, никој не Го познава Отецот освен Синот“ и „никој не Го познава Бога освен Духот кој е во него“; а за откровението на Отецот вели дека „не вам ви е откриено преку крв и месо, туку Мојот Татко, Кој е на небесата“, за [откровението] на Синот: „и нему ако сака Синот“, за [откровението] на Светиот Дух: „ни се откри преку Духот“, рече Павле, зашто е вообичаено движење и единство, и желбата (qulisij) и волјата (boulh.) и енергијата на Света Троица и еден дар за нас, и Синот има сè што имаат Отецот и Духот, освен посебноста (ta th/j ivdio, thtoj) на Секого, а Синот знае сè што знаат Отецот и Духот, кој продира во знаењето на апостолот и го открива светиот свет. сесуштинската Троица. 14. Значи, тоа е токму она што ни се открива и ни е доверено да го чуваме, а она што се открива не треба да им биде туѓо на светиите. Следствено, што им се открива на светителите ако не и совршеното познавање на Евангелијата, апостолската проповед, [знаењето] што го опфаќа најсветиот Симбол на Божествените Отци? Зашто тие се наследници на апостолите, и тие го составија овој [Симболот] едногласно и, откако ги разбраа и толкуваа евангелските апостолски божествени глаголи, го составија за да може да се објасни во Симболот и така да се проповеда. И тие се натпреваруваа околу овој Симбол и се усовршија во него и беа прославени од Бога со знаци и чудеса. Значи, зарем не е доволно со нив да ја исповедаш верата што ја исповедале и да се согласуваш со нив и преку нив да се надеваш дека ќе се спасиш со нив? Зошто им ги тресеш [одлуките] човече? Зошто наоѓате друг толкувач на овие [уредби] од тие самите [т.е. д. Свети отци]. Но, вели тој, токму тоа го сфатиле. Како ви е јасно ова, ако симболот на тие [татковци] немаше зголемување? „Го наоѓам ова“, вели тој, „во списите на тие луѓе. Но тоа што го кажуваш е спротивно на вистината и ги клеветиш и отците и Самиот Спасител. Зашто тие ја разбираа верата не поинаку отколку што беше наведено, туку како што беше наведено. Или велиш дека нема учители на вистината? „Тие се во многу говори“, вели тој, „и можете да ги најдете“. Што мислиш човече, а не како навистина е. Зашто секој од нив не би значел нешто различно или не би напишал на свој начин ништо што е составено заедно. Но, она на што се повикуваш е или незаконски протолкувано од нив, или било разбрано од таквите како тебе, и заведени од гордост и паѓање од височините на твоето возвишено, а не понизно знаење, самиот воведуваш нешто ново, но ја расцепуваш Црквата, посредник (proxenoj) на искушенијата и многу Христови [овци] ги оддалечуваш од Христа. Значи, ако заведувањето на еден од најмалите Христови [е] толку голема опасност, [тогаш] колку е голема [заведувањето] толку многумина!? Но, за вас постои само една опасност: да се обидете да го побиете она што е наведено и потврдено од толку многу и целосно поддржано од секаде, и да ги изложите вашите и да ги презентирате вашите [дела] (та са). Зарем првобитните маченици на Троица, кои сите ги носеа Христови белези, заедно со триста и осумнаесет [биле] способни да ги [постават] точните дефиниции? Или, после тие, не ти е доволно да имаш сто и педесет духоносци, сите украсени со исповеди и знаци, па токму тие ја образложија доктрината на Духот, со Божествената сила на Духот, против Духоборите? Па, Кирил, на кого, се разбира, се однесувате, не разбира некои изреки? Овој, бидејќи беше присутен на Третиот собор од двесте [отци] и како поглавар на тие, не се обиде да додаде или отстрани ништо од себе на овој божествен симбол, туку беше задоволен со него заедно со нив и ги сочуваше изразите целосно неповредени, и оние за кои спорот беше наведен и пренесен во неговата дефиниција. Така, триста и шеесет отци во Халкидон, со одобрение на Лав Римски, самите си го запечатија својот Симбол со дефиниција; како сто и шеесет [отци] на Петтиот [Совет], со Агапит од Рим за глава; и од Шестиот [Совет] сто и седумдесет [отци], со соработник на Мартин од Рим преку локум теннс, токму тие, откако писмено ја изнесоа својата дефиниција, јасно го исповедаа овој божествен симбол. Конечно, од Седмиот собор, триста шеесет и петте [отци], кои ќе ги следи остатокот од хорот на светители, самите јасно го поставија овој [Симбол] со своја дефиниција, го објавија и го запечатија, а оние што му додадоа или одзедоа од него, епископите и секое свештенство се предмет на ерупција, а народот е подложен на ерупција. Следствено, кој свештеник е сега меѓу оние што иновираат и додаваат, кој од самите монаси или од самиот народ не е предмет на анатема? 15. Но, оние што се одважуваат против Божественото, ги уништија речиси сите црковни [уредби] со иновации: и не се согласуваат со [сето] ова и не се вцрвуваат, брате, и уште повеќе брзаат против ревнителите на Православието. Не само во ова паднаа - зборувам за иновација во верата - туку и во многу други работи, за кои сега не зборуваме. Најлошо е како тие се разгоруваат од сопствената среќа и животот во светот по неверни и пагански [уредби] се препознава како замена за верата, а што велат за нас злобно гордите безбожни Агаријани, овие не одбиваат да мислат и да зборуваат и да не прекоруваат, а тоа се таканаречените христијани; и тие веруваат дека да се одвојат од нас и да почнат да нè угнетуваат е нешто божествено и примено од Бога, целосно неуки за моќта и знаењето на божественото Евангелие. И тие го гледаат распнатиот Господ, ги испрашуваат страдалните апостоли Господови и ги препознаваат оние што објавуваат дека треба да страдаме за Исус Христос и да бидеме мразени од незнабошците. Но, тие на ниту еден начин не го почитуваат Христа, земајќи ги телесните дела за нешто големо и сметајќи го изобилството земја и храна како дар од Бога, не задоволувајќи се со [зборовите на] саканиот [ученик], викајќи: „Не сакајте го светот, ниту она што е во светот“, и Павле, учителот на светот. И тие не водат евангелски живот, зашто меѓу нив не се осудени секаква храна и блуд, ниту нешто што им е забрането на христијаните. И нивниот монашки лик е различен и не е еден, а свештенството е одвоено од олтарот и се врши со помазание според Законот [Мојсеев], против божествениот поредок и предание одозгора, како што [тоа] го постави учителот Дионисиј, ракоположен од Павле. И секоја иновација што ја имаат. А крштевањето, спротивно на апостолското предание, со леење и без масло, за кое Дионисиј пак пишува; а миропомазание не се дава во тој момент (evn kairw) на оние што се крстат, ниту се врши според апостолскиот пример; не се причестува со молчење на умирачките (зашто велат дека не разбираат што примаат - но, патем, зошто крштевате новороденче што не разбира?); а светото дело се врши поинаку, спротивно на она што го напишале отците, или подобро да се каже, спротивно на она што Спасителот го извршил светото дело, откако самиот го направил и им го предал на своите ученици; [при причестувањето на Светите Тајни, на луѓето им се дава само бесквасен леб без чаша, спротивно на наредбата на Господ, кој заповеда да го јадат Неговото тело и да ја пијат Неговата Крв, и кој вели [дека] оние што не јадат и пијат немаат вечен живот, тоа го посведочи и Павле. А во браковите се мешаат: за татко и син се оженил со мајка и ќерка, и двајца браќа со две сестри и многу слично. И, исто така, нивните храмови се како обични куќи, а жртвениците се често видливи и газени од луѓето и жените и безбожните, а кога нивниот светец Амвросиј Милански беше жив на Запад, тој залудно го поучуваше кралот Теодосиј и укажуваше на [на] почит [на] Божјите храмови и свети жртвеници и [на] општењето на моите. Во составот на нивната храна се е неприфатливо и нечисто, но во постот има друга слика (ту, пој) а не на нашите татковци. И едноставно прават се во црквата спротивно на прифатеното одозгора, а не според татковските правила, но сепак имаат нешто ново и изменето. 16. И нема антички договор за светата жртва. Зашто она што се нуди не е совршено, како што велат, туку бесквасниот леб е еврејски пат. И литургијата не се согласува целосно со [литургијата] на исконскиот Спасител со Неговите ученици, [во] која [Тој] ја прослави тајната и ја прекрши, им го подели целиот [леб] на овие апостоли и се причести [од] чашата; како и сликата на светите обреди на самите апостоли и отци: заедно светите тајни и „оние кои го кршеа лебот“, како што е напишано, заедно се причестија со него, а од чашата се причестија, како што вели Павле: „Лебот што го кршиме и чашата што ја пиеме“, и пак: „Јас ја примив ноќта од Господа, откако ти ја предадов од Господа. стана, го прими лебот и се заблагодари“. го скрши и рече: земете, јадете, ова е Моето тело, кое ви се скрши, правете го ова во спомен на Мене, на ист начин и чашата на вечерата, велејќи: оваа чаша е Новиот Завет во Мојата крв; Правете го тоа онолку често колку што пиете во спомен на Мене, бидејќи секогаш кога јадете или пиете од оваа Чаша, се сеќавате на смртта на Господ додека не дојде“. Значи, треба да се крши (класќаи) леб, како што е обичај, токму она што не го прават Латините, и да се научи чашата на себе (ди, доскаи); а тие не го прават тоа. И како, всушност, ја објавуваат смртта на Господ, Кој беше распнат заради нас и ја пролеа [Неговата] крв? Зашто тоа е невозможно за нив, дури и ако сакаат [да го направат тоа]. Зашто тие имаат навика да носат бесквасен леб, кој не може да се скрши или раздели; затоа, тие секогаш имаат еден и единствен римски првосвештеник; и многумина ќе стојат и ќе пеат, но всушност никој нема да се сослужи или да учествува (sugkoinwnw/n), а тоа е далеку од апостолскиот и татковскиот тестамент (diataxewj). Според тоа, немаат епископи според божественото предание од мнозинството епископи кои заедно сослужуваат и заедно го извршуваат осветувањето на хиротонисаниот, како што вели апостолскиот канон преку Климент, според кој Петар [тоа] го направил со останатите над Матеј, туку еден од епископите самите го извршува осветувањето; дури и да е присутно мнозинството, тие нема да им служат, бидејќи не можат; а Дионисиј Светата Причест ја нарекол усовршување на сè (pasaj teleiou/n ta.j teleta,j). А нивните пости се различни, спротивно, очигледно на сите, на апостолското правило - мислам на саботниот пост - и уништувањето на посните денови од обичајните среда и петок и од почетокот на постите [во чест на] свети и други. И блудот воопшто не се казнува меѓу нив, ниту меѓу нивните свештеници, но непречено [може] да има наложници и деца за блуд, и после секое да врши свети дела. 17. А што повеќе треба да се каже за сите вас кои детално знаете? Задоволете се со она што е кажано за срамот на оние кои иновираат отстапување без мерка и за да ги предупредите браќата да се чуваат од нив, за соучесниците да не бидат скриени од незнаење од оние кои не учествуваат, за кои дури и во домот апостолското правило забранува да се молат заедно (suneuxasqai), и затоа мора да се обрне внимание на она што е силата. Но ти, имајќи ја ревноста Божја во духот на расудувањето и мудроста, чувај се за себе; и потврдете ги браќата, нудејќи им слика на спасението и, всушност, повеќе од сè друго, дека основата на секое Божјо дело е правилната вера и зачувувањето на побожните божествени догми и обичаи, и не оставајте непоколебливо да набљудуваат сè, обидувајќи се да ги зачувате во ова и со зборови и со дела, почитувајќи ја со останатите браќа во Духот прекрасната гаранција на верата на Духот; и ќе најдете многу награди од Христа, и „ќе добиете венец што не бледне“, ви објавува Павле, со нас, смирените Христови слуги. Избегнувајте измами и „глупави натпревари“ и избегнувајте расправии, зашто вака рекол Павле. 18. Грижете се за трпелива работа [во проучувањето] на Светото Писмо и за чисто читање, за практикување на татковските толкувања и проучување на словото Божјо во едноставност. Заедно со останатите избрани од Божествената благодат, оние кои се способни и кои го претпочитаат тоа пред своите браќа, грижете се за себе во Христа, Кој дава сила на добродетелен живот, за заедно со другите да имате корист за себе, правејќи и поучувајќи [како што] учиме од Него. Пред сè, размислете за најчистото и највозвишеното смирение: зашто, се разбира, чистотата [припаѓа] само на Бога, а таа ги чува даровите. Трудете се во молитвите, зашто тие ве соединуваат со Бога, а со нив размислувајте за заборавот на злобата, за знаењето и љубовта, што е глава на добродетелите; и [во] молитвите разговарајќи со Бога, ќе најдете слобода на говорот (parrhsi,an), и не сеќавајќи се на злото, ќе бидете очистени и помирени со Господарот, додека љубејќи ве ќе бидете сакани и Главата на љубовта, првиот плод на Духот, [кој] изобилно ќе го најдете само од љубовта, кој е единствениот Бог во Неговата милост, љубезна од нас Троица. Чија благодат, благослов и мир нека бидат секогаш со тебе и со сите твои браќа, Неговата милост и љубов кон човештвото, Отецот и единороден Син од Отецот, и еден од Единиот Отец, Светиот Дух, еден во Троица на нашиот Бог. Сите ве поздравувам во божествената Христова љубов; мир за тебе. Амин, амин. Пер. според изданието: Ἔργα θεολογικά, Ἁγίου Συμεὼν ἀρχιεπισκόπου Θεσσαλονίκης, 1416/17–1429 (Теолошки дела на св. Симеон, архиепископ Солунски, 1416/76–1429) изд. &вовед. Дејвид Балфор. (Солун, 1981). Балфур, Д., „Симеон архиепископ солунски богословски дела“, Analecta Blatadon, 34, Солун, 1981 г.