მესიჯი კრეტის მართლმადიდებლებს

„გზავნილი კრეტის მართლმადიდებლებისთვის“ (15 თავი) წმინდა სვიმეონ თესალონიკელი მიმართავს მართლმადიდებლებს, ლათინური ძალაუფლებისა და პროზელიტიზმის ზეწოლის ქვეშ. ნაშრომის ძირითადი ნაწილი წმინდა სამების დოგმატის ახსნას ეთმობა. ავტორი ხაზს უსვამს მოძღვრებას სულიწმიდის მსვლელობის შესახებ მხოლოდ მამისაგან, აგრეთვე განსხვავებას ღმერთის არსსა და ენერგიებს შორის (წმ. გრიგოლ პალამას სწავლებით). წმინდა სვიმეონი უარყოფს Filioque-ს ლათინურ სწავლებას და ადასტურებს მის შეუსაბამობას წმინდა წერილთან, მრწამსთან და მსოფლიო კრების სწავლებასთან. ის ამტკიცებს, რომ სულის მიერ მიცემული ძღვენი და მადლი არ არის მისი ჰიპოსტასი ან არსი, არამედ მისი ენერგიები, რომლებიც ხელმისაწვდომია ადამიანისთვის განღმრთობად მადლით და არა ბუნებით. ამ ცნებების აღრევა, მისი აზრით, იწვევს აბსურდულ საღვთისმეტყველო დასკვნებსა და ერეტიკულ სწავლებებს, ბარლაამ კალაბრიელის იდეების მსგავსს. ცენტრალური დოგმატური თემის გარდა, წმინდა სვიმეონი გმობს ლათინურ სიახლეებს საიდუმლოთა და საეკლესიო პრაქტიკაში, რაც მას სამოციქულო ტრადიციიდან გადახვევად თვლის: - ევქარისტიის საიდუმლოში საფუვრიანი პურის ნაცვლად უფუარი პურის გამოყენება, ერისკაცებისთვის მხოლოდ ქრისტეს სხეულის უსისხლო სწავლება, სასულიერო პირთა სრული თანხმობის არარსებობა; - ნათლობის საიდუმლოში ჩაძირვის ნაცვლად ჩამოსხმის პრაქტიკა, დადასტურების არარსებობა ნათლობისთანავე; - მომაკვდავებისთვის განშორების ზიარების ნაკლებობა; - პოლიგამიური ცხოვრების წესი, აგრეთვე ნათესაური ქორწინებები, რომლებიც ეწინააღმდეგება საეკლესიო კანონებს; - გადახრები მარხვის დაცვაში; - ეპისკოპოსების კურთხევა ერთი ეპისკოპოსის მიერ და არა საკრებულოს მიერ და ზნეობრივი სიცარიელე სასულიერო პირებში. წმიდა სვიმეონ თესალონიკელი მოუწოდებს კრეტელებს მტკიცედ დადგეს რწმენაში, შეინარჩუნონ მართლმადიდებლური დოგმები და წეს-ჩვეულებები, ასკეტური ცხოვრება, ქალწულობა ან უბიწო ქორწინება, ლოცვა და მონანიება. შინაარსი შესავალი გზავნილის შინაარსი გზავნილი არის დოგმატური და ამავდროულად გამაფრთხილებელი კრეტის ერთ-ერთი მართლმადიდებლის მიმართ, რომელიც ცდილობს სწავლების სწორად გაგებას. წმინდა სვიმეონ თესალონიკელის ცხოვრება და მოღვაწეობა ბიზანტიის იმპერიის, როგორც სახელმწიფოს არსებობის თითქმის ბოლო ხანას ემთხვევა. უკანასკნელი პალეოლოგის მანუელ II-ის, იოანე VIII-ის მეფობის დროს რომის იმპერია ძალიან მძიმე მდგომარეობაში იყო: იმპერატორი იყო თურქეთის სულთნის შენაკადი, ხოლო იმპერიის ტერიტორია შედგებოდა კონსტანტინოპოლისგან თრაკიის გარეუბნებით და საბერძნეთის ციხე-სიმაგრეებისა და ქალაქების მცირე რაოდენობით, რომელსაც მართავდნენ იმპერატორი. ძლევამოსილი ოსმალეთის წინააღმდეგ ბრძოლაში ბიზანტია სულ უფრო და უფრო დამოკიდებული ხდებოდა ლათინურ დასავლეთზე, რომლის დახმარების გარეშე კონსტანტინოპოლი დიდი ხნის წინ დაეცემოდა. თურქების შეტევა ევროპაში ახლა შეაჩერეს არა რომაელებმა ან თუნდაც სერბებმა და ბულგარელებმა, არამედ ვენეციელებმა და გენუელებმა დასავლელ მეფეთა სამხედრო ექსპედიციების დახმარებით. ვენეციელები მართავდნენ იმპერიას, რომლებსაც მხარს უჭერდნენ სხვადასხვა რაინდული სახელმწიფოები, რომლებიც დარჩნენ აღმოსავლეთში ლათინური მმართველობის ეპოქიდან. ლათინებს ეკუთვნოდათ ეგეოსის ზღვის თითქმის ყველა კუნძული, ასევე კვიპროსი და კრეტა. ბიზანტიის ყოფილი სიდიადის ნაშთები ნაწილობრივ მხოლოდ ბიზანტიურმა ეკლესიამ შემოინახა. მტკიცედ ინარჩუნებდა მართლმადიდებლობას და არ მიდიოდა რაიმე კომპრომისზე ლათინურ რომთან, კონსტანტინოპოლის საპატრიარქო განაგრძობდა ყველა მართლმადიდებელი ბერძენის გაერთიანებას და ეპისკოპოსებს ნიშნავდა აღმოსავლეთის ყველა მნიშვნელოვან საყდარში. გაუთავებელი ლათინური პროზელიტიზმის გამო ანტილათინური პოლემიკა საეკლესიო მწერლებისთვის მნიშვნელოვან თემად რჩებოდა. უკვე საბედისწერო IV ჯვაროსნული ლაშქრობის შემდეგ (1204), ნიკეის იმპერიის ეპოქაში, ეკლესიამ, რომელიც ცდილობდა დაეცვა თავისი სამწყსო ლათინიზმის ცდუნებაში, შეადგინა სპეციალური „სულიწმინდის სინოდიკა“, რომელიც შეიცავს სულიწმიდის შესახებ ყველა ლათინური ცრუ სწავლების ანათემას. როგორც ჩანს, მაშინ უბრალო მართლმადიდებელ ხალხში იბადება აზრი, რომ „ტიარა სჯობს ტიარას“, რომ უფრო მნიშვნელოვანია ზეციური მამულის შენარჩუნება თავისთვის, ვიდრე მიწიერი; ამავდროულად, განათლებულ საერო ინტელიგენციას, პირიქით, სჯეროდა, რომ რომისადმი დამორჩილება და ეკლესიათა გაერთიანება უკეთესი იყო, ვიდრე უღმერთო ჰაგარიანების მმართველობა. ანტილათინური პოლემიკის ძირითადი ხაზი ბიზანტიურ ღვთისმეტყველებაში იწყება წმიდა ფოტი კონსტანტინეპოლელით (IX), აგრძელებენ წმ. ნიკიტა სტიფატე (XI), წმ. გრიგოლ კვიპროსელი (XIII), წმ. გრიგოლ პალამა (XIV), იოსებ ბრაიენიუსი (XV დასაწყისი). წმიდა სვიმეონ თესალონიკელი განცალკევებულია დაპირისპირების განვითარების ძირითადი ნაკადისგან და თავის გზავნილში, რომელიც ჩვენი ნაშრომის თემაა, კონცეპტუალურად ახალს არაფერს იძლევა. მე-15 საუკუნისთვის სალონიკი უკვე იმპერიის პროვინციულ ქალაქად იქცა თეოლოგიურად: 1422 წელს კონსტანტინოპოლში წმინდა სვიმეონთან პარალელურად, იოსებ ბრაიენიუსი, წმინდა მარკოზი ეფესელის მასწავლებელი - გადმოსცემს თავის 22 საუბარს წმინდა სამების შესახებ საიმპერატორო სასახლეში. Filioque-ს შესახებ. თუმცა, საინტერესოა წმინდა სვიმეონის დოგმატური წერილები. წმიდა სვიმეონი დაიბადა და გაიზარდა კონსტანტინოპოლში. მის სიყვარულს ავტოკრატი და მსოფლიო პატრიარქის „მეფობის ქალაქი“ საზღვარი არ ჰქონდა. რამეთუ წმინდა სვიმეონის ქალაქი არის ჭეშმარიტი სარწმუნოებისა და მართალი საქმის წყარო, ღვთისმოსავი მეფეების ამბიონი და დიდი მღვდელმსახურების ტახტი. ჩვენ ზუსტად არ ვიცით სად ან როდის გახდა ის ბერი, მაგრამ მისი ქადაგებებიდან ჩანს, რომ ის იყო "ქსანთოპულელი წმინდანების" კალისტუსის და იგნაციუსის მოწაფე. ის განსაკუთრებულ პატივს სცემს სვიმეონ მეტაფრასტეს და, როგორც ჩანს, მის პატივსაცემად სამონასტრო სახელი „სიმეონი“ მიიღო. დაახლოებული იყო პალამის წრეებთან და ასევე მეგობრული ურთიერთობა ჰქონდა მეფე მანუელ II-თან, ასევე საპატრიარქოსთან. როგორც ჩანს, ის ეკუთვნოდა ისიქასტ ბერების ჯგუფს, რომელიც მჭიდროდ იყო დაკავშირებული სამეფო სასახლესთან და საპატრიარქო კართან. იგი ძალიან დაჯილდოებული იყო გონებრივი შესაძლებლობებით, მაგრამ არ იყო დაინტერესებული საერო მეცნიერებით. როგორც ჩანს, მან მღვდლობა 30 წლის ასაკში მიიღო. ცხადია, წმიდა სვიმეონი არ იყო ერთ-ერთი იმ სასულიერო პირთაგან, რომლებიც, როგორც ამბობენ, მხოლოდ კარიერისთვის იღებდნენ სამონასტრო სახეს. ის ყოველთვის პატივისცემით წერს მონაზვნობაზე და მასში ცხოვრების უმაღლეს წესსა და თვითმიზანს ხედავს. წმინდა სვიმეონი გახდა ეპისკოპოსი 1416 წლის ივნისიდან 1417 წლის აპრილამდე. 1420 წლის ნოემბერში იგი გახდა თესალონიკის არქიეპისკოპოსი. ამ დროს თესალონიკი პერიოდულად იპყრობდა თურქებს და უკან ბიზანტიელები აბრუნებდნენ. 1408 წლიდან 1423 წლამდე ქალაქს მართავდა ახალგაზრდა დესპოტი ანდრონიკე პალეოლოგოსი, მანუელ II-ის მესამე ვაჟი. წმინდა სვიმეონმა მასზე დიდი გავლენა მოახდინა და ყოველმხრივ შთააგონებდა თურქების წინააღმდეგ ბრძოლას. 1423 წელს სულთანმა მიურატმა ალყა შემოარტყა ქალაქს. მდგომარეობა რთული იყო. ქალაქელებმა გამოსავალს ვერ ხედავდნენ და კონსტანტინოპოლისგან დახმარებას არ ელოდნენ, გადაწყვიტეს ქალაქი ვენეციელებისთვის გადაეცათ. წმიდა სიმონი, როგორც ჭეშმარიტი პატრიოტი, ყველას შთააგონებდა თურქების წინააღმდეგ საბრძოლველად, რამაც მას ხალხის სიყვარული დაიმსახურა. წმინდა სიმონისთვის თესალონიკისა და კონსტანტინოპოლის დაცემამ აუცილებლად გამოიწვია ქრისტიანული იმპერიის დაცემა - მართლმადიდებლური სარწმუნოების ეს უკანასკნელი ბასტიონი. ის ანათემებს მათ, ვისაც სურდა ან ცდილობდა ქალაქის ღალატს ქრისტეს მტრებისთვის და აღიარებდა მათ ძალაუფლებას კანონიერად. ის მოსახლეობას მოწამეობისკენ მოუწოდებს, რადგან ასეთია ქრისტიანთა წილი - ტანჯვა ქრისტესთვის. მისი სლოგანი იყო: "მხარდაჭერით იმპერატორები და გჯეროდეთ მხოლოდ სასწაულების". განა ვერ გაიგო მისი ხმა, ვინც თქვა: „ჩემი სამეფო ამქვეყნიური არ არის“? არა, არ შემეძლო. ფაქტობრივად, ის ამ გზაზე იყო, რადგან დათანხმდა დასავლეთის სამხედრო დახმარებას, არ უღალატა მართლმადიდებლობას, უარყო ყოველგვარი კომპრომისი რწმენაში და არ შესწირა ეკლესიის თავისუფლება. იგი ფილოვენტიელებთანაც შევიდა კამათში, რადგან მიხვდა, რომ ეკლესიის თავისუფლებას საფრთხე ემუქრებოდა, თუ ქალაქი ლათინებს ეკუთვნოდათ. მართლმადიდებლობისა და ბიზანტიური ავტოკრატიისთვის ბრძოლამ თურქებისა და ლათინების წინააღმდეგ აქცია იგი ჭეშმარიტ მოწამედ. საბოლოოდ, სრულიად უიმედო მდგომარეობაში, ქალაქი წმინდა მარკოზის ვენეციის რესპუბლიკას გადაეცა, ხოლო წმინდა სიმონი, მძიმედ ავად იყო და ახსოვდა, რომ კონსტანტინოპოლის აღებისას ლათინებმა განდევნეს მართლმადიდებელი ეპისკოპოსები, ცდილობდნენ დაემორჩილებინათ მართლმადიდებელი სამღვდელოება და აიძულონ ისინი შეცვალონ საეკლესიო დოგმები და კანონები, რომლებიც მიიღეს ვენეციური ეკლესიის დამოუკიდებლობისგან. თუმცა, ქალაქის აღების შემდეგ, ვენეციელებმა მოითხოვეს არქიეპისკოპოსისგან არა მხოლოდ მათი სახელების გამოცხადება ლიტურგიის დროს და ეკლესიებში შეკრება მესანთლეებთან და საცდელთან, არამედ პაპის, როგორც საყოველთაო ეკლესიის მეთაურის ხსენება. წმინდა სვიმეონმა კატეგორიული უარი თქვა ამაზე, რითაც არ აღიარა ვენეციელები ლეგიტიმურ სამოქალაქო ძალაუფლებად. თუმცა, ის ვენეციელებსა და გენუელებს ბიზანტიელთა ღვთაებრივი „განათლების“ ინსტრუმენტებად მიიჩნევს. იოანე მკითხველი მოწმობს, რომ წმინდა სვიმეონი „არ ეწინააღმდეგება ხელისუფლებას, არამედ ასწავლის მათ სიყვარულს, როგორც ღვთის მიერ დადგენილთა“. მან მოიპოვა მზარდი პატივისცემა ქალაქელების მხრიდან, ამიტომ მისი გარდაცვალების შემდეგ, რომელიც მოჰყვა 1429 წლის სექტემბრის შუა რიცხვებში, იგი განდიდდა, როგორც წმინდანი და შეადგინეს მისთვის თაყვანისცემის რიტუალი. წმინდა სვიმეონის ადგილის შეფასებისას ბიზანტიის ისტორიაში უნდა ითქვას, რომ XV საუკუნის დასაწყისში იმპერიაში 3 პარტია იყო: ფილოსოფოსები, იმპერიალისტები და „ეკლესიები“. პირველებმა გადაწყვიტეს ნებაყოფლობით დაემორჩილებინათ პაპს, დაემორჩილებინათ დასავლური მეცნიერების წინაშე; ამ უკანასკნელმა ამჯობინა არაგულწრფელი დამორჩილება რომისადმი, ხოლო ბასილეუსის კვერთხი მოსკოვის დიდ ჰერცოგს გადასცა: მესამე რომი აყვავდა მეორეს მიბაძვით და უნდა გადაქცეულიყო მართლმადიდებლურ იმპერიად, რომელსაც შეეძლო გაენადგურებინა ოსმალეთის ძალაუფლება და საბოლოოდ განედევნა თურქები ევროპიდან. მაგრამ ეს იდეა მრავალი თაობის შემდეგ გარდაიცვალა: ბერძენი ხალხი მოერგო თურქულ რეჟიმს და ყურადღება გაამახვილა საკუთარი სულიერი და კულტურული ტრადიციის შენარჩუნებაზე. წმინდა სვიმეონი პირველ პარტიას არ ეკუთვნოდა; მას მეორესთან გააერთიანა თავისუფალი მართლმადიდებლური იმპერიის შენარჩუნების მხურვალე სურვილი. მაგრამ ის არ ეყრდნობოდა კომპრომისს და ძალას, არამედ ლოცვას, მონანიებასა და განზრახვას, ამიტომ ის, ფაქტობრივად, მესამე მხარეს ეკუთვნოდა. მისი გული შეესაბამებოდა ისიხასტებს, ახალმოწამეების, ასკეტებისა და ბერების წინააღმდეგობის გაწევას. გარდა ამისა, მას სძულდა ლათინების რწმენა და წეს-ჩვეულებები და არ ცნობდა მათ საიდუმლოებებსა და ხელდასხმას. თურქეთის მმართველობისას წმინდა სვიმეონი უთუოდ მოწამე გახდებოდა. მან ძალიან იტანჯა ეკლესიისთვის, იმპერიისთვის და მწარედ განიცადა ბიზანტიური სამყაროს დაცემა, მაგრამ მიხვდა, რომ უფალი რომაელებს ასე სჯის ბიზანტიური საზოგადოების ბოროტებისა და დანაშაულისთვის. მიუხედავად ამისა, მას სჯეროდა, რომ ღმერთი შეისმენდა მათ წმინდა ლოცვებს, ვინც მას ნამდვილად ემსახურება და ვისი გულისთვისაც არსებობს სამყარო, ვისი უკანაც იმალება ქრისტიანობის მომავალი. მათ შორის შეიძლება ჩაითვალოს წმინდა სვიმეონი, ის ნამდვილად ეკუთვნოდა მათ, ვისი რეზიდენცია სამოთხეშია. წერილის დასაწყისიდან შეგვიძლია ცოტა რამ გავიგოთ ამ ანტილათინური ნაწარმოების დაწერის წარმოშობისა და დანიშნულების შესახებ. მიმღები იყო „მართლმადიდებლური ეკლესიის დოგმების გულმოდგინე“, რომელიც წამყვან როლს ასრულებდა კუნძულ კრეტას მართლმადიდებლურ საზოგადოებაში, დარჩა სასულიერო პირებისა და მასწავლებლების გარეშე, ცხოვრობდა ლათინების ზეწოლის ქვეშ და სჭირდებოდა მადლის სიტყვა ჰეტეროდოქსებისგან დაცვისთვის. ამ დროს კრეტას ეკლესია ძლიერი ლათინური ბატონობის ქვეშ იმყოფებოდა და ყოველმხრივ იჩაგრებოდა. კრეტას მცხოვრებლებს განსაკუთრებით სჭირდებოდათ მორალური მხარდაჭერა: მათი კუნძული განუწყვეტლივ ექვემდებარებოდა ვენეციურ მმართველობას 1204 წლიდან და მათ მიერ შემოღებულ უნიატურ რეჟიმს. ლათინების მიერ განდევნილი მართლმადიდებლური საეპისკოპოსო გარდაიცვალა და ბერძენი სამღვდელოება გაძლიერდა მატერიკზე მეტ-ნაკლებად ფარული ვიზიტებით. წმინდა სვიმეონის ამ გზავნილში განიხილება მთავარი თემა, კერძოდ, წმინდა სამების დოგმატი და, უპირველეს ყოვლისა, საუბარია სულიწმიდის მსვლელობაზე და არსსა და ენერგიას შორის განსხვავებაზე. წმინდა სამების ჰიპოსტასებს შორის კავშირის აღწერისას, ის განმარტავს, რომ ადამიანებს სულიწმიდა ეძლევათ არა ჰიპოსტასით ან არსებით, არამედ მისი მადლით აღსავსე ძღვენებით, და ადამიანის გაღმერთება ხდება მადლით და არა ბუნებით, სული იღვრება და ბინადრობს ჩვენში, და ჩვენ ვხდებით „ერთნი, არამედ ადამიანნი, მაგრამ ქრისტეს მიერ“. "საჩუქრები და მადლი." ლათინების სიცრუე ის არის, რომ ისინი არ განასხვავებენ სამების პირთათვის საერთო სულის გადმოსვლას და ნიჭს სულის მარადიული მსვლელობისგან, ამიტომ ამბობენ, რომ „თვით სული არის მოცემული“, როგორც ბარლაამი, მაგრამ აქედან გამომდინარეობს, რომ ღმერთი უენერგიული გახდა, შექმნილი სამყარო ხდება მარადიული, მარადიული ღმერთთან. და ამიტომ „არ აძლევს თავის არსს და ბუნებას, არამედ მხოლოდ მადლს, ენერგიას და განგებულებას“, ერთი გამონაკლისის გარდა - ლოგოსის ჰიპოსტასური განსახიერება. ვინაიდან ლათინები ამბობენ, რომ სული ძისგან მოდის, ისინი აიგივებენ მის ჰიპოსტასს არსთან და თვლიან, რომ სული (ანუ მთელი სამება!) ჩვენშია განსახიერებული. სვიმეონი კვლავ უბრუნდება წმინდა სამებაში მარადიული შინაგანი ურთიერთობის აღწერას და იყენებს სხვადასხვა მაგალითებს (განსაკუთრებით ადამიანის სულის), ამასთან, აღიარებს მათ არასაკმარისობას ამ საიდუმლოს სათანადოდ გამოხატვის მიზნით. ის იყენებს ორ გამოთქმას წმინდა წერილიდან: „სიყვარული“ და „სინათლე“ (9, 10). ისინი, ვინც ცდილობენ „სულიწმიდის დაკნინებას“ ცდებიან, როცა ამბობენ, რომ „ქრისტეს სული გულისხმობს არა ქრისტეს მიერ სულის მადლის ნიჭს, არამედ სულის თვით ჰიპოსტასს“, რადგან „სულის მადლი მოცემულია ძის მეშვეობით სულიწმიდაში“. მამა ღმერთი არის ერთი წყარო ღვთაება, ის გაუგებარია და ცნობილია მხოლოდ მრწამსში შემავალი გამოცხადების საშუალებით, ამიტომ ჩვენ უნდა დავეთანხმოთ მის შედგენილ მამებს. ტექსტიდან ირკვევა, რომ მთავარეპისკოპოსმა იცის დასავლელი ქრისტიანების არგუმენტაცია, მაგრამ ურჩევნია არა კამათი, არამედ მიმართოს ბერძენი მამების გარკვეულ ციტატებს. ამავე დროს, ის კვლავ იმეორებს, რომ ლათინთა გაგება არ ეთანხმება შვიდი მსოფლიო კრების მამათა გამონათქვამებს მრწამსის შესახებ. ანტი-ბარლამური პოლემიკის გავლენა ეპისტოლის ბევრგან საგრძნობია. წმინდა სვიმეონი სრულიად უგულებელყოფს კლასიკური ეპოქის პატრისტურ გამონათქვამებს, რომლებიც შეიძლება იყოს ბერძნული და ლათინური თეოლოგიის ნაწილობრივი დაახლოება და არც კი სურს ამის განხილვა. მესიჯი გამოირჩევა სიცხადით და პოლემიკური არგუმენტაციის სიმდიდრით. გზავნილი დოგმატურია და ამავდროულად გამაფრთხილებელი კრეტის ერთ-ერთი მართლმადიდებლის მიმართ, რომელიც ისწრაფვის სწავლების სწორი გაგებისაკენ. 4. და სული არ მოდის ზემოდან და არც ხორციელად არის წარმოდგენილი ბაგეების სუნთქვით და არ იწყება მაშინ, როცა მაცხოვარმა თავის მოციქულებს შთაბერა. სული არ ეძლევა ქმნილებებს ჰიპოსტასს: ბოლოს და ბოლოს, მიიღეს თუ არა თავად მოწაფეებმა ღვთიური ბუნება და მიიღეს სულის ჰიპოსტასი, მოგვიანებით გახდნენ ღმერთკაცები? მაგრამ როგორ იყოფა პრემიერი? და თუ სული ჩვენში ჰიპოსტასურად შემოდის, მაშინ ის ხორცშესხმული გახდა. მაგრამ არა ასე: არავინ ასწავლის სულის ხორცშესხმას. მაშ რა არის მოცემული? მდინარეები წყაროდან. რა არის წყარო? უფლის სხეული. რაც შეეხება მდინარეებს? სულიწმიდის სხვადასხვა ნიჭი, საერთო მამისა და ძისა და სულიწმინდისთვის და [არავითარ შემთხვევაში] სულის ჰიპოსტასი. და წმინდა სახარება ამაზე ლაპარაკობს: "ვისაც ჩემი სწამს, მისი მუცლიდან გამოედინება ცოცხალი წყლის მდინარეები, ეს მან თქვა სულზე, რომლის მიღებასაც აპირებდნენ მისი მორწმუნეები". ასე რომ, თუ მორწმუნეებს აქვთ ცოცხალი წყლის მდინარეები, რომლებიც მიედინებათ და ეს არის სული ჰიპოსტატურად მათში, მაშინ [მაშინ] მორწმუნეები ასევე ასუფთავებენ სულს. ბოლოს და ბოლოს, ასე ემართებათ გმობას: თუ სულის ჰიპოსტასი მოგვეცა ჩვენ, მორწმუნეებს, მაშინ, შესაბამისად, ჩვენც გამოვყოფთ სულიწმიდას. ოლე სისულელეა! მაგრამ რას ვიღებთ [ნამდვილად] და რა ჰქვია ამ მდინარეებს სული, რომლებიც ჩვენგან მოედინება? [ეს] სულის ძღვენი გვავსებს და გვეზიარება და ჩვენი მეშვეობით ეძლევა სხვა მორწმუნეებს საცხოვრებელი ადგილის მიხედვით. პავლე ამას მოწმობს: "ერთს ეძლევა სიბრძნის სიტყვა სულით, მეორეს ცოდნის სიტყვა იმავე სულით, მეორეს რწმენა იმავე სულით, სხვებს კურნების ნიჭი ერთი და იგივე სულით, მეორეს სასწაულების მოქმედი, მეორეს წინასწარმეტყველება, მეორეს სულების განჭვრეტა" და ა.შ. ხედავ? სული აწარმოებს (ენერგიას/), [მაგრამ] არ ბინადრობს ჰიპოსტატურად. და კიდევ, „თითოეულზე ცალ-ცალკე დაყოფა“ [ნიშნავს იმას, რომ] ადამიანი თავის საჩუქრებს უზიარებს თითოეულს ცალ-ცალკე. და "როგორც მას სურს", რადგან სული არის ყოვლისშემძლე და თვითმმართველი: რადგან [ის] არის უფალი და იცნობს ყველას და უზრუნველყოფს იმას, რაც ყველას სჭირდება. ასე რომ, რასაც ჩვენ ვიღებთ, არის სულიწმიდის ნიჭი და მადლი; იგივე ღვთაებრიობის სისავსიდან, რომელიც სხეულებრივ ბინადრობს მაცხოვარში. და სახარება ამის შესახებ ამბობს: "და მისი სისავსით მივიღეთ ყველაფერი". მაშასადამე, მთელი სისრულე: რადგან ძე ხორცშესხმული იყო და მამასთან და სულთან ერთად აქვს ყველაფერი სხეულებრივი, ისევე როგორც ოქროს სიტყვის მქონეს ლაპარაკობს სულზე. ჩვენ ვიღებთ მას, როგორც წყაროდან. და ფაქტობრივად, არ არის მისაღები? არავითარ შემთხვევაში. მაგრამ „მადლი მადლის ნაცვლად“, როგორც წერია: მცირე და ბნელი კანონიერის ნაცვლად, ჩვენი უფლის იესო ქრისტეს მადლი და მამისა და მისი ძისა და სულიწმიდის ნიჭი და ძალა, წმინდა სამების საერთო მადლისთვის, ისევე როგორც ერთი ენერგია და ძალა, რომელიც მოგვეცა სიტყვის განსახიერების წყალობით. რადგან სიტყვა გახდა ხორცი და დამკვიდრდა ჩვენში, და მხოლოდ ის განსხეულდა, როგორც მხოლოდშობილი სიტყვა, რომელმაც მიიღო ჩვენგან ადამიანური ბუნება და შეინარჩუნა [ის] თანაბრად ღვთაებრივად, არ შეცვალა იგი, არამედ აღავსო იგი თავისი დიდებითა და ძალით. მაშასადამე, "და ჩვენ დავინახეთ მისი დიდება", - ამბობს ის, არა მხოლოდ როგორც კაცი, არამედ "დიდება, როგორც მამისაგან მხოლოდშობილი" - მისი მადლი, ნათელი და ბრწყინვალება, არა საეჭვოდ, არამედ ჭეშმარიტად - "დიდება, როგორც მხოლოდშობილი მამისაგან, სავსე მადლითა და ჭეშმარიტებით". ბოლოს და ბოლოს, უძველესი ბნელი იყო პროტოტიპი და მიეცა კაცი მოსეს მეშვეობით. ის, რაც არის სრულყოფილი და თვითმყოფადი, რომელიც არის მუდამ მისი მეშვეობით, მოცემულია ღვთის სიტყვისგან. წმინდა სახარებაში კი ნათქვამია, რომ „რჯული მოსეს მიერ იყო მოცემული, მადლი და ჭეშმარიტება იესო ქრისტეს მიერ“. 5. ასე რომ, ჩვენ ჭეშმარიტად ვიღებთ ამ მადლს მისგან, ცოცხალ ჭეშმარიტებაზე, რომელიც მოგვეცა მისი მეშვეობით სულიწმიდის მამისგან. და ეს არის მისგან მოცემული, მისი მადლი, სიწმინდე, თანაზიარება, ერთიანობა, განსახლება, განმანათლებლობა, მშვიდობა, გამოსყიდვა და სრულყოფილი ხსნა და განღმრთობა. როგორი განღმრთობა? შეიძლება გავხდეთ ბუნებით ღმერთები და ღმერთკაცები ან ბუნებით ღვთის შვილები? არავითარ შემთხვევაში, მაგრამ ძეები მადლით და ღმერთები მადლით ჭეშმარიტი ბუნებით ღმერთისა და ძის მეშვეობით. გესმით სიმართლე? „მე ავდივარ მამაჩემთან“ ბუნებით და შენს მამასთან“ მადლით, „და ჩემს ღმერთთან“, როგორც ადამიანი, „და შენს ღმერთთან“ - რადგან მე და მისი ძე ბუნებით ვართ, თუნდაც ხორცშესხმული ვიყო, ამიტომ ჩემი ღმერთი მამა არ არის იგივე, რაც შენი. ის, ვინც ბუნებით არის [ღმერთი] არის მის მიერ გაღმერთებულთა შორის. თუმცა, განღმრთობა, ჩვენთვის მინიჭებული თანამდებობის მიხედვით და ძე-ქმნილება და ძღვენი და მადლი, და არა მოცემული არსი. და უფლის სხეულიდან, რომელშიც მხოლოდ ღვთაებრივის მთელი სისავსე იმყოფება სხეულებრივად, რომელიც გაიზარდა და ავრცელებს სულის მადლს და არა სულის არსს და ჰიპოსტასს. და შეხება, განკურნება, ხელების აწევა და სულიწმიდის კურთხევა და აღთქმა [ნიშნავს] მის ძღვენს, რომელიც არის სულის, სულისა და სიტყვის ნიჭი. და ესაია სულის მადლს "სულებს" უწოდებს, როგორც უკვე ვთქვი. 6. ასე რომ, ეს არის ის, რაც ზოგიერთმა წმინდანმა თქვა პრობლუ, ზესქაი და წარმოადგინოს, რადგან სული მამისაგან არის. ამგვარად, უდავოდ, ასევე ძისგან. ეს ძღვენი თანაბრად მოდის სულისაგან: „გამოვღვრი“, ამბობს ის, „ჩემი სული ყოველ ხორციელზე“ და „მან მოგვცა თავისი სულისაგან“. ჩვენ კი მადლით ვართ ქრისტეები, როგორც თავად ქრისტეა ჭეშმარიტად და მისი ცხება ჩვენში არის სული, ანუ სულის მადლი. რადგან მისი სისავსით მივიღეთ ყველაფერი და ის მკვიდრობს ჩვენში და რჩება მამასთან, რომელიც არის. მაგრამ როგორ? სუბიექტი? არსი და ჰიპოსტაზები? არავითარ შემთხვევაში - რადგან ქმნილება ვერ იტანს ღვთაებრივ ბუნებას - არამედ საერთო მადლით, სულში მოცემული. მაშასადამე, ჩვენი უფლის იესო ქრისტეს მადლი, - ამბობს [მოციქული], რადგან ის თავად გახდა ადამიანი და მიიღო მთელი მადლი სხეულებრივად. და როგორც ის, ვინც შეგვირიგებს თავის მიერ მამასთან; და „ღმერთის და მამის სიყვარული“, როგორც შეურიგდა ჩვენთან საყვარლის მეშვეობით და რომელმაც ისე შეგვიყვარა, რომ მან გამოგვიგზავნა ჩვენთან, და „სული წმიდის ზიარება“, როგორც შერიგება მხოლოდშობილის ეკონომიით, რომელმაც შემოგვიღო მამა და მიგვიღო ძღვენი. რომელმაც გააერთიანა მთელი უფლის სხეული და სულის ამ ნიჭით აღასრულა ჩვენი ღვთაებრივი ზიარების ბუნება, რადგან ღმერთთან ჭეშმარიტად შეერთებული სიტყვა არის ყოვლადწმინდა ადამიანური ბუნება, რომელიც შედგება სულიწმიდისგან და ღვთისმშობლის ქალწული და წმიდა სისხლისაგან, რომელიც ყველამ მიიღო, როგორც ნათქვამია, ღვთაებრიობის სისავსე განსახიერებითა და სულით სულისაგან. რომლებიც ჩვენ ხელახლა შევქმენით და ვხდებით ერთნი მასთან და მის სხეულში და მე სრულყოფილნი ვართ და ღვთის ტაძრებსა და საცხოვრებლებში სულით. რადგან ქრისტეში ნათლით ვართ შემოსილი და ვზიარებთ ქრისტეს ზიარებას, ვიბეჭდებით ქრისტეს სამყაროთი და ქრისტეში განვიწმინდებით, ვიღებთ ცოდვათა მიტევებას და ვხდებით ღვთის მღვდლები, ვიღებთ მღვდელმსახურებას და ქრისტეში ვასრულებთ ყველა საიდუმლოს. მაგრამ ჩვენ მოვუწოდებთ მამასაც და ძესაც, ვესაუბრებით „მასთან“ ლოცვით და გპირდებით, რომ ვიმოქმედებთ (…………..) სულიწმიდით. და მან თავად მოგვცა ეს [ჩვენ] და თქვა: წადით და ასწავლეთ ყველა ხალხი, მოინათლეთ ისინი მამისა და ძისა და სულიწმიდის სახელით. ასე რომ, სამება მოქმედებს ჩვენში (ევნერგეი/), რადგან სამება განუყოფელია და ის, ვინც ჩვენ გამოგვისახა [ხელახლა] გვაახლებს. როგორ შევიმოსოთ ქრისტე და მივიღოთ სული და გვყავს მამა და ძე? სახეები და არსი? არა, ამბობს ის. ყოველივე ამის შემდეგ, თუ ეს ჩვენშია, [მაშინ] სამება ხორცშესხმული გახდა. მაგრამ როგორ ცხოვრობს იგი [ჩვენში]? საჩუქრები და მადლი. 7. და ბოლოს, თუ გსმენიათ, რომ [ვინმეს] მიცემული, გაგზავნილი, გაგზავნილი, გადმოღვრილი და მიცემული სული მიაჩნია სულის ნიჭად და მადლად, რაც საერთოა თვით სულისა და მამისა და ძისათვის, [მაშინ იცოდეთ, რომ] ეს ლათინების მიერ ჩადებული შეცდომაა. რადგან როდესაც ისინი მოისმენენ რაიმე ღვთაებრივ სიტყვას სულის მკვიდრი მადლის მონიჭების შესახებ, ისინი ამას მიაწერენ სულის ჰიპოსტასის მსვლელობას. ამიტომ ისინი დოგმატიზირებენ, რომ არ იყოს უსაწყისი, არ იყოს უსაწყისი, არ იყოს მამასთან თანამარადი, არ იყოს თანაბარი ბუნებით და სრულყოფილებით, არა ექვივალენტური, არ იყოს გაუგებარი და განუყოფელი ბუნებით, არ იყოს ყოვლისშემძლე მამასთან და სიტყვასთან ერთად, არ დაყოს თითოეულ ინდივიდს ცალ-ცალკე, როგორც მას სურს, არ გასცეს, მსახურების ან განკურნების ნიჭი. საჩუქრებს, რომლებსაც პავლე ყველას უქადაგებს, მაგრამ ამბობენ, რომ მას ეძლევა სული, თვით ჰიპოსტასი, ღვთაებრივი არსი, რომელსაც მესალიელი ერეტიკოსები დოგმატიზირებდნენ და ბარლაამ კალაბრიელი, ელინური შეხედულებებით განათლებული და ლათინურად ბრძენი, და უდიდესი ეშმაკობით, როგორც უძველესი გველი, ფაქტობრივად, ეკლესიურად გარყვნილი, მოპარული გველი. ცდილობს ლათინების წინააღმდეგ წერას და ლაპარაკს, მეორეს მხრივ, მზაკვრულად შემოაქვს საიდუმლოებები ლათინურში [სწავლება]. [ბოლოს და ბოლოს, ის], ანადგურებს სულის მადლსა და ძღვენს, ამბობს, რომ სული, რომელიც ჭეშმარიტად აწესრიგებს ამას (ოივკონო, მვ/ნ) არის ძისგან, არა როგორც ნამდვილი მადლი და საჩუქარი, არამედ [როგორც] თვით ჰიპოსტასი. მაშასადამე, ის გვაშორებს მაცხოვრისა და მისი მოციქულების [მოძღვრებებს] და მართებულ ღვთისმეტყველებას მამათა მემკვიდრეობის მიხედვით და არა ახლად შემოღებული. [ყველა] ამ [ერეტიკოსებს] ელინური აზრის აზრები აქვთ ღვთის ძალისა და ენერგიის განადგურებისთვის, რათა ან აღიარონ ღმერთი უენერგიულად (ავნენე, რჯტონ) და, შესაბამისად, შექმნან ქმნილება საკუთარი თავისგან, ან უღმერთოდ იფიქრონ, რომ [ის] მუდმივი და მუდამ მყოფი და არ არის ღვთისგან მომდინარე, და არა სარგებლის მიღება. შიგთავსი და მის მიერ მართული, ბოლოს და ბოლოს, რათა არ მივიჩნიოთ ღმერთი ყველაფრის შემოქმედად, ან რომელმაც შექმნა ეს და განჭვრიტა მათთვის მისი არსის და ბუნების გადმოცემა და სწორედ ამ ღვთაებრივი ბუნების [მათში] მონაწილეობა და ღმერთებად დაქცევა და [ისე] პოლითეიზმში ჩავარდნა. მაგრამ ჩვენ, მართლმადიდებელი მოაზროვნეები, სამებაში ერთ უსაწყისო ღმერთზე ვართ მიჯაჭვულნი (kaqomologei/tai); და ეს მარადიული და მარადიული და ერთი ღმერთი მამა ძე და სული; თვითონ არის ერთი ბუნება, გაუგებარი, უთქმელი, განუყოფელი და ზეარსებული და არა არსებითად მონაწილე რომელიმე ბუნებაში; ვინაიდან ერთი ყოველთვის იმყოფება და უსასრულოდ ყოველი ქმნილების წინაშე და ყველა არსებულში და უპირველეს ყოვლისა არის როგორც ყველაფრის წინასწარი და დემიურგი, რომელმაც შექმნა ყველაფერი არარსებულისაგან და არ უთმობს თავის არსს და ბუნებას, არამედ მხოლოდ მადლსა და ენერგიას და განზრახვას, რომლითაც ღმერთის მიერ შექმნილი ყველაფერი მოწყობილია და მხარდაჭერილი იქნებოდა მისი სიტყვითა და სულით. ღმერთის. მხოლოდ ჩვენი მაცხოვრის და ღმერთის იესო ქრისტეს ყოვლადწმინდა კვართი ჩვენი ბუნებიდან, მის მიერ ღვთისმშობლის ღვთისმშობლისგან მიღებული, სიტყვის ჰიპოსტასით შეერთდა ჩვენს ფორმირებასთან (ავნა, პლასინი) უკიდურესი და შეუერთებელი ერთიანობით, გახდა მასთან ერთ-ჰიპოსტატური (òmoupostaton), როგორც ჰიპოსტატურად გაერთიანებული საკუთარ თავში ჰიპოსტასში. სხეული კვლავ დარჩა გონიერ სულთან, არის იმავე სიტყვის საკუთარი [სხეული], რომლის მეშვეობითაც ანგელოზები და [ჩვენ] ადამიანები ნათდებიან და მთელი სამყარო, როგორც ხილული, ასევე უხილავი, განიწმინდება, თავად ქრისტეს მადლს ეზიარება, როგორც ღვთისმეტყველი ამბობს. 8. თუმცა, აქედანვე აცნობეთ ლათინებს, რომ ისინი ცდებიან ელინურ შეხედულებებში და როცა ამბობენ, რომ [როდესაც] სულიწმიდა არის ძისგან, [იგულისხმება] გადმოღვრა ან ამოსუნთქვა ან ჩვენთან გაგზავნა და ისინი თვლიან, რომ მისი ჰიპოსტასი არის არსი და აღიარებენ სულის მეორე განსხვავებულ განსახიერებას - ინკარნაციას. და ისინი ამბობენ, რომ ღმერთის მიუწვდომელი, გამოუთქმელი, გაუგებარი, წარმოუდგენელი ბუნება ჩვენშია და ერთი და დიდი ზიარების შემდეგ საუკუნეების წინ - სიტყვის ხორცშესხმის ერთადერთი ყოფილი საიდუმლო, [ის] კვლავ აღსრულდა ადამიანებში სულის მეშვეობით, თორემ ისინი განადგურდა. მაგრამ ეკლესია გვასწავლის, რომ მხოლოდ იმ [ერთ] და მხოლოდ სიტყვამ აიღო ვალდებულება ამ [ზიარების] აღსრულება, როცა ამ ზიარებაში მამა კმაყოფილი იყო და სული თანამშრომლობდა (სუნერღ/საი); და ღმერთის ერთი ჭეშმარიტი ერთობა ჩვენს ბუნებასთან იყო ერთობა სიტყვის ჰიპოსტასის მიხედვით ამ ღვთაებრივ აღქმაში; ამ იმავე [ერთიანიდან] ყველა მადლი და ნიჭი მონაწილეობს და არა სიტყვის არსი ან მისი ჰიპოსტასი და არა მამის ან სულიწმიდის ჰიპოსტასი. თუ ვინმე სხვა ლაპარაკობს ამაზე და გაბედავს თქვას სამების ხორცშესხმაზე, ან რომ სიტყვა და სულიწმიდა იყო ხორცშესხმული, მაშინ კათოლიკურ ეკლესიაში მსგავსი რამ არავის უფიქრია. ასე რომ, ის, რომ სული მოგვეცა, არის არა ჰიპოსტასის, არამედ სულიწმიდის ნიჭისა და მადლის მიღება, როგორც უკვე არაერთხელ ვთქვით. 9 . სულიწმიდა ადრე იყო და არის და იქნება ყოველთვის მამასთან, როგორც ძე, და აქვს არსებობა მამისგან, ვინაიდან მისი მიზეზი, ისევე როგორც ძის [მიზეზი], არის მამა; და ის რჩება ძეში და განუყოფელია მისგან, რადგან მამასთან ერთად და ყოველთვის მამასთან, და არც დროით და არც ასაკით, არ არის განცალკევებული მამისგან, როგორც მამასთან ყოფნისას. ასე რომ, მისი სიტყვა - ბუნებით სიტყვა, მისგან იბადება, ხოლო მისი სული - ბუნებით სული გამოდის პირდაპირ მისგან და სიტყვასთან ერთად და ჩვენ ვერ წარმოვიდგენთ მამას სიტყვისა და სულის გარეშე, არც სიტყვა სულის გარეშე და არც სული სიტყვისგან განცალკევებით. რადგან არც მამაა განცალკევებული სიტყვისა და სულისაგან, არც სიტყვაა განცალკევებული მამისა და სულისაგან და არც სული მამისა და სიტყვის გარეშე, როგორც ღვთაებრივი მაქსიმე ამბობდა თავებში. ძისა და სულის დასაწყისი და წყარო და ძირი და მიზეზი არის მამა, რადგან ის არის მამაც და მიზეზიც. ისინი ერთად არიან მისგან, როგორც მზის სხივი და შუქი, როგორც უკვე ვთქვით და რომლის მიხედვითაც მამებიც ლაპარაკობდნენ; და აგრეთვე, როგორც წყაროს ნაკადიდან და წყლიდან, როგორც ამბობდნენ ნიკეაში; და როგორც ტოტის ძირიდან, - ღმერთად შეჭედილი (ქეოფუტუჯი) ტოტები, როგორც დიონისე უწოდებდა; და როგორც მამის ხიდან არის მაცოცხლებელი ყვავილი, როგორც ისევ იგივე თქვა; და სინათლისგან ზეარსებითი გასხივოსნება (fw/ta) ერთად - ასე რომ, არც ერთი მაგალითი არ არის საკმარისად ნათელი, რომ შევადაროთ (პარასტასინი) ცოდნის გადამცდელ სამებას. რამეთუ სამება ყოვლისა ღმერთია და ყოველთა შემეცნებაზე მაღლა, და სამება არის საიდუმლო, და მისი ცოდნა და რწმენა საიდუმლოა; [მაშასადამე] სამება გაგებულია რწმენით (ნოეი/ტაი) და მოქმედებს ჩვენში რწმენით და მიუწვდომელია როგორც ყველაფერზე მაღლა და არაფერია საკმარისი მის დასამტკიცებლად. როგორ შეიძლება დაამტკიცოს, რომ შემოქმედი ქმნილებაა? ცნობილია (ნოეი/ტაი) იმისგან, რაც გასცემს და რისგანაც ამჟღავნებს, ამიტომ არ არის საჭირო მასზე გაგება, ფიქრი ან ლაპარაკი ღვთაებრივი გზით, რომელიც ჩვენთვის გამოცხადდება, როგორც ისევ სადღაც ამბობს დიონისე. [სამება გამოსახულია] ზოგიერთი გამოსახულების დახმარებით, შეძლებისდაგვარად ჩვენთვის, არა ისე, როგორც [ეს] არის, რადგან [ის] ყოველგვარ ცოდნაზე მაღლა დგას (ამიტომაც ამბობენ, რომ ადამიანი გამოსახავს სამებას არა ისე, როგორც არის, [არამედ] ღვთის ხატად შექმნილ და დასახელებულს, არამედ შეძლებისდაგვარად. მაშასადამე, ადამიანი თავის სულთან ერთად შეიძლება გამოიცადოს. სამება] და აქვს გონიერი სული (noera,n) - მიზეზის გამო უსაწყისი გონება, და სიტყვიერი (logikh,n) - სიტყვა-ძის წყალობით მამის უსაფუძვლო გონებიდან და ცოცხალი და მაცოცხლებელი სხეული და მოყვარე საკუთარი სიტყვა - მაცოცხლებელი და სულიწმიდის წყალობით, ცოცხალი და მაცოცხლებელი, როგორც ამბობს პავლე სიტყვითა და ერთობლიობით: გონება სიყვარულია და მამას, რომელსაც უყვარს თავისი სიტყვა, ჰყავს საყვარელიც და სულის მეშვეობით აცოცხლებს და სრულყოფს ყველაფერს საკუთარ თავში, მოქმედებს სიტყვის მეშვეობით. 10. მაშ ასე, ეს არის გამოსახულება ჩვენს სულში. და ჩვენი გონება შობს სიტყვას თავისგან, თუ არა ჰიპოსტასით - რადგან ის არსებაა და [გამოვიდა] არარსებულისაგან - და თვლის მას საყვარლად და აცოცხლებს სხეულს მაცოცხლებელი ძალით. მართლაც, რა არის მიზეზი სიტყვებისა და სიცოცხლისა და სიყვარულისა? ეს არ არის ჭკვიანი სული? და რა გვიყვარს ჩვენში? განა ეს არ არის გონებიდან ყველაზე სასურველი სიტყვა, ვიდრე ყველაზე საყვარელი ბავშვები? რადგან მამას სძულს შვილები, რომლებიც სძულს მის სიტყვას. საიდან მოდის სიტყვების სიყვარული? ეს ჩვენი გონებიდან არ არის? დანარჩენი რაღაც ბნელი გამოსახულებადან ჩანს, რომ სიტყვისა და სულის მიზეზი მხოლოდ მამაა. თუ იტყვი, რომ ძეს უყვარს მამა, მაგრამ როგორც მიზეზი თავისა და მისგან მიღებისა და სიყვარულის (ავღაპა/ნ). გარდა ამისა, სულიწმიდა [მაშინ] მოსიყვარულე იქნება (აგაპა/ნ) როგორც მამისა, ასევე ძის მიმართ, თუ [თუ] და ღვთაებრივის ასახვის მიღმა, როგორც უკვე ვთქვით და რამდენად შესაძლებელია ამას წმინდა წერილებიდან ვაგროვებთ. და თქვა ესაიამ: "აჰა, ჩემი მსახური, რომელიც ავირჩიე, ჩემო საყვარელო, რომელიც ჩემს სულს ახარებს, ჩემს სულს დავდებ მასზე." ხედავ, რომ ბავშვიც [აქ] საყვარელია და სული თითქოს მიდის მამიდან ძეზე? რომ. მართლაც, რაც [აქ] ნათქვამია უსაწყო მიზეზზე, რადგან ძისა და სულის მიზეზი არის მამა. მაგრამ ეს ნათქვამია როგორც სიტყვის ხორცშესხმისთვის, ასევე, როგორც უკვე ვთქვით, სულის ყველა ენერგიის სხეულებრივი მიღებისთვის, რომელიც მას, როგორც სიტყვას, აქვს მამასთან და სულთან. ამიტომ ნათქვამია: „და გამოუცხადებს განაჩენს ერებს“, რასაც სახარება ადასტურებს და ამბობს, რომ „მთელი განაჩენი ძეს მიეცა“ და, ცხადია, ხორცის მიხედვით. სახარება და „სიყვარული“ ქადაგებს: „შენ ხარ ჩემი საყვარელი ძე“ მამისაგან ძეზე, რომელიც ნათქვამია ნათლობაში, და „ეს არის ჩემი საყვარელი ძე, ვისზეც მე კმაყოფილი ვარ, მოუსმინე მას“ მთაზე და ამიტომ, პირველ შემთხვევაში, მასზე სული ჩამოდის მტრედის სახით და მტრედის სახით - ღრუბლის სახით. და [ის] სხეულიდან და ტანსაცმლიდან გამომავალი ბზინვარებით [მან] მისცა მადლი, რომელიც გამოგვიგზავნა ჩვენთან, როგორც გადმოღვრილი თავისი ღვთაებრივი სხეულის წყაროდან, [რაც] ერთდროულად შეესწრო და გამოავლინა საკუთარ თავში, ერთის მხრივ, როგორც ჭეშმარიტი სინათლის სხივი, მეორე მხრივ კი, შემდეგ აჩვენა მოწაფეებს მისი მონაწილეობისა და ურთიერთობის შესაბამისად. ამიტომ [ისინი], როგორც ჯერ კიდევ არასრულყოფილები, დაეცნენ ზურგზე, არ დაიფარეს მისით, უუნაროები იყვნენ ზიარებისთვის; შემდგომში მათ სრულად მიიღეს იგი; მაშასადამე, ასე იყო გარდასახული ქრისტეს ნათელი და ამის შემდეგ გამოჩნდა სულის ცეცხლოვანი ენები. ხედავთ სამების მადლის საერთო (კოინონს) და ღვთაებრივი ბრწყინვალების მეტადოტიკონს? და მოწაფეებს გამოეცხადა გარდასახული ძისა და სულის ღვთაებრიობის ბრწყინვალება. რადგან მამა ნათელია (რადგან ნათქვამია: „ღმერთი ნათელია“), ძე კი ნათელია („იყო ჭეშმარიტი ნათელი“) და სულიწმიდა არის ნათელი („შენი შუქით ვიხილავთ სინათლეს“); და ერთი ამ სიკაშკაშე, რადგან სამი მნათობი არსებით და ბუნებაში და ძალაში (th/ ouvsi,a kai. fusei kai. duna,mei) არის ერთი სინათლე, და ერთი ამ სამი კაშკაშა ელვა, ერთი სამწმინდა უფალი არის ერთი დიდება, რომლითაც სავსეა ცა და მიწა, როგორც მღერიან ანგელოზები, ვინც არიან ზეცაში. რადგან ღვთაებრივის სამ მზის შუქიდან არის საჩუქარი ჩვენთვის, ხოლო ღვთაებრივი მნათობების წყაროა მამის დაუბადებელი სინათლე, რომელსაც ასახელებენ როგორც ძღვენის მიზეზს, ასევე შობილი სინათლისა და გამავალი სინათლის ერთადერთ სრულყოფილ მიზეზს. ამას მოწმობს ღმერთის ძმა და ამბობს: „ყოველი ძღვენი კეთილია და ყოველი სრულყოფილი ძღვენი ზემოდან ჩამოდის მნათობთა მამისგან, რომელთანაც არ არის ცვალებადობა და მოქცევის ჩრდილი“. ცნობთ ცრუ სიმართლეს? თავად მნათობთა მამა არის ძისა და სულის მამა, და ყოველი კეთილი ძღვენი და ყოველი სრულყოფილი ძღვენი მნათობთა მამისგან არის, რადგან თავად მამა აძლევს ამას ძის მეშვეობით სულიწმიდით. და რა თქმა უნდა, ის არ აძლევს ძეს ან სულს ან საკუთარ თავს ჰიპოსტატურად, არამედ ყოველ კარგ საჩუქარს და ყოველ სრულყოფილ ძღვენს, ეს არის განსხვავება ჩვენში კარიზმასა და ენერგიას, მატას და დვრჰ, მატას (საჩუქრებს) შორის. 11. თუმცა რატომ ეკამათებით, ეკამათებით ეკლესიის განმარტებას და ცდილობთ დამცირებას და დამცირებას უზენაესი და მეფური სულიწმიდა ღვთისა, მარადიულად არსებული მამისგან (avi?di,wj), ძესთან, რომელიც ყოველთვის არსებობს, მასთან სამჯერ თანაარსებული და თანაარსებული და მისი მსგავსი განუყოფელი, და რა არის დაწერილი ღმერთის წინააღმდეგ. ადრე და არაერთხელ დაწერილა მამასა და ძეზე, როგორც თანაარსებულზე, და არ გესმით, რომ სხვაგვარად შეუძლებელი იყო მაცხოვარის გამოძახება? ვინაიდან მამაზე ლაპარაკობდნენ „მამის სახელით“, შემდეგ ძეზე ლაპარაკობდნენ მამის მიმდევარი ძის კონცეფციისა და გამოსახულების (სცესინის) მეშვეობით; და მათ ერთად [შემდეგ] სულიწმიდა. თუმცა, როგორც გამყოფი (diairw/n) ან როგორც გამყოფი ან როგორც უარესი მესამე, სულიწმიდა განიხილება, ან როგორც საკუთარი არსებობის მიზეზი (idi,aj ùpa,rxewj) თავად ძისგან. რამეთუ მამისაგან ძე და სული ერთად არიან, გარნა ესე იბადება და ესე განდევნის (ევკპორეუტვ/ჯ). რადგან, ერთი მხრივ, თვით ძე [არის ძე] მამისა, მეორე მხრივ, თვით სული - [სული] მამისა; და "სიტყვა" - სიტყვა "უფლისა", როგორც დავითმა თქვა, როგორც ცოცხალი სიბრძნე და მხოლოდშობილი ძე, და "სული" - "მისი პირის" სული, როგორც მამისაგან გამომავალი. რადგან პავლეს თანახმად, რომელიც ერთ არსზე ლაპარაკობდა და მამებმაც იგივე თქვეს, როგორც უკვე ვთქვი, „ქრისტეს სული“ და „ძის სული“ [ის] იწოდება იმ მადლით, რომელიც მივიღეთ ქრისტეს მეშვეობით სულიწმიდით მარადიული მამისგან - სულის ძღვენის მადლი. და ეს ნათელია პავლე წერიდან: „ვინმეს არ აქვს ქრისტეს სული“, თქვა მან, „არ ატარებს მას“. მაშ, რა გვაქვს მისგან? სულის ჰიპოსტაზი? არავითარ შემთხვევაში, "მისი სისავსისგან" არ თქვა, რომ ჩვენ მივიღეთ მადლი მადლის ნაცვლად და არა ჰიპოსტასი. ჩვენთვის შეუძლებელია ჰიპოსტატურად შევეგუოთ ღმერთს, რომელსაც არსებითად ვერ ვხედავთ (katV ouvsi,an), ისევე როგორც ღმერთმა ეს უთხრა მოსეს და თქვა: „ადამიანი ვერ დაინახავს ჩემს სახეს და დარჩება ცოცხალი“, ანუ მისი არსი. ხოლო ძის საყვარელი მოწაფე ნათლად ასწავლის: „ღმერთი არავის უხილავს“; და დასძენს ძეს მოწმედ და ამბობს: „მხოლოდშობილი ძე, რომელიც იყო მამის წიაღში, გამოავლინა“. პავლემ კი თქვა ეს სიტყვები: „ღმერთმა თავისი ძის სული გამოგზავნა ჩვენს გულებში, ღაღადებდა აბბა მამას“ და არ თქვა, რომ სულის ჰიპოსტასია და არსი, არამედ ენერგია და სიწმინდე ჩვენში (to.n avgiasmon). რა არის ძის სული ჩვენს გულებში? აშკარაა, რომ ძის, მამისა და სულის ნიჭი და მადლი, რომლითაც თავად ძემ წარმოიდგინა (memorfwme, non) ჩვენს შემდეგ, ჩვენ შემოსილი ვართ. მადლითა და მადლითა და თანამდებობით ჩვენ ძენი ვართ, ამიტომ სული ღაღადებს ჩვენს გულებში "აბა მამა" - "მამა" და "აბა" ნიშანია, როგორც ვიღაც ამბობს: "მამაო, მამაო", რადგან ჩვენც ქრისტეს მიერ ღვთის შვილები გავხდით და მამას არა ბუნებით, არამედ თანამდებობითა და მადლით ვუწოდებთ მამას. და ეს, როგორც ადრე ვთქვი, თავად ძემ თქვა და თქვა: „მე ავდივარ მამაჩემთან“ - ბუნებით, როგორც ძე, „და თქვენი მამა“ - როგორც ის გახდა ჩვენი მამა მადლით ძის მეშვეობით ბუნებით; ამიტომ ჩვენ ასევე გვეძახიან „ღვთის მემკვიდრეები და ქრისტეს თანამემკვიდრეები“. ამრიგად, ცხადი ხდება, რომ ქრისტეს სული და ძის სული არ არის თვით ღვთაებრივი ჰიპოსტასი, რადგან ჩვენ არ ვიღებთ მის ჰიპოსტასს, არამედ ძღვენს და მადლს; მაგრამ სული, რომელსაც ჩვენ უნდა ვუწოდოთ ქრისტე, და სული, რომლის შესახებაც პავლემ თქვა, რომ ის ჩვენს გულებში იყო - [ასე უწოდა მან მადლი და ძღვენი. 12. მაშ, ამ ყველაფრისგან ნათელია ღვთაებრივი მამების დანარჩენი სიტყვები, თუ რომელიმე მათგანი ამბობდა, რომ სული გამოდის, გადმოიღვრება და გაგზავნილია, ეს არ არის ღვთიური სულის ჰიპოსტასზე [ითქვა], არამედ საერთო ძღვენზე, რომელსაც სული ჰქვია, რადგან სული [არის] ქარიმისის წყარო. და თავად მადლი მოცემულია მამისაგან ძის მეშვეობით სულიწმიდით, ისევე, როგორც ყოველი ქმნილება შეიქმნა, მამისაგან, გაჩენილი, სიტყვით აღვსილი და სულით სრულყოფილება, როგორც თქვა გრიგოლ ღვთისმეტყველმა, და შემდეგ შეიცავდა, მოძრაობდა, განჭვრეტდა და დარჩებოდა, რათა ის, რაც თქვა პავლემ, ჭეშმარიტი ყოფილიყო: ღვთაებრივმა ღვთისმეტყველმა თქვა ადრე. ასე რომ, ნიჭი და მადლი გვეძლევა ასე: მამისაგან ძის მეშვეობით სულიწმიდით და თითოეულის დროისა და ღირსების მიხედვით; ჰიპოსტასში სული გამოდის მამისაგან უსაფუძვლოდ, ისევე როგორც ძე იბადება. 13. მაშასადამე, წმინდა დიონისემ თქვა, რომ ერთადერთი „პირველადი ღვთაება“ არის მამა, ხოლო ყოვლისმომცველი ღვთაებრიობის ერთადერთი წყარო მამაა. და ღმერთის ძმა უწოდებს მას „ნათლის მამას“, ანუ ძისა და სულის [მამას]; რომ "სიცოცხლის მომცემი ფერი, რომელიც უკვე აღვნიშნე და "არსებითი ბზინვარება" კვლავ უწოდა თავად დიონისემ, მოციქულთა მემკვიდრემ, რომელიც გვასწავლის, რომ ღმრთიურება უფრო მეტად [აღარ შეიძლება] შეიცავდეს, ფიქრი ან გაგება, რადგან ღმერთი ბოლომდე ვერ შეიცნობა. - ჩვენ გვაქვს [ეს ცოდნა] მამისა და ძისა და სულის გამოცხადებიდან, რომელიც გარკვეულ დროს ევლინება ღირსებს, როგორც ერთი. რამეთუ მამამ ძე გამოუცხადა პეტრეს, ხოლო ძემ და სულიწმიდამ გააცნობა მამა მოწაფეებს და სამყაროს, ერთი ხორცშესხმით და მისი გამოვლენით, მეორე მოწაფეებში დასახლებით და მისი ძალებით მოწმობით (tais dunamesi marturh/san); როცა ამბობს: „არავინ იცნობს ძეს, გარდა მამისა, არავინ იცნობს მამას, გარდა ძისა“ და „არავინ იცნობს ღმერთს, გარდა სულისა, რომელიც მასშია“; და მამის გამოცხადების შესახებ ის ამბობს, რომ „ეს თქვენ გამოგეცხადათ სისხლითა და ხორცით, არამედ მამაჩემს, რომელიც ზეცაშია“, ძის [გამოცხადების] შესახებ: „და მას თუ ძეს სურს“, სულიწმიდის [გამოცხადების] შესახებ: „ეს ჩვენთვის გამოცხადდა სულით“, - თქვა პავლემ, როგორც საერთო მოძრაობა და ერთიანობა. და სურვილი (qulisij) და ნება (boulh.) და წმინდა სამების ენერგია და ერთი საჩუქარი ჩვენთვის, და ძეს აქვს ყველაფერი, რაც აქვს მამას და სულს, გარდა თითოეულის განსაკუთრებულობისა (ta th/j ivdio, thtoj), და ძემ იცის ყველაფერი, რაც მამამ და სულმა იცის, რომელიც ავლენს ღმრთის მოციქულს და ღრმა ცოდნას. ყოვლისმომცველი სამება. 14. ასე რომ, ეს არის ზუსტად ის, რაც გამოცხადებულია და გვევალება შენახვა და რაც გამოცხადებულია, არ უნდა იყოს უცხო წმინდანებისთვის. შესაბამისად, რა ეცხადება წმინდანებს, თუ არა სახარების სრულყოფილი ცოდნა, სამოციქულო ქადაგება, [ცოდნა], რომელიც მოიცავს ღვთაებრივი მამების უწმინდეს სიმბოლოს? რადგან ისინი არიან მოციქულთა მემკვიდრეები და მათ შეადგინეს ეს [სიმბოლო] ერთხმად, და გაიგეს და განმარტეს სახარებისეული სამოციქულო ღვთაებრივი ზმნები, შეადგინეს იგი ისე, რომ იგი ახსნილიყო სიმბოლოში და ამგვარად იქადაგებინათ. და ისინი ეჯიბრებოდნენ ამ სიმბოლოს და სრულყოფილები იყვნენ მასში და განადიდნენ ღმერთმა ნიშნებითა და სასწაულებით. მაშ, არ არის საკმარისი, რომ მათთან ერთად აღიარო რწმენა, რომელიც მათ აღიარეს, დაეთანხმო მათ და მათი მეშვეობით გქონდეს იმედი, რომ მათთან ერთად გადარჩები? რატომ არყევ ამათ [გადაწყვეტილებებს] კაცო? რატომ პოულობთ ამ [განკარგულებების] სხვა თარჯიმანს, ვიდრე თავად ისინი [ე.ი. ე. წმ. მამები]. მაგრამ, მისი თქმით, მათ ეს ზუსტად ასე გაიგეს. როგორ არის ეს თქვენთვის გასაგები, თუ იმ [მამათა] სიმბოლოს არ ჰქონდა ზრდა? ”მე ამას ვპოულობ, - ამბობს ის, - მათ ნაწერებში. მაგრამ რასაც ამბობ სიმართლეს ეწინააღმდეგება და ცილისწამებთ მამასაც და თავად მაცხოვარსაც. რადგან მათ რწმენა ესმოდათ არა განსხვავებულად, ვიდრე ნათქვამი იყო, არამედ როგორც იყო ნათქვამი. თუ თქვენ ამბობთ, რომ არ არსებობენ სიმართლის მასწავლებლები? ”ისინი ბევრ გამოსვლაში არიან, - ამბობს ის, - და თქვენ შეგიძლიათ იპოვოთ ისინი. რას ფიქრობ, კაცო, და არა როგორ არის სინამდვილეში. რადგან თითოეული მათგანი არ ნიშნავდა რაიმე განსხვავებულს ან არ დაწერდა თავისებურად არაფერს, რაც ერთად იყო შედგენილი. მაგრამ ის, რასაც თქვენ მიუთითებთ, ან უკანონოდ არის განმარტებული მათ მიერ, ან გაიგეს თქვენნაირებმა, სიამაყით შეცდენილი და თქვენი ამაღლებული და არა თავმდაბალი ცოდნის სიმაღლიდან დაცემით, თქვენ თვითონ შემოიტანეთ რაღაც ახალი, მაგრამ ყოფთ ეკლესიას, ხართ ცდუნებების შუამავალი (proxenoj) და აშორებთ ქრისტეს ბევრ [ცხვარს] ქრისტეს. მაშ, თუ ქრისტეს ერთ-ერთი უმცირესთაგანის შეცდენა ასეთი დიდი საფრთხეა, [მაშინ] რამდენად დიდია ამდენის ცდუნება!? მაგრამ შენთვის მხოლოდ ერთი საშიშროებაა: სცადო უარყო ის, რაც ამდენივეს მიერ არის ნათქვამი და დადასტურებული და ყველგან სრულად მხარდაჭერილი, და შენის გამოაშკარავება და შენი [საქმის] წარმოჩენა (ტა სა). განა არ შეძლეს სამას თვრამეტთან ერთად, სამების თავდაპირველი მოწამეები, რომლებიც ყველა ატარებდნენ ქრისტეს ნიშანს? ან, მათ შემდეგ, არ არის საკმარისი შენთვის ას ორმოცდაათი სულის მატარებელი, ყველა აღსარებათა და ნიშნით შემკული, ასე რომ, სწორედ ისინი ხსნიდნენ სულის მოძღვრებას, სულის ღვთაებრივი ძალით, დუხობორების წინააღმდეგ? ისე, კირილეს, რომელსაც, რა თქმა უნდა, გულისხმობთ, არ ესმის ზოგიერთი გამონათქვამი? ეს იყო ორასი [მამის] მესამე კრებაზე და იყო მათი ხელმძღვანელი, არ ცდილობდა რაიმე დაემატებინა ან მოეშორებინა ამ ღვთაებრივ სიმბოლოს, არამედ კმაყოფილი იყო მათთან ერთად და სრულიად უვნებლად შეინარჩუნა გამონათქვამები, რომელთა შესახებაც კამათი იყო ნათქვამი და გადმოცემული თავის განმარტებაში. ასე რომ, ქალკედონში მყოფმა სამას სამოცი მამამ, ლეო რომელის თანხმობით, თავად დაბეჭდა საკუთარი სიმბოლო განსაზღვრებით; მეხუთე [საბჭოს] ას სამოცი [მამის] მსგავსად, რომის აგაპიტი რომის თავად; და მეექვსე [საბჭოდან] ას სამოცდაათი [მამა], რომელთაც თანამშრომელი ჰყავდათ რომაელი მარტინი, როგორც თანამშრომელი, ისინი იყვნენ, ვინც წერილობით ჩამოაყალიბეს თავიანთი განმარტება და ნათლად აღიარეს ეს ღვთაებრივი სიმბოლო. დაბოლოს, მეშვიდე კრების სამას სამოცდახუთი [მამა], რომელთაც მოჰყვება წმინდანთა გუნდის დანარჩენი წევრები, თავად ნათლად ჩამოაყალიბეს ეს [სიმბოლო] საკუთარი განმარტებით, გამოაცხადეს და დალუქეს იგი, ხოლო ვინც მას დაუმატა ან გამოაკლდა, ეპისკოპოსები და ნებისმიერი სამღვდელოება ექვემდებარება ამოფრქვევას. მაშასადამე, რომელი მღვდელია ახლა მათ შორის, ვინც ინოვაციას ახდენს და ამატებს, რომელი თავად მონასტერი ან თავად ხალხი არ ექვემდებარება ანათემას? 15. მაგრამ ვინც ღმრთიურის წინააღმდეგ გაბედავს, თითქმის ყველა ეკლესია [დადგენილება] დაანგრია სიახლეებით: და ისინი არ ეთანხმებიან ამ ყველაფერს და არ წითლდებიან, ძმაო, და მით უმეტეს, მართლმადიდებლობის მოშურნეებს ეჩქარებათ. არა მხოლოდ ამით დაეცნენ - მე ვსაუბრობ რწმენის ინოვაციებზე - არამედ ძალიან ბევრ სხვა რამეზეც, რაზეც ახლა არ ვსაუბრობთ. ყველაზე ცუდი ისაა, თუ როგორ ანთებენ საკუთარ ბედნიერებას და ურწმუნო და წარმართული [დადგენილებით] ცხოვრება აღიარებულია რწმენის შემცვლელად და რას ამბობენ ჩვენზე ბოროტად ამაყი უღმერთო ჰაგარელები, ესენი უარს არ ამბობენ ფიქრზე და ლაპარაკზე და გვკიცხვას, ესენი არიან ე.წ. და მათ მიაჩნიათ, რომ ჩვენგან განშორება და ჩვენი დაჩაგვრა არის რაღაც ღვთაებრივი და მიღებული მათ მიერ ღვთისაგან, სრულიად უგულებელყოფილია ღვთაებრივი სახარების ძალისა და ცოდნის შესახებ. და ისინი ხედავენ ჯვარცმულ უფალს, კითხულობენ უფლის ტანჯულ მოციქულებს და ცნობენ მათ, ვინც აცხადებენ, რომ ჩვენ უნდა ვიტანჯოთ იესო ქრისტესთვის და შეგვძულდეს წარმართები. მაგრამ ისინი არანაირად არ სცემენ პატივს ქრისტეს, იღებენ ხორციელ საქმეებს რაიმე დიდად და მიაჩნიათ მიწისა და საკვების სიმრავლე, როგორც ღვთის ძღვენი, არ კმაყოფილდებიან [მოწაფის] სიტყვებით, ყვირიან: „ნუ გიყვართ ქვეყნიერება, არც ის, რაც ქვეყნიერებაშია“ და პავლე, სამყაროს მოძღვარი. და ისინი არ ეწევიან ევანგელურ ცხოვრებას, რადგან მათ შორის არ არის მსჯავრდებული ყოველგვარი საკვები და სიძვა და არც არაფერი, რაც აკრძალულია ქრისტიანებისთვის. და მათი სამონასტრო ხატი განსხვავებულია და არა ერთი, ხოლო მღვდელმსახურება განცალკევებულია სამსხვერპლოსგან და სრულდება ცხებით [მოსეს] რჯულის მიხედვით, ზემოდან საღვთო წესრიგისა და ტრადიციის საწინააღმდეგოდ, როგორც ამას [ეს] მოძღვარმა დიონისემ დაადგინა, დადგენილმა პავლემ. და ყველა ინოვაცია, რაც მათ აქვთ. ხოლო ნათლობა, სამოციქულო ტრადიციის საწინააღმდეგოდ, ჩამოსხმით და უზეთოდ, რაზეც დიონისე ისევ წერს; და ნათლისმცემლებს არ ეძლევათ იმ დროს (evn kairw) ცხება და არც სამოციქულო მაგალითის მიხედვით სრულდება; მომაკვდავს არ ეზიარება ჩუმად (რადგან ამბობენ, რომ არ ესმით, რას იღებენ - მაგრამ, სხვათა შორის, რატომ ნათლავთ ახალშობილს, რომელსაც არ ესმის?); ხოლო წმიდა საქმეს სხვაგვარად ასრულებენ, მამების დაწერის საწინააღმდეგოდ, ან უკეთ რომ ვთქვათ, იმის საპირისპიროდ, რაც მაცხოვარმა შეასრულა წმინდა საქმე, რომელმაც ეს თავად ჩაიდინა და თავის მოწაფეებს უღალატა; წმინდა საიდუმლოების ზიარებისას ადამიანებს ეძლევათ მხოლოდ უფუარი პური სასმის გარეშე, უფლის ბრძანების საწინააღმდეგოდ, რომელმაც ბრძანა მისი ხორცის ჭამა და მისი სისხლის დალევა და ვინც ამბობს, რომ ვინც არ ჭამს და სვამს, არ აქვს მარადიული სიცოცხლე, ამას მოწმობს პავლე. ქორწინებაში კი ერთმანეთში ირევიან: რამეთუ მამა-შვილი ქორწინდება დედა-ასულსა და ორ ძმასა და ორ დასთან ერთად და ძალიან ბევრი მსგავსი. ასევე მათი ტაძრები ჩვეულებრივი სახლებივითაა, საკურთხევლები ხშირად ჩანს და თელავს ხალხის, ქალებისა და უღმერთოების მიერ, და როდესაც მათი წმინდანი ამბროსი მილანელი ცოცხალი იყო დასავლეთში, ამაოდ ასწავლიდა მეფე თეოდოსიუსს და მიუთითებდა ღვთის ტაძრებისა და წმიდა სამსხვერპლოებისადმი პატივისცემასა და ზიარებაზე. მათი საკვების შემადგენლობით ყველაფერი მიუღებელი და უწმინდურია, მაგრამ მარხვაში სხვა გამოსახულებაა (ტუ, პოჟი) და არა ჩვენი მამების. და ისინი უბრალოდ ყველაფერს აკეთებენ ეკლესიაში ზემოდან მიღებულის საწინააღმდეგოდ და არა მამობრივი წესით, მაგრამ მაინც აქვთ რაღაც ახალი და შეცვლილი. 16. და არ არსებობს უძველესი შეთანხმება წმინდა მსხვერპლშეწირვის შესახებ. რადგან შესაწირავი არ არის სრულყოფილი, როგორც ამბობენ, მაგრამ უფუარი პური იუდეველთა გზაა. და ლიტურგია სრულებით არ ეთანხმება პირველ მაცხოვრის [ღვთისმსახურებას] თავის მოწაფეებთან, სადაც [მან] ზიარება აღასრულა და დაარღვია იგი, დაყო მთელი [პური] ამ მოციქულებს და აღავლინა ზიარება [თასიდან]; ასევე თვით მოციქულთა და მამების წმინდა წეს-ჩვეულებების გამოსახულება: ერთად წმინდა საიდუმლოებები და „პურის დამმტვველნი“, როგორც წერია, ერთად იღებენ მას და თასიდან იღებენ, როგორც პავლე ამბობს: „პურს, რომელსაც ვტეხთ, და სასმისს, რომელსაც ვსვამთ“ და კიდევ: „რაც მივეცი შენ უფალს, რომ მიგეცი ღამე უფლისგან, რაც მივეცი შენ უფალს. ადგა, მიიღო პური და მადლობა გადაუხადა“. გატეხა და თქვა: აიღე, ჭამე, ეს არის ჩემი სხეული, რომელიც შენთვის დამტვრეულია, გააკეთე ეს ჩემი მოსაგონებლად, ისევე, როგორც თასი ვახშამზე, თქვი: ეს სასმისი არის ახალი აღთქმა ჩემს სისხლში; გააკეთეთ ეს იმდენჯერ, რამდენჯერაც სვამთ ჩემს ხსოვნას, რადგან ყოველ ჯერზე, როცა ჭამთ ან სვამთ ამ თასიდან, იხსენებთ უფლის სიკვდილს, სანამ ის მოვა“. ასე რომ, აუცილებელია პურის გატეხვა (კლასქაი) ჩვეულებისამებრ, ზუსტად იმას, რასაც ლათინები არ აკეთებენ და თასი საკუთარ თავს (დი, დოსქაი) ასწავლოს; და ისინი ამას არ აკეთებენ. და სინამდვილეში როგორ აცხადებენ უფლის სიკვდილს, რომელიც ჯვარს აცვეს ჩვენთვის და დაიღვარა [მისი] სისხლი? ეს მათთვის შეუძლებელია, თუნდაც მოინდომონ. რამეთუ სჩვევიათ უფუარი პურის მოტანა, რომლის გატეხვა და გაყოფა შეუძლებელია; ამიტომ მათ ყოველთვის ჰყავთ ერთი და ერთადერთი რომაელი მღვდელმთავარი; და ბევრი დადგება და იმღერებს, მაგრამ სინამდვილეში არავინ არ მიიღებს კრებას ან მონაწილეობას (sugkoinwnw/n), და ეს შორს არის სამოციქულო და მამობრივი აღთქმისგან (diataxewj). მაშასადამე, მათ არ აქვთ ეპისკოპოსების კურთხევა ღვთაებრივი ტრადიციის მიხედვით, ეპისკოპოსთა უმრავლესობისგან, რომლებიც ერთად იკრიბებიან და ერთად ასრულებენ ხელდასხმის კურთხევას, როგორც კლიმენტის მეშვეობით ამბობს სამოციქულო კანონი, რომლის მიხედვითაც პეტრემ გააკეთა დანარჩენებთან მათეზე, მაგრამ ერთ-ერთი ეპისკოპოსი თავად ასრულებს კურთხევას; უმრავლესობაც რომ იყოს, ისინი არ მოემსახურებიან მათ, რადგან არ შეუძლიათ; ხოლო დიონისემ წმიდა ზიარებას ყველაფრის სრულყოფილება უწოდა (pasaj teleiou/n ta.j teleta,j). და მათი მარხვები განსხვავებულია, ცხადია, ყველას საპირისპიროდ, სამოციქულო წესისგან - ვგულისხმობ შაბათის მარხვას - და მარხვის დღეების განადგურებას ჩვეულებრივი ოთხშაბათიდან და პარასკევიდან და მარხვის დასაწყისიდან წმინდანთა და სხვათა პატივსაცემად. სიძვა საერთოდ არ ისჯება მათ შორის და არც მათ მღვდლებს შორის, მაგრამ დაუბრკოლებლად [შეიძლება] ჰყავდეს ხარჭები და შვილები სიძვისთვის და ყოველი მათგანის შემდეგ აღასრულოს წმინდა საქმეები. 17. და მეტი რა უნდა ითქვას ყველა თქვენზე, ვინც დეტალურად იცით? კმაყოფილი იყავით იმით, რაც ითქვა სამარცხვინოდ, ვინც უზომოდ იგონებს გადახრას და გააფრთხილეთ ძმები, სიფრთხილით მოვეკიდოთ მათ, რათა თანამზრახველები არ დაუმალონ უცოდინრობით მათგან, ვინც არ მონაწილეობს, რომელთათვისაც სამოციქულო წესი კრძალავს ერთად ლოცვას სახლში (suneuxasqai) და ამიტომაც უნდა მიაქციოთ ყურადღება. შენ კი, ღვთის მოშურნეობის მქონე მსჯელობისა და სიბრძნის სულით, იზრუნე საკუთარ თავზე; და დაადასტურეთ ძმები, შესთავაზეთ მათ გადარჩენის ხატი და, ფაქტობრივად, ყველაფერზე მეტად, რომ ღმერთის ყოველი საქმის საფუძველი არის სწორი რწმენა და ღვთისმოსავი ღვთაებრივი დოგმატებისა და წეს-ჩვეულებების დაცვა, და ნუ მიატოვებთ ურყევად ყველაფრის დაცვას, შეეცადეთ შეინარჩუნოთ ისინი ამაში როგორც სიტყვით, ასევე საქმით, დაიცავით დანარჩენი ძმები სულით ორთოდოქსის მშვენიერი რწმენის გარანტია. და თქვენ იპოვით მრავალ ჯილდოს ქრისტესგან და „მიიღებთ უშრეტ გვირგვინს“, - გეუბნებათ პავლე თქვენთან ერთად, ქრისტეს თავმდაბალ მსახურებთან ერთად. მოერიდეთ ხრიკებს და „სულელურ შეჯიბრებებს“ და მოერიდეთ კამათს, რადგან ასე თქვა პავლემ. 18. იზრუნეთ წმიდა წერილის მოთმინებით შრომაზე [შესწავლაზე] და წმინდა კითხვისას, მამობრივი განმარტებების პრაქტიკაში და ღვთის სიტყვის უბრალო შესწავლაზე. ღვთიური მადლით არჩეულ დანარჩენებთან ერთად, ვისაც შეუძლია და ძმებს ანიჭებს ამას უპირატესობას, იზრუნე საკუთარ თავზე ქრისტეში, რომელიც აძლევს ძალას სათნო ცხოვრებისა, რათა სხვებთან ერთად ისარგებლო შენთვის იმით, როგორც ჩვენ მისგან ვსწავლობთ. უპირველეს ყოვლისა, იფიქრე უწმინდეს და ამაღლებულ თავმდაბლობაზე: რა თქმა უნდა, სიწმინდე მხოლოდ ღმერთს ეკუთვნის და ის ინახავს საჩუქრებს. იღვაწე ლოცვებში, რადგან ისინი გაერთიანებენ ღმერთთან და მათთან ერთად ფიქრობენ ბოროტების დავიწყებაზე, ცოდნაზე და სიყვარულზე, რომელიც სათნოების სათავეა; და ღმერთთან საუბრისას ლოცვებში იპოვით სიტყვის თავისუფლებას (parrhsi,an) და არ გაიხსენებთ ბოროტებას, განიწმინდებით და შეურიგდებით მოძღვარს, ხოლო შეყვარებული იქნებით შეყვარებული და სიყვარულის თავი, სულის პირველი ნაყოფს, [რომელსაც] უხვად იპოვით მხოლოდ სიყვარულისგან, რომელიც არის ერთადერთი ღმერთი, რომელიც ჩვენგან სამების თაყვანისმცემელია. რომლის მადლი, კურთხევა და მშვიდობა ყოველთვის იყოს თქვენთან და ყველა თქვენს ძმასთან, მისი წყალობა და სიყვარული კაცობრიობის მიმართ, მამა და მხოლოდშობილი ძე მამისაგან, და ერთი მამისაგან, სულიწმიდა, ერთი ჩვენი ღმერთის სამებაში. ყველას მოგესალმებათ ქრისტეს ღვთაებრივი სიყვარულით; მშვიდობა შენთვის. ამინ, ამინ. პერ. გამოცემის მიხედვით: Ἔργα θεολογικά, Ἁγίου Συμεὼν ἀρχιεπισκόπου Θεσσαλονίκης, 1416/17–1429 წწ. &შესავალი. დევიდ ბალფური. (თესალონიკი, 1981 წ.). Balfour, D., "Symeon Archbishop of Theological Works", Analecta Blatadon, 34, Thessalonica, 1981 წ.