Μήνυμα προς τους Ορθοδόξους της Κρήτης

Στο «Μήνυμα προς τους Ορθοδόξους της Κρήτης» (15 κεφάλαια) ο Άγιος Συμεών Θεσσαλονίκης απευθύνει έκκληση στους Ορθοδόξους, υπό την πίεση της λατινικής εξουσίας και του προσηλυτισμού. Το κύριο μέρος της εργασίας είναι αφιερωμένο στην εξήγηση του δόγματος της Αγίας Τριάδας. Ο συγγραφέας τονίζει το δόγμα της πομπής του Αγίου Πνεύματος μόνο από τον Πατέρα, καθώς και τη διαφορά μεταξύ της ουσίας και των ενεργειών του Θεού (σύμφωνα με τη διδασκαλία του αγίου Γρηγορίου Παλαμά). Ο Άγιος Συμεών αντικρούει τη λατινική διδασκαλία του Filioque, αποδεικνύοντας την ασυμφωνία της με την Αγία Γραφή, το Σύμβολο της Πίστεως και τη διδασκαλία των Οικουμενικών Συνόδων. Υποστηρίζει ότι τα χαρίσματα και η χάρη που δίνει το Πνεύμα δεν είναι η υπόσταση ή η ουσία Του, αλλά οι ενέργειές Του, που είναι διαθέσιμες στον άνθρωπο για θέωση κατά χάρη, και όχι από τη φύση. Η σύγχυση αυτών των εννοιών, κατά τη γνώμη του, οδηγεί σε παράλογα θεολογικά συμπεράσματα και αιρετικές διδασκαλίες, παρόμοιες με τις ιδέες του Βαρλαάμ της Καλαβρίας. Εκτός από το κεντρικό δογματικό θέμα, ο Άγιος Συμεών καταγγέλλει τις λατινικές καινοτομίες στα Μυστήρια και την εκκλησιαστική πρακτική, τις οποίες θεωρεί παρέκκλιση από την Αποστολική Παράδοση: - η χρήση άζυμου άρτου αντί ζυμομύκητα στο Μυστήριο της Θείας Ευχαριστίας, διδάσκοντας μόνο το Σώμα του Χριστού χωρίς αίμα στους λαϊκούς, την απουσία πλήρους συναυλίας του κλήρου. - η πρακτική της έκχυσης αντί της βύθισης στο Μυστήριο του Βαπτίσματος, η απουσία Επιβεβαίωσης αμέσως μετά το Βάπτισμα. - έλλειψη αποχωριστικής κοινωνίας για τους ετοιμοθάνατους. - πολυγαμικός τρόπος ζωής, καθώς και συγγενικοί γάμοι που έρχονται σε αντίθεση με τους κανόνες της εκκλησίας. - αποκλίσεις στην τήρηση της νηστείας. - η χειροτονία επισκόπων από έναν επίσκοπο, και όχι από συμβούλιο, και ηθική χαλαρότητα μεταξύ των κληρικών. Ο Άγιος Συμεών ο Θεσσαλονίκης καλεί τους Κρητικούς να μείνουν σταθεροί στην πίστη, να διατηρήσουν τα ορθόδοξα δόγματα και έθιμα, σε ασκητική ζωή, παρθενία ή αγνό γάμο, σε προσευχή και μετάνοια. Περιεχόμενα Εισαγωγή Περιεχόμενα του μηνύματος Το μήνυμα είναι δογματικό και συνάμα νουθετικό σε έναν από τους Ορθοδόξους της Κρήτης, που αγωνίζεται για τη σωστή κατανόηση της διδασκαλίας Ο βίος και το έργο του Αγίου Συμεών του Θεσσαλονικιού εμπίπτει σχεδόν στην τελευταία εποχή της ύπαρξης της Βυζαντινής Αυτοκρατορίας ως κράτους. Κατά τη διάρκεια της βασιλείας του τελευταίου Παλαιολόγου Μανουήλ Β', Ιωάννη Η', η Ρωμαϊκή Αυτοκρατορία βρισκόταν σε πολύ δύσκολη κατάσταση: ο αυτοκράτορας ήταν υποτελής του Τούρκου Σουλτάνου και το έδαφος της ίδιας της Αυτοκρατορίας αποτελούνταν από την Κωνσταντινούπολη με τα περίχωρα της Θράκης και έναν μικρό αριθμό φρουρίων και πόλεων της Ελλάδας, που διοικούνταν από τους αυτοκράτορες. Ανίσχυρο στον αγώνα κατά των τρομερών Οθωμανών, το Βυζάντιο εξαρτιόταν όλο και περισσότερο από τη Λατινική Δύση, χωρίς τη βοήθεια της οποίας η Κωνσταντινούπολη θα είχε πέσει εδώ και πολύ καιρό. Η τουρκική επίθεση στην Ευρώπη συγκρατήθηκε πλέον όχι από τους Ρωμαίους ή ακόμη και από τους Σέρβους και τους Βούλγαρους, αλλά από τους Ενετούς και τους Γενουάτες με τη βοήθεια στρατιωτικών αποστολών δυτικών βασιλιάδων. Οι Βενετοί κυβέρνησαν την Αυτοκρατορία, υποστηριζόμενοι από διάφορα ιπποτικά κράτη που παρέμειναν από την εποχή της Λατινοκρατίας στην Ανατολή. Οι Λατίνοι κατείχαν σχεδόν όλα τα νησιά του Αιγαίου, καθώς και την Κύπρο και την Κρήτη. Τα απομεινάρια του πρώην μεγαλείου του Βυζαντίου διατηρήθηκαν εν μέρει μόνο από τη Βυζαντινή Εκκλησία. Διατηρώντας σταθερά την Ορθοδοξία και χωρίς συμβιβασμούς με τη Λατινική Ρώμη, το Πατριαρχείο Κωνσταντινουπόλεως συνέχισε να ενώνει όλους τους Ορθοδόξους Έλληνες και να διορίζει επισκόπους σε όλες τις σημαντικές έδρες της Ανατολής. Λόγω του ατελείωτου λατινικού προσηλυτισμού, η αντιλατινική πολεμική παρέμεινε σημαντικό θέμα για τους εκκλησιαστικούς συγγραφείς. Ήδη μετά την δύσμοιρη IV Σταυροφορία (1204), κατά την εποχή της Αυτοκρατορίας της Νίκαιας, η Εκκλησία, προσπαθώντας να προστατεύσει το ποίμνιό της από τον λατινισμό, συνέταξε ένα ειδικό «Συνοδικό του Αγίου Πνεύματος», που περιείχε αναθεματισμό όλων των λατινικών ψευδών διδασκαλιών για το Άγιο Πνεύμα. Προφανώς, τότε μεταξύ των απλών Ορθοδόξων γεννιέται η ιδέα ότι «το τουρμπάνι είναι καλύτερο από μια τιάρα», ότι είναι πιο σημαντικό να διατηρήσει κανείς την ουράνια πατρίδα για τον εαυτό του παρά τη γήινη. Ταυτόχρονα, η μορφωμένη κοσμική διανόηση πίστευε, αντίθετα, ότι η υποταγή στη Ρώμη και η ένωση των Εκκλησιών ήταν καλύτερη από την κυριαρχία των άθεων Αγαρίων. Η κύρια γραμμή της αντιλατινικής πολεμικής στη βυζαντινή θεολογία ξεκινά με τον άγιο Φώτιο Κωνσταντινουπόλεως (IX), συνεχίζει ο άγιος Νικήτας Στίφατος (XI), ο άγιος Γρηγόριος Κύπρου (XIII), ο άγιος Γρηγόριος ο Παλαμάς (XIV), ο Ιωσήφ Βρυένιος (αρχές XV). Ο Άγιος Συμεών ο Θεσσαλονίκης ξεχωρίζει από το κύριο ρεύμα εξέλιξης της αντιπαράθεσης και στο μήνυμά του, που είναι το θέμα της δουλειάς μας, δεν δίνει τίποτα εννοιολογικά νέο. Τον 15ο αιώνα, η Θεσσαλονίκη είχε ήδη γίνει θεολογικά μια επαρχιακή πόλη της Αυτοκρατορίας: ταυτόχρονα με τον Άγιο Συμεών το 1422 στην Κωνσταντινούπολη, ο Ιωσήφ Βρυένιος, δάσκαλος του Αγίου Μάρκου της Εφέσου, παραδίδει τις 22 συνομιλίες του για την Αγία Τριάδα στο αυτοκρατορικό παλάτι, στις οποίες αποκαλύπτει τη διαφορά με τη διδασκαλία των Λατινικών. για το Filioque. Ενδιαφέρον όμως παρουσιάζουν οι δογματικές επιστολές του Αγίου Συμεών. Ο Άγιος Συμεών γεννήθηκε και μεγάλωσε στην Κωνσταντινούπολη. Η αγάπη του για τη «βασιλεύουσα πόλη» του αυτοκράτορα και Οικουμενικού Πατριάρχη δεν είχε όρια. Γιατί η πόλη του Αγίου Συμεών είναι η πηγή της αληθινής πίστης και των ορθών πράξεων, ο άμβωνας των ευσεβών βασιλέων και ο θρόνος του μεγάλου ιερατείου. Δεν γνωρίζουμε με βεβαιότητα πού και πότε έγινε μοναχός, αλλά από τα κηρύγματά του πιθανολογείται ότι ήταν μαθητής των «Ξανθοπούλιων αγίων» Καλλίστου και Ιγνατίου. Τρέφει ιδιαίτερο σεβασμό για τον Συμεών Μεταφράστη και, όπως φαίνεται, πήρε το μοναστικό όνομα «Σιμεών» προς τιμήν του. Ήταν κοντά στους παλαμίτες κύκλους και είχε επίσης φιλικές σχέσεις με τον βασιλιά Μανουήλ Β', καθώς και με το Πατριαρχείο. Προφανώς ανήκε σε μια ομάδα ησυχαστών μοναχών που συνδέονται στενά με το βασιλικό παλάτι και την πατριαρχική αυλή. Ήταν πολύ προικισμένος με νοητικές ικανότητες, αλλά δεν τον ενδιέφερε η κοσμική επιστήμη. Προφανώς, δέχτηκε την ιεροσύνη σε ηλικία 30 ετών. Προφανώς, ο Άγιος Συμεών δεν ήταν από τους κληρικούς που λέγεται ότι έπαιρναν τη μοναστική εικόνα μόνο για καριέρα. Πάντα γράφει για τον μοναχισμό με σεβασμό και βλέπει σε αυτόν τον ύψιστο τρόπο ζωής και αυτοσκοπό. Ο Άγιος Συμεών έγινε επίσκοπος μεταξύ Ιουνίου 1416 και Απριλίου 1417. Τον Νοέμβριο του 1420 έγινε Αρχιεπίσκοπος Θεσσαλονίκης. Τότε η Θεσσαλονίκη καταλαμβανόταν περιοδικά από τους Τούρκους και επέστρεφε από τους Βυζαντινούς. Από το 1408 έως το 1423 την πόλη διοικούσε ο νεαρός δεσπότης Ανδρόνικος Παλαιολόγος, τρίτος γιος του Μανουήλ Β'. Ο Άγιος Συμεών άσκησε μεγάλη επιρροή πάνω του και με κάθε δυνατό τρόπο τον ενέπνευσε να πολεμήσει κατά των Τούρκων. Το 1423 ο σουλτάνος ​​Μουράτ περικύκλωσε την πόλη. Η κατάσταση ήταν δύσκολη. Οι κάτοικοι της πόλης, μη βλέποντας διέξοδο και μη αναμένοντας βοήθεια από την Κωνσταντινούπολη, αποφάσισαν να παραδώσουν την πόλη στους Ενετούς. Ο Άγιος Συμεών, ως γνήσιος πατριώτης, ενέπνευσε τους πάντες να πολεμήσουν εναντίον των Τούρκων, γεγονός που του χάρισε την αγάπη του λαού. Για τον Άγιο Συμεών, η άλωση της Θεσσαλονίκης και της Κωνσταντινούπολης οδήγησε αναπόφευκτα στην πτώση της Χριστιανικής Αυτοκρατορίας - αυτού του τελευταίου προπύργιου της ορθόδοξης πίστης. Αναθεματίζει όσους ήθελαν ή προσπάθησαν να προδώσουν την πόλη στους εχθρούς του Χριστού και αναγνώρισαν τη δύναμή τους ως νόμιμη. Καλεί τους κατοίκους στο μαρτύριο, γιατί τέτοιος είναι ο κλήρος των Χριστιανών - να υποφέρουν για τον Χριστό. Το σύνθημά του ήταν: «Υποστηρίξτε τους αυτοκράτορες και πιστέψτε μόνο στα θαύματα». Δεν μπορούσε να ακούσει τη φωνή Εκείνου που είπε: «Η βασιλεία μου δεν είναι αυτού του κόσμου»; Όχι, δεν μπορούσα. Πράγματι, βρισκόταν σε αυτόν τον δρόμο, γιατί, συμφωνώντας στη στρατιωτική βοήθεια από τη Δύση, δεν πρόδωσε την Ορθοδοξία, απέρριψε κάθε συμβιβασμό στην πίστη και δεν θυσίασε την εκκλησιαστική ελευθερία. Μπήκε και σε διαμάχη με τους Φιλοβεντιανούς, γιατί κατάλαβε ότι η ελευθερία της Εκκλησίας κινδύνευε αν η πόλη ανήκε στους Λατίνους. Ο αγώνας για την Ορθοδοξία και τη βυζαντινή αυτοκρατορία κατά των Τούρκων και των Λατίνων τον έκανε αληθινό μάρτυρα. Τελικά, σε εντελώς απελπιστική κατάσταση, η πόλη δόθηκε στην Ενετική Δημοκρατία του Αγίου Μάρκου, ενώ ο Άγιος Συμεών, βαριά άρρωστος και θυμούμενος ότι κατά την άλωση της Κωνσταντινούπολης, οι Λατίνοι έδιωξαν τους ορθόδοξους επισκόπους, προσπάθησαν να υποτάξουν τον ορθόδοξο κλήρο και να τους αναγκάσουν να αλλάξουν τα εκκλησιαστικά δόγματα και τους κανόνες της Ενετικής ανεξαρτησίας. Ωστόσο, μετά την κατάληψη της πόλης, οι Βενετοί ζήτησαν από τον αρχιεπίσκοπο όχι μόνο την ανακήρυξη των ονομάτων τους κατά τη λειτουργία και τη συνάντηση στις εκκλησίες με λαμπαδηφόρους και μανίαμα, αλλά και τη μνήμη του πάπα ως επικεφαλής της Οικουμενικής Εκκλησίας. Ο Άγιος Συμεών αρνήθηκε κατηγορηματικά να το κάνει, με αποτέλεσμα να μην αναγνωρίσει τους Ενετούς ως νόμιμη πολιτική εξουσία. Ωστόσο, θεωρεί τους Βενετούς και τους Γενουάτες ως όργανα της θείας «παιδείας» των Βυζαντινών. Ο Ιωάννης ο Αναγνώστης μαρτυρεί ότι ο Άγιος Συμεών «δεν αντιστέκεται στις αρχές, αλλά τις δίδαξε να αγαπούν, όπως εκείνους που όρισε ο Θεός». Κέρδισε αυξανόμενο σεβασμό από τους κατοίκους της πόλης, έτσι ώστε μετά τον θάνατό του, που ακολούθησε στα μέσα Σεπτεμβρίου 1429, δοξάστηκε ως άγιος και συντάχθηκε γι' αυτόν τελετή λατρείας. Αξιολογώντας τη θέση του Αγίου Συμεών στην ιστορία του Βυζαντίου, πρέπει να πούμε ότι στις αρχές του 15ου αιώνα υπήρχαν 3 κόμματα στην Αυτοκρατορία: φιλόσοφοι, ιμπεριαλιστές και «εκκλησιαστικοί». Οι πρώτοι ήταν αποφασισμένοι να υποταχθούν οικειοθελώς στον πάπα, υποκλινόμενοι στη δυτική επιστήμη. ο τελευταίος προτίμησε την ανειλικρινή υποταγή στη Ρώμη, ενώ μετέφερε τα σκήπτρα του βασιλέα στον Μέγα Δούκα της Μόσχας: η τρίτη Ρώμη άκμασε κατά μίμηση της δεύτερης και υποτίθεται ότι θα μετατραπεί σε μια Ορθόδοξη Αυτοκρατορία ικανή να συντρίψει την Οθωμανική εξουσία και τελικά να εκδιώξει τους Τούρκους από την Ευρώπη. αλλά αυτή η ιδέα πέθανε μετά από πολλές γενιές: ο ελληνικός λαός προσαρμόστηκε στο τουρκικό καθεστώς και επικεντρώθηκε στη διατήρηση της δικής του πνευματικής και πολιτιστικής παράδοσης. Ο Άγιος Συμεών δεν ανήκε στο πρώτο κόμμα. τον ένωσε με τον δεύτερο ο διακαής πόθος να διατηρήσει μια ελεύθερη Ορθόδοξη αυτοκρατορία. Δεν στηρίχθηκε όμως στον συμβιβασμό και τη βία, αλλά στην προσευχή, στη μετάνοια και στην Πρόνοια, άρα στην πραγματικότητα ανήκε στον τρίτο. Η καρδιά του ήταν συντονισμένη με τους ησυχαστές, με τη μη αντίσταση των νεομαρτύρων, ασκητών και μοναχών. Επιπλέον, μισούσε την πίστη και τα έθιμα των Λατίνων και δεν αναγνώριζε τα μυστήρια και τη χειροτονία τους. Επί Τουρκοκρατίας ο Άγιος Συμεών θα γινόταν αναμφίβολα μάρτυρας. Υπέφερε πολύ για την Εκκλησία, για την Αυτοκρατορία και βίωσε πικρά την παρακμή του βυζαντινού κόσμου, αλλά κατάλαβε ότι ο Κύριος τιμωρούσε έτσι τους Ρωμαίους για την κακία και το έγκλημα της βυζαντινής κοινωνίας. Ωστόσο, πίστευε ότι ο Θεός θα άκουγε τις αγνές προσευχές εκείνων που Τον υπηρετούν αληθινά, και για χάρη των οποίων υπάρχει ακόμα ο κόσμος, πίσω από τους οποίους κρύβεται το μέλλον του Χριστιανισμού. Ανάμεσά τους συγκαταλέγεται και ο Άγιος Συμεών, ανήκε πραγματικά σε αυτούς που η κατοικία τους είναι στον παράδεισο. Από την αρχή της επιστολής μπορούμε να μάθουμε λίγα για την προέλευση και το σκοπό της συγγραφής αυτού του αντιλατινικού έργου. Αποδέκτης ήταν ένας «ζηλωτής των δογμάτων της Ορθόδοξης Εκκλησίας», που πρωταγωνίστησε στην Ορθόδοξη κοινότητα της Κρήτης, έμεινε χωρίς κληρικούς και δασκάλους, ζώντας υπό την πίεση των Λατίνων και χρειαζόταν μια λέξη χάρης για προστασία από τους ετεροδόξους. Τότε η Εκκλησία της Κρήτης βρισκόταν υπό ισχυρή Λατινοκρατία και καταπιεζόταν με κάθε δυνατό τρόπο. Οι κάτοικοι της Κρήτης χρειάζονταν ιδιαίτερα ηθική υποστήριξη: το νησί τους ήταν συνεχώς υπό την κυριαρχία των Ενετών από το 1204 και το ουνιακό καθεστώς που εισήγαγαν. Η ορθόδοξη επισκοπή, που εκδιώχτηκε από τους Λατίνους, πέθανε και ο ελληνικός κλήρος ενισχύθηκε από λίγο πολύ μυστικές επισκέψεις στην ηπειρωτική χώρα. Σε αυτό το μήνυμα του Αγίου Συμεών αναφέρεται το κύριο θέμα, δηλαδή το δόγμα της Αγίας Τριάδας και, κυρίως, μιλάει για την πομπή του Αγίου Πνεύματος και τη διαφορά ουσίας και ενέργειας. Έχοντας περιγράψει γενικά τη σύνδεση μεταξύ των υποστάσεων της Αγίας Τριάδας, εξηγεί ότι στους ανθρώπους δίνεται το Άγιο Πνεύμα όχι από υπόσταση ή ουσία, αλλά από τα γεμάτα χάρη χαρίσματα Του, και η θέωση του ανθρώπου γίνεται με χάρη, και όχι από τη φύση, και το Πνεύμα εκχύνεται και κατοικεί μέσα μας, και γινόμαστε ένα με τον Χριστό και το πρόσωπο. «Δώρα και χάρη». Το ψέμα των Λατίνων είναι ότι δεν διακρίνουν την έκχυση και τη δωρεά του Πνεύματος, που είναι κοινή για τα πρόσωπα της Τριάδας, από την προαιώνια πομπή του Πνεύματος, επομένως λένε ότι «το ίδιο το Πνεύμα δίνεται», όπως ο Βαρλαάμ, αλλά από αυτό προκύπτει ότι, αφού ο Θεός έχει γίνει άεργος, ο κτιστός κόσμος γίνεται αιώνιος, ενώ είναι αιώνιος με τον Θεό. και επομένως «δεν δίνει την ουσία και τη φύση του, αλλά μόνο χάρη και ενέργεια και πρόνοια», με μια εξαίρεση – την υποστατική ενσάρκωση του Λόγου. Εφόσον οι Λατίνοι λένε ότι το Πνεύμα προέρχεται από τον Υιό, ταυτίζουν την υπόστασή Του με την ουσία και πιστεύουν ότι το Πνεύμα (ή ολόκληρη η Τριάδα!) ενσαρκώνεται μέσα μας. Ο Συμεών επανέρχεται και πάλι στην περιγραφή των αιώνιων εσωτερικών σχέσεων στην Αγία Τριάδα και χρησιμοποιεί διάφορα παραδείγματα (ιδιαίτερα της ανθρώπινης ψυχής), ενώ αναγνωρίζει την ανεπάρκειά τους για να εκφράσει σωστά αυτό το μυστήριο. Χρησιμοποιεί δύο εκφράσεις από τη Γραφή: «αγάπη» και «φως» (9, 10). Όσοι προσπαθούν να «υποτιμήσουν το Άγιο Πνεύμα» κάνουν λάθος όταν λένε ότι «το Πνεύμα του Χριστού δεν αναφέρεται στη δωρεά της χάρης του Πνεύματος μέσω του Χριστού, αλλά στην ίδια την υπόσταση του Πνεύματος», επειδή «η χάρη του Πνεύματος δίνεται μέσω του Υιού εν Αγίω Πνεύματος». Ο Θεός Πατέρας είναι η μοναδική πηγή θεότητας, είναι ακατανόητος και είναι γνωστός μόνο μέσω της Αποκάλυψης που περιέχεται στο Σύμβολο της Πίστεως, επομένως πρέπει να συμφωνήσουμε με τους πατέρες που το συνέταξαν. Είναι σαφές από το κείμενο ότι ο αρχιεπίσκοπος γνωρίζει την επιχειρηματολογία των δυτικών χριστιανών, αλλά προτιμά να μην συζητά, αλλά να αναφέρεται σε ορισμένα αποσπάσματα των Ελλήνων πατέρων. Ταυτόχρονα, επαναλαμβάνει και πάλι ότι η κατανόηση των Λατίνων δεν συμφωνεί με τα λεγόμενα των πατέρων των επτά Οικουμενικών Συνόδων για το Σύμβολο της Πίστεως. Η επίδραση της αντιβαρλαμιτικής πολεμικής είναι αισθητή σε πολλά σημεία της επιστολής. Ο Άγιος Συμεών αγνοεί εντελώς τις πατερικές εκφράσεις της κλασικής εποχής, που θα μπορούσαν να χρησιμεύσουν ως μερική προσέγγιση της ελληνικής και της λατινικής θεολογίας, και δεν θέλει καν να το συζητήσει. Το μήνυμα διακρίνεται για τη σαφήνεια και τον πλούτο της πολεμικής επιχειρηματολογίας. Το μήνυμα είναι δογματικό και συνάμα νουθετικό σε έναν από τους Ορθοδόξους της Κρήτης, που αγωνίζεται για τη σωστή κατανόηση της διδασκαλίας. 4. Και το Πνεύμα δεν έρχεται άνωθεν, ούτε αντιπροσωπεύεται σαρκικά με την πνοή των χειλιών, και δεν αρχίζει όταν ο Σωτήρας εμφύσησε τους αποστόλους Του. Το Πνεύμα δεν δίνεται στα πλάσματα υπόσταση: τελικά, οι ίδιοι οι μαθητές αποδέχτηκαν τη φύση του Θείου και έλαβαν την υπόσταση του Πνεύματος, και έγιναν αργότερα Θεάνθρωποι; Πώς μοιράζεται όμως ο πρώτος; Και αν το Πνεύμα εισέλθει μέσα μας υποστατικά, τότε ενσαρκώθηκε. Αλλά όχι έτσι: γιατί κανείς δεν διδάσκει για την ενσάρκωση του Πνεύματος. Τι δίνεται λοιπόν; Ποτάμια από την πηγή. Τι είναι μια πηγή; Το σώμα του Κυρίου. Τι γίνεται με τα ποτάμια; Διάφορα χαρίσματα του Αγίου Πνεύματος, κοινά στον Πατέρα και στον Υιό και στο Άγιο Πνεύμα, και [σε καμία περίπτωση] υπόσταση του Πνεύματος. Και το Ιερό Ευαγγέλιο λέει γι' αυτό: «Όποιος πιστεύει σε μένα, από την κοιλιά του θα αναβληθούν ποτάμια ζωντανού νερού· αυτό είπε για το Πνεύμα, το οποίο έμελλε να λάβουν όσοι πίστευαν σε αυτόν». Έτσι, εάν οι πιστοί έχουν ποτάμια ζωντανού νερού που ρέουν, και αυτό είναι το Πνεύμα υποστατικά μέσα τους, τότε [τότε] οι πιστοί αποστραγγίζουν επίσης το πνεύμα. Άλλωστε, αυτό συμβαίνει με αυτούς που βλασφημούν: αν η υπόσταση του Πνεύματος δοθεί σε εμάς, τους πιστούς, τότε, κατά συνέπεια, βγάζουμε και το Άγιο Πνεύμα. Ole βλακεία! Αλλά τι λαμβάνουμε [πραγματικά] και τι ονομάζονται αυτά τα ποτάμια που ονομάζονται Πνεύμα που πηγάζουν από εμάς; [Αυτά] τα δώρα του Πνεύματος μας γεμίζουν και μοιράζονται, και μέσω μας δίνονται σε άλλους πιστούς σύμφωνα με την κατοικία. Και ο Παύλος μαρτυρεί γι' αυτό: «Σε άλλον δίνεται ο λόγος της σοφίας από το Πνεύμα, στον άλλον ο λόγος της γνώσης με το ίδιο Πνεύμα, στον άλλον η πίστη με το ίδιο Πνεύμα, σε άλλους χαρίσματα θεραπειών με το ίδιο Πνεύμα, σε άλλον η θαυματουργία, σε άλλον η προφητεία, σε άλλον η διάκριση των πνευμάτων» και ούτω καθεξής, και το τέλος είναι «Όλα αυτά τα πνεύματα». Βλέπεις; Το Πνεύμα παράγει (ενέργεια/), [αλλά] δεν κατοικεί υποστατικά. Και πάλι, «διαιρώντας στον καθένα ξεχωριστά», [σημαίνει ότι] κάποιος μοιράζεται τα δώρα Του στον καθένα ξεχωριστά. Και «όπως θέλει», γιατί το Πνεύμα είναι παντοδύναμο και αυτοκυρίαρχο: γιατί [Αυτός] είναι Κύριος και γνωρίζει τους πάντες και παρέχει ό,τι χρειάζεται ο καθένας. Έτσι, αυτό που δεχόμαστε είναι η δωρεά και η χάρη του Αγίου Πνεύματος. το ίδιο από την πληρότητα της Θεότητας, που κατοικεί σωματικά στον Σωτήρα. Και το Ευαγγέλιο λέει σχετικά: «και από την πληρότητά Του λάβαμε τα πάντα». Επομένως, όλη η πληρότητα: γιατί ο Υιός ήταν ενσαρκωμένος και, μαζί με τον Πατέρα και το Πνεύμα, έχει τα πάντα, σωματικά, όπως ο Ένας με τον Χρυσό Λόγο μιλάει για το Πνεύμα. Το δεχόμαστε ως από την πηγή. Και μάλιστα, δεν είναι αποδεκτή η ουσία; Αποκλείεται. Αλλά «χάρις αντί της χάριτος», όπως είναι γραμμένο: αντί της μικρής και σκοτεινής νομικής, η χάρη του Κυρίου μας Ιησού Χριστού, και η δωρεά και η δύναμη, του Πατέρα και του Υιού Του και του Αγίου Πνεύματος, για την κοινή χάρη της Αγίας Τριάδος, καθώς και μια ενέργεια και δύναμη που μας δόθηκε χάρη στην ενσάρκωση του Λόγου. Διότι ο Λόγος έγινε σάρκα και κατοίκησε μέσα μας, και μόνο Αυτός ενσαρκώθηκε ως ο μονογενής Λόγος, αφού έλαβε από εμάς την ανθρώπινη φύση και τον κράτησε εξίσου θεία, δεν την άλλαξε, αλλά την γέμισε με τη δόξα και τη δύναμή Του. Επομένως, «και είδαμε τη δόξα Του», λέει, όχι απλώς ως άνθρωπος, αλλά «τη δόξα ως μονογενής από τον Πατέρα» - τη χάρη, το φως και τη λάμψη Του, όχι ύποπτα, αλλά αληθινά - «τη δόξα ως μονογενή από τον Πατέρα, γεμάτη χάρη και αλήθεια». Άλλωστε το αρχαίο σκοτάδι ήταν πρωτότυπο και δόθηκε μέσω του ανθρώπου Μωυσή. Ό,τι είναι τέλειο και αυθύπαρκτο, που είναι πάντα παρόν μέσω Αυτού, δίνεται από τον Θεό Λόγο. Και το Ιερό Ευαγγέλιο λέει ότι «ο νόμος δόθηκε μέσω του Μωυσή, η χάρη και η αλήθεια μέσω του Ιησού Χριστού». 5. Λοιπόν, λαμβάνουμε αληθινά αυτή τη χάρη από Αυτόν, τη Ζωντανή Αλήθεια, που μας δόθηκε μέσω Αυτόν από τον Πατέρα εν Αγίω Πνεύματι. Και αυτό είναι, δοσμένο από Αυτόν, η χάρη Του, η αγιότητα, η κοινωνία, η ενότητα, η εγκατάσταση, ο φωτισμός, η ειρήνη, η λύτρωση και η τέλεια σωτηρία και θέωση. Τι είδους θέωση; Μπορούμε να γίνουμε θεοί και θεάνθρωποι από τη φύση μας ή γιοι του Θεού από τη φύση μας; Με κανέναν τρόπο, αλλά υιοί κατά χάριν και θεοί κατά χάριν δια του αληθινού εκ φύσεως Θεού και Υιού. Καταλαβαίνετε την αλήθεια; «Ανεβαίνομαι στον Πατέρα μου» κατά φύση, και στον Πατέρα σου» κατά χάρη, «και στον Θεό μου» ως άνθρωπος που έγινε άνθρωπος, «και στον Θεό σου» - επειδή εγώ και ο Υιός Του είμαστε από τη φύση μου, ακόμα κι αν ήμουν ενσαρκωμένος, επομένως ο Θεός μου ο Πατέρας δεν είναι ο ίδιος με τον δικό σας. Αυτός που είναι από τη φύση του [ο Θεός] είναι μεταξύ εκείνων που θεοποιούνται από Αυτόν. Όμως, θέωση, σύμφωνα με τη θέση που μας δόθηκε και υιός-δημιουργία και χάρισμα και χάρη, και όχι την ουσία δεδομένη. Και από το σώμα του Κυρίου, στο οποίο και μόνο μένει σωματικά ολόκληρη η πληρότητα του Θείου, έχοντας μεγαλώσει και μεταδώσει τη χάρη του Πνεύματος, και όχι την ουσία και την υπόσταση του Πνεύματος. Και το άγγιγμα, η θεραπεία, η άρση των χεριών και η ευλογία και η υπόσχεση του Αγίου Πνεύματος [σημαίνουν] να δώσεις το δώρο Του, που είναι το δώρο του Πνεύματος, και του Πνεύματος και του Λόγου. Και ο Ησαΐας αποκαλεί τη χάρη του Πνεύματος «πνεύματα», όπως έχω ήδη πει. 6. Λοιπόν, αυτό είπαν κάποιοι από τους αγίους πρόμπλου, ζέσκαι και να παρουσιάσουν, αφού το Πνεύμα είναι από τον Πατέρα. Έτσι, χωρίς αμφιβολία, και από τον Υιό. Διότι εξίσου αυτό το δώρο προέρχεται από το Πνεύμα: «Θα εκχύσω», λέει, «το Πνεύμα μου σε κάθε σάρκα» και «μας έδωσε από το Πνεύμα του». Και είμαστε Χριστοί κατά χάρη, όπως είναι αληθινά ο ίδιος ο Χριστός, και το χρίσμα Του μέσα μας είναι το Πνεύμα, δηλαδή η χάρη του Πνεύματος. Διότι από την πληρότητά Του λάβαμε τα πάντα, και κατοικεί μέσα μας και μένει με τον Πατέρα που είναι. Πώς όμως; Μια οντότητα; Ουσία και υποστάσεις; Με κανέναν τρόπο -γιατί το πλάσμα δεν μπορεί να αντέξει τη Θεία φύση- αλλά με κοινή χάρη, που δίνεται στο Πνεύμα. Επομένως, «η χάρη του Κυρίου μας Ιησού Χριστού», λέει [ο απόστολος], καθώς ο Ίδιος έγινε άνθρωπος και έλαβε όλη τη χάρη σωματικά. Και ως αυτός που μας συμφιλιώνει μέσω του εαυτού Του με τον Πατέρα. και «η αγάπη του Θεού και του Πατέρα» όπως συμφιλιώθηκε μαζί μας μέσω του Αγαπημένου και που μας αγάπησε τόσο πολύ που μας Τον έστειλε, και «η κοινωνία του Αγίου Πνεύματος» ως συμφιλίωση μέσω της οικονομίας του Μονογενούς, που εμφύσησε τον Πατέρα μέσα μας και μας έλαβε τα δώρα. Ο οποίος ένωσε ολόκληρο το Σώμα του Κυρίου και μέσω αυτού του δώρου του Πνεύματος εκπλήρωσε τη φύση της θείας κοινωνίας μας, αφού αληθινά ενωμένος με τον Θεό ο Λόγος είναι η πανάγια ανθρώπινη φύση, που αποτελείται από το Άγιο Πνεύμα και το παρθένο και άγιο αίμα της Μητέρας του Θεού, το οποίο όλοι έλαβαν, όπως λέγεται, την πληρότητα της Θεότητας στην ενσάρκωση του Πατέρα και με τη βοήθεια του Πνεύματος. τον οποίο ξαναδημιουργηθήκαμε και γινόμαστε ένα μαζί Του, και στο σώμα Του και εγώ τελειοποιούμαστε, και στους ναούς και τις κατοικίες του Θεού εν Πνεύματι. Διότι ενδυόμαστε τον Χριστό με το Βάπτισμα, και μεταλαμβάνουμε τον Χριστό στα μυστήρια, και σφραγιζόμαστε με τον κόσμο του Χριστού, και εν Χριστώ εξαγνιζόμαστε, παίρνοντας άφεση αμαρτιών, και γινόμαστε ιερείς του Θεού, δεχόμενοι την ιεροσύνη, και εν Χριστώ τελούμε όλα τα μυστήρια. Αλλά καλούμε και τον Πατέρα και τον Υιό, μιλώντας «με Αυτόν» στην προσευχή, και υποσχόμαστε να ενεργούμε (……………..) με το Άγιο Πνεύμα. Και ο ίδιος το έδωσε [μας], λέγοντας: «Πηγαίνετε και διδάξτε όλα τα έθνη, βαφτίζοντάς τα στο όνομα του Πατέρα και του Υιού και του Αγίου Πνεύματος». Έτσι, η Τριάδα δρα μέσα μας (ευνεργεί/), αφού η Τριάδα είναι αχώριστη, και Αυτός που μας απεικόνισε [ξανά] μας αναδημιουργεί. Διότι πώς ενδυόμαστε τον Χριστό και λαμβάνουμε το Πνεύμα και έχουμε τον Πατέρα και τον Υιό; Πρόσωπα και ουσία; Όχι, λέει. Άλλωστε, αν αυτό είναι μέσα μας, [τότε] η Τριάδα έχει ενσαρκωθεί. Αλλά πώς κατοικεί [μέσα μας]; Δώρα και χάρη. 7. Τέλος, αν ακούσατε ότι [κάποιος] θεωρεί ότι το δοθέν, απεσταλμένο, απεσταλμένο, εκχυμένο και δοθέν Πνεύμα είναι το δώρο και η χάρη του Πνεύματος, που είναι κοινή για το ίδιο το Πνεύμα και τον Πατέρα και τον Υιό, [τότε να ξέρετε ότι] αυτό είναι ένα λάθος που ενστάλαξαν οι Λατίνοι. Διότι όταν ακούν κάποιον θεϊκό λόγο να μας δίνει την κατοικούσα χάρη του Πνεύματος, το αποδίδουν στην πομπή της υπόστασης του Πνεύματος. Και γι' αυτό το δογματίζουν να μην είναι χωρίς αρχή, προαιώνιο, αιώνιο με τον Πατέρα, ίσο στη φύση και τελειότητα, μη ισοδύναμο, ακατανόητο και αχώριστο στη φύση, να μην είναι παντοδύναμο μαζί με τον Πατέρα και τον Λόγο, να μην διαιρεί κάθε άτομο ξεχωριστά όπως θέλει, να μην δίνει τα χαρίσματα της υπηρεσίας ή της θεραπείας. δώρα, τα οποία ο Παύλος κηρύττει σε όλους, αλλά λένε ότι το ίδιο το Πνεύμα είναι δεδομένο, η ίδια η υπόσταση, η ίδια η ουσία του Θείου, που δογμάτισαν οι Μεσσαλικοί αιρετικοί και ο Βαρλαάμ της Καλαβρίας, μορφωμένος στα ελληνικά και σοφός στα λατινικά, και με τη μεγαλύτερη πονηριά, όπως το αρχαίο φίδι, σαν φθαρμένο στην εκκλησία, ειρωνικά και ορθί. προσπαθώντας να γράψει και να μιλήσει εναντίον των Λατίνων, από την άλλη, εισάγοντας ύπουλα μυστικά μέσα του λατινικά [διδασκαλία]. [Σε τελική ανάλυση, αυτός, καταστρέφοντας τη χάρη και τη δωρεά του Πνεύματος, λέει ότι το Πνεύμα που το κανονίζει πραγματικά αυτό (οιβκόνο, μβ/ν) είναι από τον Υιό, όχι ως πραγματική χάρη και δώρο, αλλά [ως] η ίδια η υπόσταση. Επομένως, μας οδηγεί μακριά από τις [διδασκαλίες] του Σωτήρος και των αποστόλων Του και από την ορθή θεολογία κατά διαδοχή από τους πατέρες και όχι νεοεισαχθέντα. [Όλοι] αυτοί [οι αιρετικοί έχουν] τις σκέψεις της ελληνικής και ακατάλληλης γνώμης για την καταστροφή της δύναμης και της ενέργειας του Θεού, ώστε είτε να αναγνωρίσουν τον Θεό ως άεργο (αβνένε, σωστόν) και άρα να κάνουν τη δημιουργία από τον εαυτό Του, είτε ασεβώς να σκέφτονται ότι [την] μένει και πανταχού παρόν και ό,τι έχει προέλθει από τον Θεό και δεν προέρχεται από τον Θεό. περιεχόμενα και διοικούμενο από Αυτόν, τέλος, για να μη θεωρηθεί ο Θεός Δημιουργός όλων των πραγμάτων, ή που τα δημιούργησε και προέβλεψε να τους μεταδώσει την ουσία και τη φύση Του και να συμμετάσχει [από αυτά] αυτής της ίδιας της Θείας φύσης και να τους κάνει θεούς, και [για να] πέσουν στον πολυθεϊσμό. Αλλά εμείς, οι Ορθόδοξοι στοχαστές, είμαστε αρραβωνιασμένοι (kaqomologei/tai) με τον ένα απαρχή Θεό στην Τριάδα. Και αυτός ο αιώνιος και παντοτινός και ένας Θεός ο Πατέρας με τον Υιό και το Πνεύμα. Ο ίδιος είναι μία φύση, Ακατανόητος, Ακατάληπτος, αδιαίρετος και Υπερυπαρκτός και δεν συμμετέχει εγγενώς σε καμία φύση. ενώ είναι πάντα παρών και απείρως μπροστά σε κάθε πλάσμα και σε οτιδήποτε Υπάρχον και πάνω απ' όλα είναι ως Προϋπάρχων και Δημιούργος όλων και που δημιούργησε τα πάντα από το ανύπαρκτο, και δεν αφιερώνει την ουσία και τη φύση Του, αλλά μόνο τη χάρη και την ενέργεια και την πρόνοια, μέσω των οποίων ό,τι δημιούργησε ο Θεός διευθετείται και υποστηρίζεται από τη δύναμη του Λόγου και του Πνεύματος Του. του Θεού. Μόνο εκείνο το πανάγιο χιτώνα του Σωτήρα μας και Θεού Ιησού Χριστού από τη φύση μας, που Αυτός έλαβε από την Παναγία τη Μητέρα του Θεού, ενώθηκε μέσω της υπόστασης του Λόγου με ακραία και ασύνδετη ενότητα με τον σχηματισμό μας (άβνα, πλάσιν), γίνοντας ένα-υποστατικός μαζί του (òmoupostaton), ως υποστατικά ενωμένος στον ίδιο τον υποστατικό του Λόγου. Το σώμα έμεινε πάλι με τη λογική ψυχή, όντας το ίδιο [σώμα] του ίδιου Λόγου, μέσω του οποίου φωτίζονται οι άγγελοι και [εμείς] οι άνθρωποι, και ολόκληρος ο κόσμος, ορατός και αόρατος, αγιάζεται, μετέχοντας στη χάρη του ίδιου του Χριστού, όπως λέει ο Θεολόγος. 8. Ωστόσο, και από αυτό ας καταλάβουν οι Λατίνοι ότι κάνουν λάθος με τις ελληνικές απόψεις, και όταν λένε ότι [όταν το] Άγιο Πνεύμα λέγεται ότι είναι από τον Υιό, [εννοεί] μέσω έκχυσης ή πνοής ή αποστολής σε εμάς, και θεωρούν ότι η Υπόστασή Του είναι η ουσία και αναγνωρίζουν μια δεύτερη διαφορετική ενσάρκωση του Πνεύματος. Και λένε ότι η απρόσιτη, άφατη, ακατανόητη, ασύλληπτη φύση του Θεού εμπεριέχεται μέσα μας, και ότι μετά από ένα και μεγάλο μυστήριο προ των αιώνων -το μόνο προηγούμενο μυστήριο της ενσάρκωσης του Λόγου, τελέστηκε πάλι στους ανθρώπους μέσω του Πνεύματος, αλλιώς το θεωρούν κατεστραμμένο. Αλλά η Εκκλησία διδάσκει ότι μόνο σε εκείνο το [ένα] και μόνο ο ίδιος ο Λόγος ανέλαβε να τελέσει αυτό το [μυστήριο], όταν σε αυτό το μυστήριο ο Πατέρας ήταν ευχαριστημένος και το Πνεύμα συνεργάστηκε (sunergh/sai). Και η μόνη αληθινή ενότητα του Θεού με τη φύση μας ήταν η ενότητα σύμφωνα με την υπόσταση του Λόγου σε αυτή τη θεία αντίληψη. Από αυτήν την ίδια [ενότητα] μετέχει όλη η χάρη και το χάρισμα, και όχι η ουσία του Λόγου ή η υπόστασή Του, και όχι η υπόσταση του Πατρός ή του Αγίου Πνεύματος. Αν κάποιος άλλος μιλήσει γι' αυτό και τολμήσει να πει για την ενσάρκωση της Τριάδας ή ότι ο Λόγος και το Άγιο Πνεύμα ήταν ενσαρκωμένοι, τότε κανείς δεν σκέφτηκε ποτέ κάτι τέτοιο στην Καθολική Εκκλησία. Το γεγονός λοιπόν ότι μας δίνεται το Πνεύμα είναι η αποδοχή όχι υπόστασης, αλλά δωρεάς και χάριτος του Αγίου Πνεύματος, όπως έχουμε ήδη πει πολλές φορές. 9 . Το Άγιο Πνεύμα παλαιότερα ήταν και είναι και θα είναι πάντα με τον Πατέρα, όπως ο Υιός, και έχει ύπαρξη από τον Πατέρα, αφού η αιτία Του, όπως [η αιτία] του Υιού, είναι ο Πατέρας. και μένει στον Υιό και είναι αχώριστος από Αυτόν, γιατί μαζί με τον Πατέρα, και πάντα με τον Πατέρα, και ούτε με τον χρόνο ούτε με την ηλικία, δεν χωρίζεται από τον Πατέρα, ως συν-καταγόμενος με τον Πατέρα. Άρα ο Λόγος Του - εκ φύσεως ο Λόγος, γεννιέται από Αυτόν και το Πνεύμα Του - εκ φύσεως το Πνεύμα εκπορεύεται απευθείας από Αυτόν και μαζί με τον Λόγο, και δεν μπορούμε να φανταστούμε τον Πατέρα χωρίς τον Λόγο και το Πνεύμα, ούτε τον Λόγο χωρίς το Πνεύμα, ούτε το Πνεύμα χωριστά από τον Λόγο. Διότι ούτε ο Πατέρας είναι χωριστός από τον Λόγο και το Πνεύμα, ούτε ο Λόγος είναι χωριστός από τον Πατέρα και το Πνεύμα, ούτε το Πνεύμα χωρίς τον Πατέρα και τον Λόγο, όπως είπε ο θείος Μάξιμος στα κεφάλαια. Η αρχή και η πηγή και η ρίζα και η αιτία του Υιού και του Πνεύματος είναι ο Πατέρας, γιατί Αυτός είναι και ο Πατέρας και η αιτία. Μαζί είναι από Αυτόν σαν ακτίνα και φως από τον ήλιο, όπως ήδη είπαμε, και σύμφωνα με το οποίο μίλησαν και οι πατέρες. и также как из источника поток и вода, как в Никее сказали; και σαν από τη ρίζα ενός κλάδου, - σφυρηλατημένα από το θεό (qeofutouj) κλαδιά, όπως τα ονόμασε ο Διονύσιος. και σαν από το δέντρο του Πατέρα υπάρχει ζωογόνο λουλούδι, όπως είπε πάλι ο ίδιος· και από το φως η υπερ-ουσιώδης ακτινοβολία (fw/ta) μαζί - έτσι κανένα από τα παραδείγματα δεν είναι αρκετά σαφές για σύγκριση (παραστασίν) με την Τριάδα που υπερβαίνει τη γνώση. Επειδή η Τριάδα είναι ο Θεός όλων και πάνω από τη γνώση όλων, και η Τριάδα είναι μυστήριο, και η γνώση και η πίστη της είναι μυστήριο. [επομένως] η Τριάδα γίνεται κατανοητή με την πίστη (νοεί/τάι) και ενεργεί μέσα μας με πίστη, και είναι ανέφικτη ως πάνω απ' όλα, και τίποτα δεν είναι αρκετό για να το αποδείξει. For how can one prove that the Creator is a creature? Είναι γνωστό (νοεί/ται) από αυτό που δίνει και από αυτό που φανερώνει, επομένως δεν χρειάζεται να καταλάβουμε ή να σκεφτούμε ή να μιλήσουμε γι' αυτήν με θεϊκό τρόπο που μας αποκαλύπτεται, όπως λέει πάλι κάπου ο Διονύσιος. [Η Τριάδα απεικονίζεται με τη βοήθεια] κάποιων εικόνων, όσο το δυνατόν περισσότερο για εμάς, όχι όπως [Είναι], γιατί [Είναι] πάνω από κάθε γνώση (γι' αυτό λέγεται ότι ένα άτομο απεικονίζει την Τριάδα όχι όπως είναι, [αλλά] όπως δημιουργήθηκε και ονομάστηκε κατ' εικόνα του Θεού, αλλά όσο είναι δυνατόν. Επομένως, ένα άτομο με την ψυχή του είναι δυνατόν [και πώς μπορεί να το σκεφτεί], Τριάδα], και έχει νοήμονα ψυχή (noera,n) -για τον λόγο άαρχο Νου, και λεκτική (logikh,n) - χάρη στον Λόγο-Υιό από τον απαρχή Νου του Πατέρα, και ζωντανό και ζωογόνο σώμα και αγαπώντας τον δικό του λόγο - χάρη στο Ζωοδόχο και Άγιο Πνεύμα, Ζωντανό και Ζωοδόχο, όπως λέει ο Παύλος με τον Λόγο και τον ενωμένο: Ο νους είναι αγάπη και ο Πατέρας, που αγαπά τον Λόγο Του, έχει και τον αγαπημένο, και μέσω του Πνεύματος ζει και τελειοποιεί τα πάντα μέσα του, ενεργώντας μέσω του Λόγου. 10. Αυτή είναι λοιπόν η εικόνα που έχει η ψυχή μας. Και ο νους μας γεννά τον λόγο από τον εαυτό του, αν όχι με υπόσταση -γιατί είναι πλάσμα και [προήλθε από κάτι που δεν υπάρχει- και τον θεωρεί αγαπητό, και αναζωογονεί το σώμα με ζωογόνο δύναμη. Αλήθεια, ποιος ο λόγος για τα λόγια και τη ζωή και την αγάπη; Δεν είναι έξυπνη ψυχή; Και τι αγαπάμε πάνω μας; Δεν είναι μια λέξη από το μυαλό που είναι πιο επιθυμητή από τα πιο αγαπημένα παιδιά; Γιατί ο πατέρας μισεί τα παιδιά που περιφρονούν τον λόγο του. Από πού πηγάζει η αγάπη για τις λέξεις; Δεν είναι από το μυαλό μας; Τα υπόλοιπα αποκαλύπτονται από κάποια σκοτεινή εικόνα, ότι η αιτία του Λόγου και του Πνεύματος είναι μόνο ο Πατέρας. Αν πεις ότι ο Υιός αγαπά τον Πατέρα, αλλά ως αιτία [είναι] ο εαυτός Του και λήψη από Αυτόν [είναι] και αγάπη (το αυγάπα/ν). Και εκτός αυτού, το Άγιο Πνεύμα [τότε] θα αγαπούσε (αγαπά/ν) τόσο τον Πατέρα όσο και τον Υιό, αν [εάν] και πέρα ​​από την αντανάκλαση του Θείου, όπως έχουμε ήδη πει και πόσο δυνατό το συλλέγουμε αυτό από τις Αγίες Γραφές. Και ο Ησαΐας είπε: «Ιδού ο Δούλος μου, τον οποίο διάλεξα, ο αγαπημένος μου, με τον οποίο ευφραίνεται η ψυχή μου· θα βάλω το Πνεύμα μου πάνω του». Βλέπετε ότι και το Παιδί [εδώ] είναι αγαπητό, και το Πνεύμα φαίνεται να πηγαίνει από τον Πατέρα στον Υιό; Οτι. Πράγματι, αυτό που λέγεται [εδώ] σχετικά με την απαρχή αιτία, γιατί η αιτία του Υιού και του Πνεύματος είναι ο Πατέρας. Αλλά αυτό λέγεται και για χάρη της ενσάρκωσης του Λόγου, και, όπως είπαμε ήδη, [για χάρη] της σωματικής αποδοχής όλων των ενεργειών του Πνεύματος, που Αυτός, ως Λόγος, έχει με τον Πατέρα και το Πνεύμα. Γι' αυτό λέγεται: «και θα κηρύξει την κρίση στα έθνη», κάτι που επιβεβαιώνει το Ευαγγέλιο, λέγοντας ότι «πάλη η κρίση δόθηκε στον Υιό» και, προφανώς, κατά τη σάρκα. Το Ευαγγέλιο και η «αγάπη» διακηρύσσουν: «Εσύ είσαι ο αγαπημένος μου Υιός» από τον Πατέρα στον Υιό που λέγεται στο Βάπτισμα, και «Αυτός είναι ο αγαπητός μου Υιός, στον Οποίο είμαι πολύ ευχαριστημένος, άκουσέ Τον» στο βουνό, και επομένως στην πρώτη περίπτωση το Πνεύμα κατεβαίνει πάνω Του με τη μορφή ενός περιστεριού - με τη μορφή μεταμόρφωσης. Και [μέσω] της λάμψης που πηγάζει από το σώμα και τα ρούχα Του, [αυτός] έδωσε χάρη, την οποία μας έστειλε ως εκχύσιμη από την πηγή του θείου σώματος Του, [την οποία] μαρτύρησε ταυτόχρονα και αποκάλυψε στον εαυτό Του, αφενός, ως ακτινοβολία αληθινού φωτός, και αφετέρου, έδειξε στους μαθητές τη συμμετοχή και την επικοινωνία με αυτό. Επομένως [αυτοί], ως ακόμα ατελείς, έπεσαν ανάσκελα, δεν καλύφθηκαν με αυτό, ανίκανοι να κοινωνήσουν. Στη συνέχεια το αποδέχτηκαν πλήρως. άρα, έτσι ήταν το φως του μεταμορφωμένου Χριστού, και μετά από αυτό αποκαλύφθηκαν οι πύρινες γλώσσες του Πνεύματος. Βλέπεις το κοινόν (το κοινόν) της χάριτος της Τριάδος και το μεταδοτικόν της θείας λάμψης; Και η ακτινοβολία της Θεότητας του μεταμορφωμένου Υιού και του Πνεύματος που φάνηκε στους μαθητές. Επειδή ο Πατέρας είναι φως (γιατί λέγεται: «Ο Θεός είναι φως»), και ο Υιός είναι φως («ήταν το αληθινό φως»), και το Άγιο Πνεύμα είναι φως («στο φως Σου θα δούμε φως»). και ένα από Αυτά η ακτινοβολία, για τρία φώτα στην ουσία και στη φύση και τη δύναμη (θ/ ούβσι,α και. φουσεί και. ντούνα, μέι) είναι ένα φως, και ένα από αυτά τα τρία φωτεινά αστραπές, ένας τριάγιος Κύριος είναι μια δόξα, με την οποία ο ουρανός και η γη είναι γεμάτες, όπως ψάλλουν οι άγγελοι, όσοι είναι στον ουρανό (λόγγοι). Διότι από το τριηλιακό φως του Θείου είναι ένα δώρο για εμάς, και η πηγή των θείων φώτων είναι το αγέννητο φως του Πατέρα, για τον οποίο λέγεται ως η αιτία των χαρισμάτων, καθώς και η μόνη τέλεια αιτία του γεννημένου Φωτός και του απερχόμενου Φωτός. Και ο αδελφός του Θεού το μαρτυρεί αυτό, λέγοντας: «Κάθε δώρο είναι καλό, και κάθε τέλειο δώρο άνωθεν κατεβαίνει από τον Πατέρα των φώτων, με τον οποίο δεν υπάρχει μεταβλητότητα ή σκιά στροφής». Αναγνωρίζετε την αναληθή αλήθεια; Ο Ίδιος ο Πατέρας των φώτων είναι ο Πατέρας του Υιού και του Πνεύματος, και κάθε καλό δώρο και κάθε τέλειο δώρο είναι από τον Πατέρα των φώτων, γιατί ο ίδιος ο Πατέρας δίνει αυτά τα πράγματα μέσω του Υιού με το Άγιο Πνεύμα. Και φυσικά, δεν δίνει τον Υιό ή το Πνεύμα ή τον εαυτό Του υποστατικά, αλλά κάθε καλό δώρο και κάθε τέλειο δώρο, αυτή είναι η διαφορά μέσα μας μεταξύ carismata και energh,mata και dwrh,mata (δώρα). 11. Ωστόσο, γιατί μαλώνετε, υποστηρίζετε τον ορισμό της εκκλησίας και αγωνίζεστε να ταπεινώσετε και να μειώσετε το κυρίαρχο και βασιλεύον Άγιο Πνεύμα του Θεού, από τον αιώνια υπάρχοντα Πατέρα (avi?di,wj), με τον Υιό να υπάρχει πάντα, ομογενής και ομοούσιος μαζί Του και τρεις φορές γραμμένος ο Θεός. πριν και πολλές φορές γράφτηκε για τον Πατέρα και τον Υιό ως ομοούσιο, και δεν καταλαβαίνετε ότι ήταν αδύνατο να αποκαλέσετε τον Σωτήρα διαφορετικά; Διότι ο Πατήρ ειπώθηκε «στο όνομα του Πατέρα», μετά έγινε λόγος για τον Υιό μέσω της έννοιας και της εικόνας (σκεσίν) του Υιού που ακολουθεί τον Πατέρα. και σε αυτούς μαζί το Άγιο Πνεύμα. Ωστόσο, ως διαχωριστικό (diairw/n) ή ως διαχωριστικό ή ως το χειρότερο τρίτο, το Άγιο Πνεύμα τίθεται ή ότι έχει την αιτία της δικής του ύπαρξης (idi,aj ùpa,rxewj) από τον Ίδιο τον Υιό. Διότι από τον Πατέρα ο Υιός και το Πνεύμα είναι μαζί, μόνο που αυτός γεννιέται και αυτός αποβάλλεται (evkporeutw/j). Διότι αφενός ο ίδιος ο Υιός [είναι ο Υιός] του Πατέρα, αφετέρου το ίδιο το Πνεύμα – [το Πνεύμα] του Πατέρα. και "Λόγος" - ο Λόγος του "Κυρίου", όπως είπε ο Δαβίδ, ως ζωντανή σοφία και ο μονογενής Υιός, και "Πνεύμα" - το Πνεύμα του "Στόματος Του", όπως προέρχεται από τον Πατέρα. Διότι σύμφωνα με τον Παύλο, ο οποίος μίλησε για μια ουσία, και οι πατέρες είπαν το ίδιο πράγμα, όπως είπα και προηγουμένως, «το Πνεύμα του Χριστού» και το «Πνεύμα του Υιού» [Αυτός] ονομάζεται από τη χάρη που λάβαμε μέσω του Χριστού στο Άγιο Πνεύμα από τον αιώνιο Πατέρα - τη χάρη της δωρεάς του Πνεύματος. Και αυτό είναι ξεκάθαρο από όσα γράφει ο Παύλος: «Αν κάποιος δεν έχει το Πνεύμα του Χριστού», είπε, «δεν Το φέρει». Τι έχουμε λοιπόν από Αυτόν; Υπόσταση του Πνεύματος; Σε καμία περίπτωση, «από την πληρότητά Του» είπε ότι λάβαμε χάρη αντί για χάρη, και όχι υπόσταση. Γιατί είναι αδύνατο για μας να φιλοξενήσουμε υποστατικά τον Θεό, τον οποίο δεν μπορούμε να δούμε στην ουσία (katV ouvsi,an), όπως ο Θεός το είπε αυτό στον Μωυσή, λέγοντας «ο άνθρωπος δεν μπορεί να δει το πρόσωπό Μου και να παραμείνει ζωντανός», δηλαδή την ουσία Του. Και ο αγαπημένος μαθητής του Υιού διδάσκει καθαρά, λέγοντας: «Κανείς δεν είδε ποτέ τον Θεό». και προσθέτει τον Υιό ως μάρτυρα, λέγοντας: «Ο Μονογενής Υιός, που ήταν στους κόλπους του Πατέρα, αποκάλυψε». Και ο Παύλος είπε αυτά τα λόγια: «Ο Θεός έστειλε το Πνεύμα του Υιού Του στις καρδιές μας, κραυγάζοντας προς τον Αββά Πατέρα», όχι λέγοντας ότι η υπόσταση και η ουσία του Πνεύματος, αλλά η ενέργεια και η αγιότητα μέσα μας (στον αυγιασμό). Γιατί τι είναι το Πνεύμα του Υιού στις καρδιές μας; Είναι φανερό ότι το δώρο και η χάρη του Υιού και του Πατέρα και του Πνεύματος, μέσω των οποίων ο ίδιος ο Υιός φαντάστηκε (μνήμη, μη) μετά από εμάς, είμαστε ντυμένοι. Κατά χάρη και κατά χάρη και θέση είμαστε Υιοί, επομένως το Πνεύμα φωνάζει στις καρδιές μας «Αββά Πατέρα» - «Πατέρας» και «Αββά» είναι σημάδι, όπως λέει κάποιος: «Πατέρα, Πατέρα», γιατί κι εμείς γίναμε παιδιά του Θεού μέσω του Χριστού, και τον Πατέρα τον ονομάζουμε Πατέρα όχι από τη φύση, αλλά από τη θέση και τη χάρη. Και αυτό, όπως είπα προηγουμένως, το είπε ο ίδιος ο Υιός, λέγοντας: «Ανεβαίνομαι στον Πατέρα Μου» - εκ φύσεως ως Υιός, «και στον Πατέρα σας» - καθώς έγινε πατέρας μας κατά χάρη μέσω του Υιού κατά φύση. Γι' αυτό ονομαζόμαστε και «κληρονόμοι του Θεού και συγκληρονόμοι του Χριστού». Έτσι, γίνεται σαφές ότι δεν είναι η ίδια η θεία υπόσταση που ονομάζεται Πνεύμα Χριστού και Πνεύμα του Υιού, επειδή δεν δεχόμαστε την υπόστασή Του, αλλά το δώρο και τη χάρη. Ωστόσο, το Πνεύμα, το οποίο πρέπει να αποκαλούμε Χριστό, και το Πνεύμα, για το οποίο ο Παύλος είπε ότι ήταν στις καρδιές μας - [έτσι ονόμασε χάρη και χάρισμα. 12. Λοιπόν, από όλα αυτά, τα υπόλοιπα λόγια των θείων πατέρων είναι ξεκάθαρα, αν κάποιος από αυτούς είπε ότι το Πνεύμα εκρέει και εκχύνεται και αποστέλλεται, ότι [αυτό] δεν είναι για την υπόσταση του Θείου Πνεύματος [ειπώθηκε], αλλά για το κοινό δώρο, που ονομάζεται Πνεύμα, αφού το Πνεύμα [είναι] η πηγή των χαρισμάτων. Και η ίδια η χάρη δίνεται από τον Πατέρα μέσω του Υιού εν Αγίω Πνεύματι, όπως κάθε πλάσμα δημιουργήθηκε, από τον Πατέρα, ερχομός, γεμάτος με τον Λόγο και τελειοποιημένος από το Πνεύμα, όπως είπε ο Γρηγόριος ο Θεολόγος, και μετά περιείχε και κινήθηκε και προέβλεψε και μένει, ώστε αυτό που είπε ο Παύλος να είναι αληθινό: είπε προηγουμένως ο θείος Θεολόγος. Άρα, το δώρο και η χάρη μας δίνονται με αυτόν τον τρόπο: από τον Πατέρα μέσω του Υιού εν Αγίω Πνεύματι και σύμφωνα με τους χρόνους και την αξιοπρέπεια του καθενός. Στην υπόσταση, το Πνεύμα εκπορεύεται από τον Πατέρα χωρίς καταγωγή, όπως γεννιέται ο Υιός. 13. Επομένως, ο ιερός Διονύσιος είπε ότι η μόνη «αρχική Θεότητα» είναι ο Πατέρας, και η μόνη πηγή της κατ' ουσίαν Θεότητας είναι ο Πατέρας. Και ο αδελφός του Θεού Τον αποκαλεί «Πατέρα των φώτων», δηλαδή [Πατέρα] του Υιού και του Πνεύματος. ότι «το ζωογόνο χρώμα, που ήδη ανέφερα, και η «ουσιώδης ακτινοβολία» ονομάστηκαν πάλι από τον ίδιο τον Διονύσιο, τον διάδοχο των αποστόλων, ο οποίος διδάσκει ότι η Θεότητα σε μεγαλύτερο βαθμό [δεν μπορεί πλέον] να συγκρατηθεί ή να νοηθεί ή να κατανοηθεί, αφού ο Θεός δεν μπορεί να γίνει πλήρως γνωστός. - έχουμε [αυτή τη γνώση] από την αποκάλυψη του Πατέρα και του Υιού και του Πνεύματος, το οποίο αποκαλύπτεται στους άξιους σε μια ορισμένη στιγμή ως Ένα. Διότι ο Πατέρας αποκάλυψε τον Υιό στον Πέτρο, και ο Υιός και το Άγιο Πνεύμα έκαναν γνωστό τον Πατέρα στους μαθητές και στον κόσμο, ο ένας ενσαρκώνοντας και αποκαλύπτοντάς Τον, ο άλλος κατοικώντας στους μαθητές και μαρτυρώντας με τις δυνάμεις Του (tais dunamesi marturh/san). όταν λέει: «κανείς δεν γνωρίζει τον Υιό εκτός από τον Πατέρα, κανείς δεν γνωρίζει τον Πατέρα εκτός από τον Υιό» και «ουδείς γνωρίζει τον Θεό εκτός από το Πνεύμα που είναι μέσα του»· και για την αποκάλυψη του Πατέρα λέει ότι «δεν αποκαλύφθηκε σε εσάς από σάρκα και αίμα, αλλά τον Πατέρα μου που είναι στους ουρανούς», για την [αποκάλυψη] του Υιού: «και σε αυτόν αν ο Υιός το θέλει», για την [αποκάλυψη] του Αγίου Πνεύματος: «μας αποκαλύφθηκε από το Πνεύμα», είπε ο Παύλος. και η επιθυμία (qulisij) και η θέληση (boulh.) και η ενέργεια της Αγίας Τριάδας και ένα δώρο σε εμάς, και ο Υιός έχει όλα όσα έχουν ο Πατέρας και το Πνεύμα, εκτός από την ιδιαιτερότητα (ta th/j ivdio, thtoj) του καθενός, και ο Υιός γνωρίζει όλα όσα γνωρίζουν ο Πατέρας και το Πνεύμα, που διεισδύει στον απόστολο και αποκαλύπτει τη γνώση του Θεού. πανούσιο Τριάδα. 14. Άρα, αυτό ακριβώς αποκαλύπτεται και μας εμπιστεύεται να διαφυλάξουμε, και αυτό που αποκαλύπτεται δεν πρέπει να είναι ξένο στους αγίους. Κατά συνέπεια, τι αποκαλύπτεται στους αγίους αν όχι τέλεια γνώση των Ευαγγελίων, το αποστολικό κήρυγμα, [γνώση] που αγκαλιάζει το ιερότερο Σύμβολο των Θείων Πατέρων; Διότι αυτοί είναι διάδοχοι των αποστόλων, και συνέθεσαν αυτό το [Σύμβολο] ομόφωνα, και, αφού κατανόησαν και ερμήνευσαν τα αποστολικά θεία ρήματα του Ευαγγελίου, το συνέθεσαν έτσι ώστε να μπορεί να επεξηγηθεί στο Σύμβολο και έτσι να κηρυχτεί. Και συναγωνίστηκαν για αυτό το Σύμβολο και τελειοποιήθηκαν σε αυτό και δοξάστηκαν από τον Θεό με σημεία και θαύματα. Δεν αρκεί λοιπόν να ομολογήσεις μαζί τους την πίστη που ομολογούσαν και να συμφωνήσεις μαζί τους και μέσω αυτών να ελπίζεις να σωθείς μαζί τους; Γιατί ταρακουνάς [τις αποφάσεις] αυτών, φίλε; Γιατί βρίσκετε άλλον ερμηνευτή αυτών των [διαταγμάτων] από τους ίδιους [δηλ. μι. άγιοι πατέρες]. Όμως, λέει, έτσι ακριβώς το κατάλαβαν. Πώς σας είναι ξεκάθαρο αυτό, αν το Σύμβολο αυτών [πατέρων] δεν είχε αύξηση; «Αυτό το βρίσκω», λέει, «στα γραπτά αυτών. Αλλά αυτά που λέτε είναι αντίθετα με την αλήθεια και συκοφαντείτε και τους πατέρες και τον ίδιο τον Σωτήρα. Διότι κατάλαβαν την πίστη όχι διαφορετικά από ό,τι ειπώθηκε, αλλά όπως ειπώθηκε. Ή λέτε ότι δεν υπάρχουν δάσκαλοι της αλήθειας; «Είναι σε πολλές ομιλίες», λέει, «και μπορείτε να τις βρείτε». Τι νομίζεις, φίλε, και όχι πώς είναι πραγματικά. Γιατί καθένας από αυτούς δεν θα σήμαινε κάτι διαφορετικό ή δεν θα έγραφε με τον δικό του τρόπο οτιδήποτε συντάχθηκε μαζί. Αλλά αυτό που αναφέρεσαι είτε ερμηνεύεται παράνομα από αυτούς είτε έγινε κατανοητό από τους όμοιους σου και παρασυρόμενος από υπερηφάνεια και πέφτοντας από τα ύψη της εξυψωμένης και όχι ταπεινής σου γνώσης, εσύ ο ίδιος εισάγεις κάτι νέο, αλλά διχάζεις την Εκκλησία, όντας μεσολαβητής (proxenoj) πειρασμών, και οδηγείς πολλά [πρόβατα] του Χριστού μακριά από τον Χριστό. Λοιπόν, αν το να αποπλανήσεις έναν από τους ελάχιστους του Χριστού [είναι] τόσο μεγάλος κίνδυνος, [τότε] πόσο μεγάλος [είναι όταν σαγηνεύεις] τόσους πολλούς!; Αλλά για εσάς υπάρχει μόνο ένας κίνδυνος: να προσπαθήσετε να αντικρούσετε όσα έχουν δηλωθεί και επιβεβαιωθεί από τόσους πολλούς και υποστηρίζονται πλήρως από παντού, και να εκθέσετε τις δικές σας και να παρουσιάσετε τις [πράξεις] σας (τα σα). Οι αρχικοί μάρτυρες της Τριάδας, που όλοι έφεραν τα σημάδια του Χριστού, μαζί με τους τριακόσιους δεκαοκτώ δεν ήταν σε θέση να [διατυπώσουν] τους σωστούς ορισμούς; Ή, μετά από αυτά, δεν σας αρκεί να έχετε εκατόν πενήντα πνευματοφόρους, όλους στολισμένους με εξομολογήσεις και σημεία, άρα αυτοί ήταν που εξέθεσαν το δόγμα του Πνεύματος, με τη Θεία δύναμη του Πνεύματος, ενάντια στους Ντούχομπορους; Λοιπόν, ο Κύριλλος, στον οποίο φυσικά αναφέρεστε, δεν καταλαβαίνει κάποια λόγια; Αυτός, έχοντας παρευρεθεί στην Τρίτη Σύνοδο των διακοσίων [πατέρων] και επικεφαλής αυτών, δεν προσπάθησε να προσθέσει ή να αφαιρέσει τίποτα από τον εαυτό του σε αυτό το θείο Σύμβολο, αλλά αρκέστηκε σε αυτό μαζί με αυτά και διατήρησε τις εκφράσεις εντελώς αλώβητες και εκείνες για τις οποίες η διαμάχη αναφέρθηκε και μεταφέρθηκε στον ορισμό του. Έτσι οι τριακόσιοι εξήντα πατέρες στη Χαλκηδόνα, με την έγκριση του Λέοντα της Ρώμης, σφράγισαν οι ίδιοι το δικό τους Σύμβολο με έναν ορισμό. Όπως εκατόν εξήντα [πατέρες] του Πέμπτου [Συμβουλίου], έχοντας ως κεφάλι τους την Αγαπίτ της Ρώμης. και του Έκτου [Συμβουλίου] εκατόν εβδομήντα [πατέρες], έχοντας ως συνεργάτη τον Μαρτίνο της Ρώμης μέσω των τελετών, ήταν αυτοί που, αφού έθεσαν γραπτώς τον ορισμό τους, ομολόγησαν ξεκάθαρα αυτό το θείο Σύμβολο. Τέλος, της έβδομης συνόδου, οι τριακόσιοι εξήντα πέντε [Πατέρες], τους οποίους θα ακολουθήσει η υπόλοιπη χορωδία των αγίων, οι ίδιοι έθεσαν ξεκάθαρα αυτό το [Σύμβολο] με τον δικό τους ορισμό, το διακήρυξαν και το σφράγισαν, και όσοι το πρόσθεσαν ή το αφαίρεσαν, επίσκοποι και οποιοσδήποτε κλήρος υπόκεινται σε έκρηξη. Κατά συνέπεια, ποιος ιερέας είναι τώρα από αυτούς που καινοτομούν και προσθέτουν, ποιος από τους ίδιους τους μοναχούς ή τους ίδιους τους ανθρώπους δεν υπόκειται σε ανάθεμα; 15. Όσοι όμως τολμούν κατά του Θείου, κατέστρεψαν σχεδόν όλες τις εκκλησιαστικές [διατάγματα] με καινοτομίες: και δεν συμφωνούν με [όλα] αυτά και δεν κοκκινίζουν, αδελφέ, και ακόμη περισσότερο ορμούν εναντίον των ζηλωτών της Ορθοδοξίας. Όχι μόνο σε αυτό έπεσαν -μιλώ για καινοτομία στην πίστη- αλλά και σε πάρα πολλά άλλα πράγματα, για τα οποία δεν μιλάμε τώρα. Το χειρότερο είναι πώς φλέγονται από τη δική τους ευτυχία και η ζωή στον κόσμο σύμφωνα με άπιστα και παγανιστικά [διατάγματα] αναγνωρίζεται ως υποκατάστατο της πίστης, και τι λένε για μας οι πονηρά περήφανοι άθεοι Άγαροι, αυτοί δεν αρνούνται να σκεφτούν και να μιλήσουν και να μας κατακρίνουν, και αυτοί είναι οι λεγόμενοι Χριστιανοί. και πιστεύουν ότι το να χωρίσουν από εμάς και να αρχίσουν να μας καταπιέζουν είναι κάτι θεϊκό και το έλαβαν από τον Θεό, αγνοώντας εντελώς τη δύναμη και τη γνώση του θείου Ευαγγελίου. Και βλέπουν τον σταυρωμένο Κύριο, αμφισβητούν τους πάσχοντες αποστόλους του Κυρίου και αναγνωρίζουν αυτούς που διακηρύσσουν ότι πρέπει να υποφέρουμε για τον Ιησού Χριστό και να μας μισούν οι ειδωλολάτρες. Αλλά δεν τιμούν με κανέναν τρόπο τον Χριστό, παίρνοντας τα έργα της σάρκας για κάτι σπουδαίο, και θεωρώντας την αφθονία της γης και της τροφής ως δώρο από τον Θεό, δεν αρκούνται στα λόγια του αγαπημένου [μαθητή], φωνάζοντας: «Μην αγαπάτε τον κόσμο ούτε τα πράγματα στον κόσμο» και τον Παύλο, τον δάσκαλο του κόσμου. Και δεν κάνουν ευαγγελική ζωή, γιατί δεν καταδικάζονται ανάμεσά τους κάθε τροφή και πορνεία, ούτε οτιδήποτε απαγορεύεται στους Χριστιανούς. Και η μοναστική τους εικόνα είναι διαφορετική και όχι μία, και η ιεροσύνη είναι χωριστή από το θυσιαστήριο και τελείται με χρίσμα σύμφωνα με το Νόμο [του Μωυσή], ενάντια στην άνωθεν θεία τάξη και παράδοση, όπως το όρισε [αυτό] ο διδάσκαλος Διονύσιος, χειροτονούμενος από τον Παύλο. Και κάθε καινοτομία που έχουν. Και το βάπτισμα, αντίθετα με την αποστολική παράδοση, με έκχυση και χωρίς λάδι, για το οποίο πάλι γράφει ο Διονύσιος· και το χρίσμα δεν δίνεται εκείνη τη στιγμή (evn kairw) σε όσους βαπτίζονται, ούτε γίνεται σύμφωνα με το αποστολικό παράδειγμα. καμία αποχωριστική κοινωνία δεν δίνεται σιωπηλά στους ετοιμοθάνατους (γιατί λένε ότι δεν καταλαβαίνουν τι λαμβάνουν - αλλά, παρεμπιπτόντως, γιατί βαφτίζετε ένα νεογέννητο που δεν καταλαβαίνει;); Και η ιερή πράξη τελείται διαφορετικά, αντίθετα με ό,τι έγραψαν οι πατέρες, ή καλύτερα να πούμε, αντίθετα με αυτό που ο Σωτήρας έκανε την ιερή πράξη, αφού την έκανε ο ίδιος και την πρόδωσε στους μαθητές του. Κατά την κοινωνία των Αγίων Μυστηρίων δίνεται στους ανθρώπους μόνο άζυμα χωρίς ποτήρι, αντίθετα με την εντολή του Κυρίου που πρόσταξε να φάνε τη σάρκα Του και να πιουν το αίμα Του και που λέει ότι όσοι δεν τρώνε και πίνουν δεν έχουν αιώνια ζωή, αυτό μαρτυρήθηκε και από τον Παύλο. Και στους γάμους αναμειγνύονται: γιατί ένας πατέρας και ένας γιος παντρεύονται μια μητέρα και μια κόρη, και δύο αδέρφια με δύο αδερφές, και πολλά παρόμοια. Και οι ναοί τους είναι σαν κοινά σπίτια, και οι βωμοί είναι συχνά ορατοί και ποδοπατημένοι από τους ανθρώπους και τις γυναίκες και τους άθεους, και όταν ο άγιος τους Αμβρόσιος ο Μεδιολάνων ζούσε στη Δύση, δίδασκε μάταια τον βασιλιά Θεοδόσιο και υπέδειξε [να] σεβαστεί [τους] ναούς του Θεού και τους ιερούς βωμούς και [στην] κοινωνία των μου. Στη σύνθεση του φαγητού τους όλα είναι απαράδεκτα και ακάθαρτα, αλλά στη νηστεία υπάρχει άλλη εικόνα (tu, poj) και όχι των πατέρων μας. Και απλώς κάνουν τα πάντα στην εκκλησία αντίθετα με τα άνωθεν αποδεκτά, και όχι σύμφωνα με τους πατρικούς κανόνες, αλλά έχουν κάτι νέο και αλλαγμένο. 16. Και δεν υπάρχει αρχαία συμφωνία για την ιερή θυσία. Γιατί αυτό που προσφέρεται δεν είναι τέλειο, όπως λένε, αλλά το άζυμο ψωμί είναι η ιουδαϊκή οδός. Και η λειτουργία δεν συμφωνεί απόλυτα με τη [λειτουργία] του αρχέγονου Σωτήρος με τους μαθητές Του, [στην] οποία [Αυτός] αφού τελούσε το μυστήριο και το έσπασε, μοίρασε όλο τον [άρτο] σε αυτούς τους αποστόλους και κοινωνούσε [από] το ποτήρι. καθώς και την εικόνα των ιερών τελετουργιών των ίδιων των αποστόλων και των πατέρων: μαζί τα ιερά μυστήρια και «εκείνοι που έσπασαν τον άρτο», όπως είναι γραμμένο, τον μετόπισαν μαζί και από το ποτήρι έλαβαν, όπως λέει ο Παύλος: «Τον ψωμί», λέει, «που σπάμε και το ποτήρι που πίνουμε» και πάλι: «Εγώ παρέδωσα τη νύχτα από τον ίδιο τον Κύριο. σηκώθηκε, έλαβε το ψωμί και ευχαρίστησε». Το έσπασε και είπε: πάρτε, φάτε, αυτό είναι το σώμα Μου, που έσπασε για εσάς, κάντε αυτό σε ανάμνησή Μου, με τον ίδιο τρόπο και το ποτήρι στο δείπνο, λέγοντας: αυτό το ποτήρι είναι η Καινή Διαθήκη στο αίμα Μου. Κάντε το αυτό όσο συχνά πίνετε σε ανάμνησή Μου, γιατί κάθε φορά που τρώτε ή πίνετε από αυτό το Ποτήρι, θυμάστε τον θάνατο του Κυρίου μέχρι να έρθει». Πρέπει λοιπόν να σπάσει (κλασκάι) ψωμί, όπως συνηθίζεται, ό,τι ακριβώς δεν κάνουν οι Λατίνοι, και να διδάξει το κύπελλο στον εαυτό του (ντι, ντοσκάι). και δεν το κάνουν. Και πώς, μάλιστα, κηρύττουν τον θάνατο του Κυρίου, που σταυρώθηκε για μας και έχυσε το αίμα [Του]; Γιατί αυτό είναι αδύνατο για αυτούς, ακόμα κι αν θέλουν [να το κάνουν]. Γιατί έχουν τη συνήθεια να φέρνουν άζυμα, που δεν μπορεί να σπάσει ή να διαιρεθεί. Επομένως, έχουν πάντα έναν και μοναδικό Ρωμαίο αρχιερέα. και πολλοί θα σταθούν και θα ψάλλουν, αλλά στην πραγματικότητα κανείς δεν θα συναγωνιστεί ή θα συμμετάσχει (sugkoinwnw/n), και αυτό απέχει πολύ από την αποστολική και πατρική διαθήκη (diataxewj). Επομένως, δεν έχουν χειροτονίες επισκόπων σύμφωνα με τη θεία παράδοση από την πλειονότητα των επισκόπων που συναθροίζονται και μαζί εκτελούν τον αγιασμό του χειροτονούμενου, όπως λέει ο αποστολικός κανόνας μέσω του Κλήμεντος, σύμφωνα με τον οποίο ο Πέτρος το έκανε με τους υπόλοιπους επί του Ματθαίου, αλλά ένας από τους επισκόπους εκτελεί τον αγιασμό. Ακόμα κι αν είναι παρούσα η πλειοψηφία, δεν θα τους εξυπηρετήσουν, γιατί δεν μπορούν. και ο Διονύσιος ονόμασε τη Θεία Κοινωνία την τελειοποίηση των πάντων (pasaj teleiou/n ta.j teleta,j). Και οι νηστείες τους είναι διαφορετικές, αντίθετα, προφανώς σε όλους, με τον αποστολικό κανόνα -εννοώ τη νηστεία του Σαββάτου- και την καταστροφή των νηστειών από τις καθιερωμένες Τετάρτες και Παρασκευές και από την αρχή των νηστειών [προς τιμή] αγίων και άλλων. Και η πορνεία δεν τιμωρείται καθόλου μεταξύ τους, ούτε μεταξύ των ιερέων τους, αλλά χωρίς εμπόδια [μπορεί κανείς] να έχει παλλακίδες και παιδιά για πορνεία και να κάνει ιερές πράξεις μετά από κάθε μια. 17. Και τι άλλο πρέπει να ειπωθεί για όλους εσάς που ξέρετε λεπτομερώς; Να αρκεστούν σε όσα ειπώθηκαν προς όνειδος όσων καινοτομούν την παρέκκλιση χωρίς μέτρο, και για να προειδοποιήσουν τους αδελφούς να τα προσέχουν, ώστε οι συνεργοί να μην κρύβονται από άγνοια από εκείνους που δεν συμμετέχουν, για τους οποίους ακόμη και στο σπίτι ο αποστολικός κανόνας απαγορεύει να προσεύχονται μαζί (suneuxasqai). Εσύ όμως, έχοντας τον ζήλο του Θεού με πνεύμα συλλογισμού και σοφίας, φρόντισε τον εαυτό σου. και επιβεβαιώστε τους αδελφούς, προσφέροντάς τους μια εικόνα σωτηρίας και, μάλιστα, περισσότερο από οτιδήποτε άλλο, ότι το θεμέλιο κάθε έργου του Θεού είναι η ορθή πίστη και η διατήρηση ευσεβών θείων δογμάτων και εθίμων, και μην αφήνετε αταλάντευτα να τηρούν τα πάντα, προσπαθώντας να τα διατηρήσετε με λόγια και με έργα, τηρώντας με τους υπόλοιπους αδελφούς του Πνεύματος την υπέροχη εγγύηση. και θα βρείτε πολλές ανταμοιβές από τον Χριστό, και «θα λάβετε ένα στεφάνι που δεν ξεθωριάζει», σας διακηρύσσει ο Παύλος, μαζί με εμάς τους ταπεινούς δούλους του Χριστού. Αποφύγετε την απάτη και τους «ανόητους αγώνες» και αποφύγετε τη διαμάχη, γιατί αυτό είπε ο Παύλος. 18. Φρόντισε την υπομονετική εργασία [στη μελέτη] των Αγίων Γραφών και την καθαρή ανάγνωση, την άσκηση των πατερικών ερμηνειών και τη μελέτη με απλότητα του λόγου του Θεού. Μαζί με τους υπόλοιπους εκλεκτούς της θείας χάρης, όσοι μπορούν και το προτιμούν από τους αδελφούς τους, φρόντισε τον εαυτό σου εν Χριστώ, που δίνει τη δύναμη της ενάρετης ζωής, ώστε μαζί με τους άλλους να ωφεληθείς για τον εαυτό σου κάνοντας και διδάσκοντας [όπως] μαθαίνουμε από Αυτόν. Πρώτα απ' όλα, σκεφτείτε την πιο αγνή και ανώτερη ταπείνωση: γιατί, φυσικά, η αγνότητα [ανήκει] μόνο στον Θεό, και αυτή διατηρεί τα δώρα. Αγωνίσου στις προσευχές, γιατί σε ενώνουν με τον Θεό, και μαζί τους σκέφτεσαι τη λήθη της κακίας, τη γνώση και την αγάπη, που είναι η κεφαλή των αρετών. και [στις] προσευχές συνομιλώντας με τον Θεό, θα βρεις ελευθερία λόγου (parrhsi,an), και μη θυμάσαι το κακό, θα εξαγνιστείς και θα συμφιλιωθείς με τον Κύριο, ενώ αγαπώντας θα αγαπηθείς και η Κεφαλή της αγάπης, ο πρώτος καρπός του Πνεύματος, [που] θα βρεις άφθονο από την αγάπη και μόνο, που είναι ο μόνος Θεός που χαρίζεται από την Τριάδα. Του οποίου η χάρη και η ευλογία και η ειρήνη να είναι πάντα μαζί σας και με όλους τους αδελφούς σας, το έλεος και η αγάπη Του για την ανθρωπότητα, τον Πατέρα και μονογενή Υιό από τον Πατέρα, και έναν από τον έναν Πατέρα, το Άγιο Πνεύμα, ένα στην Τριάδα του Θεού μας. Σας χαιρετώ όλους με τη θεϊκή αγάπη του Χριστού. ειρήνη σε σας. Αμήν, αμήν. Ανά. σύμφωνα με την έκδοση: Ἔργα θεολογικά, Ἁγίου Συμεὼν ἀρχιεπισκόπου Θεσσαλονίκης, 1416/17–1429 (Theological works of St. Symeon, Archbishop of Thessalonika, 1416/76–1429) ed. &εισαγωγή. Ντέιβιντ Μπάλφουρ. (Θεσσαλονίκη, 1981). Balfour, D., «Συμεών Αρχιεπίσκοπος Θεσσαλονίκης Θεολογικών Έργων», Analecta Blatadon, 34, Θεσσαλονίκη, 1981.