Botschaft an die Orthodoxen Kretas

In der „Botschaft an die Orthodoxen von Kreta“ (15 Kapitel) appelliert der heilige Simeon von Thessaloniki an die Orthodoxen, die unter dem Druck der lateinischen Macht und des Proselytentums stehen. Der Hauptteil der Arbeit ist der Erläuterung des Dogmas der Heiligen Dreifaltigkeit gewidmet. Der Autor betont die Lehre von der Prozession des Heiligen Geistes nur vom Vater sowie den Unterschied zwischen dem Wesen und den Energien Gottes (gemäß der Lehre des heiligen Gregor von Palamas). Der heilige Simeon widerlegt die lateinische Lehre des Filioque und beweist deren Widersprüchlichkeit mit der Heiligen Schrift, dem Glaubensbekenntnis und der Lehre der Ökumenischen Konzile. Er argumentiert, dass die vom Geist verliehenen Gaben und Gnaden nicht seine Hypostase oder sein Wesen sind, sondern seine Energien, die dem Menschen zur Vergöttlichung durch die Gnade und nicht durch die Natur zur Verfügung stehen. Die Verwirrung dieser Konzepte führt seiner Meinung nach zu absurden theologischen Schlussfolgerungen und ketzerischen Lehren, ähnlich den Ideen von Barlaam von Kalabrien. Neben dem zentralen dogmatischen Thema prangert der heilige Simeon lateinische Neuerungen in den Sakramenten und der kirchlichen Praxis an, die er als Abkehr von der apostolischen Tradition ansieht: - die Verwendung von ungesäuertem Brot anstelle von gesäuertem Brot im Sakrament der Eucharistie, die Lehre nur des Leibes Christi ohne Blut für die Laien, das Fehlen einer vollständigen Konzelebration des Klerus; - die Praxis des Eingießens statt des Eintauchens in das Sakrament der Taufe, das Fehlen einer Firmung unmittelbar nach der Taufe; - fehlende Abschiedskommunion für Sterbende; - polygamer Lebensstil sowie blutsverwandte Ehen, die im Widerspruch zum Kirchenkanon stehen; - Abweichungen bei der Einhaltung des Fastens; - die Weihe der Bischöfe durch einen Bischof und nicht durch ein Konzil und moralische Laxheit unter den Geistlichen. Der heilige Simeon von Thessaloniki ruft die Kreter dazu auf, standhaft im Glauben zu bleiben, orthodoxe Dogmen und Bräuche zu bewahren, zu einem asketischen Leben, zur Jungfräulichkeit oder keuschen Ehe, zu Gebet und Buße. Inhalt Einleitung Inhalt der Botschaft Die Botschaft ist dogmatisch und gleichzeitig ermahnend für einen der Orthodoxen Kretas, der sich um ein korrektes Verständnis der Lehre bemüht Das Leben und Werk des Heiligen Simeon von Thessaloniki fällt fast in die letzte Ära der Existenz des Byzantinischen Reiches als Staat. Während der Herrschaft des letzten Palaiologos Manuel II., Johannes VIII., befand sich das Römische Reich in einer sehr schwierigen Situation: Der Kaiser war ein Nebenfluss des türkischen Sultans, und das Territorium des Reiches selbst bestand aus Konstantinopel mit den Außenbezirken von Thrakien und einer kleinen Anzahl von Festungen und Städten Griechenlands, die von den Statthaltern des Kaisers regiert wurden. Im Kampf gegen die gewaltigen Osmanen machtlos, geriet Byzanz immer mehr in die Abhängigkeit vom lateinischen Westen, ohne dessen Hilfe Konstantinopel längst gefallen wäre. Der türkische Angriff auf Europa wurde nun nicht von den Römern oder gar den Serben und Bulgaren, sondern von den Venezianern und Genuesen mit Hilfe militärischer Expeditionen westlicher Könige zurückgehalten. Die Venezianer regierten das Reich, unterstützt von verschiedenen Ritterstaaten, die aus der Zeit der lateinischen Herrschaft im Osten übrig geblieben waren. Die Lateiner besaßen fast alle Inseln der Ägäis sowie Zypern und Kreta. Die Überreste der einstigen Größe Byzanz wurden teilweise nur von der byzantinischen Kirche bewahrt. Unter strenger Wahrung der Orthodoxie und ohne Kompromisse mit dem lateinischen Rom vereinte das Patriarchat von Konstantinopel weiterhin alle orthodoxen Griechen und ernannte Bischöfe für alle wichtigen Bistümer des Ostens. Aufgrund des endlosen lateinischen Proselytismus blieb die antilateinische Polemik ein wichtiges Thema für Kirchenautoren. Bereits nach dem unglücklichen IV. Kreuzzug (1204), während der Ära des Nicänischen Reiches, verfasste die Kirche, um ihre Herde vor der Verführung zum Latinismus zu schützen, eine spezielle „Synodik des Heiligen Geistes“, die alle lateinischen falschen Lehren über den Heiligen Geist anathematisierte. Anscheinend entsteht dann unter den einfachen Orthodoxen die Idee, dass „ein Turban besser ist als eine Tiara“, dass es wichtiger ist, das himmlische Vaterland für sich selbst zu bewahren als das irdische; Gleichzeitig glaubte die gebildete weltliche Intelligenz im Gegenteil, dass die Unterwerfung unter Rom und die Vereinigung der Kirchen besser sei als die Herrschaft der gottlosen Hagarianer. Die Hauptlinie der antilateinischen Polemik in der byzantinischen Theologie beginnt mit dem heiligen Photius von Konstantinopel (IX), wird fortgesetzt durch den heiligen Nikita Stiphatus (XI), den heiligen Gregor von Zypern (XIII), den heiligen Gregor Palamas (XIV) und Joseph Bryenius (frühes XV). Der heilige Simeon von Thessalonich steht abseits des Hauptstroms der Kontroverse und bietet in seiner Botschaft, die Gegenstand unserer Arbeit ist, nichts konzeptionell Neues. Theologisch war Thessaloniki bereits im 15. Jahrhundert zu einer Provinzstadt des Imperiums geworden: Gleichzeitig mit dem heiligen Simeon im Jahr 1422 hält Joseph Bryenius, Lehrer des heiligen Markus von Ephesus, in Konstantinopel seine 22 Gespräche über die Heilige Dreifaltigkeit im Kaiserpalast, in denen er die Verbindung des Heiligen Geistes mit dem Sohn und den Unterschied in der lateinischen Lehre über das Filioque weiter offenbart. Interessant sind jedoch die dogmatischen Briefe des heiligen Simeon. Der heilige Simeon wurde in Konstantinopel geboren und wuchs dort auf. Seine Liebe zur „regierenden Stadt“ des Autokraten und Ökumenischen Patriarchen kannte keine Grenzen. Denn die Stadt St. Simeon ist die Quelle des wahren Glaubens und der rechten Taten, die Kanzel frommer Könige und der Thron der großen Priesterschaft. Wir wissen nicht mit Sicherheit, wo und wann er Mönch wurde, aber aus seinen Predigten geht hervor, dass er ein Schüler der „xanthopulischen Heiligen“ Kallistus und Ignatius war. Er hat besonderen Respekt vor Symeon Metaphrastes und nahm zu seinen Ehren offenbar den Klosternamen „Simeon“ an. Er stand den palamitischen Kreisen nahe und pflegte auch freundschaftliche Beziehungen zu König Manuel II. sowie zum Patriarchat. Anscheinend gehörte er zu einer Gruppe hesychastischer Mönche, die eng mit dem königlichen Palast und dem patriarchalischen Hof verbunden waren. Er war geistig sehr begabt, interessierte sich jedoch nicht für weltliche Wissenschaft. Offenbar nahm er das Priestertum im Alter von 30 Jahren an. Offensichtlich gehörte der heilige Simeon nicht zu den Geistlichen, von denen man sagt, dass sie das Mönchsbild nur aus beruflichen Gründen annehmen. Er schreibt stets mit Respekt über das Mönchtum und sieht darin den höchsten Lebensweg und Selbstzweck. Der heilige Simeon wurde zwischen Juni 1416 und April 1417 Bischof. Im November 1420 wurde er Erzbischof von Thessaloniki. Zu dieser Zeit wurde Thessaloniki regelmäßig von den Türken erobert und von den Byzantinern zurückgegeben. Von 1408 bis 1423 wurde die Stadt vom jungen Despoten Andronikos Palaiologos, dem dritten Sohn von Manuel II., regiert. Der heilige Simeon hatte großen Einfluss auf ihn und inspirierte ihn auf jede erdenkliche Weise zum Kampf gegen die Türken. Im Jahr 1423 umzingelte Sultan Murat die Stadt. Die Situation war schwierig. Da die Stadtbewohner keinen Ausweg sahen und keine Hilfe von Konstantinopel erwarteten, beschlossen sie, die Stadt den Venezianern zu übergeben. Als wahrer Patriot inspirierte der heilige Simeon alle zum Kampf gegen die Türken, was ihm die Liebe des Volkes einbrachte. Für den Heiligen Simeon führte der Fall von Thessaloniki und Konstantinopel unweigerlich zum Untergang des christlichen Reiches – dieser letzten Bastion des orthodoxen Glaubens. Er verflucht diejenigen, die die Stadt an die Feinde Christi verraten wollten oder versuchten, und erkannte deren Macht als legitim an. Er ruft die Einwohner zum Märtyrertum auf, denn das ist das Los der Christen – für Christus zu leiden. Sein Slogan lautete: „Unterstützen Sie die Kaiser und glauben Sie nur an Wunder.“ Konnte er nicht die Stimme dessen hören, der sagte: „Mein Königreich ist nicht von dieser Welt“? Nein, das konnte ich nicht. Tatsächlich war er auf diesem Weg, weil er, indem er der militärischen Hilfe des Westens zustimmte, die Orthodoxie nicht verriet, jegliche Kompromisse im Glauben ablehnte und die Kirchenfreiheit nicht opferte. Er geriet auch in Streit mit den Philoventianern, weil er erkannte, dass die Freiheit der Kirche in Gefahr war, wenn die Stadt den Latinern gehörte. Der Kampf für die Orthodoxie und die byzantinische Autokratie gegen die Türken und Lateiner machte ihn zu einem wahren Märtyrer. Am Ende wurde die Stadt in einem völlig hoffnungslosen Zustand der venezianischen Republik St. Markus übergeben, während der heilige Simeon, der schwer erkrankt war und sich daran erinnerte, dass die Lateiner während der Einnahme von Konstantinopel die orthodoxen Bischöfe vertrieben hatten, versuchte, den orthodoxen Klerus zu unterwerfen und sie zu zwingen, kirchliche Dogmen und Kanones zu ändern, von den Venezianern eine Garantie für die Unabhängigkeit der orthodoxen Kirche erhielt. Nach der Eroberung der Stadt verlangten die Venezianer jedoch vom Erzbischof nicht nur die Verkündigung ihrer Namen während der Liturgie und der Versammlungen in Kirchen mit Kerzenträgern und Räuchern, sondern auch die Ehrung des Papstes als Oberhaupt der Weltkirche. Der heilige Simeon lehnte dies kategorisch ab und erkannte die Venezianer somit nicht als legitime Zivilmacht an. Allerdings betrachtet er die Venezianer und Genueser als Instrumente der göttlichen „Erziehung“ der Byzantiner. Johannes der Vorleser bezeugt, dass der heilige Simeon „den Autoritäten nicht widerstand, sondern sie lehrte, zu lieben, wie von Gott verordnet.“ Er erlangte zunehmenden Respekt bei der Stadtbevölkerung, so dass er nach seinem Tod, der Mitte September 1429 folgte, als Heiliger verherrlicht und ein Kultusritus für ihn ausgearbeitet wurde. Wenn man den Platz des Heiligen Simeon in der Geschichte von Byzanz beurteilt, muss man sagen, dass es zu Beginn des 15. Jahrhunderts im Reich drei Parteien gab: Philosophen, Imperialisten und „Kirchenmänner“. Die ersten waren entschlossen, sich freiwillig dem Papst zu unterwerfen und sich der westlichen Wissenschaft zu beugen; Letzterer bevorzugte die unaufrichtige Unterwerfung unter Rom und übertrug das Zepter des Basileus auf den Großherzog von Moskau: Das dritte Rom blühte in Nachahmung des zweiten auf und sollte sich in ein orthodoxes Reich verwandeln, das in der Lage war, die osmanische Macht zu zerschlagen und schließlich die Türken aus Europa zu vertreiben. Aber diese Idee starb nach vielen Generationen: Das griechische Volk passte sich dem türkischen Regime an und konzentrierte sich auf die Bewahrung seiner eigenen spirituellen und kulturellen Tradition. Der heilige Simeon gehörte nicht zur ersten Partei; Mit dem zweiten verband ihn der leidenschaftliche Wunsch, ein freies orthodoxes Reich zu bewahren. Aber er verließ sich nicht auf Kompromisse und Gewalt, sondern auf Gebet, Reue und Vorsehung, also gehörte er tatsächlich zur dritten Partei. Sein Herz war im Einklang mit den Hesychasten, mit der Widerstandslosigkeit der neuen Märtyrer, Asketen und Mönche. Darüber hinaus hasste er den Glauben und die Bräuche der Lateiner und erkannte ihre Sakramente und Weihen nicht an. Unter der türkischen Herrschaft würde der heilige Simeon zweifellos ein Märtyrer werden. Er litt sehr für die Kirche und das Reich und erlebte bitter den Niedergang der byzantinischen Welt, aber er verstand, dass der Herr die Römer auf diese Weise für die Bosheit und das Verbrechen der byzantinischen Gesellschaft bestrafte. Dennoch glaubte er, dass Gott die reinen Gebete derer erhören würde, die ihm wirklich dienen und für deren Wohl die Welt noch existiert, hinter denen die Zukunft des Christentums liegt. Zu ihnen zählt der heilige Simeon, er gehörte wirklich zu denen, deren Wohnsitz im Himmel ist. Vom Anfang des Briefes können wir ein wenig über den Ursprung und Zweck des Schreibens dieses antilateinischen Werks erfahren. Der Empfänger war ein „Eiferer der Dogmen der orthodoxen Kirche“, der eine führende Rolle in der orthodoxen Gemeinschaft der Insel Kreta spielte, ohne Geistliche und Lehrer zurückblieb, unter dem Druck der Lateinamerikaner lebte und ein Gnadenwort zum Schutz vor den Heterodoxen brauchte. Zu dieser Zeit stand die Kirche Kretas unter starker lateinischer Herrschaft und wurde auf jede erdenkliche Weise unterdrückt. Besonders die Einwohner Kretas brauchten moralische Unterstützung: Ihre Insel war seit 1204 ununterbrochen der venezianischen Herrschaft und dem von ihnen eingeführten unierten Regime unterworfen. Der von den Lateinern vertriebene orthodoxe Episkopat starb aus, und der griechische Klerus wurde durch mehr oder weniger geheime Besuche auf dem Festland gestärkt. In dieser Botschaft geht der heilige Simeon auf das Hauptthema ein, nämlich das Dogma der Heiligen Dreifaltigkeit, und spricht vor allem von der Prozession des Heiligen Geistes und dem Unterschied zwischen Wesen und Energie. Nachdem er in allgemeinen Worten den Zusammenhang zwischen den Hypostasen der Heiligen Dreifaltigkeit beschrieben hat, erklärt er, dass den Menschen der Heilige Geist nicht durch Hypostasen oder Wesen gegeben wird, sondern durch seine gnadenvollen Gaben, und dass die Vergöttlichung des Menschen durch Gnade und nicht durch die Natur erfolgt, und dass der Geist ausgegossen wird und in uns wohnt und wir „nicht durch Personen und Wesen“, sondern durch „Gaben und Gnade“ eins mit Christus und dem Vater werden. Die Lüge der Lateiner besteht darin, dass sie die Ausgießung und Gabe des Geistes, die den Personen der Dreifaltigkeit gemeinsam ist, nicht von der vorewigen Prozession des Geistes unterscheiden, deshalb sagen sie, dass „der Geist selbst gegeben ist“, wie Barlaam, aber daraus folgt, dass, da Gott energielos geworden ist, die geschaffene Welt mit Gott gleich ewig und göttlich wird, während die „uninnovierte Theologie“ lehrt, dass nur Gott ewig ist und daher „sein Wesen und seine Natur nicht gibt, sondern nur.“ Gnade und Energie und Vorsehung“, mit einer Ausnahme – der hypostatischen Inkarnation des Logos. Da die Lateiner sagen, dass der Geist vom Sohn kommt, setzen sie seine Hypostase mit der Essenz gleich und glauben, dass der Geist (oder die gesamte Dreifaltigkeit!) in uns inkarniert ist. Simeon kehrt erneut zur Beschreibung der ewigen inneren Beziehungen in der Heiligen Dreifaltigkeit zurück und verwendet verschiedene Beispiele (insbesondere der menschlichen Seele), erkennt jedoch deren Unzulänglichkeit, um dieses Sakrament richtig auszudrücken. Er verwendet zwei Ausdrücke aus der Heiligen Schrift: „Liebe“ und „Licht“ (9, 10). Diejenigen, die versuchen, „den Heiligen Geist herabzusetzen“, irren sich, wenn sie sagen, dass „der Geist Christi sich nicht auf die Gabe der Gnade des Geistes durch Christus bezieht, sondern auf die Hypostase des Geistes selbst“, denn „die Gnade des Geistes wird durch den Sohn im Heiligen Geist gegeben.“ Gott der Vater ist die Gottheit aus einer einzigen Quelle. Er ist unverständlich und kann nur durch die im Glaubensbekenntnis enthaltene Offenbarung erkannt werden. Deshalb müssen wir den Vätern zustimmen, die es zusammengestellt haben. Aus dem Text geht klar hervor, dass der Erzbischof die Argumentation westlicher Christen kennt, es aber vorzieht, nicht zu debattieren, sondern sich auf bestimmte Zitate der griechischen Kirchenväter zu beziehen. Gleichzeitig wiederholt er erneut, dass das Verständnis der Lateiner nicht mit den Aussagen der Väter der sieben Ökumenischen Konzilien über das Glaubensbekenntnis übereinstimmt. Der Einfluss der Anti-Barlamiten-Polemik ist an vielen Stellen im Brief spürbar. Der heilige Simeon ignoriert völlig die patristischen Ausdrucksformen der klassischen Ära, die als teilweise Annäherung der griechischen und lateinischen Theologie dienen könnten, und möchte darüber nicht einmal diskutieren. Die Botschaft zeichnet sich durch ihre Klarheit und den Reichtum an polemischen Argumenten aus. Die Botschaft ist dogmatisch und zugleich mahnend für einen der Orthodoxen Kretas, der sich um ein korrektes Verständnis der Lehre bemüht. 4. Und der Geist kommt nicht von oben, noch wird er fleischlich durch den Hauch der Lippen dargestellt, und er beginnt nicht, als der Erretter seine Apostel anhauchte. Der Geist wird den Geschöpfen nicht als Hypostase gegeben: Akzeptierten schließlich die Jünger selbst die Natur des Göttlichen und empfingen die Hypostase des Geistes, um später zu Gottmenschen zu werden? Aber wie ist die Primzahl unterteilt? Und wenn der Geist hypostatisch in uns eindringt, dann wurde er Fleisch. Aber nicht so: Denn niemand lehrt über die Menschwerdung des Geistes. Was ist also gegeben? Flüsse von der Quelle. Was ist eine Quelle? Der Körper des Herrn. Was ist mit Flüssen? Verschiedene Gaben des Heiligen Geistes, die dem Vater, dem Sohn und dem Heiligen Geist gemeinsam sind und keineswegs eine Hypostase des Geistes sind. Und das Heilige Evangelium spricht darüber: „Wer an mich glaubt, aus seinem Bauch werden Ströme lebendigen Wassers fließen. Dies sagte er über den Geist, den diejenigen empfangen sollten, die an ihn glaubten.“ Wenn also in den Gläubigen Ströme lebendigen Wassers fließen und dies der Geist hypostatisch in ihnen ist, dann entziehen die Gläubigen auch den Geist. Schließlich ist es mit denen, die lästern, so: Wenn uns Gläubigen die Hypostase des Geistes gegeben wird, dann bringen wir folglich auch den Heiligen Geist hervor. Alter Unsinn! Aber was empfangen wir [wirklich] und was sind diese Flüsse, die Geist genannt werden und die von uns fließen? [Diese] Gaben des Geistes erfüllen uns und werden geteilt und durch uns entsprechend der Wohnstätte an andere Gläubige weitergegeben. Und Paulus bezeugt dies: „Dem einen wird das Wort der Weisheit durch den Geist gegeben, einem anderen das Wort der Erkenntnis durch denselben Geist; einem anderen der Glaube durch denselben Geist; einem anderen die Gabe von Heilungen durch denselben Geist; einem anderen die Wirkung von Wundertaten, einem anderen die Weissagung, einem anderen die Unterscheidung der Geister“ und so weiter, und so weiter, und so weiter, mit dem Ziel: „Aber all dies wirkt ein und derselbe Geist.“ Siehst du? Der Geist erzeugt (energei/), [aber] wohnt nicht hypostatisch. Und wiederum: „jedem einzeln teilen“ [bedeutet, dass] jemand seine Gaben jedem einzeln teilt. Und „wie es Ihm gefällt“, weil der Geist allmächtig und selbstherrlich ist: denn [Er] ist Herr und kennt jeden und sorgt für das, was jeder braucht. Was wir also annehmen, ist die Gabe und Gnade des Heiligen Geistes; dasselbe aus der Fülle der Göttlichkeit, die leibhaftig im Erlöser wohnt. Und das Evangelium sagt dazu: „Und aus seiner Fülle haben wir alles empfangen.“ Deshalb alle Vollständigkeit: denn der Sohn war Fleisch geworden und hat zusammen mit dem Vater und dem Geist alles, leibhaftig, so wie der Eine mit dem Goldenen Wort vom Geist spricht. Wir akzeptieren es als Quelle. Und ist das Wesentliche nicht akzeptabel? Auf keinen Fall. Aber „Gnade statt Gnade“, wie geschrieben steht: statt der kleinen und dunklen rechtlichen Gnade die Gnade unseres Herrn Jesus Christus und die Gabe und Kraft des Vaters und seines Sohnes und des Heiligen Geistes für die gemeinsame Gnade der Heiligen Dreifaltigkeit sowie eine Energie und Kraft, die uns dank der Inkarnation des Wortes geschenkt wurde. Denn das Wort ist Fleisch geworden und hat in uns gewohnt, und Er allein ist als das einziggezeugte Wort Mensch geworden, hat von uns die menschliche Natur empfangen und sie gleichermaßen göttlich gehalten, sie aber nicht verändert, sondern mit seiner Herrlichkeit und Macht erfüllt. Deshalb „und wir sahen seine Herrlichkeit“, sagt er, nicht nur als Mensch, sondern „die Herrlichkeit als der Einziggezeugte vom Vater“ – seine Gnade, sein Licht und Glanz, nicht misstrauisch, sondern wahrhaftig – „die Herrlichkeit als der Einziggezeugte vom Vater, voller Gnade und Wahrheit.“ Schließlich war die antike Dunkelheit ein Prototyp und wurde durch den Mann Moses gegeben. Was vollkommen und aus sich selbst heraus existiert, was durch Ihn allgegenwärtig ist, wird von Gott, dem Wort, gegeben. Und im Heiligen Evangelium heißt es: „Das Gesetz wurde durch Mose gegeben, Gnade und Wahrheit durch Jesus Christus.“ 5. Wir empfangen also wirklich diese Gnade von ihm, die lebendige Wahrheit, die uns durch ihn vom Vater im Heiligen Geist geschenkt wurde. Und das ist, von Ihm gegeben, Seine Gnade, Heiligkeit, Gemeinschaft, Einheit, Einigung, Erleuchtung, Frieden, Erlösung und vollkommene Erlösung und Vergöttlichung. Was für eine Vergöttlichung? Können wir von Natur aus Götter und Gottmenschen oder von Natur aus Söhne Gottes werden? Auf keinen Fall, sondern Söhne aus Gnade und Götter aus Gnade durch den von Natur aus wahren Gott und Sohn. Verstehst du die Wahrheit? „Ich steige zu meinem Vater auf“ von Natur aus und zu eurem Vater“ aus Gnade, „und zu meinem Gott“ als einer, der Mensch geworden ist, „und zu eurem Gott“ – denn ich und sein Sohn sind von Natur aus, auch wenn ich Fleisch geworden wäre, daher ist mein Gott der Vater nicht derselbe wie eurer. Aber er stand auf, sagte David, Gott „in der Mitte der Götter“ und „der Gott der Hundert in der Versammlung der Götter“. Er, der von Natur aus [Gott] ist, gehört zu denen, die von Ihm vergöttert werden. Allerdings richtet sich die Vergöttlichung nach der uns gegebenen Stellung und der Erschaffung des Sohnes und der Gabe und Gnade, und nicht nach der gegebenen Essenz. Und zwar aus dem Leib des Herrn, in dem allein die ganze Fülle des Göttlichen leibhaftig wohnt, indem sie eingewachsen ist und die Gnade des Geistes vermittelt, und nicht das Wesen und die Hypostase des Geistes. Und die Berührung, die Heilung, das Heben der Hände und der Segen und die Verheißung des Heiligen Geistes bedeuten, seine Gabe zu geben, die die Gabe des Geistes und des Geistes und des Wortes ist. Und Jesaja nennt die Gnade des Geistes „Geister“, wie ich bereits gesagt habe. 6. Das ist es also, was einige der Heiligen problu, zesqai und to present sagten, da der Geist vom Vater kommt. Also zweifellos auch vom Sohn. Denn auch diese Gabe kommt vom Geist: „Ich werde meinen Geist auf alles Fleisch ausgießen“, sagt er, und „er hat uns von seinem Geist gegeben.“ Und wir sind Christus aus Gnade, so wie Christus selbst wirklich ist, und seine Salbung in uns ist der Geist, das heißt die Gnade des Geistes. Denn aus seiner Fülle haben wir alles empfangen, und er wohnt in uns und bleibt beim Vater, der ist. Aber wie? Eine Entität? Essenz und Hypostasen? Auf keinen Fall – denn das Geschöpf kann die göttliche Natur nicht ertragen – sondern in allgemeiner Gnade, gegeben im Geist. Daher „die Gnade unseres Herrn Jesus Christus“, sagt [der Apostel], als er selbst Mensch wurde und alle Gnade leibhaftig empfing. Und als einer, der uns durch sich selbst mit dem Vater versöhnt; und „die Liebe Gottes und des Vaters“ als Versöhnung mit uns durch den Geliebten, der uns so sehr liebte, dass er ihn zu uns sandte, und „die Gemeinschaft des Heiligen Geistes“ als Versöhnung durch die Ökonomie des Einziggezeugten, der uns den Vater einflößte und an den Gaben teilnahm, die er uns gegeben hat. Der den ganzen Leib des Herrn vereinte und durch diese Gabe des Geistes unsere Natur der göttlichen Gemeinschaft erfüllte, denn wahrhaft mit Gott vereint ist das Wort die allheilige menschliche Natur, bestehend aus dem Heiligen Geist und dem jungfräulichen und heiligen Blut der Mutter Gottes, die alle, wie es heißt, in der Menschwerdung durch die Gunst des Vaters und die Hilfe des Heiligen Geistes, von dem und durch den wir neu erschaffen und eins mit ihm und in seinem Körper werden, empfangen haben und ich, ich bin vollkommen geworden, und in die Kirche und Wohnungen Gottes im Geist. Denn wir sind durch die Taufe in Christus gekleidet, und wir nehmen an den Sakramenten Christi teil, und wir sind mit der Welt Christi versiegelt, und in Christus werden wir gereinigt, empfangen Vergebung der Sünden, und wir werden Priester Gottes, indem wir das Priestertum annehmen, und in Christus vollziehen wir alle Sakramente. Aber wir rufen sowohl den Vater als auch den Sohn an, indem wir „mit Ihm“ im Gebet sprechen, und wir versprechen, durch den Heiligen Geist zu handeln (…………..). Und er selbst gab [uns] dies mit den Worten: „Geht und lehrt alle Nationen und tauft sie auf den Namen des Vaters und des Sohnes und des Heiligen Geistes.“ Die Dreifaltigkeit wirkt also in uns (evnergei/), da die Dreifaltigkeit untrennbar ist und derjenige, der uns dargestellt hat, uns [wieder] erschafft. Denn wie können wir Christus anziehen und den Geist empfangen und den Vater und den Sohn haben? Gesichter und Essenz? Nein, sagt er. Wenn dies schließlich in uns ist, [dann] ist die Dreieinigkeit inkarniert. Aber wie wohnt sie [in uns]? Geschenke und Gnade. 7. Wenn Sie schließlich gehört haben, dass [jemand] den gegebenen, gesandten, gesandten, ausgegossenen und gegebenen Geist für die Gabe und Gnade des Geistes hält, die dem Geist selbst und dem Vater und dem Sohn gemeinsam ist, dann wissen Sie, dass dies ein von den Lateinern eingeflößter Irrtum ist. Denn wenn sie ein göttliches Wort darüber hören, dass sie uns die innewohnende Gnade des Geistes schenken sollen, führen sie dies auf die Prozession der Hypostase des Geistes zurück. Und deshalb dogmatisieren sie es, dass es nicht ohne Anfang sei, nicht vorewig, nicht mit dem Vater gleich ewig, nicht gleich in der Natur und Vollkommenheit, nicht gleichwertig, nicht unverständlich und untrennbar in der Natur, nicht allmächtig zusammen mit dem Vater und dem Wort, nicht jeden Einzelnen einzeln aufteilend, wie es Ihm gefällt, nicht die Gaben der Heilung, noch Prophezeiung oder Offenbarung oder Dienst oder die Unterscheidung der Gaben, die Paulus jedem predigt, sondern sie sagen, dass Er Ihm selbst ist der Geist gegeben, die eigentliche Hypostase, das eigentliche Wesen des Göttlichen, das die messalischen Ketzer dogmatisierten und Barlaam von Kalabrien, der in hellenischen Meinungen erzogen und weise in Latein war und mit größter List, wie die alte Schlange, heimlich die orthodoxe Kirche korrumpierte und einerseits, als würde er tatsächlich versuchen, gegen die Lateiner zu schreiben und zu sprechen, andererseits heimtückisch Geheimnisse in die lateinische [Lehre] einführte. [Schließlich], indem er die Gnade und Gabe des Geistes zerstört, sagt er, dass der Geist, der dies wirklich arrangiert (oivkono, mw/n), vom Sohn kommt, nicht als echte Gnade und Gabe, sondern [als] die Hypostase selbst. Deshalb führt er uns weg von den Lehren des Erlösers und seiner Apostel und von der richtigen Theologie gemäß der Nachfolge der Väter und nicht neu eingeführt. [Alle] diese [Ketzer vertreten] die Gedanken der hellenischen und ungeeigneten Meinung zur Zerstörung der Kraft und Energie Gottes, um entweder Gott als energielos (avnene, rghton) anzuerkennen und daher die Schöpfung aus sich selbst heraus zu machen, oder gottlos zu denken, sie sei bleibend und allgegenwärtig und mit Gott entstanden, nicht aus dem, was aus Gottes Vorsehung gekommen ist und keinen Nutzen aus der Vorsehung Gottes zieht, noch der Inhalte, die letztendlich von Ihm regiert werden, so wie Gott nicht als den Schöpfer aller Dinge zu betrachten oder als denjenigen, der sie erschaffen hat und vorausgesehen hat, ihnen sein Wesen und seine Natur zu vermitteln und an dieser göttlichen Natur teilzuhaben und sie zu Göttern zu machen, und [so dass sie] in den Polytheismus verfallen. Aber wir, orthodoxe Denker, sind mit dem einen anfangslosen Gott in der Dreieinigkeit verlobt (kaqomologei/tai); und dieser ewige und allgegenwärtige und einzig Gott, der Vater, mit dem Sohn und dem Geist; Er selbst ist eine Natur, unbegreiflich, unaussprechlich, unteilbar und superexistent und nicht von Natur aus an irgendeiner Natur beteiligt; wohingegen Einer allgegenwärtig und unendlich vor jedem Geschöpf und in allem Existierenden ist und über allem als der Präexistente und Demiurg von allem ist und der alles aus dem Nichtexistenten erschaffen hat, und der nicht Seine Essenz und Natur widmet, sondern nur Gnade und Energie und Vorsehung, durch die alles, was von Gott geschaffen wurde, durch Sein Wort und Seinen Geist arrangiert und unterstützt wird, und nichts von allem könnte existieren, wenn es nicht die Vorsehung und Macht Gottes gäbe. Nur das allheilige Gewand unseres Heilands und Gottes Jesus Christus aus unserer Natur, das er von der Jungfrau Maria, der Mutter Gottes, empfangen hatte, war durch die Hypostase des Wortes durch extreme und unverschmelzte Einheit mit unserer Formation (avna, plasin) verbunden und wurde eins hypostatisch mit ihr (òmoupostaton), als hypostatisch vereint, in seiner eigenen Hypostase das wahrhaft inkarnierte Wort selbst. Der Körper blieb wieder bei der rationalen Seele und war der eigene Körper desselben Wortes, durch das die Engel und wir Menschen erleuchtet werden und die ganze Welt, sowohl die sichtbare als auch die unsichtbare, geheiligt wird und an der Gnade Christi selbst teilnimmt, wie der Theologe sagt. 8. Aber auch daraus lassen die Lateiner erkennen, dass sie sich mit hellenischen Meinungen irren, und wenn sie sagen, dass, wenn der Heilige Geist vom Sohn kommt, dies durch eine Ausgießung, einen Atemzug oder eine Sendung zu uns gemeint ist, und sie denken, dass Seine Hypostase das Wesentliche ist, und sie erkennen eine zweite, andere Inkarnation an – die Inkarnation des Geistes. Und sie sagen, dass die unzugängliche, unaussprechliche, unverständliche, unvorstellbare Natur Gottes in uns enthalten ist und dass nach einem und großen Sakrament vor allen Zeiten – dem einzigen früheren Sakrament der Menschwerdung des Wortes – es in den Menschen durch den Geist erneut vollbracht wurde, andernfalls betrachten sie es als zerstört. Aber die Kirche lehrt, dass nur das Wort selbst sich verpflichtete, dieses Sakrament zu vollbringen, wenn der Vater an diesem Sakrament Wohlgefallen hatte und der Geist mitwirkte (sunergh/sai); und die einzig wahre Einheit Gottes mit unserer Natur war die Einheit gemäß der Hypostase des Wortes in dieser göttlichen Wahrnehmung; An derselben [Einheit] nehmen alle Gnaden und Gaben teil, und nicht das Wesen des Wortes oder Seine Hypostase, und nicht die Hypostase des Vaters oder des Heiligen Geistes. Wenn jemand anders darüber redet und es wagt, von der Inkarnation der Dreifaltigkeit zu sagen, oder dass das Wort und der Heilige Geist Inkarnation waren, dann hat in der katholischen Kirche noch niemand an so etwas gedacht. Die Tatsache, dass uns der Geist geschenkt wird, ist also nicht die Annahme einer Hypostase, sondern der Gabe und Gnade des Heiligen Geistes, wie wir bereits oft gesagt haben. 9 . Der Heilige Geist war und ist und wird immer beim Vater sein, wie der Sohn, und existiert vom Vater, da seine Ursache, wie [die Ursache] des Sohnes, der Vater ist; und Er bleibt im Sohn und ist von Ihm untrennbar, weil Er zusammen mit dem Vater und immer mit dem Vater und weder durch Zeit noch durch Alter vom Vater getrennt ist, da Er im Sein mit dem Vater mitentstanden ist. So ist sein Wort – von Natur aus das Wort – aus ihm geboren, und sein Geist geht von Natur aus direkt aus ihm und zusammen mit dem Wort hervor, und wir können uns den Vater nicht ohne das Wort und den Geist vorstellen, noch das Wort ohne den Geist, noch den Geist getrennt vom Wort. Denn weder ist der Vater vom Wort und vom Geist getrennt, noch ist das Wort vom Vater und vom Geist getrennt, noch ist der Geist ohne den Vater und das Wort, wie der göttliche Maximus in den Kapiteln sagte. Der Anfang und die Quelle und die Wurzel und die Ursache des Sohnes und des Geistes ist der Vater, weil er sowohl der Vater als auch die Ursache ist. Zusammen sind sie von Ihm wie ein Strahl und Licht von der Sonne, wie wir bereits gesagt haben und worüber auch die Väter gesprochen haben; und auch wie aus einem Quellbach und Wasser, wie sie in Nicäa sagten; und wie aus der Wurzel eines Zweiges – gottgeschmiedete (qeofutouj) Zweige, so wie Dionysius sie nannte; und wie vom Baum des Vaters eine lebensspendende Blume ist, wie derselbe noch einmal sagte; und aus dem Licht die überessentielle Ausstrahlung (fw/ta) zusammen – daher ist keines der Beispiele klar genug für einen Vergleich (parastasin) mit der wissenstranszendierenden Dreifaltigkeit. Denn da die Dreifaltigkeit der Gott aller ist und über dem Wissen aller steht, und die Dreifaltigkeit ein Sakrament ist und ihr Wissen und ihr Glaube ein Sakrament sind; [daher] wird die Dreifaltigkeit durch den Glauben (noei/tai) verstanden und wirkt in uns durch den Glauben und ist unerreichbar, da sie über allem steht, und nichts reicht aus, um dies zu beweisen. Denn wie kann man beweisen, dass der Schöpfer ein Geschöpf ist? Es ist bekannt (noei/tai) aus dem, was Sie gibt und was Sie offenbart, daher besteht keine Notwendigkeit, sie auf eine göttliche Weise zu verstehen, darüber nachzudenken oder darüber zu sprechen, die uns offenbart wird, wie Dionysius erneut irgendwo sagt. [Die Dreifaltigkeit wird mit Hilfe von] einigen Bildern dargestellt, so weit wie möglich für uns, nicht so, wie [sie] ist, denn [sie] steht über allem Wissen (weshalb gesagt wird, dass ein Mensch die Dreifaltigkeit nicht so darstellt, wie [er] ist, [sondern] wie nach dem Bild Gottes geschaffen und benannt, sondern wie möglich. Daher bezeugt ein Mensch mit seiner Seele, wie es möglich und möglich ist, [über die Dreifaltigkeit] nachzudenken, und hat eine intelligente Seele (noera,n) – aus dem Grund anfangslos Geist und Wort (logikh,n) – dank des Wortsohns aus dem anfangslosen Geist des Vaters und lebendiger und lebensspendender Körper und der Liebe zu seinem eigenen Wort – dank des lebensspendenden und lebensspendenden Geistes, der mit dem Wort und der Frucht der Liebe verbunden ist, wie Paulus sagt: „Durch ihn ist der ewige Geist Liebe, und der Vater, der sein Wort liebt, hat auch den Geliebten.“ Er nennt ihn geliebt, und durch den Geist belebt und vervollkommnet er alles darin er selbst, indem er durch das Wort handelt. 10. Das ist also das Bild, das unsere Seele hat. Und unser Geist gebiert das Wort aus sich selbst, wenn nicht durch Hypostase – denn es ist ein Geschöpf und [kam] aus etwas, das nicht existiert – und betrachtet es als geliebt und belebt den Körper mit lebensspendender Kraft. Was ist tatsächlich der Grund für Worte, Leben und Liebe? Ist das nicht eine kluge Seele? Und was lieben wir an uns? Ist es nicht ein Wort des Geistes, das mehr begehrt wird als die geliebtesten Kinder? Denn der Vater hasst Kinder, die sein Wort verachten. Woher kommt die Liebe zu Worten? Ist es nicht aus unserem Kopf? Der Rest geht aus einem dunklen Bild hervor, nämlich dass die Ursache des Wortes und des Geistes nur der Vater ist. Wenn Sie sagen, dass der Sohn den Vater liebt, aber als Ursache dafür, dass er sich selbst [ist] und von Ihm [sein] und Liebe (zu avgapa/n) empfängt. Und außerdem würde der Heilige Geist sowohl den Vater als auch den Sohn lieben (agapa/n), wenn und darüber hinaus die Widerspiegelung des Göttlichen, wie wir bereits gesagt haben und wie möglich, können wir dies aus der Heiligen Schrift entnehmen. Und Jesaja sagte: „Siehe, mein Diener, den ich erwählt habe, mein Geliebter, an dem meine Seele Wohlgefallen hat: Ich werde meinen Geist auf ihn legen.“ Sehen Sie, dass sowohl das Kind [hier] geliebt wird, als auch der Geist vom Vater zum Sohn zu gehen scheint? Das. In der Tat, was [hier] über die anfangslose Ursache gesagt wird, denn die Ursache des Sohnes und Geistes ist der Vater. Aber dies wird sowohl um der Inkarnation des Wortes willen gesagt, als auch, wie wir bereits sagten, [um der] körperlichen Annahme aller Energien des Geistes willen, die Er als das Wort mit dem Vater und dem Geist hat. Deshalb heißt es: „Und er wird das Gericht den Nationen verkünden“, was das Evangelium bestätigt, indem es sagt, dass „alles Gericht dem Sohn gegeben wurde“ und natürlich nach dem Fleisch. Das Evangelium und die „Liebe“ verkünden: „Du bist mein geliebter Sohn“ vom Vater zum Sohn, der in der Taufe gesprochen wurde, und „Dies ist mein geliebter Sohn, an dem ich Wohlgefallen habe, höre auf ihn“ auf dem Berg, und deshalb kommt im ersten Fall der Geist in Form einer Taube und in der Verklärung – in Form einer Wolke – auf ihn herab. Und [durch] den Glanz, der von seinem Körper und seiner Kleidung ausging, [gab er] die Gnade, die er uns als Ausfluss aus der Quelle seines göttlichen Körpers sandte, die er gleichzeitig bezeugte und in sich selbst offenbarte, einerseits als den Glanz des wahren Lichts, und andererseits zeigte er dann den Jüngern entsprechend ihren Möglichkeiten der Teilnahme und Kommunikation damit. Deshalb fielen sie, da sie noch unvollkommen waren, auf den Rücken, ohne sich damit zu bedecken, unfähig zur Gemeinschaft; anschließend akzeptierten sie es vollständig; deshalb war auch das Licht des verklärten Christus, und danach wurden die feurigen Zungen des Geistes offenbart. Erkennen Sie das Gemeinsame (to koinon) [Eigentum] der Gnade der Dreifaltigkeit und to metadotikon des göttlichen Glanzes? Und das Strahlen der Göttlichkeit des verklärten Sohnes und des Geistes, der den Jüngern erschien. Weil der Vater Licht ist (denn es heißt: „Gott ist Licht“), und der Sohn Licht ist („war das wahre Licht“) und der Heilige Geist Licht ist („In deinem Licht werden wir Licht sehen“); und einer dieser Strahlen, denn drei Lichter sind ihrem Wesen nach und in ihrer Natur und Kraft (th/ ouvsi,a kai. Fusei kai. duna,mei) ein Licht, und einer dieser drei hellen Blitze, ein dreiheiliger Herr ist eine Herrlichkeit, mit der Himmel und Erde erfüllt sind, wie die Engel singen, diejenigen, die im Himmel und vernünftig (logikoi,) auf Erden sind. Denn von den drei Sonnen ist das Licht des Göttlichen ein Geschenk an uns, und die Quelle des göttlichen Lichts ist das ungeborene Licht des Vaters, von dem als Ursache der Gaben sowie als einzige vollkommene Ursache des geborenen Lichts und des ausgehenden Lichts gesprochen wird. Und der Bruder Gottes bezeugt dies, indem er sagt: „Jede Gabe ist gut, und jede vollkommene Gabe von oben kommt vom Vater des Lichts herab, bei dem es keine Veränderung und keinen Schatten der Wendung gibt.“ Erkennen Sie die unwahre Wahrheit? Der Vater der Lichter selbst ist der Vater des Sohnes und des Geistes, und jede gute Gabe und jede vollkommene Gabe kommt vom Vater der Lichter, denn der Vater selbst gibt diese Dinge durch den Sohn im Heiligen Geist. Und natürlich gibt er den Sohn oder den Geist oder sich selbst nicht hypostatisch, sondern jede gute Gabe und jede vollkommene Gabe, das ist der Unterschied in uns zwischen carismata und energh,mata und dwrh,mata (Gaben). 11. Warum argumentieren Sie jedoch, argumentieren Sie gegen die Kirchendefinition und streben Sie danach, den souveränen und regierenden Heiligen Geist Gottes vom ewig existierenden Vater (avi?di,wj) zu demütigen und herabzusetzen, wobei der Sohn immer existiert, mit ihm entstanden und wesensgleich und untrennbar mit ihm verbunden ist, und Sie zählen und schmälern, was dreimal geschrieben steht, wie ketzerische Kämpfer gegen Gott, vorher und oft über den Vater und den Sohn als geschrieben? wesensgleich, und verstehen Sie nicht, dass es unmöglich war, den Erlöser anders zu nennen? Denn vom Vater wurde „im Namen des Vaters“ gesprochen, dann wurde vom Sohn durch die Vorstellung und das Bild (scesin) des Sohnes gesprochen, der dem Vater folgte; und ihnen gemeinsam der Heilige Geist. Als Trenner (diairw/n) oder als Trenner oder als schlimmeres Drittes wird jedoch der Heilige Geist postuliert oder als jemand, der die Ursache seiner eigenen Existenz (idi,aj ùpa,rxewj) vom Sohn selbst hat. Denn vom Vater sind der Sohn und der Geist zusammen, außer dass dieser geboren und dieser vertrieben wird (evkporeutw/j). Denn einerseits ist der Sohn selbst [der Sohn] des Vaters, andererseits der Geist selbst – [der Geist] des Vaters; und „Wort“ – das Wort des „Herrn“, wie David sagte, als lebendige Weisheit und des eingeborenen Sohnes, und „Geist“ – der Geist „Seines Mundes“, als Ausgehen vom Vater. Denn laut Paulus, der von einem Wesen sprach, und die Väter sagten dasselbe, wie ich bereits zuvor sagte, wird „der Geist Christi“ und der „Geist des Sohnes“ durch die Gnade gerufen, die wir durch Christus im Heiligen Geist vom ewigen Vater empfangen haben – die Gnade der Gabe des Geistes. Und das geht aus dem hervor, was Paulus schreibt: „Wer den Geist Christi nicht hat“, sagte er, „der trägt ihn nicht.“ Was haben wir also von Ihm? Hypostase des Geistes? „Aus Seiner Fülle“ heißt in keiner Weise, dass wir Gnade anstelle von Gnade und nicht Hypostase empfangen haben. Denn es ist für uns unmöglich, uns hypostatisch an Gott anzupassen, den wir in seiner Essenz nicht sehen können (katV ouvsi,an), so wie Gott dies zu Moses sagte, als er sagte: „Der Mensch kann mein Gesicht nicht sehen und am Leben bleiben“, das heißt seine Essenz. Und der vom Sohn geliebte Jünger lehrt deutlich: „Niemand hat Gott jemals gesehen“; und er fügt den Sohn als Zeugen hinzu und sagt: „Der einziggezeugte Sohn, der im Schoß des Vaters war, hat er offenbart.“ Und Paulus sagte diese Worte: „Gott sandte den Geist seines Sohnes in unsere Herzen und rief zu Abba, Vater“, und meinte damit nicht die Hypostase und das Wesen des Geistes, sondern die Energie und Heiligkeit in uns (to.n avgiasmon). Denn was ist der Geist des Sohnes in unseren Herzen? Es ist offensichtlich, dass wir mit der Gabe und Gnade des Sohnes, des Vaters und des Geistes bekleidet sind, durch die der Sohn selbst nach uns gedacht hat (memorfwme, non). Durch Gnade und durch Gnade und Stellung sind wir Söhne, deshalb schreit der Geist in unseren Herzen „Abba Vater“ – „Vater“ und „Abba“ sind ein Zeichen, so wie jemand sagt: „Vater, Vater“, denn auch wir sind durch Christus Kinder Gottes geworden und wir nennen den Vater nicht von Natur aus Vater, sondern aufgrund von Stellung und Gnade. Und dies sagte, wie ich bereits sagte, der Sohn selbst, indem er sagte: „Ich steige zu meinem Vater auf“ – von Natur aus als der Sohn, „und zu eurem Vater“ – so wie er durch Gnade durch den Sohn von Natur aus unser Vater wurde; deshalb werden wir auch „Erben Gottes und Miterben Christi“ genannt. Damit wird deutlich, dass nicht die göttliche Hypostase selbst der Geist Christi und der Geist des Sohnes genannt wird, weil wir seine Hypostase nicht annehmen, sondern Gabe und Gnade; aber der Geist, den wir Christus nennen müssen, und der Geist, von dem Paulus sagte, dass er in unseren Herzen sei – [so] nannte er Gnade und Gabe. 12. Aus all dem geht also der Rest der Aussagen der göttlichen Väter klar hervor. Wenn einer von ihnen sagte, dass der Geist ausströmt und ausgegossen und gesandt wird, dann handelt es sich dabei nicht um die Hypostase des göttlichen Geistes, sondern um die gemeinsame Gabe, die Geist genannt wird, da der Geist die Quelle der Charismen ist. Und die Gnade selbst wird vom Vater durch den Sohn im Heiligen Geist gegeben, so wie jedes Geschöpf geschaffen wurde, vom Vater, ins Leben gerufen, mit dem Wort erfüllt und durch den Geist vervollkommnet, wie Gregor der Theologe sagte, und dann enthalten und bewegt und vorhergesehen und bleibend, so dass wahr wäre, was Paulus sagte: „von ihm und durch ihn und in ihm alle Dinge“, wie er denkt [und] der göttliche Theologe zuvor sagte. Gabe und Gnade werden uns also auf diese Weise geschenkt: vom Vater durch den Sohn im Heiligen Geist und entsprechend der Zeit und Würde eines jeden; In der Hypostase geht der Geist ohne Ursprung vom Vater aus, so wie der Sohn geboren wird. 13. Deshalb sagte der heilige Dionysius, dass die einzige „ursprüngliche Göttlichkeit“ der Vater sei und dass die einzige Quelle der alles essentiellen Göttlichkeit der Vater sei. Und der Bruder Gottes nennt ihn „Vater des Lichts“, das heißt [Vater] des Sohnes und des Geistes; dass „die lebensspendende Farbe, die ich bereits erwähnt habe, und das „wesentliche Strahlen“ erneut von Dionysius selbst, dem Nachfolger der Apostel, genannt wurden, der lehrt, dass die Göttlichkeit in größerem Maße nicht mehr enthalten, gedacht oder verstanden werden kann, da Gott nicht vollständig erkannt werden kann. Und der Goldene Sprecher erklärt dies am häufigsten, [nämlich], dass Gott unerkennbar ist und dass wir ihn als Gott betrachten – wir haben [dieses Wissen] von der Offenbarung des Vaters und des Sohnes und des Geistes, der den Würdigen zu einem bestimmten Zeitpunkt als Eins offenbart wird. Denn der Vater offenbarte Petrus den Sohn, und der Sohn und der Heilige Geist machten den Vater den Jüngern und der Welt bekannt, der eine, indem er Mensch wurde und ihn offenbarte, der andere, indem er in den Jüngern wohnte und mit seinen Kräften Zeugnis ablegte (tais dunamesi marturh/san); wenn er sagt: „Niemand kennt den Sohn als nur der Vater, niemand kennt den Vater als nur der Sohn“ und „Niemand kennt Gott als nur der Geist, der in ihm ist“; und über die Offenbarung des Vaters sagt er, dass „es nicht euch durch Fleisch und Blut offenbart wurde, sondern durch meinen Vater, der im Himmel ist“, über die [Offenbarung] des Sohnes: „und ihm, wenn der Sohn es will“, über die [Offenbarung] des Heiligen Geistes: „Es wurde uns durch den Geist offenbart“, sagte Paulus, denn es gibt eine gemeinsame und einheitliche Handlung (dunamij) und Bewegung (kinhsij) und Verlangen (qulisij) und Willen (boulh.) und die Energie der Heiligen Dreifaltigkeit und eine Gabe an uns, und der Sohn hat alles, was der Vater und der Geist haben, außer der Besonderheit (ta th/j ivdio, thtoj) eines jeden, und der Sohn weiß alles, was der Vater und der Geist wissen, der in die Tiefen Gottes eindringt, der den Aposteln und Heiligen das Wissen und die Gnade der alles wesentlichen Dreifaltigkeit offenbarte. 14. Genau das ist also offenbart und uns anvertraut, es zu bewahren, und was offenbart wird, sollte den Heiligen nicht fremd sein. Was wird den Heiligen folglich offenbart, wenn nicht die vollkommene Kenntnis der Evangelien, die apostolische Predigt, [Wissen], das das heiligste Symbol der göttlichen Väter umfasst? Denn sie sind die Nachfolger der Apostel, und sie haben dieses [Symbol] einstimmig verfasst, und nachdem sie die apostolischen göttlichen Verben des Evangeliums verstanden und interpretiert hatten, haben sie es so verfasst, dass es im Symbol dargelegt und so gepredigt werden konnte. Und sie wetteiferten um dieses Symbol und vervollkommneten sich darin und wurden von Gott mit Zeichen und Wundern verherrlicht. Genügt es Ihnen also nicht, mit ihnen den Glauben zu bekennen, zu dem sie sich bekannten, und mit ihnen einer Meinung zu sein und durch sie zu hoffen, mit ihnen gerettet zu werden? Warum rüttelst du an [deren Entscheidungen], Mann? Warum finden Sie einen anderen Interpreten dieser [Dekrete] als sie selbst [d. h. e. St. Väter]. Aber, sagt er, genau so hätten sie es verstanden. Wie ist Ihnen das klar, wenn das Symbol dieser [Väter] keinen Zuwachs erfahren hätte? „Das finde ich“, sagt er, „in den Schriften dieser Leute.“ Aber was Sie sagen, widerspricht der Wahrheit und Sie verleumden sowohl die Väter als auch den Erretter selbst. Denn sie verstanden den Glauben nicht anders als es gesagt wurde, sondern wie es gesagt wurde. Oder sagen Sie, dass es keine Lehrer der Wahrheit gibt? „Sie kommen in vielen Reden vor“, sagt er, „und man kann sie finden.“ Was denkst du, Mann, und nicht, wie es wirklich ist. Denn jeder von ihnen hätte nicht etwas anderes gemeint oder nichts, was zusammengetragen wurde, auf seine Weise geschrieben. Aber das, worauf du dich beziehst, wird entweder von ihnen falsch interpretiert oder von Menschen wie dir verstanden und vom Stolz verführt und von den Höhen deines erhabenen und nicht bescheidenen Wissens gestürzt, du selbst führst etwas Neues ein, aber du spaltest die Kirche, indem du ein Mittler (proxenoj) der Versuchungen bist, und du führst viele von Christi [Schafen] von Christus weg. Wenn es also eine so große Gefahr ist, einen der Geringsten Christi zu verführen, wie groß ist es dann, so viele zu verführen!? Aber für Sie besteht nur eine Gefahr: zu versuchen, das zu widerlegen, was von so vielen gesagt und bestätigt und von überall her voll unterstützt wurde, und Ihre Taten bloßzustellen und Ihre [Taten] darzustellen (ta sa). Waren die ursprünglichen Märtyrer der Dreifaltigkeit, die alle das Zeichen Christi trugen, zusammen mit den dreihundertachtzehn nicht in der Lage, die richtigen Definitionen darzulegen? Oder reicht es Ihnen danach nicht aus, einhundertfünfzig Geistträger zu haben, die alle mit Bekenntnissen und Zeichen geschmückt sind, so dass sie es waren, die mit der göttlichen Kraft des Geistes die Lehre vom Geist gegen die Doukhobors darlegten? Nun, Kirill, den du natürlich meinst, versteht manche Sprüche nicht? Dieser, der beim Dritten Konzil von zweihundert [Vätern] anwesend war und deren Oberhaupt war, versuchte nicht, diesem göttlichen Symbol etwas hinzuzufügen oder zu entfernen, sondern war mit ihm zufrieden und bewahrte die Ausdrücke völlig unversehrt, ebenso wie diejenigen, über die der Streit in seiner Definition dargelegt und vermittelt wurde. So versiegelten die dreihundertsechzig Väter in Chalcedon mit der Zustimmung Leos von Rom selbst ihr eigenes Symbol mit einer Definition; wie einhundertsechzig [Väter] des Fünften [Konzils], mit Agapit von Rom als ihrem Oberhaupt; und vom Sechsten [Konzil] einhundertsiebzig [Väter], die Martin von Rom durch den Stellvertreter als Mitarbeiter hatten, waren sie es, die, nachdem sie ihre Definition schriftlich dargelegt hatten, dieses göttliche Symbol klar bekannten. Schließlich haben beim Siebten Konzil die dreihundertfünfundsechzig [Väter], denen der Rest des Chors der Heiligen folgen wird, selbst dieses [Symbol] klar mit ihrer eigenen Definition dargelegt, es verkündet und besiegelt, und diejenigen, die es hinzugefügt oder davon entfernt haben, Bischöfe und jeglicher Klerus, sind dem Ausbruch ausgesetzt, und die Mönche oder das Volk sind ein Anathema. Welcher Priester gehört also nun zu denen, die Neuerungen und Ergänzungen vornehmen, welcher der Mönche selbst oder das Volk selbst unterliegt nicht dem Anathema? 15. Aber diejenigen, die gegen das Göttliche kühn sind, haben fast alle kirchlichen [Dekrete] mit Neuerungen zerstört: und sie sind mit [allem] nicht einverstanden und erröten nicht, Bruder, und stürzen sich noch mehr auf die Eiferer der Orthodoxie. Sie sind nicht nur darin gescheitert – ich spreche von Innovation im Glauben –, sondern auch in sehr vielen anderen Dingen, über die wir jetzt nicht sprechen. Das Schlimmste ist, wie sie von ihrem eigenen Glück und Leben in der Welt nach untreuen und heidnischen [Dekreten] entzündet werden, die als Ersatz für den Glauben anerkannt werden, und was die bösen, stolzen, gottlosen Hagarianer über uns sagen, diese verweigern nicht das Denken und Reden und machen uns Vorwürfe, und das sind die sogenannten Christen; und sie glauben, dass es etwas Göttliches ist, sich von uns zu trennen und zu unterdrücken, was sie von Gott erhalten haben, ohne sich der Macht und des Wissens des göttlichen Evangeliums bewusst zu sein. Und sie sehen den gekreuzigten Herrn, befragen die leidenden Apostel des Herrn und erkennen diejenigen an, die verkünden, dass wir für Jesus Christus leiden und von den Heiden gehasst werden sollen. Aber sie ehren Christus in keiner Weise, indem sie die Werke des Fleisches für etwas Großes halten und die Fülle an Land und Nahrung als eine Gabe Gottes betrachten. Sie geben sich nicht mit den Worten des geliebten Jüngers zufrieden und rufen: „Liebt nicht die Welt noch die Dinge, die in der Welt sind“, und Paulus, den Lehrer der Welt. Und sie führen kein evangelisches Leben, denn jede Speise und Unzucht ist bei ihnen nicht verurteilt, auch nichts, was den Christen verboten ist. Und ihr klösterliches Bild ist unterschiedlich und nicht eins, und das Priestertum ist vom Altar getrennt und wird durch Salbung gemäß dem Gesetz [des Mose] ausgeübt, entgegen der göttlichen Ordnung und Tradition von oben, wie der Lehrer Dionysius [dies] dargelegt hat, als er von Paulus ordiniert wurde. Und jede Innovation, die sie haben. Und die Taufe, entgegen der apostolischen Tradition, durch Ausgießen und ohne Öl, worüber Dionysius erneut schreibt; und die Salbung wird den Täuflingen in diesem Moment (evn kairw) nicht gespendet, noch wird sie nach dem apostolischen Beispiel durchgeführt; Den Sterbenden wird keine Abschiedskommunion im Stillen gespendet (denn sie sagen, sie verstehen nicht, was sie empfangen – aber warum tauft man übrigens ein Neugeborenes, das es nicht versteht?); und die heilige Tat wird anders ausgeführt, im Gegensatz zu dem, was die Väter geschrieben haben, oder besser gesagt, im Gegensatz zu dem, was der Erretter getan hat, indem er ihn selbst getan und an seine Jünger verraten hat; [bei] der Kommunion der Heiligen Mysterien wird den Menschen nur ungesäuertes Brot ohne Kelch gegeben, im Gegensatz zum Befehl des Herrn, der befohlen hat, sein Fleisch zu essen und sein Blut zu trinken, und der sagt, dass diejenigen, die nicht essen und trinken, kein ewiges Leben haben, dies wurde auch von Paulus bezeugt. Und in den Ehen vermischen sie sich: Denn ein Vater und ein Sohn heiraten eine Mutter und eine Tochter und zwei Brüder mit zwei Schwestern und vieles mehr. Und auch ihre Kirche sind wie gewöhnliche Häuser, und die Altäre sind oft sichtbar und werden von Menschen, Frauen und Gottlosen mit Füßen getreten, und als ihr Heiliger Ambrosius von Mailand im Westen lebte, lehrte er König Theodosius vergeblich und wies darauf hin, Gottes Kirche und heilige Altäre zu verehren und die schrecklichen Mysterien (koinwniaj) zu teilen, wie wir es tun. In der Zusammensetzung ihrer Nahrung ist alles inakzeptabel und unrein, aber im Fasten herrscht ein anderes Bild (tu, poj) und nicht von unseren Vätern. Und sie machen in der Kirche einfach alles entgegen dem, was von oben akzeptiert wurde, und nicht nach den väterlichen Regeln, aber sie haben trotzdem etwas Neues und Verändertes. 16. Und es gibt keine alte Vereinbarung über das heilige Opfer. Denn was geopfert wird, ist nicht perfekt, wie man sagt, aber ungesäuertes Brot ist der jüdische Weg. Und die Liturgie stimmt nicht ganz mit der [Liturgie] des ursprünglichen Erlösers mit seinen Jüngern überein, in der [er], nachdem er das Sakrament gefeiert und gebrochen hatte, das ganze [Brot] an diese Apostel verteilte und die Kommunion [aus] dem Kelch spendete; sowie das Bild der heiligen Riten der Apostel und Väter selbst: Gemeinsam nahmen die heiligen Sakramente und „diejenigen, die das Brot brachen“, wie geschrieben steht, gemeinsam an ihm teil, und sie tranken aus dem Kelch, wie Paulus sagt: „Das Brot“, sagt er, „das wir brechen, und den Kelch, den wir trinken“, und wiederum: „Ich habe vom Herrn empfangen, was ich euch auch überliefert habe, dass der Herr Jesus in der Nacht, nachdem er sich selbst hingegeben hatte, das Brot empfing und dankte.“ brach es und sagte: Nimm, iss, das ist mein Körper, der für dich gebrochen wurde, tue dies in Erinnerung an mich, auf die gleiche Weise wie den Kelch beim Abendessen und sprich: Dieser Kelch ist das Neue Testament in meinem Blut; Tue dies so oft, wie du zum Gedenken an Mich trinkst, denn jedes Mal, wenn du aus diesem Kelch isst oder trinkst, gedenkst du des Todes des Herrn, bis er kommt.“ Es ist also notwendig, das Brot zu brechen (klasqai), wie es Brauch ist, genau das, was die Lateiner nicht tun, und sich selbst den Kelch beizubringen (di, dosqai); und das tun sie nicht. Und wie verkünden sie eigentlich den Tod des Herrn, der für uns gekreuzigt wurde und sein Blut vergoss? Denn dies ist für sie unmöglich, selbst wenn sie es wollen. Denn sie haben die Gewohnheit, ungesäuertes Brot zu bringen, das weder gebrochen noch geteilt werden kann; deshalb haben sie immer einen und einzigen römischen Hohepriester; und viele werden stehen und singen, aber tatsächlich wird niemand konzelebrieren oder teilnehmen (sugkoinwnw/n), und das ist weit entfernt vom apostolischen und väterlichen Testament (diataxewj). Daher gibt es bei ihnen keine Bischofsweihen nach göttlicher Überlieferung aus der Mehrheit der Bischöfe, die gemeinsam konzelebrieren und gemeinsam die Weihe des Geweihten durchführen, wie der apostolische Kanon durch Clemens sagt, wonach Petrus [dies] mit den übrigen über Matthäus tat, sondern einer der Bischöfe selbst die Weihe durchführt; selbst wenn die Mehrheit anwesend wäre, würden sie ihnen nicht dienen, denn sie können es nicht; und Dionysius nannte die Heilige Kommunion die vollkommene Vollkommenheit von allem (pasaj teleiou/n ta.j teleta,j). Und ihr Fasten unterscheidet sich, offensichtlich im Gegensatz zu allen, von der apostolischen Regel – ich meine das Samstagsfasten – und der Abschaffung der Fastentage von den üblichen Mittwochen und Freitagen und vom Beginn des Fastens [zu Ehren von] Heiligen und anderen. Und Unzucht wird bei ihnen überhaupt nicht bestraft, auch nicht bei ihren Priestern, aber man kann ungehindert Konkubinen und Kinder für die Unzucht haben und nach jeder heilige Taten vollbringen. 17. Und was muss man noch über alle sagen, die es im Detail wissen? Begnügen Sie sich mit dem, was gesagt wurde, zur Schande derer, die maßlose Abweichungen hervorbringen, und um die Brüder zu warnen, sich vor diesen zu hüten, damit die Komplizen nicht durch Unwissenheit vor denen verborgen werden, die nicht teilnehmen, für die die apostolische Regel sogar im Haus das gemeinsame Beten (suneuxasqai) verbietet und die daher darauf achten müssen, was die Stärke ist. Aber du, der den Eifer Gottes im Geiste der Vernunft und Weisheit besitzt, pass auf dich auf; und bestätigen Sie die Brüder, indem Sie ihnen ein Bild der Erlösung bieten und in der Tat mehr als alles andere, dass die Grundlage jedes Werkes Gottes der rechte Glaube und die Bewahrung frommer göttlicher Dogmen und Bräuche ist, und gehen Sie nicht unerschütterlich davon, alles zu befolgen, indem Sie versuchen, sie darin sowohl in Wort als auch in Taten zu bewahren, indem Sie mit den übrigen Brüdern im Geiste die wunderbare Garantie des orthodoxen Glaubens beobachten; und ihr werdet viele Belohnungen von Christus finden, und „ihr werdet eine unvergängliche Krone empfangen“, verkündet Paulus euch, zusammen mit uns demütigen Dienern Christi. Vermeiden Sie Tricks und „törichte Wettbewerbe“ und vermeiden Sie Streit, denn das hat Paulus gesagt. 18. Sorgen Sie für geduldige Arbeit [im Studium] der Heiligen Schrift und für reines Lesen, für die Praxis der väterlichen Interpretationen und für das einfache Studium des Wortes Gottes. Gemeinsam mit den übrigen durch göttliche Gnade Auserwählten, denen, die dazu in der Lage sind und dies ihren Brüdern vorziehen, kümmern Sie sich um sich selbst in Christus, der Ihnen die Kraft für ein tugendhaftes Leben gibt, damit Sie gemeinsam mit anderen für sich selbst Nutzen daraus ziehen, indem Sie tun und lehren, was wir von Ihm lernen. Denken Sie zunächst an die reinste und erhabenste Demut: denn natürlich gehört die Reinheit nur Gott, und er bewahrt die Gaben. Bemühe dich in Gebeten, denn sie vereinen dich mit Gott, und denke mit ihnen an das Vergessen der Bosheit, an Wissen und Liebe, die das Haupt der Tugenden sind; und [in] Gebeten, die sich mit Gott unterhalten, werden Sie Redefreiheit (parrhsi,an) finden, und wenn Sie sich nicht an das Böse erinnern, werden Sie gereinigt und mit dem Meister versöhnt, während Sie lieben, werden Sie geliebt und das Haupt der Liebe, die Erstlingsfrucht des Geistes, [die] Sie allein aus Liebe reichlich finden werden, der der einzige Gott in der Dreifaltigkeit ist, den wir durch seine Gnade orthodox verehren. Seine Gnade, sein Segen und sein Friede mögen immer bei dir und all deinen Brüdern sein, seine Barmherzigkeit und Liebe für die Menschheit, der Vater und eingeborene Sohn vom Vater und einer des einen Vaters, des Heiligen Geistes, einer in der Dreifaltigkeit unseres Gottes. Ich grüße euch alle in der göttlichen Liebe Christi; Friede sei mit dir. Amen, Amen. Pro. gemäß der Ausgabe: Ἔργα θεολογικά, Ἁγίου Συμεὼν ἀρχιεπισκόπου Θεσσαλονίκης, 1416/17–1429 (Theologische Werke des heiligen Symeon, Erzbischof von Thessaloniki, 1416/76–1429) hrsg. &Einführung. David Balfour. (Thessaloniki, 1981). Balfour, D., „Symeon Archbishop of Thessaloniki Theological Works“, Analecta Blatadon, 34, Thessaloniki, 1981.