Zpráva pravoslavným na Krétě

V „Poselství krétským pravoslavným“ (15 kapitol) sv. Simeon ze Soluně apeluje na pravoslavné, pod tlakem latinské moci a proselytismu. Hlavní část práce je věnována vysvětlení dogmatu o Nejsvětější Trojici. Autor zdůrazňuje nauku o procesí Ducha svatého pouze od Otce a také rozdíl mezi podstatou a energiemi Boha (podle učení sv. Řehoře Palamy). Svatý Simeon vyvrací latinské učení Filioque a dokazuje jeho nesoulad s Písmem svatým, Krédem a učením ekumenických koncilů. Tvrdí, že dary a milost dané Duchem nejsou Jeho hypostází nebo podstatou, ale Jeho energiemi, které jsou člověku k dispozici pro zbožštění milostí, a nikoli přirozeností. Záměna těchto pojmů podle jeho názoru vede k absurdním teologickým závěrům a heretickým naukám, podobným myšlenkám Barlaama z Kalábrie. Kromě ústředního dogmatického tématu svatý Simeon odsuzuje latinské inovace ve svátostech a církevní praxi, které považuje za odklon od apoštolské tradice: - používání nekvašeného chleba místo kynutého chleba ve svátosti eucharistie, učení laiků pouze o Tělu Kristově bez krve, absence plné koncelebrace kléru; - praxe nalévání místo ponoření do svátosti křtu, nepřítomnost biřmování bezprostředně po křtu; - nedostatek rozlučkového společenství pro umírající; - polygamní životní styl, stejně jako příbuzenská manželství, která jsou v rozporu s církevními kánony; - odchylky v dodržování půstů; - svěcení biskupů jedním biskupem, nikoli koncilem, a mravní laxnost mezi duchovenstvem. Svatý Simeon Soluňský vyzývá Kréťany, aby stáli pevně ve víře, zachovávali pravoslavná dogmata a zvyky, k asketickému životu, panenství nebo čistému manželství, k modlitbě a pokání. Obsah Úvod Obsah poselství Poselství je dogmatické a zároveň napomínání pro jednoho z krétských pravoslavných, kteří se snaží o správné pochopení učení Život a dílo svatého Simeona Soluňského spadá téměř do poslední éry existence Byzantské říše jako státu. Za vlády posledního Palaiologa Manuela II., Jana VIII., byla římská říše ve velmi obtížné situaci: císař byl přítokem tureckého sultána a území samotné říše sestávalo z Konstantinopole s předměstím Thrákie a malého počtu pevností a měst Řecka, ovládaných císařovými guvernéry. Bezmocná v boji proti hrozivým Osmanům se Byzanc stávala stále více závislou na latinském Západě, bez jehož pomoci by Konstantinopol již dávno padla. Turecký nápor na Evropu nyní zadržovali ne Římané nebo dokonce Srbové a Bulhaři, ale Benátčané a Janovci s pomocí vojenských výprav západních králů. Benátčané vládli Říši, podporovaní různými rytířskými státy, které zůstaly z éry latinské vlády na Východě. Latinům patřily téměř všechny ostrovy v Egejském moři a také Kypr a Kréta. Zbytky někdejší velikosti Byzance částečně zachovala pouze byzantská církev. Konstantinopolský patriarchát pevně zachovával pravoslaví a nedělal žádné kompromisy s latinským Římem a nadále sjednocoval všechny pravoslavné Řeky a jmenoval biskupy na všech důležitých sídlech Východu. Kvůli nekonečnému latinskému proselytismu zůstaly antilatinské polemiky důležitým tématem církevních spisovatelů. Již po nešťastné IV křížové výpravě (1204), během éry Nicejské říše, sestavila církev ve snaze ochránit své stádo před svedením k latinismu zvláštní „Synodik Ducha svatého“, obsahující anathematizaci všech latinských falešných učení o Duchu svatém. Zjevně se pak mezi prostými ortodoxními lidmi rodí myšlenka, že „turban je lepší než diadém“, že je důležitější zachovat si nebeskou vlast než pozemskou; vzdělaná světská inteligence přitom naopak věřila, že podřízení se Římu a spojení církví je lepší než vláda bezbožných Hagarů. Hlavní linie protilatinských polemik v byzantské teologii začíná svatým Fotiem Konstantinopolským (IX), pokračuje svatým Nikitou Stiphatem (XI), svatým Řehořem Kyperským (XIII), svatým Řehořem Palamou (XIV), Josefem Bryenium (počátkem XV). Svatý Simeon Soluňský stojí stranou hlavního proudu vývoje sporu a ve svém poselství, které je tématem naší práce, nepřináší nic koncepčně nového. V 15. století se Soluň již teologicky stala provinčním městem Říše: současně se svatým Simeonem v roce 1422 v Konstantinopoli přednáší Joseph Bryenius, učitel svatého Marka z Efesu, svých 22 rozhovorů o Nejsvětější Trojici v císařském paláci, ve kterých dále odhaluje spojení Syna a Ducha svatého v latině. Zajímavé jsou však dogmatické listy svatého Simeona. Saint Simeon se narodil a vyrostl v Konstantinopoli. Jeho láska k „vládnoucímu městu“ autokrata a ekumenického patriarchy neměla hranice. Neboť město svatého Simeona je zdrojem pravé víry a správných skutků, kazatelnou zbožných králů a trůnem velkého kněžství. Nevíme s jistotou, kde a kdy se stal mnichem, ale z jeho kázání je pravděpodobné, že byl žákem „xanthopulských světců“ Callista a Ignáce. Má zvláštní úctu k Symeonovi Metaphrastovi a zjevně na jeho počest přijal mnišské jméno „Simeon“. Měl blízko k palamským kruhům a měl přátelské vztahy i s králem Manuelem II., stejně jako s patriarchátem. Patřil zřejmě ke skupině hesychastských mnichů úzce spojených s královským palácem a patriarchálním dvorem. Byl velmi nadaný mentálními schopnostmi, ale nezajímal se o světskou vědu. Kněžství zjevně přijal ve 30 letech. St. Simeon zjevně nepatřil k těm klerikům, o kterých se říká, že si mnišský obraz berou pouze kvůli kariéře. O mnišství píše vždy s úctou a vidí v něm nejvyšší způsob života a cíl sám o sobě. Svatý Simeon se stal biskupem mezi červnem 1416 a dubnem 1417. V listopadu 1420 se stal arcibiskupem v Soluni. V té době byla Thessaloniki periodicky dobyta Turky a vrácena Byzantinci. V letech 1408 až 1423 vládl městu mladý despota Andronikos Palaiologos, třetí syn Manuela II. Svatý Simeon na něj měl velký vliv a všemožně ho inspiroval k boji proti Turkům. V roce 1423 obklíčil město sultán Murat. Situace byla obtížná. Obyvatelé města, kteří neviděli žádné východisko a neočekávali pomoc od Konstantinopole, se rozhodli vydat město Benátčanům. Svatý Simeon jako pravý vlastenec inspiroval všechny k boji proti Turkům, čímž si získal lásku lidu. Pro svatého Simeona vedl pád Soluně a Konstantinopole nevyhnutelně k pádu křesťanské říše – této poslední bašty pravoslavné víry. Vydává do klatby ty, kteří by chtěli nebo se pokusili vydat město Kristovým nepřátelům a uznali jejich moc za legitimní. Vyzývá obyvatele k mučednictví, neboť takový je úděl křesťanů – trpět pro Krista. Jeho heslem bylo: „Podporujte císaře a věřte pouze v zázraky. Nemohl slyšet hlas Toho, který řekl: „Moje království není z tohoto světa“? Ne, nemohl. Ve skutečnosti byl na této cestě, protože souhlasil s vojenskou pomocí ze Západu, nezradil pravoslaví, odmítl jakékoli kompromisy ve víře a neobětoval církevní svobodu. Vstoupil také do sporu s Filoventiany, protože si uvědomil, že svoboda církve je v ohrožení, pokud město připadne Latinům. Boj za pravoslaví a byzantskou autokracii proti Turkům a Latinům z něj udělal skutečného mučedníka. Nakonec bylo město ve zcela beznadějném stavu předáno Benátské republice svatého Marka, zatímco svatý Simeon byl vážně nemocen a pamatoval si, že během dobytí Konstantinopole Latinové vyhnali pravoslavné biskupy, pokusil se podrobit si pravoslavné duchovenstvo a přinutit je změnit církevní dogmata a kánony, získal od Benátčanů záruku nezávislosti Ortodoxní církve. Po dobytí města však Benátčané od arcibiskupa požadovali nejen vyhlašování jejich jmen při liturgii a setkávání se v kostelech se svícny a kritizaci, ale také připomenutí papeže jako hlavy Univerzální církve. Svatý Simeon to kategoricky odmítl, čímž neuznal Benátčany jako legitimní občanskou moc. Na Benátčany a Janovy však pohlíží jako na nástroje božské „výchovy“ Byzantinců. Jan Čtenář dosvědčuje, že sv. Simeon „neodporuje autoritám, ale učil je milovat, jako ty, které Bůh určil“. U měšťanů si získával stále větší úctu, takže po své smrti, která následovala v polovině září 1429, byl oslavován jako svatý a byl pro něj sestaven bohoslužebný obřad. Při hodnocení místa sv. Simeona v dějinách Byzance je třeba říci, že na počátku 15. století existovaly v Říši 3 strany: filozofové, imperialisté a „církevníci“. První byli odhodláni dobrovolně se podřídit papeži a poklonit se západní vědě; ten druhý upřednostňoval neupřímnou podřízenost Římu, zatímco žezlo basilea předával moskevskému velkovévodovi: třetí Řím vzkvétal napodobováním druhého a měl se proměnit v pravoslavnou říši schopnou rozdrtit osmanskou moc a nakonec vyhnat Turky z Evropy. ale tato myšlenka zemřela po mnoha generacích: Řekové se přizpůsobili tureckému režimu a zaměřili se na zachování své vlastní duchovní a kulturní tradice. Svatý Simeon nepatřil k první straně; s druhým ho spojovala horoucí touha zachovat svobodnou pravoslavnou říši. Ale nespoléhal na kompromis a sílu, ale na modlitbu, pokání a prozřetelnost, takže ve skutečnosti patřil ke třetí straně. Jeho srdce bylo v souladu s hesychasty, s neodporem nových mučedníků, asketů a mnichů. Navíc nenáviděl víru a zvyky Latinů a neuznával jejich svátosti a svěcení. Za turecké nadvlády by se svatý Simeon nepochybně stal mučedníkem. Velmi trpěl pro církev, pro říši a hořce prožíval úpadek byzantského světa, ale pochopil, že Hospodin takto trestá Římany za špatnost a zločinnost byzantské společnosti. Přesto věřil, že Bůh vyslyší čisté modlitby těch, kteří Mu skutečně slouží a kvůli nimž svět stále existuje, za nimiž se skrývá budoucnost křesťanství. Mezi ně lze počítat svatého Simeona, skutečně patřil k těm, jejichž bydliště je v nebi. Ze začátku dopisu se můžeme dozvědět něco málo o původu a účelu sepsání tohoto protilatinského díla. Příjemcem byl „horlivec dogmat pravoslavné církve“, který hrál vůdčí roli v pravoslavné komunitě na ostrově Kréta, zůstal bez duchovenstva a učitelů, žil pod tlakem Latinů a potřeboval slovo milosti na ochranu před heterodoxními. V té době byla krétská církev pod silnou latinskou nadvládou a byla všemožně utlačována. Obyvatelé Kréty potřebovali především morální podporu: jejich ostrov byl od roku 1204 nepřetržitě podřízen benátské nadvládě a uniatskému režimu, který zavedli. Pravoslavný episkopát, vytlačený Latiny, vymřel a řecké duchovenstvo bylo posíleno víceméně tajnými návštěvami pevniny. V tomto poselství sv. Simeon řeší hlavní téma, totiž dogma o Nejsvětější Trojici, a především hovoří o procesí Ducha svatého a rozdílu mezi podstatou a energií. Poté, co obecně popsal spojení mezi hypostázemi Nejsvětější Trojice, vysvětluje, že lidem není dán Duch svatý hypostází nebo esencí, ale Jeho dary naplněnými milostí, a zbožštění člověka se děje milostí, nikoli přirozeností, a Duch je vylit a přebývá v nás a my se stáváme jedno s Kristem a Otcem „ne osobami a podstatou“, ale „darem“ a milostí. Lžou Latinů je, že nerozlišují vylití a dar Ducha, který je společný osobám Trojice, od předvěčného průvodu Ducha, proto říkají, že „Duch sám je dán“, jako Barlaam, ale z toho plyne, že jelikož se Bůh stal bez energie, stvořený svět se stává věčným s Bohem a božskou podstatou, zatímco „theologie“ není vyučována a „neučí“ pouze Boha. přirozenost, ale pouze milost, energii a prozřetelnost,“ s jedinou výjimkou – hypostatickou inkarnací Loga. Jelikož Latiníci říkají, že Duch pochází od Syna, ztotožňují Jeho hypostázi s esencí a věří, že Duch (nebo celá Trojice!) je inkarnován v nás. Simeon se opět vrací k popisu věčných vnitřních vztahů v Nejsvětější Trojici a používá různé příklady (zejména lidské duše), přičemž uznává jejich nedostatečnost pro náležité vyjádření této svátosti. Používá dva výrazy z Písma: „láska“ a „světlo“ (9, 10). Ti, kdo se snaží „zlehčovat Ducha svatého“, se mýlí, když říkají, že „Duch Kristův se nevztahuje na dar milosti Ducha skrze Krista, ale na samotnou hypostázi Ducha“, protože „milost Ducha je dána skrze Syna v Duchu svatém“. Bůh Otec je jediným zdrojovým Božstvem, je nepochopitelný a je znám pouze prostřednictvím Zjevení obsaženého ve Vyznání víry, proto musíme souhlasit s otci, kteří jej sestavili. Z textu je zřejmé, že arcibiskup zná argumentaci západních křesťanů, ale raději nediskutuje, ale odkazuje na určité citáty řeckých otců. Zároveň znovu opakuje, že chápání latiníků nesouhlasí s výroky otců sedmi ekumenických koncilů o vyznání víry. Vliv protibarlamské polemiky je v epištole hmatatelný na mnoha místech. Svatý Simeon zcela ignoruje patristické výrazy klasické doby, které by mohly sloužit k částečnému sblížení řecké a latinské teologie, a nechce o tom ani diskutovat. Poselství se vyznačuje jasností a bohatostí polemické argumentace. Poselství je dogmatické a zároveň napomínající jednoho z krétských pravoslavných, usilujících o správné pochopení učení. 4. A Duch nepřichází shůry, ani není tělesně reprezentován dechem rtů, a nezačíná, když Spasitel dechl na své apoštoly. Duch není dán tvorům hypostáze: koneckonců, přijali sami učedníci přirozenost Božství a přijali hypostázi Ducha, později se stali Bohočlověci? Jak se ale dělí prvočíslo? A pokud do nás Duch vstoupí hypostaticky, pak se vtělil. Ale ne takto: nikdo totiž neučí o vtělení Ducha. Co je tedy dáno? Řeky od pramene. co je to zdroj? Tělo Páně. A co řeky? Různé dary Ducha svatého, společné Otci a Synu a Duchu Svatému, a [v žádném případě] hypostáze Ducha. A o tom mluví svaté evangelium: "Kdo věří ve mne, z jeho břicha potečou řeky živé vody. To řekl o Duchu, kterého měli přijmout ti, kdo v něho uvěřili." Pokud tedy věřícím proudí řeky živé vody a toto je duch hypostaticky v nich, pak [pak] věřící také vysávají ducha. To se koneckonců stává těm, kdo se rouhají: je-li nám, věřícím, dána hypostaze Ducha, pak v důsledku také přinášíme Ducha svatého. Ale nesmysl! Ale co [skutečně] přijímáme a jaké jsou tyto řeky zvané Duch, které z nás proudí? [Tyto] dary Ducha nás naplňují a jsou sdíleny a skrze nás jsou dávány dalším věřícím podle příbytku. A Pavel o tom svědčí: „Jednému je dáno slovo moudrosti od Ducha, jinému slovo poznání od téhož Ducha; jinému víra od téhož Ducha; dalším dary uzdravování od téhož Ducha; jinému konání zázraků, jinému proroctví, jinému rozlišování duchů“ a tak dále, přičemž konec je „Přesto všechny tyto věci působí jeden a týž Duch“. vidíš? Duch produkuje (energei/), [ale] nepřebývá hypostaticky. A znovu, „rozdělení každému zvlášť“, [znamená, že] Člověk sdílí své dary každému zvlášť. A „jak se mu zlíbí“, protože Duch je všemohoucí a suverénní: neboť [On] je Pán a zná každého a poskytuje, co každý potřebuje. Takže to, co přijímáme, je dar a milost Ducha svatého; totéž z plnosti Božství, které přebývá tělesně ve Spasiteli. A evangelium o tom říká: „a z jeho plnosti jsme všechno přijali“. Proto veškerá úplnost: Syn se totiž vtělil a spolu s Otcem a Duchem má všechno tělesné, jako ten, kdo má zlaté Slovo, mluví o Duchu. Přijímáme to jako od zdroje. A ve skutečnosti není podstata přijatelná? V žádném případě. Ale „milost místo milosti“, jak je psáno: místo té malé a temné zákonné milost našeho Pána Ježíše Krista a dar a moc Otce a Jeho Syna a Ducha svatého pro společnou milost Nejsvětější Trojice, jakož i jednu energii a sílu, která nám byla dána díky vtělení Slova. Neboť Slovo se stalo tělem a přebývalo v nás a On jediný se vtělil jako Jednorozené Slovo, když od nás přijal lidskou přirozenost a zachoval [ji] stejně božskou, nezměnil ji, ale naplnil ji svou slávou a mocí. Proto „a viděli jsme Jeho slávu,“ říká, nejen jako člověk, ale „slávu jako jednorozený od Otce“ – Jeho milost, světlo a zář, ne podezřele, ale skutečně – „slávu jako jednorozený od Otce, plný milosti a pravdy“. Koneckonců, prastará temnota byla prototypem a byla dána skrze muže Mojžíše. To, co je dokonalé a samo o sobě, co je skrze Něho neustále přítomné, je dáno od Boha Slovo. A svaté evangelium říká, že „zákon byl dán skrze Mojžíše, milost a pravda skrze Ježíše Krista“. 5. Skutečně tedy přijímáme tuto milost od Něj, Živou Pravdu, která nám byla skrze Něho dána od Otce v Duchu Svatém. A to je od Něho dáno Jeho milost, svatost, společenství, jednota, vyrovnání, osvícení, pokoj, vykoupení a dokonalé spasení a zbožštění. Jaké zbožštění? Můžeme se od přírody stát bohy a bohočlověci nebo od přírody syny Božími? V žádném případě, ale synové z milosti a bohové z milosti prostřednictvím pravé přirozenosti Boha a Syna. Rozumíš pravdě? „Vystupuji ke svému Otci“ z přirozenosti a k ​​vašemu Otci“ z milosti, „a ke svému Bohu“ jako ten, který se stal člověkem, „a k vašemu Bohu“ – protože já a Jeho Syn jsme od přirozenosti, i kdybych byl vtělený, proto můj Bůh Otec není stejný jako váš. Ale on vstal, řekl David, Bůh „uprostřed bohů“ a „Bůh bohů ve sta“. Ten, kdo je od přírody [Bůh], je mezi těmi, kdo jsou jím zbožštěni. Avšak zbožštění, podle postavení nám daného a syn-stvoření a dar a milost, a ne daná podstata. A z těla Páně, v němž jediném tělesně přebývá celá plnost Božství, které vrostlo a předávalo milost Ducha, a nikoli podstatu a hypostázi Ducha. A dotek, uzdravení, zvedání rukou a požehnání a zaslíbení Ducha svatého [znamenají] dát Jeho dar, který je darem Ducha a Ducha a Slova. A Izajáš nazývá milost Ducha „duchy“, jak jsem již řekl. 6. Tak, to je to, co někteří ze svatých řekli problu, zesqai a předložit, protože Duch je od Otce. Tedy bezpochyby také od Syna. Neboť tento dar stejně tak pochází z Ducha: „Vyleji,“ říká, „svého Ducha na každé tělo“ a „dal nám ze svého Ducha“. A my jsme Kristy z milosti, stejně jako Kristus sám skutečně je, a Jeho pomazání v nás je Duch, to jest milost Ducha. Neboť z jeho plnosti jsme všechno přijali a On v nás přebývá a zůstává s Otcem, který je. Ale jak? Entita? Esence a hypostázy? V žádném případě – neboť tvor nemůže snést Božskou přirozenost – ale ve společné milosti, dané v Duchu. Proto „milost našeho Pána Ježíše Krista“, říká [apoštol], když se sám stal člověkem a přijal veškerou milost tělesně. A jako ten, kdo nás skrze sebe smiřuje s Otcem; a „láska Boha a Otce“, jak je s námi smířena prostřednictvím Milovaného a který nás miloval natolik, že nám Ho poslal, a „společnost Ducha svatého“ jako smíření prostřednictvím ekonomie Jednorozeného, ​​který do nás vlil Otce a přijal dary pro nás. Který sjednotil celé Tělo Páně a tímto darem Ducha naplnil naši přirozenost božského společenství, neboť skutečně sjednocené s Bohem Slovo je přesvatá lidská přirozenost, složená z Ducha svatého a panenské a svaté krve Matky Boží, která všichni přijali, jak se říká, plnost Božství ve vtělení přízní Otce, jehož prostřednictvím jsme se stali jednotou Ducha Svatého, od kterého jsme se znovu stali jednotou. a v Jeho těle a ve mně jsou lh dokonalí a do chrámů a příbytků Božích v Duchu. Neboť křtem jsme oděni v Krista a přijímáme Krista ve svátostech a jsme zapečetěni světem Kristovým a v Kristu jsme očišťováni, dostáváme odpuštění hříchů a stáváme se Božími kněžími, přijímáme kněžství a v Kristu vykonáváme všechny svátosti. Ale voláme jak Otce, tak Syna, mluvíme „s Ním“ v modlitbě a slibujeme, že budeme jednat (…………..) skrze Ducha svatého. A On sám nám to dal, když řekl: „Jděte a učte všechny národy, křtěte je ve jméno Otce i Syna i Ducha svatého. Takže v nás působí Trojice (evnergei/), protože Trojice je neoddělitelná a Ten, který nás [znovu] zobrazil, nás znovu vytváří. Jak totiž oblékneme Krista a přijmeme Ducha a máme Otce a Syna? Tváře a podstata? Ne, říká. Koneckonců, pokud je toto v nás, [pak] se Trojice vtělila. Ale jak Ona přebývá [v nás]? Dary a milost. 7. Konečně, pokud jste slyšeli, že [někdo] považuje daného, ​​seslaného, ​​seslaného, ​​vylitého a daného Ducha za dar a milost Ducha, která je společná Duchu samotnému i Otci a Synu, [pak vězte, že] jde o omyl vštěpovaný latiny. Když totiž slyší nějaké božské slovo o tom, že nám dává přebývající milost Ducha, připisují to průvodu hypostaze Ducha. A proto dogmatizují [to] nebýt bez počátku, ne předvěčný, ne souvěčný s Otcem, nerovný v přirozenosti a dokonalosti, nerovnocenný, nepochopitelný a neoddělitelný v přirozenosti, ne všemohoucí spolu s Otcem a Slovem, nerozdělovat každého jednotlivce zvlášť, jak se mu zlíbí, nedávat dary uzdravování, ani proroctví, které každému káže, dary nebo zjevení, ale Pavel On sám Duch je dán, samotná hypostáze, samotná podstata Božství, kterou mesálští heretici dogmatizovali a Barlaam z Kalábrie, vzdělaný v helénských názorech a moudrý v latině, a s největší mazaností, jako starověký had, pokradmu kazí pravoslavnou církev, a na jedné straně, jako by se proti druhému ve skutečnosti snažil psát a tajně psát a vymlouvat se. do sebe latina [učení]. [Vždyť on] ničí milost a dar Ducha a říká, že Duch, který to skutečně zařizuje (oivkono, mw/n), je ze Syna, ne jako skutečná milost a dar, ale [jako] samotná hypostáze. Proto nás odvádí od [učení] Spasitele a jeho apoštolů a od správné teologie podle posloupnosti od otců a nezavedené nově. [Všichni] tito [kacíři zastávají] myšlenky helénského a nevhodného názoru na zničení moci a energie Boha, aby buď uznali Boha jako bezenergie (avnene, rghton), a proto ze sebe stvořili stvoření, nebo bezbožně mysleli na [to], že je trvalé a vždy přítomné a spoluvycházející s Bohem, ne z toho, co Bůh od Boha pochází a nepřijímá, z toho, co od Boha pochází a nepřijímá. nepovažovat Boha za Stvořitele všech věcí, nebo kdo tyto věci stvořil a předvídal, že jim předá svou podstatu a přirozenost a že se [jich] podílí na této samotné Božské přirozenosti a činí je bohy, a [takže] upadají do mnohobožství. Ale my, pravoslavní myslitelé, jsme zasnoubeni (kaqomologei/tai) s jediným bezpočátkovým Bohem v Trojici; a tento věčný a vždy přítomný a jeden Bůh Otec se Synem a Duchem; Sám je jedna přirozenost, Nepochopitelná, Nevyslovitelná, Nedělitelná a Nadexistující a neodmyslitelně se nepodílí na žádné přirozenosti; vzhledem k tomu, že Člověk je vždy přítomný a nekonečně před každým stvořením a ve všem existujícím a nade vším je jako Předexistující a Demiurg všech a který stvořil vše z neexistujícího a nevěnuje svou podstatu a přirozenost, ale pouze milost a energii a prozřetelnost, skrze kterou je vše stvořené Bohem uspořádáno a podporováno Jeho Slovem a Duchem, a nic ze všeho by nemohlo existovat, kdyby to nebylo pro použití Boha. Pouze to přesvaté roucho našeho Spasitele a Boha Ježíše Krista z naší přirozenosti, přijaté Ním od Panny Marie, Matky Boží, bylo sjednoceno hypostází Slova extrémní a nesloučenou jednotou s naším útvarem (avna, plasin), stává se s ním jedním hypostatickým (òmoupostaton), jako hypostaticky sjednoceným, [majícím] Sám sebe ve své vlastní hypostasis. Tělo opět zůstalo s rozumnou duší, které je vlastním [tělem] téhož Slova, skrze něž jsou osvíceni andělé a [my], lidé, a celý svět, viditelný i neviditelný, je posvěcen, mající účast na milosti samotného Krista, jak říká teolog. 8. I z toho však dejte Latinům vědět, že se mýlí helénskými názory, a když říkají, že [když se říká, že Duch svatý pochází ze Syna, [to znamená] prostřednictvím vylití nebo dechu nebo seslání k nám, a domnívají se, že Jeho hypostaze je podstatou, a uznávají druhou jinou inkarnaci - inkarnaci Ducha. A říkají, že nepřístupná, nevýslovná, nepochopitelná, nepochopitelná Boží přirozenost je obsažena v nás, a že po jedné velké svátosti před věky – jediné dřívější svátosti vtělení Slova, byla [to] opět uskutečněna v lidech skrze Ducha, jinak ji považují za zničenou. Církev však učí, že pouze v tom [jednom] a pouze Slovo se samo zavázalo vykonat tuto [svátost], když v této svátosti měl Otec zalíbení a Duch spolupracoval (sunergh/sai); a jediná pravá jednota Boha s naší přirozeností byla jednota podle hypostaze Slova v tomto božském vnímání; z této [jednoty] se účastní veškerá milost a dar, a ne podstata Slova nebo Jeho hypostaze, a ne hypostaze Otce nebo Ducha svatého. Pokud o tom mluví někdo jiný a odvažuje se tvrdit o vtělení Trojice, nebo že Slovo a Duch svatý byli vtěleni, pak v katolické církvi na nic takového nikdo nepomyslel. Takže skutečnost, že je nám dán Duch, není přijetím hypostaze, ale daru a milosti Ducha svatého, jak jsme již mnohokrát řekli. 9. Duch svatý dříve byl a je a bude vždy s Otcem, jako Syn, a existuje od Otce, protože Jeho příčinou, stejně jako [příčina] Syna, je Otec; a přebývá v Synu a je od Něho neoddělitelný, protože spolu s Otcem a vždy s Otcem, a to ani časem, ani věkem, není oddělen od Otce, protože spoluvychází v bytí s Otcem. Tedy Jeho Slovo – přirozeností Slovo, se z Něho rodí a Jeho Duch – přirozeností Duch vychází přímo z Něho a spolu se Slovem, a my si nedokážeme představit Otce bez Slova a Ducha, ani Slovo bez Ducha, ani Ducha odděleně od Slova. Neboť ani Otec není oddělený od Slova a Ducha, ani Slovo není odděleno od Otce a Ducha, ani Duch bez Otce a Slova, jak řekl božský Maxim v kapitolách. Počátek a zdroj a kořen a příčina Syna a Ducha je Otec, protože On je Otec i příčina. Společně jsou od Něho jako paprsek a světlo ze slunce, jak jsme již řekli a podle kterého mluvili i otcové; a také jako z pramenného potoka a vody, jak řekli v Nicei; a jako od kořene větve - bohem kované (qeofutouj) větve, jak je nazval Dionýsios; a jako ze stromu Otce je životodárný květ, jak tentýž znovu řekl; a ze světla superesenciální záření (fw/ta) dohromady - takže žádný z příkladů není dostatečně jasný pro srovnání (parastasin) s trojicí přesahující poznání. Neboť Trojice je Bohem všech a nad poznáním všech a Trojice je svátostí a její poznání a víra jsou svátostí; [proto] Trojice je chápána vírou (noei/tai) a působí v nás vírou a je nedosažitelná jako bytí nade vším a nic k jejímu prokázání nestačí. Neboť jak lze dokázat, že Stvořitel je stvoření? Pozná se to (noei/tai) z toho, co Ona dává a z toho, co zjevuje, proto není třeba chápat nebo myslet nebo mluvit o ní božským způsobem, který se nám zjevuje, jak zase někde říká Dionýsios. [Trojice je zobrazována pomocí] některých obrazů, pokud je to pro nás možné, ne tak, jak [Ona] je, neboť [Ono] je nade vším poznáním (proto se říká, že člověk nezobrazuje Trojici takovou, jakou [on] je, [ale] jako stvořenou a pojmenovanou k obrazu Božímu, ale jak je to možné. Člověk se svou duší] tedy dosvědčuje [o tom, jak] je to [o tom] inteligentní trojice možné a možné. (noera,n) - z důvodu bezpočátkové mysli a slovní (logikh,n) - díky Slovu-Synovi z bezpočátkové Otcovy mysli, a živému a životodárnému tělu a milujícímu své vlastní slovo - díky životodárnému a svatému Duchu, živému a životodárnému a spojenému se Slovem a ovocem lásky, jak říká Pavel: "Skrze něho miluje věčnou mysl, On miluje Věčnou mysl." nazývá ho milovaným a skrze Ducha v sobě vše oživuje a zdokonaluje, jedná skrze Slovo. 10. Tak toto je obraz naší duše. A naše mysl rodí slovo sama ze sebe, ne-li hypostází - protože je to tvor a [pochází] z něčeho, co neexistuje - a považuje to za milované a oživuje tělo životodárnou silou. Jaký je vlastně důvod slov, života a lásky? Není to chytrá duše? A co na nás milujeme? Není to slovo z mysli, které je požadováno více než ty nejmilovanější děti? Otec totiž nenávidí děti, které pohrdají jeho slovem. Kde se bere láska ke slovům? Není to z naší mysli? Zbytek je zjeven z nějakého temného obrazu, že příčinou Slova a Ducha je pouze Otec. Řeknete-li, že Syn miluje Otce, ale jako příčinu [bytí] sám sebe a přijímání od Něho [bytí] a lásky (k avgapa/n). A kromě toho by Duch Svatý [pak] miloval (agapa/n) jak Otce, tak Syna, kdyby [jestli] a mimo odraz Božského, jak jsme již řekli a jak je možné, že to sbíráme z Písma svatého. A Izajáš řekl: "Hle, můj Služebník, kterého jsem si vyvolil, můj milovaný, v němž se těší má duše: vložím na něj svého Ducha." Vidíte, že jak Dítě [zde] je milováno, a zdá se, že Duch jde od Otce k Synu? Že. Vskutku, co je řečeno [zde] o příčině bez počátku, protože příčinou Syna a Ducha je Otec. Ale to je řečeno jak kvůli vtělení Slova, tak, jak jsme již řekli, [kvůli] tělesnému přijetí všech energií Ducha, které On jako Slovo má u Otce a Ducha. Proto se říká: „a vyhlásí soud národům“, což potvrzuje evangelium, když říká, že „veškerý soud byl dán Synu“ a zjevně podle těla. Evangelium a „láska“ hlásá: „Ty jsi můj milovaný Syn“ od Otce k Synu vyslovené ve křtu a „Toto je můj milovaný Syn, v němž se mi zalíbilo, poslouchej ho“ na hoře, a proto na něj v prvním případě sestupuje Duch v podobě holubice a v proměnění – v podobě oblaku. A [skrze] záři vycházející z Jeho těla a šatů [Dal] milost, kterou nám seslal jako vylévání ze zdroje svého božského těla, [kterého] zároveň viděl a zjevoval v sobě na jedné straně jako záři pravého světla, a na druhé straně pak ukázal učedníkům podle [jejich] možností v účasti a komunikaci s ním. Proto [oni], jako ještě nedokonalí, padli na záda, nezakryti se tím, neschopni společenství; následně to zcela přijali; proto také bylo světlo proměněného Krista a poté byly zjeveny ohnivé jazyky Ducha. Vidíte společnou (pro koinon) [vlastnost] milosti Trojice a pro metadotikon božského záření? A záře Božství proměněného Syna a Ducha, který se zjevil učedníkům. Protože Otec je světlo (neboť se říká: "Bůh je světlo") a Syn je světlo ("byl pravým světlem") a Duch svatý je světlo ("ve tvém světle uvidíme světlo"); a jedno z těchto záře, protože tři světla v podstatě a v přírodě a síle (th/ ouvsi,a kai. fusei kai. duna,mei) jsou jedno světlo a jedno z těchto tří jasných blesků, jeden třísvětý Pán je jedna sláva, jíž jsou plné nebe a země, jak zpívají andělé, ti, kdo jsou v nebi a rozumní na zemi (logikoi, zemi) Neboť z trojsolárního světla Božského je nám dar a zdrojem božských světel je nezrozené světlo Otce, o kterém se mluví jako o příčině darů, stejně jako o jediné dokonalé příčině zrozeného Světla a odcházejícího Světla. A bratr Boží to dosvědčuje, když říká: „Každý dar je dobrý a každý dokonalý dar shůry sestupuje od Otce světel, u něhož není proměnlivosti ani stínu otáčení. Poznáte nepravdivou pravdu? Sám Otec světel je Otcem Syna a Ducha a každý dobrý dar a každý dokonalý dar je od Otce světel, neboť sám Otec dává tyto věci skrze Syna v Duchu svatém. A samozřejmě nedává Syna ani Ducha nebo Sebe hypostaticky, ale každý dobrý dar a každý dokonalý dar, to je v nás rozdíl mezi carismata a energh,mata a dwrh,mata (dary). 11. Proč se však hádáte, brojíte proti církevní definici a snažíte se ponížit a znevážit svrchovaného a vládnoucího Ducha svatého Božího, od věčně existujícího Otce (avi?di,wj), se Synem vždy existujícím, spolupůvodním a s Ním shodným a neoddělitelným, a vy počítáte a zlehčujete před tím, co je zde mnohokrát napsáno, a zlehčujete to, co je zde o Otci psáno a Syn jako soupodstatné, a nechápeš, že nebylo možné nazvat Spasitele jinak? Neboť o Otci se mluvilo „ve jménu Otce“, pak se o Synu mluvilo skrze pojem a obraz (scesin) Syna, který následuje Otce; a jim společně [následujícího] Ducha svatého. Avšak jako oddělovač (diairw/n) nebo jako oddělovač nebo jako horší třetina se předpokládá Duch svatý, nebo jako příčina své vlastní existence (idi,aj ùpa,rxewj) od samotného Syna. Neboť z Otce Syn a Duch jsou spolu, kromě toho, že se tento narodil a tento je vyloučen (evkporeutw/j). Protože na jedné straně sám Syn [je Synem] Otce, na druhé straně samotný Duch – [Duch] Otce; a „Slovo“ – Slovo „Pána“, jak řekl David, jako živá moudrost a jednorozený Syn, a „Duch“ – Duch „Jeho úst“, jako vycházející z Otce. Protože podle Pavla, který mluvil o jedné podstatě, a otcové říkali totéž, jak jsem již řekl dříve, „Duch Kristův“ a „Duch Syna“ [On] je nazýván milostí, kterou jsme dostali skrze Krista v Duchu svatém od věčného Otce – milostí daru Ducha. A to je jasné z toho, co píše Pavel: „Pokud někdo nemá Ducha Kristova,“ řekl, „nenese ho. Co tedy o Něm máme? Hypostáze Ducha? V žádném případě „z Jeho plnosti“ neřekl, že jsme obdrželi milost místo milosti, a ne hypostázi. Neboť je pro nás nemožné hypostaticky vyhovět Bohu, kterého v podstatě nevidíme (katV ouvsi,an), stejně jako to řekl Bůh Mojžíšovi, když řekl: „Člověk nemůže vidět mou tvář a zůstat naživu“, tedy Jeho podstatu. A učedník milovaný Synem učí jasně a říká: „Boha nikdo nikdy neviděl“; a dodává Syna jako svědka se slovy: "Jednorozený Syn, který byl v lůnu Otcově, zjevil." A Pavel řekl tato slova: „Bůh poslal Ducha svého Syna do našich srdcí, volajícího k Abba Otci,“ neříká to hypostázi a podstatu Ducha, ale energii a svatost v nás (to.n avgiasmon). Neboť co je Duch Syna v našich srdcích? Je zřejmé, že dar a milost Syna, Otce a Ducha, skrze které si po nás představoval (memorfwme, non) sám Syn, jsme oděni. Milostí, milostí a postavením jsme Synové, proto Duch volá v našich srdcích „Abba Otče“ – „Otče“ a „Abba“ jsou znamením, stejně jako někdo říká: „Otče, Otče“, protože i my jsme se stali Božími dětmi skrze Krista a Otce nazýváme Otcem ne přirozeností, ale postavením a milostí. A to, jak jsem řekl dříve, řekl sám Syn, když řekl: „Vystupuji ke svému Otci“ – přirozeností jako Syn, „a k vašemu Otci“ – když se stal naším otcem milostí skrze Syna přirozeností; proto jsme také nazýváni „dědici Božími a spoludědicové Kristovými“. Tak je zřejmé, že to není samotná božská hypostaze, která se nazývá Duch Kristův a Duch Syna, protože nepřijímáme Jeho hypostazi, ale dar a milost; avšak Duch, kterému musíme říkat Kristus, a Duch, o kterém Pavel řekl, že je v našich srdcích – [tak] nazval milost a dar. 12. Takže z toho všeho je zřejmý zbytek výroků božských otců, pokud někdo z nich řekl, že Duch vytéká a je vylit a seslán, že [toto] není o hypostázi Božího Ducha [říkáno], ale o společném daru, který se nazývá Duch, protože Duch [je] zdrojem charismat. A milost samotná je dána od Otce skrze Syna v Duchu svatém, stejně jako bylo stvořeno každé stvoření, od Otce, který vznikl, byl naplněn Slovem a zdokonalován Duchem, jak řekl Řehoř Theolog, a pak obsahoval a pohyboval a předvídal a přetrvával, aby to, co řekl Pavel, bylo pravdivé: „od Něho a skrze Něho řekl a v Něm všechno“, jak si myslí božský [a v Něm] dříve Theolog. Dar a milost jsou nám tedy dány tímto způsobem: od Otce skrze Syna v Duchu svatém a podle času a důstojnosti každého; V hypostázi Duch vychází z Otce bez původu, stejně jako se rodí Syn. 13. Proto posvátný Dionýsios řekl, že jediným „původním Božstvím“ je Otec a jediným zdrojem všepodstatného Božství je Otec. A bratr Boží Ho nazývá „Otcem světel“, to jest [Otec] Syna a Ducha; že „životodárná barva, o které jsem se již zmínil, a „esenciální záře“ byly opět nazývány samotným Dionysem, nástupcem apoštolů, který učí, že Božství ve větší míře [již nelze] obsáhnout, myslet či chápat, protože Boha nelze plně poznat. A Zlatý mluvčí to nejčastěji vysvětluje, [totiž [poznatelně], že [totiž] máme poznání, že Bůh je nepoznaný – od Boha si myslíme, že je neznámý. zjevení Otce a Syna a Ducha, který je v určitém čase zjeven hodným jako Jeden. Neboť Otec zjevil Syna Petrovi a Syn a Duch svatý učinili Otce známým učedníkům a světu, jeden tím, že se vtělil a zjevil Ho, druhý tím, že přebýval v učednících a svědčil svými silami (tais dunamesi marturh/san); když říká: „nikdo nezná Syna než Otec, nikdo nezná Otce než Syn“ a „nikdo nezná Boha kromě Ducha, který je v něm“; a o zjevení Otce říká, že „to vám nebylo zjeveno tělem a krví, ale Můj Otec, který je v nebesích“, o [zjevení] Syna: „a jemu, bude-li to Syn chtít“, o [zjevení] Ducha svatého: „to nám bylo zjeveno Duchem,“ řekl Pavel, protože existuje společné a jednotné hnutí a touha a touha (dunamihs will) (boulh.) a energii Nejsvětější Trojice a jeden dar pro nás, a Syn má vše, co má Otec a Duch, kromě zvláštnosti (ta th/j ivdio, thtoj) každého, a Syn ví vše, co ví Otec a Duch, který proniká do hlubin Boha, který zjevil apoštolům a svatým poznání a milost trojice. 14. Přesně toto je nám tedy zjeveno a svěřeno k zachování, a to, co je zjeveno, by nemělo být svatým cizí. Co je tedy zjeveno svatým, ne-li dokonalé poznání evangelií, apoštolského kázání, [vědění], které zahrnuje nejsvětější Symbol Božských Otců? Neboť oni jsou nástupci apoštolů a složili tento [Symbol] jednomyslně, a když pochopili a vyložili evangelijní apoštolská božská slovesa, složili je tak, aby je bylo možné vyložit v Symbolu a tak kázat. A soutěžili o tento Symbol a zdokonalovali se v něm a byli Bohem oslavováni znameními a zázraky. Nestačí vám tedy, abyste s nimi vyznali víru, kterou vyznávali, a souhlasil s nimi a skrze ně doufal, že s nimi budete spaseni? Proč otřásáš [rozhodnutím] těch, člověče? Proč najdete jiného vykladače těchto [dekretů] než oni sami [tj. E. Svatí otcové]. Ale říká, že přesně tak to pochopili. Jak je vám to jasné, když Symbol těch [otců] nezvětšil? „To jsem našel,“ říká, „ve spisech těch. Ale to, co říkáte, je v rozporu s pravdou a pomlouváte jak otce, tak samotného Spasitele. Nerozuměli totiž víře jinak, než jak bylo řečeno, ale jak bylo řečeno. Nebo snad říkáte, že neexistují učitelé pravdy? "Jsou v mnoha řečech," říká, "a můžete je najít." Co si myslíš, člověče, a ne jak to doopravdy je. Neboť každý z nich by neznamenal něco jiného nebo by svým způsobem nenapsal nic, co bylo sestaveno dohromady. Ale to, o čem se zmiňujete, je buď vámi nezákonně interpretováno, nebo to bylo pochopeno těmi, jako jste vy, a svedeni pýchou a pádem z výšin vašeho vznešeného a ne pokorného poznání, vy sami zavádíte něco nového, ale rozdělujete církev, jste prostředníkem (proxenoj) pokušení a odvádíte mnoho Kristových [oveček] od Krista. Je-li tedy svést jednoho z nejmenších Kristových [je] tak velkým nebezpečím, [potom] jak velké [je to, když svádí] tolik lidí!? Ale pro vás existuje pouze jedno nebezpečí: snažit se vyvrátit to, co bylo toliko konstatováno a potvrzeno a odevšad plně podporováno, a odhalit své a prezentovat své [skutky] (ta sa). Nebyli původní mučedníci Trojice, kteří všichni nesli Kristova znamení, spolu s těmi třemi sty osmnácti [nemohli] [uvést] správné definice? Nebo vám po nich nestačí mít sto padesát nositelů duchů, všechny ozdobené vyznáními a znameními, takže to byli oni, kdo vykládal nauku o Duchu s božskou mocí Ducha proti Doukhoborům? Kirille, na kterého samozřejmě odkazujete, nerozumí některým rčením? Tento, který byl přítomen na Třetím koncilu dvou set [otců] a byl jejich hlavou, se nepokoušel k tomuto božskému Symbolu nic přidat nebo ze sebe ubrat, ale spokojil se s ním spolu s nimi a zachoval výrazy zcela nepoškozené a ty, o kterých byl spor uveden a vyjádřen ve své definici. Takže tři sta šedesát otců v Chalcedonu, se souhlasem Lva Římského, sami zapečetili svůj vlastní Symbol definicí; jako sto šedesát [otců] páté [koncilu], kteří mají za hlavu Agapit z Říma; a ze Šestého [Radu] sto sedmdesát [otců], kteří měli Martina Římského prostřednictvím locum tenens jako spolupracovníka, byli to oni, kdo po písemném podání své definice jasně vyznali tento božský Symbol. Konečně sedmého koncilu, tři sta šedesát pět [otců], které bude následovat zbytek sboru svatých, sami jasně uvedli tento [Symbol] svou vlastní definicí, vyhlásili a zapečetili jej, a ti, kdo k němu přidali nebo z něj odebrali, biskupové a jakékoli duchovenstvo jsou vystaveni erupci a lidé jsou mniši. Který kněz je tedy nyní mezi těmi, kteří inovují a přidávají, na které mnichy samotné nebo na lid samotný nepodléhá anathema? 15. Ale ti, kdo se opovažují proti Božství, zničili téměř všechny církevní [dekrety] inovacemi: a s tím [všem] nesouhlasí a nečervenají se, bratře, a ještě více se nehrnou proti fanatikům pravoslaví. Nejen v tomhle – mluvím o inovaci ve víře –, ale také v mnoha dalších věcech, o kterých teď nemluvíme. Nejhorší je, jak jsou zaníceni svým vlastním štěstím a život ve světě podle nevěrných a pohanských [dekretů] je uznáván jako náhrada víry, a co o nás říkají bezbožně pyšní bezbožní Hagarové, tito neodmítají myslet a mluvit a vyčítat nám, a to jsou takzvaní křesťané; a věří, že oddělit se od nás a začít nás utlačovat je něco božského a přijatého od Boha, zcela neznalí moci a znalosti božského evangelia. A vidí ukřižovaného Pána, ptají se trpících apoštolů Páně a uznávají ty, kteří hlásají, že máme trpět pro Ježíše Krista a být nenáviděni pohany. Ale nijak nectí Krista, berou skutky těla za něco velkého a považují hojnost půdy a jídla za dar od Boha, nespokojují se se slovy milovaného [učedníka] a volají: „Nemilujte svět ani to, co je ve světě,“ a Pavel, učitel světa. A nevedou evangelický život, protože mezi nimi není odsouzeno žádné jídlo a smilstvo, ani nic, co je křesťanům zakázáno. A jejich mnišský obraz je jiný a není jeden, a kněžství je oddělené od oltáře a je vykonáváno pomazáním podle Zákona [Mojžíše], proti božskému řádu a tradici shůry, jak [to] stanovil učitel Dionysius, který byl vysvěcen Pavlem. A každá inovace, kterou mají. A křest v rozporu s apoštolskou tradicí politím a bez oleje, o kterém opět píše Dionýsios; a pomazání se v tu chvíli neuděluje (evn kairw) pokřtěným, ani se neprovádí podle apoštolského příkladu; žádné rozlučkové přijímání se v tichosti nedává umírajícím (protože říkají, že nerozumějí tomu, co přijímají - ale mimochodem, proč křtíte novorozeně, které nerozumí?); a posvátný úkon se koná jinak, v rozporu s tím, co napsali otcové, nebo lépe řečeno, v rozporu s tím, co vykonal Spasitel posvátný akt, když ho sám udělal a zradil ho svým učedníkům; Při přijímání svatých tajemství se lidem dává pouze nekvašený chléb bez kalicha, což je v rozporu s nařízením Pána, který přikázal jíst jeho tělo a pít jeho krev a který říká, že kdo nejedí a nepije, nemá věčný život, o tom svědčí i Pavel. A v manželstvích se mísí: protože otec a syn si vezmou matku a dceru a dva bratři se dvěma sestrami a podobně. A také jejich chrámy jsou jako obyčejné domy a oltáře jsou často viditelné a pošlapávané lidmi a ženami a bezbožnými, a když jejich světec Ambrož Milánský žil na Západě, marně učil krále Theodosia a poukazoval na úctu [k] Božím chrámům a svatým oltářům a [k] společenství (western Mystery). Ve složení jejich jídla je vše nepřijatelné a nečisté, ale v půstu je jiný obraz (tu, poj) a ne o našich otcích. A prostě v církvi dělají všechno v rozporu s tím, co bylo přijato shůry, a ne podle otcovských pravidel, ale stále mají něco nového a změněného. 16. A neexistuje žádná starodávná shoda o posvátné oběti. Neboť to, co se nabízí, není dokonalé, jak se říká, ale nekvašený chléb je židovský způsob. A liturgie se zcela neshoduje s [liturgií] prvotního Spasitele s Jeho učedníky, [ve které [on] slavil svátost a lámal ji, rozdělil všechen [chléb] těmto apoštolům a podával přijímání [z] kalicha; stejně jako obraz posvátných obřadů samotných apoštolů a otců: společně svaté svátosti a „ti, kdo lámali chléb“, jak je psáno, přijímali společně z něho a z kalicha přijímali, jak říká Pavel: „Chléb,“ říká, „který lámeme, a kalich, který pijeme“, a znovu: „Já jsem od tebe přijal, dal jsem od Pána, co jsem Pánu v noci vydal, a dal jsem Pánu v noci. díky.” rozbil ho a řekl: vezměte, jezte, toto je mé tělo, které bylo pro vás rozbito, to čiňte na mou památku, stejně jako kalich při večeři, řka: tento kalich je Nový zákon v mé krvi; Čiňte to tak často, jak budete pít na mou památku, protože pokaždé, když budete jíst nebo pít z tohoto poháru, vzpomínáte na smrt Páně, dokud nepřijde." Je tedy třeba lámat (klasqai) chléb, jak je zvykem, přesně to, co latiníci nedělají, a učit se kalichu (di, dosqai); a oni to nedělají. A jak vlastně hlásají smrt Pána, který byl za nás ukřižován a prolil [svou] krev? Neboť to je pro ně nemožné, i kdyby to chtěli [udělat]. Mají totiž ve zvyku přinášet nekvašené chleby, které nelze lámat ani dělit; proto mají vždy jednoho a jediného římského velekněze; a mnozí budou stát a zpívat, ale ve skutečnosti nikdo nebude koncelebrovat ani se nezúčastní (sugkoinwnw/n), a to má daleko k apoštolské a otcovské závěti (diataxewj). Nemají tedy svěcení biskupů podle božské tradice od většiny biskupů, kteří společně koncelebrují a společně provádějí svěcení vysvěceného, ​​jak praví apoštolský kánon skrze Klimenta, podle kterého to [to] udělal Petr s ostatními nad Matoušem, ale svěcení provádí sám jeden z biskupů; i když je přítomna většina, nebudou jim sloužit, protože nemohou; a Dionýsios nazval svaté přijímání zdokonalující dokonalostí všeho (pasaj teleiou/n ta.j teleta,j). A jejich půsty se liší, zjevně pro každého, od apoštolského pravidla - mám na mysli sobotní půst - a zničení postních dnů od obvyklých středů a pátků a od začátku půstů [na počest] svatých a jiných. A smilstvo se mezi nimi ani mezi jejich kněžími vůbec netrestá, ale bez překážek [můžete] mít konkubíny a děti ke smilstvu a po každém vykonávat posvátné skutky. 17. A co víc je třeba říci o vás všech, kteří to víte do detailu? Spokojte se s tím, co bylo řečeno k ostudě těch, kteří inovují odchylky bez míry, a varujte bratry, aby se jich na pozoru měli, aby spoluviníci nebyli skryti nevědomostí před těmi, kdo se neúčastní, za které i v domě apoštolské pravidlo zakazuje se společně modlit (suneuxasqai), a proto musí dávat pozor na to, v čem je síla. Ale ty, majíce horlivost Boží v duchu rozumu a moudrosti, starej se o sebe; a utvrdit bratry, nabídnout jim obraz spásy a vlastně více než cokoli jiného, ​​že základem každého Božího díla je správná víra a zachování zbožných božských dogmat a zvyků, a neodcházejte neochvějně vše zachovávat, snažte se je v tom slovem i skutkem zachovávat a spolu s ostatními bratry v Duchu zachovávat úžasnou záruku pravoslavné víry; a najdete mnoho odměn od Krista a „obdržíte nevadnoucí korunu“, prohlašuje vám Pavel, s námi pokornými služebníky Kristovými. Vyvarujte se lstí a „hloupých soutěží“ a vyhněte se hádkám, protože to řekl Pavel. 18. Dbejte na trpělivou práci [při studiu] Písma svatého a na čisté čtení, cvičte se v otcovských výkladech a v jednoduchosti studujte slovo Boží. Spolu s ostatními vyvolenými z Boží milosti, těmi, kteří jsou schopni a kteří to upřednostňují před svými bratry, pečujte o sebe v Kristu, který dává sílu ctnostného života, abyste spolu s ostatními měli pro sebe užitek tím, že budete dělat a učit [jak] se od Něho učíme. Nejprve přemýšlejte o nejčistší a nejvznešenější pokoře: vždyť čistota [patří] jedině Bohu a ona uchovává dary. Usilujte v modlitbách, neboť vás spojují s Bohem, a s nimi přemýšlejte o zapomnění na zlobu, na poznání a lásku, která je hlavou ctností; a [v] modlitbách konverzujících s Bohem naleznete svobodu slova (parrhsi,an), a nevzpomínající na zlo, budete očištěni a smířeni s Mistrem, zatímco budete milováni, budete milováni a Hlavou lásky, prvním ovocem Ducha, [kterou] najdete hojně z lásky samotné, která je jediným Bohem v Trojici, ortodoxně uctívaným. Jehož milost, požehnání a pokoj ať je vždy s vámi a se všemi vašimi bratry, Jeho milosrdenství a láska k lidstvu, Otec a jednorozený Syn od Otce a jeden z jediného Otce, Duch svatý, jeden v Trojici našeho Boha. Zdravím vás všechny v božské lásce Kristově; mír vám. Amen, amen. Za. podle edice: Ἔργα θεολογικά, Ἁγίου Συμεὼν ἀρχιεπισκόπου Θεσσαλονίκηυ Θεσσαλονίκης, St.94166/12. Symeon, arcibiskup Soluňský, 1416/76–1429) ed. &úvod. David Balfour. (Thessaloniki, 1981). Balfour, D., "Symeon Arcibiskup Thessalonica Theological Works", Analecta Blatadon, 34, Thessalonica, 1981.