Послание към православните на Крит

В „Послание до православните на Крит” (15 глави) св. Симеон Солунски се обръща към православните под натиска на латинската власт и прозелитизма. Основната част от работата е посветена на обяснението на догмата за Светата Троица. Авторът подчертава учението за изхождането на Светия Дух само от Отца, както и разликата между същността и енергиите на Бога (според учението на св. Григорий Палама). Свети Симеон опровергава латинското учение Filioque, доказвайки несъответствието му със Светото писание, Символа на вярата и учението на Вселенските събори. Той твърди, че дарбите и благодатта, дадени от Духа, не са Негова ипостас или същност, а Негови енергии, достъпни за човека за обожение по благодат, а не по природа. Объркването на тези понятия, според него, води до абсурдни богословски изводи и еретически учения, подобни на идеите на Варлаам от Калабрия. В допълнение към централната догматическа тема, Свети Симеон изобличава латинските нововъведения в Тайнствата и църковната практика, които смята за отклонение от апостолското Предание: - използването на безквасен хляб вместо квасен хляб в тайнството на Евхаристията, преподаване само на Тялото Христово без кръв на миряните, липсата на пълно съслужение на духовенството; - практиката на изливане вместо потапяне в Тайнството на кръщението, липсата на потвърждение веднага след кръщението; - липса на прощално причастие на умиращия; - полигамен начин на живот, както и родствени бракове, които противоречат на църковните канони; - отклонения в спазването на гладуването; - ръкополагането на епископи от един епископ, а не от събор, и моралната разпуснатост сред духовенството. Свети Симеон Солунски призовава критяните към твърдо стоене във вярата, запазване на православните догмати и обичаи, към аскетичен живот, девство или целомъдрен брак, към молитва и покаяние. Съдържание Въведение Съдържание на посланието Посланието е догматично и в същото време увещателно към един от православните на Крит, стремящ се към правилно разбиране на учението Животът и делото на Свети Симеон Солунски попада почти в последната епоха от съществуването на Византийската империя като държава. По време на управлението на последния Палеолог Мануил II, Йоан VIII, Римската империя беше в много трудна ситуация: императорът беше приток на турския султан, а територията на самата империя се състоеше от Константинопол с покрайнините на Тракия и малък брой крепости и градове в Гърция, управлявани от управителите на императора. Безсилна в борбата срещу страховитите османци, Византия става все по-зависима от латинския Запад, без чиято помощ Константинопол отдавна би паднал. Турското настъпление към Европа вече е удържано не от римляните и дори от сърбите и българите, а от венецианците и генуезците с помощта на военните експедиции на западните крале. Венецианците управляват империята, подкрепяни от различни рицарски държави, останали от ерата на латинското господство на Изток. Латинците притежават почти всички острови в Егейско море, както и Кипър и Крит. Останките от някогашното величие на Византия са запазени частично само от Византийската църква. Твърдо пазейки Православието и не правейки никакви компромиси с Латинския Рим, Константинополската патриаршия продължи да обединява всички православни гърци и назначаваше епископи на всички важни катедри на Изтока. Поради безкрайния латински прозелитизъм, антилатинските полемики остават важна тема за църковните писатели. Още след злополучния IV кръстоносен поход (1204 г.), през епохата на Никейската империя, Църквата, опитвайки се да защити паството си от съблазняване в латинството, състави специален „Синодик на Светия Дух“, съдържащ анатемоса на всички латински лъжеучения за Светия Дух. Очевидно тогава сред простите православни хора се ражда идеята, че „чалмата е по-добра от тиара“, че е по-важно да запазиш небесното отечество за себе си, отколкото земното; в същото време образованата светска интелигенция вярваше, напротив, че подчинението на Рим и съюза на църквите е по-добро от управлението на безбожните агаряни. Основната линия на антилатинска полемика във византийското богословие започва от св. Фотий Константинополски (IX), продължава от св. Никита Стифат (XI), св. Григорий Кипърски (XIII), св. Григорий Палама (XIV), Йосиф Брений (началото на XV). Свети Симеон Солунски стои встрани от основния поток на развитие на спора и в своето послание, което е тема на нашата работа, не дава нищо концептуално ново. До 15-ти век Солун вече се е превърнал в богословски провинциален град на империята: едновременно със св. Симеон през 1422 г. в Константинопол Йосиф Брений, учител на св. Марк Ефески, изнася своите 22 беседи за Светата Троица в императорския дворец, в които разкрива по-нататък връзката на Светия Дух със Сина и разликата в латинското учение. за Filioque. Интерес обаче представляват догматическите писма на св. Симеон. Свети Симеон е роден и израснал в Константинопол. Любовта му към „царуващия град“ на самодържеца и Вселенски патриарх нямаше граници. Защото градът на св. Симеон е извор на права вяра и праведни дела, амвон на благочестиви царе и престол на великото свещенство. Не знаем със сигурност къде и кога е станал монах, но от неговите проповеди е вероятно, че е бил ученик на „ксантопулийските светци“ Калист и Игнатий. Той изпитва особена почит към Симеон Метафраст и, както изглежда, е приел монашеското име Симеон в негова чест. Бил е близък до паламитските кръгове и е в приятелски отношения с крал Мануил II, както и с Патриаршията. Очевидно той е принадлежал към група монаси исихасти, тясно свързани с царския дворец и патриаршеския двор. Той беше много надарен с умствени способности, но не се интересуваше от светска наука. Очевидно е приел свещенически сан на 30 години. Очевидно св. Симеон не е от онези духовници, за които се говори, че приемат монашеския образ само за кариера. Той винаги пише за монашеството с уважение и вижда в него най-висшият начин на живот и самоцел. Свети Симеон става епископ между юни 1416 г. и април 1417 г. През ноември 1420 г. той става архиепископ на Солун. По това време Солун периодично е превземан от турците и връщан от византийците. От 1408 до 1423 г. градът е управляван от младия деспот Андроник Палеолог, третият син на Мануил II. Свети Симеон оказва голямо влияние върху него и по всякакъв начин го вдъхновява да се бори срещу турците. През 1423 г. султан Мурат обгражда града. Положението беше тежко. Гражданите, които не виждат изход и не очакват помощ от Константинопол, решават да предадат града на венецианците. Свети Симеон, като истински патриот, вдъхновява всички за борба срещу турците, с което си спечелва любовта на народа. За Свети Симеон падането на Солун и Константинопол неизбежно води до падането на християнската империя – този последен бастион на православната вяра. Той анатемосва тези, които биха искали или се опитали да предадат града на враговете на Христос и признават тяхната власт за законна. Той призовава жителите на мъченическа смърт, защото такава е съдбата на християните - да страдат за Христос. Неговият лозунг е: „Подкрепяйте императорите и вярвайте само в чудеса“. Не можеше ли да чуе гласа на Онзи, който каза: „Моето царство не е от този свят”? Не, не можех. Всъщност той беше на този път, защото, съгласявайки се на военна помощ от Запада, не предаде Православието, отхвърли всякакви компромиси във вярата и не пожертва църковната свобода. Той също така влезе в спор с филовентийците, защото осъзна, че свободата на Църквата е в опасност, ако градът принадлежи на латините. Борбата за православието и византийското самодържавие срещу турците и латините го превръща в истински мъченик. В крайна сметка, в напълно безнадеждно състояние, градът е даден на Венецианската република на Свети Марко, докато Свети Симеон, който е тежко болен и си спомня, че при превземането на Константинопол латините изгонват православните епископи, се опитват да подчинят православното духовенство и да го принудят да промени църковните догми и канони, получава от венецианците гаранция за независимостта на православната църква. Въпреки това, след превземането на града, венецианците изискват от архиепископа не само провъзгласяването на имената им по време на литургията и събранията в църквите със свещоносци и кадения, но и честването на папата като глава на Вселенската църква. Свети Симеон категорично отказва да направи това, като по този начин не признава венецианците за законна гражданска власт. Той обаче гледа на венецианците и генуезците като на инструменти на божественото „образование“ на византийците. Йоан Чтец свидетелства, че св. Симеон „не се противи на властите, но ги учи да обичат, като определени от Бога”. Той печели все по-голямо уважение от гражданите, така че след смъртта му, която последва в средата на септември 1429 г., той е прославен като светец и е съставен обред за поклонение пред него. Оценявайки мястото на св. Симеон в историята на Византия, трябва да се каже, че в началото на XV век в империята има 3 партии: философи, империалисти и „църковници“. Първите бяха решени доброволно да се подчинят на папата, като се преклониха пред западната наука; последният предпочел неискрено подчинение на Рим, като същевременно прехвърлил скиптъра на василевса на великия херцог на Москва: третият Рим процъфтявал в подражание на втория и трябвало да се превърне в православна империя, способна да смаже османската власт и в крайна сметка да изгони турците от Европа. но тази идея умира след много поколения: гръцкият народ се адаптира към турския режим и се съсредоточава върху запазването на собствената си духовна и културна традиция. Свети Симеон не принадлежал към първата партия; с втория го обединявало пламенното желание да запази свободната православна империя. Но той не разчиташе на компромис и сила, а на молитва, покаяние и провидение, така че той всъщност принадлежеше към третата страна. Сърцето му беше съзвучно с исихастите, с несъпротивата на новомъчениците, подвижниците и монасите. Освен това той мразеше вярата и обичаите на латините и не признаваше техните тайнства и ръкополагане. Под турското робство св. Симеон несъмнено ще стане мъченик. Той страда много за църквата, за империята и горчиво преживява упадъка на византийския свят, но разбира, че Господ наказва римляните по този начин за нечестието и престъпността на византийското общество. Въпреки това той вярваше, че Бог ще чуе чистите молитви на тези, които наистина Му служат и заради които светът все още съществува, зад които е бъдещето на християнството. Сред тях може да се причисли и св. Симеон, който наистина принадлежи към тези, чиято резиденция е на небето. От началото на писмото можем да научим малко за произхода и целта на написването на тази антилатинска творба. Получателят беше „ревнител на догматите на Православната църква“, който играеше водеща роля в православната общност на остров Крит, останала без духовенство и учители, живееща под натиска на латинците и нуждаеща се от благодатно слово за защита от инославните. По това време Критската църква беше под силно латинско господство и беше потискана по всякакъв начин. Жителите на Крит са се нуждаели особено от морална подкрепа: техният остров е бил непрекъснато подвластен на венецианско управление от 1204 г. и въведения от тях униатски режим. Православният епископат, изгонен от латинците, измира, а гръцкото духовенство се подсилва от повече или по-малко тайни посещения на континента. В това послание св. Симеон засяга основната тема, а именно догмата за Светата Троица и най-вече говори за шествието на Светия Дух и разликата между същност и енергия. Като описва в общи линии връзката между ипостасите на Света Троица, той обяснява, че на хората се дава Свети Дух не по ипостас или същност, а чрез Неговите благодатни дарове, и обожението на човека става по благодат, а не по природа, и Духът се излива и обитава в нас, и ние ставаме едно с Христос и Отца „не чрез лица и същност“, а чрез „дарове и благодат.” Лъжата на латините е, че те не различават изливането и дара на Духа, който е общ за лицата на Троицата, от предвечното шествие на Духа, затова те казват, че „самият Дух е даден“, като Варлаам, но от това следва, че тъй като Бог е станал без енергия, сътвореният свят става съвечен с Бога и божествен, докато „необновената теология“ учи, че само Бог е вечен и следователно „не дава своята същност и природа, а само благодат, енергия и провидение“, с едно изключение – ипостасното въплъщение на Логоса. Тъй като латините казват, че Духът идва от Сина, те отъждествяват Неговата ипостас със същността и вярват, че Духът (или цялата Троица!) се въплъщава в нас. Симеон отново се връща към описанието на вечните вътрешни отношения в Света Троица и използва различни примери (особено за човешката душа), като същевременно признава тяхната недостатъчност, за да изразят правилно това тайнство. Той използва два израза от Писанието: „любов“ и „светлина“ (9, 10). Онези, които се опитват да „омаловажат Светия Дух“, грешат, когато казват, че „Христовият Дух не се отнася до дара на благодатта на Духа чрез Христос, а до самата ипостас на Духа“, защото „благодатта на Духа се дава чрез Сина в Светия Дух“. Бог Отец е Божеството от един източник, Той е непонятен и е познат само чрез Откровението, съдържащо се в Символа на вярата, следователно трябва да се съгласим с отците, които са го съставили. От текста става ясно, че архиепископът познава аргументацията на западните християни, но предпочита да не спори, а да се позовава на определени цитати от гръцките отци. В същото време той отново повтаря, че разбирането на латините не е в съответствие с изказванията на отците от седемте Вселенски събора за Символа на вярата. Влиянието на антиварламитската полемика е осезаемо на много места в посланието. Свети Симеон напълно игнорира светоотеческите изрази на класическата епоха, които биха могли да послужат като частично сближаване на гръцкото и латинското богословие, и дори не иска да обсъжда това. Посланието се отличава с яснота и богатство на полемична аргументация. Посланието е догматично и в същото време увещателно към един от православните на Крит, стремящ се към правилно разбиране на учението. 4. И Духът не идва отгоре, нито е плътски представен от дъха на устните и не започва, когато Спасителят духа върху апостолите Си. Духът не се дава ипостас на създанията: в края на краищата самите ученици приеха ли природата на Божественото и получиха ипостаса на Духа, като по-късно станаха богочовеци? Но как се разделя простото? И ако Духът влезе в нас ипостасно, значи Той се е въплътил. Но не така: защото никой не учи за въплъщението на Духа. И така, какво е дадено? Реки от извора. Какво е източник? Тялото Господне. Ами реките? Различни дарове на Светия Дух, общи за Отца и Сина и Светия Дух, и [в никакъв случай] ипостас на Духа. И Светото Евангелие говори за това: "Който вярва в Мене, от корема му ще потекат реки от жива вода. Това Той каза за Духа, който повярвалите в Него трябваше да приемат." Така че, ако вярващите имат реки от жива вода, течащи и това е Духът ипостасно в тях, тогава [тогава] вярващите също източват духа. В края на краищата, това се случва с тези, които богохулстват: ако ипостасът на Духа е даден на нас, вярващите, тогава, следователно, ние също извеждаме Светия Дух. Оле глупости! Но какво [наистина] получаваме и какви са тези реки, наречени Дух, които текат от нас? [Тези] дарби на Духа ни изпълват и се споделят, и чрез нас се дават на други вярващи според местоживеенето. И Павел свидетелства за това: „На един се дава слово на мъдрост чрез Духа, на друг слово на знание чрез същия Дух, на друг вяра чрез същия Дух, на трети дарби за изцеление чрез същия Дух, на друг вършене на чудеса, на трети пророчество, на трети разпознаване на духове,” и така нататък, като крайната цел е „Но всичко това върши един и същи Дух”. виждате ли Духът произвежда (energei), [но] не обитава ипостасно. И отново, „разделяне на всеки поотделно“ [означава, че] Човек споделя Своите дарове на всеки поотделно. И „както пожелае“, защото Духът е всемогъщ и самовластен: защото [Той] е Господ и познава всички и осигурява това, от което всеки има нужда. И така, това, което приемаме, е дара и благодатта на Светия Дух; същото от пълнотата на Божеството, което обитава телесно в Спасителя. И Евангелието казва за това: „и от Неговата пълнота получихме всичко“. Следователно всяка пълнота: защото Синът се въплъти и заедно с Отца и Духа има всичко, телесно, точно както Този със Златното Слово говори за Духа. Приемаме го като от извора. И всъщност същността не е ли приемлива? Няма начин. Но „благодат вместо благодат“, както е писано: вместо малката и тъмна законна, благодатта на нашия Господ Исус Христос и дарът и силата на Отца и Неговия Син и Светия Дух, за общата благодат на Светата Троица, както и една енергия и сила, дадена ни благодарение на въплъщението на Словото. Защото Словото стана плът и се всели в нас и само Той се въплъти като Единородното Слово, като получи от нас човешко естество и запази [го] еднакво божествено, не го промени, но го изпълни със Своята слава и сила. Затова „и видяхме Неговата слава“, казва той, не просто като човек, но „славата като Единороден от Отца“ – Неговата благодат, светлина и сияние, не подозрително, но наистина – „славата като Единороден от Отца, пълен с благодат и истина“. В крайна сметка древната тъмнина е била прототип и е била дадена чрез човека Моисей. Това, което е съвършено и самосъществуващо, което винаги присъства чрез Него, е дадено от Бог Словото. И светото Евангелие казва, че „законът беше даден чрез Мойсей, благодатта и истината чрез Исус Христос“. 5. И така, ние наистина получаваме тази благодат от Него, Живата Истина, дадена ни чрез Него от Отца в Святия Дух. И това е, дадено от Него, Неговата благодат, святост, общение, единство, заселване, просветление, мир, изкупление и съвършено спасение и обожение. Какво обожествяване? Можем ли да станем богове и богочовеци по природа или Божии синове по природа? По никакъв начин, но синове по благодат и богове по благодат чрез истинския по природа Бог и Син. Разбирате ли истината? „Възнасям се при Моя Отец" по природа и при вашия Отец" по благодат, „и при Моя Бог" като този, който стана човек, „и при вашия Бог" - защото аз и Неговият Син сме по природа, дори и да бях въплътен, следователно Моят Бог Отец не е същият като вашия. Но той се изправи, каза Давид, Бог „всред боговете“ и „Богът на стоте в събранието на боговете“. Този, който е по природа [Бог], е сред тези, които са обожествявани от Него. Обожение обаче, според дадената ни позиция и синотворчество и дар и благодат, а не дадената същност. И от тялото на Господа, в което само телесно обитава цялата пълнота на Божественото, враснало и предаващо благодатта на Духа, а не същността и ипостаса на Духа. И докосването, изцелението, вдигането на ръцете и благословията и обещанието на Светия Дух [означава] да даде Неговия дар, който е дарът на Духа, и Духът, и Словото. И Исая нарича благодатта на Духа „духове“, както вече казах. 6. И така, това е, което някои от светиите казаха problu, zesqai и да представят, тъй като Духът е от Отца. Така без съмнение и от Сина. Защото този дар също идва от Духа: „Ще излея“, казва той, „Моя Дух върху всяка плът“ и „Той ни даде от Своя Дух“. И ние сме христоси по благодат, както самият Христос наистина е, и Неговото помазание в нас е Духът, тоест благодатта на Духа. Защото от Неговата пълнота ние получихме всичко и Той обитава в нас и пребъдва с Отца, който е. Но как? Субект? Същност и ипостаси? По никакъв начин – защото творението не може да понесе Божествената природа – но в общата благодат, дадена в Духа. Следователно „благодатта на нашия Господ Исус Христос“, казва [апостолът], тъй като Самият Той стана човек и получи цялата благодат телесно. И като този, който ни помирява чрез Себе Си с Отца; и „любовта на Бог и Отец“, като помирена с нас чрез Възлюбения и Който ни възлюби толкова много, че Го изпрати при нас, и „общението на Светия Дух“ като помирение чрез икономията на Единородния, Който вля Отец в нас и взе от даровете за нас. Който обедини цялото Господно Тяло и чрез този дар на Духа изпълни нашето естество на божествено общение, тъй като наистина съединено с Бог Слово е всесвятото човешко естество, съставено от Светия Дух и девствената и свята кръв на Богородица, които всички получиха, както се казва, пълнотата на Божеството във въплъщението чрез благоволението на Отца и съдействието на Светия Дух, от Когото и чрез Който когото ние сме пресъздадени и ставаме едно с Него, и в Неговото тяло и аз, аз сме усъвършенствани, и в храмовете и жилищата на Бог в Духа. Защото ние сме облечени в Христос чрез Кръщението и ние участваме в Христос в тайнствата, и ние сме запечатани с Христовия свят, и в Христос ние сме пречистени, получавайки опрощение на греховете, и ставаме Божии свещеници, приемайки свещеничеството, и в Христос извършваме всички тайнства. Но ние призоваваме както Отец, така и Сина, говорейки „с Него“ в молитва, и обещаваме да действаме (…………..) чрез Светия Дух. И Той сам даде това на [ни], като каза: „Идете и научете всичките народи, като ги кръщавате в името на Отца и Сина и Светия Дух. И така, Троицата действа в нас (evnergei/), тъй като Троицата е неразделна и Този, Който ни е изобразил [отново] ни пресъздава. Защото как да се облечем в Христос и да получим Духа и да имаме Отец и Сина? Лица и същност? Не, казва той. В крайна сметка, ако това е в нас, [тогава] Троицата се е въплътила. Но как Тя обитава [в нас]? Дарове и благодат. 7. И накрая, ако сте чули, че [някой] смята дадения, изпратен, изпратен, излят и даден Дух за дар и благодат на Духа, който е общ за Самия Дух и Отца и Сина, [тогава знайте, че] това е грешка, внушена от латините. Защото, когато чуят някакво божествено слово за даване на обитаващата в нас благодат на Духа, те приписват това на шествието на ипостаса на Духа. И затова те го догматизират да не бъде безначално, не предвечно, не съвечно с Отца, не равно по природа и съвършенство, не еквивалентно, не неразбираемо и неразделно по природа, не всемогъщо заедно с Отца и Словото, не разделяйки всеки индивид поотделно, както Му е угодно, не давайки даровете на изцеление, нито пророчество или откровение, или служба, или разграничаване на дарби, които Павел проповядва на всички, но те казват, че самият Той е даден Духът, самата ипостас, самата същност на Божественото, което месалианските еретици догматизираха и Варлаам от Калабрия, възпитан в елински възгледи и мъдър на латински, и с най-голяма хитрост, като древна змия, крадешком покваряващ Православната църква и, от една страна, сякаш всъщност се опитваше да пише и говори против Латинците, от друга страна, коварно въвеждат тайни в себе си латински [учение]. [В края на краищата той], унищожавайки благодатта и дара на Духа, казва, че Духът, който наистина урежда това (oivkono, mw/n), е от Сина, не като истинска благодат и дар, а [като] самата ипостас. Следователно той ни отклонява от [ученията] на Спасителя и Неговите апостоли и от правилното богословие според наследството от бащите, а не нововъведено. [Всички] тези [еретици поддържат] мислите на елинското и неподходящо мнение за унищожаването на силата и енергията на Бог, така че или да признаят Бог за безенергиен (avnene, rghton) и следователно да направят творението от Себе Си, или безбожно да мислят, че [то] пребъдва и винаги присъства и произлиза с Бог, а не от това, от което идва и не получава полза от Божието провидение, нито съдържанието и управлявани от Него, накрая, за да не считат Бог за Създател на всички неща или Който ги е създал и е предвидил да им предаде Неговата същност и природа и да участва [от тях] в самата тази Божествена природа и да ги направи богове, и [така че те] да изпаднат в политеизъм. But we, Orthodox thinkers, are betrothed (kaqomologei/tai) to the one beginningless God in the Trinity; and this eternal and ever-present and one God the Father with the Son and the Spirit; Himself is one nature, Incomprehensible, Ineffable, indivisible and Superexistent and not inherently participating in any nature; като има предвид, че Единият е винаги присъстващ и безкрайно преди всяко създание и във всичко Съществуващо и преди всичко е като Предсъществуващият и Демиург на всички и който е създал всичко от несъществуващо и не посвещава Своята същност и природа, а само благодат, енергия и провидение, чрез които всичко, създадено от Бог, е подредено и поддържано от Неговото Слово и Дух, и нищо от всичко не би могло да съществува, ако не беше използването на провидението и Божия сила. Само тая пресвета дреха на нашия Спасител и Бог Иисус Христос от нашето естество, получена от Него от Богородица Дева Мария, се съедини чрез ипостаса на Словото чрез крайно и неслято единство с нашето образувание (авна, пласин), като стана едноипостасно с него (òmoupostaton), като ипостасно съединено, [имащо] в собствената си ипостас истинно въплътеното Слово. себе си. Тялото отново остана с разумната душа, бидейки собственото [тяло] на същото Слово, чрез което ангелите и [ние], хората, се просветляваме и целият свят, видим и невидим, се освещава, участвайки в благодатта на Самия Христос, както казва Богословът. 8. Въпреки това, от това също нека латините да знаят, че те се заблуждават от елинските възгледи и когато казват, че [когато] Светият Дух се казва, че е от Сина, [това означава] чрез изливане или дъх или изпращане до нас, и те считат, че Неговата Ипостас е същността и те признават второ различно въплъщение - въплъщението на Духа. И те казват, че недостъпната, неизразима, неразбираема, невъобразима природа на Бога се съдържа в нас и че след едно и велико тайнство преди вековете - единственото предишно тайнство на въплъщението на Словото, [то] отново се извърши в хората чрез Духа, иначе го смятат за унищожено. Но Църквата учи, че само в това [едно] и само Самото Слово се зае да извърши това [тайнство], когато в това тайнство Отец беше доволен и Духът сътрудничеше (sunergh/sai); и единственото истинско единство на Бог с нашата природа беше единство според ипостаса на Словото в това божествено възприятие; от същото това [единство] участва цялата благодат и дар, а не същността на Словото или Неговата ипостас, и не ипостасът на Отца или Светия Дух. Ако някой друг говори за това и се осмелява да каже за въплъщението на Троицата или че Словото и Светият Дух са били въплътени, то никой никога не е мислил за такова нещо в Католическата църква. И така, фактът, че Духът ни е даден, е приемане не на ипостас, а на дара и благодатта на Светия Дух, както вече казахме много пъти. 9. Светият Дух преди беше, е и винаги ще бъде с Отец, подобно на Сина, и има съществуване от Отца, тъй като Неговата причина, както [причината] на Сина, е Отец; и Той пребъдва в Сина и е неотделим от Него, защото заедно с Отца, и винаги с Отца, и нито по време, нито по възраст, Той не е отделен от Отца, като съпроизхождащ в битието с Отца. Така че Неговото Слово – по природа Словото, се ражда от Него, и Неговият Дух – по природа Духът изхожда директно от Него и заедно със Словото, и ние не можем да си представим Отца без Словото и Духа, нито Словото без Духа, нито Духа отделно от Словото. Защото нито Отец е отделен от Словото и Духа, нито Словото е отделено от Отца и Духа, нито Духът без Отца и Словото, както каза божественият Максим в гл. Началото и източникът, коренът и причината на Сина и Духа е Отец, защото Той е и Отец, и причина. Заедно те са от Него като лъч и светлина от слънцето, както вече казахме и според което са говорили и бащите; и също като от изворен поток и вода, както казаха в Никея; и като от корена на клон, - изковани от бога (qeofutouj) клони, точно както ги нарича Дионисий; и тъй като от дървото на Отца има животворно цвете, както каза същият отново; и от светлината свръхесенциалното излъчване (fw/ta) заедно - така че нито един от примерите не е достатъчно ясен за сравнение (parastasin) с превъзхождащата знанието Троица. Защото тъй като Троицата е Бог на всички и над знанието на всички, и Троицата е тайнство, и нейното знание и вяра са тайнство; [следователно] Троицата се разбира чрез вяра (noei/tai) и действа в нас чрез вяра и е непостижима като над всичко и нищо не е достатъчно, за да се докаже. Защото как може да се докаже, че Създателят е създание? Тя се познава (noei/tai) от това, което Тя дава и от това, което Тя разкрива, следователно няма нужда да разбираме или мислим или говорим за Нея по божествен начин, който ни е разкрит, както Дионисий пак казва някъде. [Троицата се изобразява с помощта на] някои образи, доколкото е възможно за нас, а не такава, каквато [Тя] е, тъй като [Тя] е преди всяко знание (затова се казва, че човек изобразява Троицата не такава, каквато [той] е, [а] като създадена и назована по Божия образ, а като възможна. Следователно човек с душата си свидетелства [за това] как] е възможно и възможно да се мисли [за Троицата] и има разумна душа (noera,n) - поради разума безначален Ум, и словесен (logikh,n) - благодарение на Словото-Син от безначалния Ум на Отца, и живо и животворно тяло и любящ собственото си слово - благодарение на Животворящия и Светия Дух, Жив и Животворящ и съединен със Словото и плода на любовта, както Павел казва: „чрез него Вечният ум е любов и Отец, който Той го нарича възлюбен и чрез Духа оживява и усъвършенства всичко в себе си, действайки чрез Словото. 10. И така, това е образът, който има нашата душа. И нашият ум ражда словото от себе си, ако не чрез ипостас - защото е създание и [произлиза] от нещо, което не съществува - и го смята за обичано, и съживява тялото с животворна сила. Наистина, каква е причината за думите, живота и любовта? Това не е ли умна душа? И какво обичаме в нас? Не е ли дума от ума, която е желана повече от най-любимите деца? Защото бащата мрази деца, които презират словото му. Откъде идва любовта към думите? Не е ли от нашия ум? Останалото се разкрива от някакъв тъмен образ, че причината за Словото и Духа е само Отец. Ако казвате, че Синът обича Отца, но като причина да [бъде] Себе Си и да получи от Него [битието] и любовта (до avgapa/n). И освен това, Светият Дух [тогава] ще бъде любящ (agapa/n) както към Отца, така и към Сина, ако [ако] и отвъд отражението на Божественото, както вече казахме и колко е възможно да вземем това от Светите писания. И Исая каза: „Ето Моят Слуга, когото избрах, Моят възлюбен, в когото благоволи душата Ми: ще положа Духа Си върху него.“ Виждате ли, че както Детето [тук] е възлюбено, така и Духът сякаш отива от Отца към Сина? това. Наистина, това, което се казва [тук] относно безначалната причина, защото причината за Сина и Духа е Отец. Но това е казано както заради въплъщението на Словото, така и, както вече казахме, [заради] телесното приемане на всички енергии на Духа, които Той, като Слово, има с Отца и Духа. Затова се казва: „и той ще възвести съда на народите“, което Евангелието потвърждава, като казва, че „всякакъв съд се даде на Сина“ и, очевидно, по плът. Евангелието и „любовта“ провъзгласява: „Ти си Моят възлюбен Син“ от Отца на Сина, казано в Кръщението, и „Това е Моят възлюбен Син, в Когото е Моето благоволение, слушайте Него“ на планината, и затова в първия случай Духът слиза върху Него под формата на гълъб, а при преображението - под формата на облак. И [чрез] сиянието, излъчвано от Неговото тяло и дрехи, [Той] даде благодат, която ни изпрати като изливаща се от източника на Неговото божествено тяло, [на което] Той същевременно стана свидетел и разкри в Себе Си, от една страна, като сияние на истинската светлина, а от друга страна, Той след това показа на учениците според [техните] възможности за участие и общуване с нея. Затова [те], като все още несъвършени, паднаха по гръб, непокрити с него, неспособни за общение; впоследствие го приеха напълно; следователно такава беше и светлината на преобразения Христос и след това се разкриха огнените езици на Духа. Виждате ли общото (за койнон) [свойство] на благодатта на Троицата и на метадотикона на божественото сияние? И сиянието на Божествеността на преобразения Син и Духа, които се явиха на учениците. Защото Отец е светлина (защото е казано: „Бог е светлина“), и Синът е светлина („беше истинската светлина“), и Светият Дух е светлина („в Твоята светлина ще видим светлина“); и едно от Тези сияния, тъй като три светлини в същността и в природата и силата (th/ ouvsi,a kai. fusei kai. duna,mei) са една светлина и една от тези три ярки светкавици, един трисвят Господ е една слава, с която са пълни небето и земята, както пеят ангелите, онези, които са на небето и разумните (logikoi,) на земята. Защото от тройната слънчева светлина на Божественото е дар за нас, а източникът на божествените светлини е неродената светлина на Отца, за Който се говори като за причината за даровете, както и за единствената съвършена причина за родената Светлина и изходящата Светлина. И Божият брат свидетелства за това, казвайки: „Всеки дар е добър и всеки съвършен дар свише слиза от Отца на светлините, при Когото няма промяна или сянка от промяна“. Разпознавате ли невярната истина? Самият Баща на светлините е Бащата на Сина и Духа и всеки добър дар и всеки съвършен дар е от Бащата на светлините, тъй като Самият Отец дава тези неща чрез Сина в Светия Дух. И разбира се, той не дава Сина, нито Духа, нито Себе Си ипостасно, но всеки добър дар и всеки съвършен дар, това е разликата в нас между carismata и energh,mata и dwrh,mata (дарове). 11. Защо обаче спорите, спорите срещу църковната дефиниция и се стремите да унижите и омаловажите суверенния и царуващ Свети Дух на Бога, от вечно съществуващия Отец (avi?di,wj), със Сина винаги съществуващ, съ-произхождащ и единосъщност с Него и неразделен, и броите и омаловажавате написаното три пъти, като еретични борци срещу Бога, преди и много пъти е писано за Отец и Сина като единосъщни и не разбирате ли, че е било невъзможно да се нарече Спасителя по друг начин? Защото за Отец се говори „в името на Отца“, тогава за Сина се говори чрез концепцията и образа (scesin) на Сина, който следва Отца; и на тях заедно [следващия] Свети Дух. Въпреки това, като разделител (diairw/n), или като разделител, или като по-лошата трета, Светият Дух е постулиран, или като имащ причината за собственото си съществуване (idi,aj ùpa,rxewj) от самия Син. Защото от Отца Синът и Духът са заедно, освен че този се ражда, а този се изгонва (evkporeutw/j). Защото, от една страна, Самият Син [е Син] на Отца, от друга, Самият Дух – [Духът] на Отца; и „Слово” – Словото на „Господ”, както каза Давид, като жива мъдрост и единороден Син, и „Дух” – Духът на „Неговите уста”, като изхождащ от Отца. Защото според Павел, който говори за една същност, и отците казаха същото, както вече казах преди, „Духът на Христос” и „Духът на Сина” [Той] е призован от благодатта, която получихме чрез Христос в Светия Дух от вечния Отец – благодатта на дара на Духа. И това е ясно от това, което Павел пише: „Ако някой няма Христовия Дух“, каза той, „той не Го носи“. И така, какво имаме ние от Него? Ипостас на Духа? По никакъв начин „от Неговата пълнота” не каза, че сме получили благодат вместо благодат, а не ипостас. Защото е невъзможно ипостасно да приспособим Бог, Когото не можем да видим в същността (katV ouvsi,an), точно както Бог каза това на Мойсей, казвайки „човек не може да види лицето Ми и да остане жив“, тоест Неговата същност. И възлюбеният от Сина ученик учи ясно, като казва: „Бога никой никога не е видял”; и той добавя Сина като свидетел, казвайки: „Единородният Син, Който беше в лоното на Отца, Той разкри.” И Павел каза тези думи: „Бог изпрати Духа на Своя Син в сърцата ни, викащ към Авва Отец“, без да казва, че ипостасът и същността на Духа, но енергията и светостта в нас (to.n avgiasmon). Защото какво е Духът на Сина в нашите сърца? Очевидно е, че с дара и благодатта на Сина, и на Отца, и на Духа, чрез които Самият Син се представи (memorfwme, non) след нас, сме облечени. По благодат и по благодат и положение ние сме Синове, затова Духът вика в сърцата ни „Авва Отче” – „Отче” и „Авва” са знак, точно както някой казва: „Отче, Отче”, защото и ние сме станали чеда на Бога чрез Христос и наричаме Отец Отец не по природа, а по положение и благодат. И това, както казах по-рано, Самият Син каза, казвайки: „Възнасям се при Моя Отец” – по природа като Син, „и при вашия Отец” – тъй като Той стана наш баща по благодат чрез Сина по природа; затова ние също се наричаме „наследници на Бога и сънаследници с Христос“. Така става ясно, че не самата божествена ипостас се нарича Дух Христов и Дух на Сина, защото ние не приемаме Неговата ипостас, а дар и благодат; но Духът, когото трябва да наречем Христос, и Духът, за когото Павел каза, че е в сърцата ни – [така той] нарече благодат и дар. 12. И така, от всичко това, останалите думи на божествените отци са ясни, ако някой от тях каза, че Духът изтича и се излива и изпраща, че [това] не е за ипостаса на Божествения Дух [каза], а за общия дар, който се нарича Дух, тъй като Духът [е] източникът на харизмите. И самата благодат се дава от Отца чрез Сина в Светия Дух, по същия начин, както всяко създание е създадено, от Отца, възниквайки, изпълнено със Словото и усъвършенствано от Духа, както каза Григорий Богослов, и след това съдържано и движено, предвидено и пребъдващо, така че казаното от Павел да бъде вярно: „от Него и чрез Него и в Него всичко“, както той мисли [и] божественият теолог каза по-рано. И така, дарът и благодатта ни се дават по този начин: от Отца чрез Сина в Светия Дух и според времето и достойнството на всеки; В ипостас Духът изхожда от Отца без произход, така както Синът се ражда. 13. Затова свещеният Дионисий каза, че единствената „първоначална Божественост” е Отец и единственият източник на всесъщностната Божественост е Отец. И Божият брат Го нарича „Отец на светлините“, тоест [Отец] на Сина и Духа; че "животворният цвят, който вече споменах, и "есенциалното сияние" отново бяха наречени от самия Дионисий, приемникът на апостолите, който учи, че Божествеността в по-голяма степен [вече не може] да бъде съдържана или мислена или разбрана, тъй като Бог не може да бъде напълно познат. И Златният говорител най-често обяснява това, [а именно], че Бог е непознаваем и че ние мислим за Него като за Бог - ние имат [това знание] от откровението на Отца и Сина и Духа, който се разкрива на достойните в определено време като Един. Защото Отец разкри Сина на Петър, а Синът и Светият Дух направиха Отца познат на учениците и света, Единият, като се въплъти и Го разкри, другият, като се всели в учениците и свидетелстваше с Неговите сили (tais dunamesi marturh/san); когато казва: „никой не познава Сина освен Отца, никой не познава Отца освен Сина” и „никой не познава Бога освен Духа, който е в него”; и за откровението на Отца той казва, че „това не ви беше разкрито от плът и кръв, но Моят Отец, който е на небесата“, за [откровението] на Сина: „и на него, ако Синът го пожелае“, за [откровението] на Светия Дух: „това ни беше разкрито чрез Духа“, каза Павел, защото има общо и обединено действие (dunamij) и движение (kinhsij) и желание (qulisij) и воля (boulh.) и енергията на Светата Троица и един дар за нас, и Синът има всичко, което имат Отец и Духът, с изключение на особеността (ta th/j ivdio, thtoj) на Всеки, и Синът знае всичко, което знаят Отец и Духът, който прониква в дълбините на Бога, който разкри на апостолите и светиите знанието и благодатта на всесъщностното Троица. 14. И така, това е точно това, което е разкрито и ни е поверено да пазим, и това, което е разкрито, не трябва да бъде чуждо на светиите. Следователно, какво се открива на светиите, ако не съвършеното знание на Евангелието, апостолската проповед, [знание], което обхваща най-светия Символ на Божествените Отци? Защото те са наследници на апостолите и те съставиха този [Символ] единодушно и, като разбраха и изтълкуваха евангелските апостолски божествени глаголи, те го съставиха така, че да може да бъде изложен в Символа и така да се проповядва. И те се състезаваха около този Символ и се усъвършенстваха в него и бяха прославени от Бога със знамения и чудеса. И така, не ти ли е достатъчно да изповядваш с тях вярата, която те изповядваха, и да се съгласяваш с тях и чрез тях да се надяваш да се спасиш с тях? Защо разклащаш [решенията] на тези, човече? Защо намирате друг тълкувател на тези [укази] освен самите тях [т.е. д. св. отци]. Но, казва той, точно така са го разбрали. Откъде ви е ясно това, ако Символът на онези [отци] не е имал увеличение? „Намирам това“, казва той, „в писанията на онези. Но това, което казваш, е противно на истината и клеветиш както отците, така и самия Спасител. Защото те разбираха вярата не по различен начин, отколкото беше заявено, но както беше заявено. Или искаш да кажеш, че няма учители на истината? „Те са в много речи“, казва той, „и можете да ги намерите.“ Какво мислиш, човече, а не как е в действителност. Защото всеки от тях не би означавал нещо различно или не би написал по свой начин нищо, което е съставено заедно. Но това, което споменавате, или е незаконно тълкувано от тях от вас, или е било разбрано от такива като вас и съблазнени от гордост и падане от висотата на вашето възвишено, а не смирено знание, вие сами въвеждате нещо ново, но разцепвате Църквата, като сте посредник (proxenoj) на изкушенията, и отвеждате много от Христовите [овце] далеч от Христос. И така, ако да съблазниш един от най-малките от Христос [е] толкова голяма опасност, [тогава] колко голяма е [е тя, когато съблазниш] толкова много!? Но за вас има само една опасност: да се опитате да опровергаете това, което е заявено и потвърдено от толкова много и напълно подкрепено отвсякъде, и да разобличите вашите и да представите вашите [дела] (ta sa). Не бяха ли първоначалните мъченици на Троицата, които всички носеха белезите на Христос, заедно с триста и осемнадесетте [успяха] да [посочат] правилните определения? Или след това не ти ли стигат сто и петдесет духоносци, всичките украсени с признания и знамения, та именно те изложиха учението на Духа, с Божествената сила на Духа, срещу духоборите? Е, Кирил, за когото, разбира се, имате предвид, не разбира някои поговорки? Този, присъствайки на Третия събор на двеста [отци] и като глава на тях, не се опита да добави или премахне нещо от себе си към този божествен Символ, но се задоволи с него заедно с тях и запази напълно невредими изразите и тези, за които спорът беше заявен и предаден в неговото определение. Така триста и шестдесетте бащи в Халкидон, с одобрението на Лъв от Рим, сами запечатаха своя собствен Символ с определение; като сто и шестдесет [отци] от Петия [събор], имащи за глава Агапит от Рим; и на Шестия [Събор] сто и седемдесет [отци], имайки Мартин от Рим чрез locum tenens като сътрудник, те бяха тези, които, след като изложиха своето определение в писмен вид, ясно изповядаха този божествен Символ. И накрая, на Седмия събор, триста шестдесет и пет [отци], които ще последват останалата част от хорът на светиите, самите те ясно изложиха този [Символ] със собственото си определение, провъзгласиха го и го запечатаха, а онези, които го добавиха или извадиха от него, епископите и всеки клир са обект на изригване, а монасите или хората са анатема. Следователно, кой свещеник сега е сред новотворците и добавящите, кой от самите монаси или от самия народ не подлежи на анатема? 15. Но онези, които се дръзват срещу Божественото, унищожиха почти всички църковни [укази] с нововъведения: и те не се съгласяват с [всичко] това и не се червят, брате, и още повече се втурват срещу ревнителите на Православието. Те паднаха не само в това – говоря за новаторството във вярата – но и в много други неща, за които не говорим сега. Най-лошото е как се възпламеняват от собственото си щастие и животът в света по неверни и езически [укази] се признава за заместител на вярата, а това, което казват за нас нечестиво гордите безбожни агаряни, те не отказват да мислят и говорят и ни укоряват, и това са така наречените християни; и те вярват, че да се отделят от нас и да започнат да ни потискат е нещо божествено и получено от тях от Бога, напълно невежи за силата и знанието на божественото Евангелие. И те виждат разпнатия Господ, разпитват страдащите Господни апостоли и разпознават онези, които провъзгласяват, че трябва да страдаме за Исус Христос и да бъдем мразени от езичниците. Но те не почитат Христос по никакъв начин, приемайки делата на плътта за нещо велико и считайки изобилието на земя и храна за дар от Бога, не се задоволявайки с [думите] на възлюбения [ученик], викащ: "Не обичайте света, нито нещата, които са в света", и Павел, учителят на света. И не водят евангелски живот, тъй като при тях не се осъждат всякаква храна и блудство, нито нещо, което е забранено на християните. И техният монашески образ е различен, а не един, и свещенството е отделно от олтара и се извършва чрез миропомазване според Закона [на Моисей], против божествения ред и традиция отгоре, както е изложил [това] учителят Дионисий, бидейки ръкоположен от Павел. И всяка иновация, която имат. И кръщението, противно на апостолското предание, чрез обливане и без елей, за което пак пише Дионисий; и мирото не се дава в този момент (evn kairw) на кръщаваните, нито се извършва според апостолския пример; не се дава мълчаливо прощално причастие на умиращите (защото те казват, че не разбират какво получават - но, между другото, защо кръщавате новородено, което не разбира?); и свещеното деяние се извършва другояче, противно на това, което са написали отците, или по-добре да кажем, противно на това, което Спасителят е извършил свещеното деяние, като го е извършил сам и го е предал на своите ученици; [при] причастяване на Светите Тайни на хората се дава само безквасен хляб без чаша, противно на заповедта на Господа, Който заповяда да се яде Неговата плът и да се пие Неговата Кръв и Който казва, [че] тези, които не ядат и не пият, нямат вечен живот, това също свидетелства Павел. И в браковете те се смесват: защото баща и син се женят за майка и дъщеря, и двама братя с две сестри, и много други подобни. И също така техните храмове са като общи къщи и олтарите често са видими и потъпквани от хората, жените и безбожниците, и когато техният светец Амвросий от Милано беше жив на Запад, той напразно учеше цар Теодосий и посочи [да] почитаме [към] Божиите храмове и светите олтари и [към] причастието към ужасните мистерии (koinwniaj), както правим ние. В състава на храната им всичко е неприемливо и нечисто, но в поста има друг образ (ту, пой), а не на нашите бащи. И те просто правят всичко в църквата противно на приетото отгоре, а не според отеческите правила, но все пак имат нещо ново и променено. 16. И няма древно споразумение за свещената жертва. Защото това, което се предлага, не е идеално, както се казва, но безквасният хляб е еврейският начин. И литургията не съвпада напълно с [литургията] на първичния Спасител с Неговите ученици, [в] която [Той], след като извърши тайнството и го разчупи, раздели целия [хляб] на тези апостоли и даде причастие [от] чашата; както и изображението на свещените ритуали на самите апостоли и отци: заедно светите тайнства и „онези, които разчупиха хляба“, както е писано, го взеха заедно и от чашата те взеха, както казва Павел: „Хлябът, казва той, „който разчупваме, и чашата, която пием“, и отново: „Приех от Господа това, което и предадох на вас, че Господ Исус през нощта, след като предаде се, прие хляба и благодари.” счупи го и каза: вземете, яжте, това е Моето тяло, което беше разчупено за вас, правете това за Мой спомен, по същия начин и чашата на вечерята, като каза: тази чаша е Новият Завет в Моята кръв; Правете това толкова пъти, колкото пиете в Мое възпоменание, тъй като всеки път, когато ядете или пиете от тази Чаша, вие си спомняте смъртта на Господа, докато дойде.” И така, необходимо е да се разчупи (klasqai) хляб, както е обичайно, точно това, което латините не правят, и да се научи чашата на себе си (di, dosqai); и те не го правят. И как всъщност провъзгласяват смъртта на Господа, който беше разпнат за нас и проля [Неговата] кръв? Защото това е невъзможно за тях, дори и да искат [да го направят]. Защото те имат навик да носят безквасен хляб, който не може да се разчупи или раздели; следователно те винаги имат един и единствен римски първосвещеник; и мнозина ще стоят и ще пеят, но всъщност никой няма да съслужи или да участва (sugkoinwnw/n), а това е далеч от апостолския и бащин завет (diataxewj). Следователно те нямат ръкоположения на епископи според божествената традиция от мнозинството епископи, които съслужат заедно и заедно извършват ръкополагането на ръкополагания, както казва апостолският канон чрез Климент, според който Петър направи [това] с останалите над Матей, но един от самите епископи извършва ръкополагането; дори мнозинството да присъства, те няма да им служат, защото не могат; а Дионисий нарича Светото причастие съвършеното съвършенство на всичко (pasaj teleiou/n ta.j teleta,j). И техните пости са различни, противно, очевидно на всички, на апостолското правило - имам предвид съботния пост - и унищожаването на постните дни от обичайните сряда и петък и от началото на постите [в чест на] светци и др. И блудството изобщо не се наказва между тях, нито сред техните свещеници, но безпрепятствено [може] да има наложници и деца за блудство и да извършва свещени действия след всяко. 17. И какво повече трябва да се каже за всички вас, които знаете в детайли? Бъдете доволни от казаното за позор на онези, които въвеждат отклонение без мярка, и за да предупредите братята да се пазят от тях, така че съучастниците да не бъдат скрити от невежество от тези, които не участват, за които дори в къщата апостолското правило забранява да се молят заедно (suneuxasqai), и следователно трябва да внимават каква е силата. Но ти, имайки Божията ревност в дух на разум и мъдрост, се грижи за себе си; и утвърдете братята, предлагайки им образ на спасение и всъщност повече от всичко друго, че основата на всяко Божие дело е правилната вяра и запазването на благочестивите божествени догмати и обичаи, и не оставяйте неотклонно да спазвате всичко, опитвайки се да ги запазите в това както на думи, така и на дела, спазвайки с останалите братя в Духа чудесната гаранция на православната вяра; и ще намерите много награди от Христос и „ще получите неувяхващ венец“, провъзгласява Павел към вас, с нас, смирените слуги на Христос. Избягвайте измамите и „безумните състезания“ и избягвайте споровете, защото това е, което Павел каза. 18. Погрижете се за търпелива работа [в изучаването] на Светото писание и за чисто четене, за практикуване на бащините тълкувания и изучаване в простота на Божието слово. Заедно с останалите избрани от Божествената благодат, онези, които могат и които предпочитат това пред своите братя, се погрижете за себе си в Христос, който дава силата на добродетелния живот, така че заедно с другите да се възползвате за себе си, като вършите и поучавате [както] се учим от Него. Преди всичко помислете за най-чистото и най-възвишено смирение: защото, разбира се, чистотата [принадлежи] само на Бога и тя пази дарбите. Подвизавайте се в молитвите, защото те ви съединяват с Бога и с тях помислете за забравата на злобата, за знанието и любовта, която е главата на добродетелите; и [в] молитви, разговаряйки с Бога, ще намерите свобода на словото (parrhsi,an) и без да помните злото, ще бъдете пречистени и помирени с Учителя, докато обичате, ще бъдете обичани и Главата на любовта, първият плод на Духа, [който] ще намерите изобилно само от любовта, който е единственият Бог в Троицата, православно почитан от нас чрез Неговата благодат. Чиято благодат, благословение и мир винаги да бъдат с вас и с всичките ви братя, Неговата милост и човеколюбие към Отца и Единородния Син от Отца и един от единия Отец, Светия Дух, един в Троицата на нашия Бог. Поздравявам ви всички в божествената любов на Христос; мир на вас. Амин, амин. пер. според изданието: Ἔργα θεολογικά, Ἁγίου Συμεὼν ἀρχιεπισκόπου Θεσσαλονίκης, 1416/17–1429 (Богословски трудове на св. Симеон, архиеп. от Солун, 1416/76–1429) изд. &въведение Дейвид Балфур. (Солун, 1981 г.). Балфур, Д., „Симеон, архиепископ на Солун, богословски трудове“, Analecta Blatadon, 34, Солун, 1981 г.