Мисли

Во сириското издание на трактатот „Спекулативни поглавја“ (дел од познатата трилогија на Евагриј Понтикус), се додаваат дополнителни поглавја. Овој таканаречен „Додаток“ е посебно дело, кое се состои од оригиналните изреки на Евагриј и наречено „Поглавје за знаење“. Фрагменти од ова дело се вклучени во теолошката и филозофската расправа „Мисли“, напишана во Египет, веројатно во 394-399 година. Презентираниот превод содржи 67 поглавја, во кои се обработуваат различни аспекти на учењето на Евагриј Понтус за духовното знаење, мислите, нивната класификација по природа, потекло и ред. „Мислите“ инспирирани од демоните според пустинската традиција користат идеи од сетилно потекло, кои, складирани и присетени, ги одржуваат во умот опсесиите на денот и сликите на ноќните соништа. Треба да се знаат упатствата за тоа како се појавуваат мислите за да се надминат и да напредуваат во бестрасност. Со помош на ангелските „мисли“ и со помошта на Христос, „лекарот на душите“, може да се воздигне во созерцание до видението на божествената светлина, во чиста молитва. *Насловот на делото на грчки јазик е Σκέμματα. *Насловот на есејот на латински е Capita cognoscitiva. 1. Ако некој сака да ја види состојбата на умот, нека се откаже од сите [грешни] мисли, а потоа нека се види себеси сличен на сафирот и [блескавата] небесна боја. Невозможно е да се направи тоа без бестраст, и потребна е Божја помош, вдишувајќи во човекот слична на Светлината. 2. Нестрасноста е мирна состојба на разумната душа, настаната од кротост и целомудрие. 3. [Бестрасната] состојба на умот е разбирлив врв, [чиј сјај] е како небесна боја. За време на молитвата, таа е осветлена од Светлината на Света Троица. 4. Кадилницата е чистиот ум, кој за време на молитвата не доаѓа во контакт со [една] сетилна работа. 5. Контемплативниот ум е како куче, преку движењето на жестокиот принцип [на душата] ги исфрла [од умот] сите страсни мисли. 6. Активниот ум е како куче, лае на сите неправедни мисли. 7. Образованието [според Бога] е одрекување од безбожноста и од световните похоти. 8. Активен ум е ум кој бестрасно ги перцепира мислите на овој свет. 9. Постојат четири начини на кои умот ги перцепира мислите. Првиот е преку очите, вториот преку слухот, третиот преку меморијата и четвртиот преку телесниот темперамент. И кога умот ги восприема мислите преку очите, тој само им дава форма; кога преку слух, им дава и не им ја дава оваа форма, бидејќи зборот означува нешта што се сетилни и достапни за созерцание; меморијата и темпераментот го следат слухот, бидејќи тие и го формираат умот и не го формираат она што им го претстави увото. 10. Бидејќи умот ги перцепира мислите од петте сетила, треба да се открие кое од овие сетила е изворот на најтешките мисли. – И јасно е дека таков извор е слухот, зашто „страшниот збор го мачи срцето на праведникот“ (Изреки 12:25). 11. Искушенијата на луѓето им носат или задоволство, тага или телесни маки. 12. Ако умот не го гледа местото на Бога во себе, тогаш тој нема да биде над мислите поврзани со нештата; и ако не се најде над нив, нема да ги отфрли [ограните] на страстите што го врзуваат преку размислувањата за сетилните работи. Тој ќе може да ги отстрани страстите од себе со помош на доблести и едноставни мисли - со помош на духовно созерцание, а ова созерцание [станува достапно] кога умот ќе биде осветлен од [Божествената] Светлина. А свети Давид јасно нè учи дека има место Божјо. Тој вели: „Неговото место беше во мир, а неговото живеалиште беше во Сион“ (Пс. 75:3). Така, „Божјето место“ е разумната душа, а „живеалиштето“ е светлинскиот ум кој ги отфрлил световните похоти и научил да гледа во логоите на земјата. 13. Умот е храм на Света Троица. 14. Умот кој пребива во телото е размислувач на сите векови. 15. Нечистиот ум е ум што осудуваната страст го задржува во [контемплација на] разумни работи. 16. Молитвата е доброволно ветување за придобивки. 17. Молитвата е состојба на умот која ги уништува сите земни мисли; се јавува само кога [умот е осветлен] од Светлината на Светата Троица. 18. Молитвеното барање [до Бога] е интервју на умот со Бога, со молитва на колена, што содржи барање за помош или за [обезбедување] придобивки. 19. Повикувањето на [Бог] во молитва е барање за спасение на другите, што му го донела духовно успешна личност. 20. Шпекулант е платеник кој се изнајмил за дневница. 21. Оној што се посветува на духовна работа е наемник кој ја чека својата награда. 22. Тој е и оној кој го поминува својот живот побожно и праведно во менталниот свет. 23. Оној кој се посветува на контемплативниот живот е оној кој го создава сетилниот свет во [неговата] мисла само заради знаење. 24. Насилниот принцип е силата на душата, фатална за мислите. 25. Човек кој се посветува на духовна работа правилно ги користи [способните] што му ги дал Бог. 26. Демонска мисла е слика на личност согледана со сетилата што се јавува во мислата; доведен од ова во состојба на страсна возбуда, умот тајно [почнува] да зборува и да дејствува беззаконски, истеран [од себе] од оваа мисла кон случаен дух. 27. Демонските мисли го заслепуваат славното око на душата, кое е свртено кон созерцание на суштествата. 28. Од мислите, некои ни се случуваат како [само] живи суштества, други како луѓе. Оние што им се случуваат на [само] живи суштества се мисли [потекнуваат] од пожелните и насилните [принципи на душата]; оние што им се случуваат на луѓето се мисли [произлезени] од тага, суета и ароганција. А мислите [произлезени] од малодушноста се измешани: [ни се случуваат] и како кај [едноставно] живите суштества и како кај луѓето. 29. Од мислите, некои одат напред, други ги следат. [На пример], напред се мисли [произлезени] од ароганција, а зад нив се мисли [произлезени] од бесниот почеток [на душата]. 30. Од мислите што одат напред, некои исто така претходат, а други следат: претходат мисли [произлезени] од ненаситност, а следат мисли за блуд. 31. Од мислите што следат по првите, некои претходат, а други ги следат: претходните се мисли [произлезени] од тага, а оние што следат се мисли [родени] од гнев. Зашто е речено: „Зборот свирепо извикува во гнев“ (Изр. 15:1). 32. Од мислите, некои се нематеријални, други се со мала материјалност, а трети се со многу материјалност. Нематеријалните мисли се мисли [произлезени] од првата гордост, нискоматеријалните се мисли за блуд, а многуматеријалните се мисли на суета. 33. Од мислите, некои [нѐ удираат] низ времето, други преку внатрешна согласност за гревот, а трети преку гревот извршен во пракса. Мислите [кои произлегуваат] како резултат на времето се природни; мислите [кои произлегуваат] како резултат на времето и акцијата се неприродни: [тие исто така вклучуваат] демонски мисли и мисли од зла волја. 34. На добрата мисла ѝ се спротивставуваат две помисли: демонска и мисла од зла волја. На злата мисла ѝ се спротивставуваат три мисли: природна мисла, мисла од вистинска волја и мисла [всадена] од ангел. 35. Од мисли, некои ја добиваат својата супстанција однадвор, а мислите за блуд [ја црпат оваа супстанца] од телото. 36. Од мислите, некои се генерирани од душата доведена во [страсно] движење, додека други произлегуваат однадвор, од демоните. 37. Од нечистите мисли, едни го покажуваат Бога на неправедните, други на пристрасните, други на немоќните, а трети на немилосрдните. Неправедните [го претставуваат Бога] со мисли за блуд и суета; пристрасност - мисли кои произлегуваат од втората гордост; на немоќните - мисли [родени] од првата гордост; а на немилосрдните – сите други мисли. 38. Од помислите, едни ни се случуваат како монаси, а други како световни. 39. Секоја мисла, со исклучок на мислите за тага, е проследена со задоволство. 40. За некои мисли, на знаењето карактеристично за нив му претходат идеите, додека за други знаењето [на прво место, а потоа идеите]. 41. Првата од сите мисли е мислата за себичноста, а зад неа се [другите] осум. 42. Од мислите, некои [доаѓаат] како резултат на молба, додека други [доаѓаат] од заедничкиот непријател [на човечката раса]. 43. Од мисли, некои формираат мисла, други не. Се формира од мисли кои се појавуваат од видот, а не се формираат од мисли кои ни се случуваат како резултат на други сетила. 44. Од мислите, некои се во согласност со природата, други противречат. А неприродните мисли се мисли [произлезени] од пожелните и насилни принципи [на душата]; оние што одговараат на природата се оние што [доаѓаат] од татко, мајка, жена или деца. 45. По поразот на другите мисли, [во нас] почнуваат да се појавуваат само мисли за суета и гордост. 46. ​​Она што е заедничко за сите мисли е тоа што тие ни нанесуваат штета. 47. Од страстите што се во движење, некои [во нас] ги буди сеќавањето, други со чувството, а трети од демоните. 48. Сите нечисти мисли го врзуваат умот или преку желба, бес или тага. 49. Од мислите, само мислите за тага се погубни за сите [други] мисли. 50. Знаењето не одговара на [личноста] без разбирање, а камен со мала вредност [не е вметнат] во златна рамка. 51. Сицата на мудрите нема да ги задоволат безумните, а безумните ќе ги отфрлат. 52. Долготрајното време [само по себе] не дава мудрост, а многу години [живеени од човек] не му даваат знаење [само по себе]. 53. Како што е незапирливо течението на реката, така е ненаситна и алчноста на неправедниот човек. 54. Црвот е во дрвото, а зборот на одмаздникот е во неговата душа. 55. Ако стекнеш љубов, ќе ги разбереш зборовите на мудрите; [тогаш] ќе го бараш [духовниот] свет и нема да ги презираш плодовите на нивната утроба. 56. Човек исполнет со гнев нема да ја види светлината, а злобниот нема да ја прими. 57. Кроткиот човек пие вистинска вода, а на лут му се дава лажна вода. 58. Со сета будност, чувај го богатството на татковците твои и не заборавај го Оној што те родил [во Дух]. 59. Заспаниот роб го губи златото [чувано] во пазувите, а пијаниот го губи животот. 60. Видов мажи како се издигнуваат високо како пилиња змејови, но потоа повторно се спуштаат на земја [бидејќи ги привлекуваше] мирисот на труп. 61. Милостивиот маж ќе го задржи своето богатство, но смелиот маж ќе ја даде својата наметка. 62. Сакајќи го образованието, ги раздразнуваш своите непријатели, а барајќи мудрост, ги истеруваш. 63. Злобните синови го трошат богатството, а безумните синови нема да ги видат богатствата на своите татковци. 64. Кога елементите [на телото] се раствораат, праведниците се радуваат, а неправедните тагуваат за себе. 65. Сиромашните ќе ја кинат облеката на богатите, а смирените ќе го делат своето богатство. 66. Гладен волк го демне стадото, а духот на блудот ги демне оние што му го полнат стомакот. 67. Домовите на љубителите на пари се исполнети со ѕверови на гнев, а птиците на тагата градат гнезда во нив. Можеби ќе ве интересира: